Преследование зороастрийцев - Persecution of Zoroastrians

Часть серия на
Зороастризм
Атар (огонь)
Атар (огонь), основной символ зороастризма
P религия world.svg Религиозный портал
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 
Религиозный
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал

Преследование зороастрийцев это религиозные гонения нанесенный последователям Зороастрийский Вера. Преследования зороастрийцев происходили на протяжении всей истории религии. Дискриминация и преследования начались в форме редкого насилия и принудительные преобразования. Мусульмане записаны как уничтоженные храмы огня. Зороастрийцы, живущие под Мусульманин правила были обязаны платить налог, называемый джизья.[1]

Зороастрийский места поклонения были осквернены, храмы огня были разрушены, а на их месте построены мечети. Многие библиотеки были сгорел и большая часть их культурного наследия была потеряна. Постепенно принималось все больше законов, регулирующих поведение зороастрийцев и ограничивающих их возможности участвовать в жизни общества. Со временем преследования зороастрийцев стали более распространенными и распространенными, а количество верующих значительно сократилось насильно.[1]

Большинство из них были вынуждены обратиться в другую веру из-за систематических злоупотреблений и дискриминации, которым подвергались их последователи. ислам. Однажды зороастрийская семья была вынуждена обратиться в ислам, детей отправили в Исламская школа учиться арабский и изучать учения ислам, в результате некоторые из этих людей утратили зороастрийскую веру. Однако под Саманиды, которые были обращенными в ислам зороастрийцами, Персидский язык процветал. Иногда зороастрийское духовенство помогало мусульманам в нападениях на тех, кого они считали зороастрийскими еретиками.[1]

Преследование зороастрийцев мусульманами

ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Исламское завоевание

Основная статья: Ранние мусульманские завоевания
Дальнейшая информация: Ранняя история ислама

До арабского вторжения и последующего мусульманского завоевания в середине 7 века. Персия (современный Иран ) был политически независимым государством, начиная с Месопотамия к Река Инд и преобладает зороастрийское большинство.[2][3][4] Зороастризм был официальной государственной религией четырех доисламских персидских империй,[5] последний был Сасанидская империя который издал указ, закрепляющий это в 224 году нашей эры.[3][6] Арабское вторжение внезапно положило конец религиозному господству зороастризма в Персии и провозгласило ислам официальной религией государства.[7][8][9]

Йеменские зороастрийцы, у которых джизья наложенные на них после завоевания Мухаммедом, упоминаются исламским историком аль-Баладхури.[10]

После Мусульманское завоевание Персии, Зороастрийцам дали дхимми статус и подвергались преследованиям; дискриминация и преследования начались в форме редкого насилия.[11] Платившие джизью подвергались оскорблениям и унижениям со стороны сборщиков налогов.[12][13][14] Зороастрийцы, попавшие в плен в качестве рабов во время войн, получили свободу, если они обратились в ислам.[12]

Многие храмы огня с их четырьмя осевыми арочными проемами обычно превращались в мечети, просто устанавливая михраб (молитвенная ниша) на месте ближайшей к кибла (направление на Мекку). Зороастрийские храмы, преобразованные таким образом в мечети, можно было найти в Бухара, а также в и рядом Истахр и другие персидские города.[15][требуется полная цитата ] Городские районы, где обосновались арабские правители, были наиболее уязвимы для таких религиозных преследований, огромные храмы огня были превращены в мечети, а граждане были вынуждены подчиняться или бежать.[16] Многие библиотеки были сожжены, и многие культурные ценности были потеряны.[17]

Постепенно количество законов, регулирующих поведение зороастрийцев, ограничивало их способность участвовать в жизни общества, увеличивалось, и они усложняли жизнь зороастрийцам в надежде, что они обратятся в ислам.[17] Со временем преследования зороастрийцев стали более распространенными и распространенными, а количество верующих значительно уменьшилось. Многие обратились, некоторые - поверхностно, чтобы избежать систематических злоупотреблений и дискриминации по законам страны.[12] Другие приняли ислам, потому что, согласно зороастрийской догме, их занятие промышленным и ремесленным трудом сделало бы их нечистыми, поскольку их работа заключалась в осквернении огня.[18] В соответствии с Томас Уокер Арнольд Мусульманские миссионеры не столкнулись с трудностями в объяснении мусульманских арендаторов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. По словам Арнольда, для перса он встретит Ахура Мазда и Ариман под именами Аллах и Иблис.[18]

После того, как зороастрийская семья обратилась в ислам, дети должны были пойти в мусульманскую религиозную школу и выучить арабский язык и учение Корана, и эти дети потеряли свою зороастрийскую идентичность.[12] Эти факторы продолжали способствовать увеличению числа обращений из зороастризма в ислам.[19] Один персидский ученый прокомментировал: «Почему так много людей должны были умереть или пострадать? Потому что одна сторона была полна решимости навязать свою религию другой, которая не могла понять».[20]

Однако сэр Томас Уокер Арнольд сомневается во всей повествовании о насильственном обращении зороастрийцев, цитируя множество примеров терпимости, которые были продемонстрированы мусульманскими правителями, заключая, что «перед лицом таких фактов, безусловно, невозможно приписать упадок зороастризма. полностью к насильственным обращениям мусульманских завоевателей ".[21] Арнольд предполагает, что обращения бывших зороастрийцев были на самом деле искренними, ссылаясь на сходство между двумя религиями как на мотивацию обращения.[21] Степанянц также (как и Арнольд) заявляет, что некоторые историки говорили, что некоторые из обращений в ислам были искренними, ссылаясь на тот факт, что ислам предлагал более широкие двери братства, в отличие от ограничительных критериев зороастризма.[22] Тем не менее, сэр Томас Арнольд признает, что преследование зороастрийцев действительно имело место позже.[23] Степанянц утверждает, что во время правления Аббасидов было много гонений, и примерно в это же время произошел исход парсов.[24] Но, тем не менее, и Арнольд, и Степанянц говорят, что ислам не виноват полностью в упадке зороастризма.[25][21] Кроме того, население города Нишапур, даже после завоевания (несмотря на то, что обращение в ислам произошло почти сразу) все еще оставалось значительным зороастрийским населением, наряду с евреями и христианами-несторианами.[26] Фред Доннер говорит, что в северные районы «верующие» почти не проникали в течение столетия, иранская знать, проживающая в этом районе, заключила соглашения с верующими, получив практически полную автономию над регионом в обмен на дань-налог или джизью. Доннер также признает, что зороастрийцы продолжали существовать в больших количествах даже после появления ислама в этих регионах.[27]

642 до 10 века

В 7 веке н.э. Персия уступила вторжению арабов.[9] Со смертью Йездигерд III, который был вероломно убит в 651 году после поражения в битве, линия Сасанидов закончилась, и зороастрийская вера, и ислам занял свое место в качестве национальной религии Персии.[8]

В последующие столетия зороастрийцы столкнулись с множеством религиозной дискриминации и преследований, преследований, а также с тем, чтобы их идентифицировали как Наджи (загрязнены) и нечисты для мусульман, что делает их непригодными для жизни рядом с мусульманами и, следовательно, вынуждает их эвакуироваться из городов и сталкиваться с серьезными санкциями во всех сферах жизни. Зороастрийцы подвергались публичному унижению из-за правил в отношении одежды, их называли наджи и исключали в сферах жизни общества, образования и работы.[28]

Рашидунские халифы (642–661)

Основная статья: Рашидунский халифат

При первых четырех халифах Персия оставалась преимущественно зороастрийской. Зороастрийцам был присвоен статус Люди Книги или же дхимми статус халифа Умар, хотя некоторые практики, противоречащие исламу, были запрещены.[17][29]

Когда персидская столица Ктесифон в провинции Хварваран (сегодня известной как Ирак) пал перед мусульманами во время исламского завоевания Персии в 637 году под военным командованием Саад ибн Аби Ваккас во время халифата Умара дворцы и их архивы были сожжены. Согласно отчету 17-го века, цитируемому Джорджи Зейдан, арабский командующий Саад ибн Аби Ваккас написал халифу Умар ибн аль-Хаттаб спрашивать, что делать с книгами в Ктесифон. Умар ответил: «Если книги противоречат Корану, они кощунственны. С другой стороны, если они согласны, они не нужны, поскольку для нас Корана достаточно».[30] Таким образом, огромная библиотека была разрушена, а книги, созданные поколениями персидских ученых и ученых, были брошены в огонь. Евфрат.[31] Однако сомнительно, действительно ли библиотеки были сожжены или осквернены.[32][33] Около 40 000 пленных персидских дворян были взяты в рабство и проданы в Аравию. Арабы называли персовАджам означает иностранный. Первый голос протеста раздался из Пируз Нахаванди, порабощенный персидский ремесленник, убивший Умара.[34] Когда город Эстахр на юге - зороастрийский религиозный центр,[35][36] оказали ожесточенное сопротивление арабским захватчикам, 40 000 жителей были зарезаны или повешены.

Омейяды (661–750)

В Омейяды правивший из Сирии последовал Халифы. Преследования усилились в 8 веке, во время правления позднего Омейядские халифы, чьи династические предшественники завоевали большую часть последнее зороастрийское государство по 652.[37][38] Джизья Зороастрийцы облагались налогом, и официальным языком Персии стал арабский вместо местного персидского.[39] В 741 году Омейяды официально постановили исключить немусульман с государственных должностей.[40]

Иранские мусульмане в это время положили начало новой традиции, которая сделала ислам частично иранской религией. Они отметили, что иранец, Саламан-и-фарси, оказал большое влияние на пророка Мухаммеда. Они также указали на легенду, что Хусейн, сын четвертого халифа, женился на сасанидской принцессе по имени Шахрбану (Владычица Земли), чей сын позже стал четвертым мусульманским имамом (и положил начало шиитской ветви ислама).[41] Таким образом, иранские мусульмане считали, что Шиитский ислам был получен из Сасанидский Роялти.[41][42] Эти два убеждения облегчили обращение зороастрийцев. Зарегистрирован случай религиозного притеснения, когда арабский губернатор назначил уполномоченного по надзору за разрушением святынь по всему Ирану, независимо от договорных обязательств.[43] Один из халифов Омейядов сказал: «доить персов, и когда их молоко высохнет, высоси их кровь».[44]

Язид-ибн-Мохаллеб, генерал при Омейяды, был назначен главой большой армии, чтобы возглавить Мазандаран экспедиция.[45] По пути в Мазандаран генерал приказал повесить пленников по обе стороны дороги, чтобы победоносная арабская армия прошла. Нападение на Табарестан (современный Мазандаран) потерпел неудачу, но он установил свой контроль в Горган.[45] По приказу Язид-ибн-Мохаллеба многие персы были обезглавлены в Горган что их кровь, смешанная с водой, даст энергию жернову, чтобы произвести для него столько же еды, сколько он и обещал.[46][47] Степень его жестокости выражалась в том, что в течение трех дней он запускал водяные мельницы кровью людей, и он кормил свою армию хлебом, приготовленным из этой очень кровавой муки.[45] Но Табарестан оставался непобедимым до тех пор, пока большинство Зороастрийцы перекочевал в Индия а остальные приняли ислам постепенно.[45]

Хотя Омейяды были суровы, когда дело доходило до победы над своими зороастрийскими противниками, взяв на себя ответственность за многие зверства по отношению к зороастрийскому населению во время войны,[48] но они, тем не менее, предлагали защиту и относительную религиозную терпимость зороастрийцам, признавшим их власть.[48] Собственно говоря, Умар II как сообщается, в одном из своих писем он приказал не «разрушать синагогу, церковь или храм огнепоклонников (имеется в виду Зороастрийцы ) до тех пор, пока они примирились с мусульманами и согласились с ними ".[49] Собственно говоря Фред Доннер говорит, что в зороастрийцев в северных частях Ирана вряд ли проникли «верующие», получившие практически полную автономию в обмен на уплату подати или джизья.[50] На самом деле Доннер продолжает: «... Зороастрийцы продолжали существовать в большом количестве в северном и западном Иране и в других местах на протяжении столетий после появления ислама, и действительно, большая часть канона зороастрийских религиозных текстов была разработана и записана в исламский период ... ".[50]

Аббасиды (752–804 гг.)

В Омейяды последовали Династия Аббасидов который пришел к власти с помощью иранских мусульман. Преследования зороастрийцев значительно усилились во времена правления Аббасиды, храмы и святыни священного огня были разрушены.[51] Также во время правления Аббасидов статус зороастрийцев на персидских землях был понижен с Зимми (или же дхимми, люди, которые находились под защитой государства и вообще считалисьЛюди Книги ') к 'кафиры '(неверующие).[51][52] В результате зороастрийцы не получили тех же прав и статуса, что и Евреи и Христиане.[52] Ко двору были приглашены иранские мусульмане, но не зороастрийцы.[42] Зороастрийцам было отказано в доступе в бани на том основании, что их тела были загрязнены.[52]

Вряд ли какая-либо зороастрийская семья смогла избежать обращения в ислам, когда ее наняли Аббасиды.[53] Из-за своей резкости по отношению к неверующим и из-за щедрого покровительства персидским мусульманам Аббасиды оказались смертельными противниками зороастризма.[54]По словам Давлатшаха, Абдолла-ибн-Тахир, арабский персидский язык,[55] и губернатор Хорасана за Аббасид халифы[56] запретил публикацию на персидском языке, и по его приказу все зороастрийцы были вынуждены принести свои религиозные книги, чтобы бросить их в огонь.[31][53] В результате исчезли многие литературные произведения, написанные шрифтом пехлеви.[53] Во время правления Аббасидов зороастрийцы впервые стали меньшинством в Иране.

Тем не менее, было много случаев терпимости в эпоху Аббасидов, особенно во время правления Аль-Му'тасим кто пороли имам и муэдзин за разрушение храма огня и замену его мечетью.[18] Фактически, Аль-Мутасим даже разрешил восстанавливать и устанавливать зороастрийские храмы огня во многих местах в пределах границ Аббасидского халифата.[57] Сообщается, что все еще существует значительное количество цитаделей зороастрийских общин в таких местах, как Керман, Кум, Систан, Фарс и другие, процветавшие при режиме Аббасидов. Это факт, подтверждаемый не только европейскими исследователями более позднего времени, но и присутствовавшими мусульманскими историками.[57]

Саффариды (869–903)

За Аббасидами последовали Саффариды. Зороастрийцы жили под руководством своего первосвященника, поскольку у них не было царя. В Ираке политический центр Сасанидский В государстве зороастрийские институты рассматривались как придатки королевского правительства и семьи и подвергались большим разрушениям и конфискации.[52] Тесно связан с властными структурами Персидская империя Зороастрийское духовенство быстро пришло в упадок после того, как было лишено государственной поддержки.[58][59]

Саманиды (819–999)

В Саманиды были из зороастрийской теократической знати, которые добровольно обратились в Суннитский ислам. Во время их правления, примерно через 300 лет после арабского завоевания, храмы огня все еще находили почти в каждой провинции Персия включая Хорасан, Кирман, Сиджистан[18] и другие районы под контролем Саманидов. В соответствии с Аль-Шахрастани, были храмы огня даже в Багдад в то время. Историк Аль-Масуди араб из Багдада, который написал исчерпывающий трактат по истории и географии примерно в 956 году, пишет, что после завоевания:

Зорастризм в то время продолжал существовать во многих частях Ирана. Не только в странах, которые относительно поздно попали под власть мусульман (например, Табаристан), но также и в тех регионах, которые рано стали провинциями мусульманской империи. По словам Аль-Масуди, почти во всех иранских провинциях можно было найти храмы огня - Маджу, по его словам, поклоняются многим храмам огня в Ирак, Фарс, Кирман, Систан, Хорасан, Табаристан, аль-Джибал, Азербайджан и Арран.

Он также добавил Синд и грех Индийский субконтинент (Аль-Хинд) к списку. Это общее утверждение аль-Масуди полностью поддерживается средневековыми географами, упоминающими храмы огня в большинстве иранских городов.[1]

10-20 века

Миграция в Индию

Основная статья: Парси
Свадебный портрет на парси, 1948 год.

В исламский период зороастрийцы переселились в Индию последовательными миграциями.Первоначальная миграция после завоевания была охарактеризована как религиозное преследование со стороны мусульман. Согласно рассказу, зороастрийцы пострадали от их рук и, чтобы защитить себя и сохранить свою религию, бежали сначала в северный Иран, а затем в остров Ормуз и, наконец, в Индию. В этом общепринятом описании миграции подчеркивается преследование мусульман, а парсы называются религиозными беженцами. Недавно ученые подвергли сомнению это объяснение иранского происхождения. Источников о миграции очень мало. Историки вынуждены полагаться исключительно на Кисса-и Санджан написана в 1599 г. священником-парси и Кисса-йе Зартуштян-е Индостан написано более 200 лет спустя. Это осложняется тем, что зороастрийцы были в Индии уже в сасанидский период.[60] Согласно легенде, в начале 10 века небольшая группа зороастрийцев, жившая вокруг города Нишапур и Форт Санджан в провинции (больший) Хорасан, решили, что Иран больше не безопасен для зороастрийцев и их религии. Беженцы приняли условия и основали поселение Санджан (Гуджарат), который, как говорят, был назван в честь города их происхождения (Санджан, возле Мерв, в настоящее время Туркменистан ).[61]

Известно, что иранские зороастрийцы вели торговлю с Индией на протяжении веков до дат, рассчитанных для прибытия парсов на Кисса-и Санджан. Руксана Нанджи и Хоми Дхалла, обсуждая археологические свидетельства «высадки зороастрийцев в Санджане», пришли к выводу, что наиболее вероятной датой миграции является начало средней фазы их хронологии, а именно начало-середина восьмого века. Тем не менее, они выражают свой общий скептицизм по поводу рассказа Кисса-и Санджана.[62] Ученый Андре Винк предположил, что зороастрийские иммигранты в Индию, как до, так и после мусульманского завоевания Ирана, были в основном купцами, поскольку данные свидетельствуют о том, что религиозных экспертов и священников послали присоединиться к ним только через некоторое время после их прибытия. Он утверждает, что конкуренция за торговые пути с мусульманами, возможно, также способствовала их иммиграции.[60]

Хотя исторически необоснованная история о том, как зороастрийцы получили разрешение ступить на берег Гуджарат продолжает иметь решающее значение для самоидентификации группы. Согласно широко распространенному повествованию, Раджа из Санджан, вызвали их и потребовали знать, как они не станут обузой или угрозой для коренных общин. Отвечая на их просьбу практиковать свою религию и возделывать землю, он показал им кувшин, полный молока, сказав Санджан, как будто он был полным. В одной из версий дастур добавил монету в молоко, сказав, что, как и монета, никто не сможет увидеть, что они были там, но тем не менее они обогатят молоко. В другой версии он добавил сахар и утверждал, что так они будут подслащивать земли Санджана. В обоих из них их поселение одобрено раджей, который устанавливает определенные условия для этого: они объяснят свою религию, пообещают не обращать в свою веру, принять гуджаратскую речь и одежду, сдать оружие и проводить свои ритуалы только после наступления темноты.[63]

Одна из дат, которую можно точно установить, - это прибытие парсов в Навсари когда толпа Камдин Зартхост прибыл сюда в 1142 году нашей эры, чтобы провести религиозные обряды для зороастрийцев, поселившихся там. Традиционно поселенцы парси назвали его Навсари в честь Сари в Иране. Однако это было сочтено неправильным Газеттер президентства Бомбея кто отметил, что город уже был показан в Птолемей карта.[64]

Помимо двух рассказов о противостоянии в Киссе, предания парсов представляют собой плавную интеграцию в местную культуру сначала их индуистских, а затем мусульманских соседей.[65] Сообщество все еще существует в западной Индии, и в настоящее время в нем проживает самая большая концентрация зороастрийцев в мире.[66] «Легенды парсов, касающиеся миграции их предков в Индию, изображают осажденную группу религиозных беженцев, спасающихся от сурового правления фанатичных мусульманских захватчиков, чтобы сохранить свою древнюю веру».[67][68] Эпическая поэма Кисса-и-Санджан (История Санджана) это отчет о ранних годах зороастрийских поселенцев на Индийском субконтиненте. Лишь в последнее время парсы осознали степень угнетения, которое пришлось перенести их предкам в Иране.[28]

Сефевиды (1502–1747 гг.)

В период правления Сефевидов зороастрийцам приходилось сталкиваться с непрекращающимися гонениями и насильственными обращениями.[69] Сефевидские короли стремились заставить их принять шиитский ислам, сунниты тоже были вынуждены обратиться в шиитов или подвергались преследованиям, заключению в тюрьмы, изгнанию или убийству.[70][71][72] Зороастрийцев также заклеймили как нечистых, помимо неверных.[73] Как и в начале века, этот период также стал свидетелем спорадических кампаний по обращению армян и зороастрийцев, в которых вину за экономические и другие бедствия возлагались на эти и другие меньшинства, чье участие в пряность например, экспорт был хорошо известен.[74]

В начале 16 века великий царь Сефевидов, Шах Аббас I поселил ряд зороастрийцев в пригороде своей новой столицы Исфахана. Пригород Исфахана, где жили зороастрийцы, назывался Габр-Махал, Габристан или Габрабад, происходящее от слова Габр.[нужна цитата ] Европейцы, посетившие его двор, оставили рассказы о Габарах или Габрах (оскорбительный термин, используемый мусульманами для зороастрийцев.[нужна цитата ]), сходятся во мнении о бедности и простоте своей жизни.[75] Опасаясь осквернения со стороны мусульман, зороастрийцы скрывали священные огни и разговаривали на недавно изобретенном диалекте под названием дари.[нужна цитата ] Позже сефевидские цари были не такими терпимыми, как шах Аббас. Мухаммад Бакир Маджлиси убедил Султан Хусейн (1688–1728 гг. Н.э.), чтобы издать указ о насильственном обращении зороастрийцев,[76] те, кто отказался, были убиты.[нужна цитата ]

Счета в Мино Хирад, написанные в период савафидов, демонстрируют, что зороастрийцы подвергались преследованиям со стороны шиитского большинства, их места поклонения находились под постоянной угрозой уничтожения.[77] К 1707 году, когда Le Bruyn посетил Исфахан, зороастрийцы больше не могли свободно исповедовать свою религию. Он отмечает, что наиболее обездоленные зороастрийцы были доставлены в Исфахан и были вынуждены стать мусульманами тремя годами ранее.[78] В 1821 г. Кер Портер Посещение Исфахана отмечает, что в Исфахане почти не осталось зороастрийцев, а Габрабад был в руинах.[нужна цитата ]

Династия Каджаров (1796–1925)

Зороастрийская семья в Каджар, Иран, около 1910 г.

Зороастрийский астролог по имени Мулла Гуштасп предсказал падение Династия Занд армии Каджаров в Кермане. Согласно прогнозу Гуштаспа, зороастрийцев Кермана пощадила захватывающая армия Ага Мохаммад Хан Каджар. Несмотря на вышеупомянутый благоприятный инцидент, зороастрийцы во время Династия Каджаров оставались в агонии, и их численность продолжала сокращаться. Даже во время правления Ага Мохаммад-хана, основателя династии, многие зороастрийцы были убиты, а некоторые попали в плен в Азербайджан.[79] Зороастрийцы считают период Каджаров одним из худших.[80]

Многие иностранные гости в Иране того времени прокомментировали свое плачевное положение.[80][81] Путешественник A.V.W. Джексон отметил, что зороастрийцы жили в постоянном страхе преследований со стороны мусульманских экстремистов, и их жизни были в опасности всякий раз, когда вспыхивал фанатичный дух ислама, как тот, свидетелем которого он был в Йезд.[82] В соответствии с Эдвард Браун стена зороастрийских домов должна была быть ниже, чем у мусульман, и запрещалось обозначать свои дома отличительными знаками.[83] Зороастрийцам было запрещено строить новые дома и ремонтировать старые.[81][84]

Для обращения меньшинств в свою веру использовались различные методы. Согласно закону, если кто-либо из членов семьи обращался в ислам, он / она имел право на все наследство.[81][84][85] Им запрещалось заниматься прибыльными занятиями.[81] Сообщество считалось изгоем, нечистым и неприкасаемым.[81] Зороастрийцы и их пища считались нечистой[80][81] и многие общественные места отказались их обслуживать. Когда они делали покупки на базаре, им не разрешалось прикасаться к еде или фруктам.[72] Им угрожали принудительным обращением, избивали и обирали,[нужна цитата ] а их религиозные святыни регулярно осквернялись.[81] Притеснения и преследования были нормой повседневной жизни.[86] Зороастрийцы часто подвергались нападениям и избиениям со стороны мусульман на улицах.[72] За убийства зороастрийцев наказания не было.[81] Иногда зороастрийских девушек похищали, насильно обращали в другую веру, выдавали замуж за мусульман и с помпой привозили в город.[85]

Зороастрийцы подвергались общественной дискриминации через правила одежды[80][81] - не разрешается носить новую или белую одежду,[81] и был вынужден по законам носить тускло-желтые одежды, которые уже упоминались как отличительный знак.[14][81][84] Им не разрешалось носить пальто, но их заставляли носить длинные мантии, называемые Каба и хлопок Джив на ногах даже зимой.[72] В очках,[80] длинный плащ, брюки, шапка, сапоги,[72] носки, плотно и аккуратно завязав тюрбаны,[87] носить часы или кольцо,[88] все были запрещены зороастрийцам. В дождливые дни не разрешалось носить зонтики.[80] или появляться на публике, потому что вода, стекавшая через их тела и одежду, могла загрязнить мусульман. Зороастрийцы в Йезд носили большую шаль, которую клали под ноги, когда приходили в дом мусульманина, чтобы предотвратить загрязнение ковра.[72] Запрещено кататься на лошадях[14][81][83][84] и разрешено ездить только на мулах или ослах,[80][81] столкнувшись с мусульманином, им пришлось спешиться.[87] Лишь в 1923 г. был отменен общий запрет на верховых лошадей и ослов зороастрийцев. Реза Шах.[89]

Вдобавок ко всем страданиям зороастрийцам приходилось платить тяжелый религиозный налог, известный как джизья.[80] В зороастрийских источниках говорится, что метод их извлечения был разработан с целью унизить зимми, налогоплательщика, которого заставляли стоять, в то время как офицер, получавший деньги, восседал на высоком троне. Получив вознаграждение, офицер ударил зимми по шее и грубо отогнал его. Публику пригласили посмотреть спектакль.[90] Арабские сборщики налогов издевались над зороастрийцами за то, что они носят Кушти и сорвал его, вешая шнур на шеи осажденных верующих.[91] Из-за коррупции налоговых чиновников иногда собирались вдвое, а то и втрое официальные цифры, потому что каждый посредник должен был получить свою долю. Если семьи не могли позволить себе платить джизью, их детей избивали и даже пытали, а их религиозные книги бросали в огонь. Так появился термин «бездокументарный». В этих ужасных условиях некоторым пришлось обратиться в христианскую веру, а некоторые объявили себя мусульманами, взяли исламские имена, но втайне продолжали зороастрийские обычаи. Сегодня последняя группа зороастрийцев известна как джаддид. В ответ на политику преследования и сегрегации зороастрийское сообщество стало закрытым, замкнутым и статичным.[80]

Зороастрийские убийства не прекращались во время правления Каджаров. Последние два зарегистрированы в деревнях, окружающих город Боарзджан, и Туркабад возле г. Йезд. Сегодня деревня Маул Сейед Аул возле Боразджана среди местного населения известна как «место убийства» (Гхатл-Гаух),[79] и зороастрийские фамилии тюрков, тюрков, тюрков и туркабадов отражают происхождение от оставшихся в живых из Туркабада. В 1850-х годах Граф де Гобино Посол Франции в Иране написал: «Осталось всего 6000 из них, и просто чудо может спасти их от исчезновения. Это потомки людей, которые однажды правили миром».[92]

Из-за степени притеснения и нищеты многие зороастрийцы отправились в опасное путешествие в Индию. Те, кто не мог позволить себе путешествие на кораблях, рисковали своей жизнью, пересекая враждебную пустыню на ослах или даже пешком.[31] В Индии их признали за Седрех и Кушти и были защищены их братьями-парсами. Там они сформировали вторую крупную индийскую зороастрийскую общину, известную как Иранцы.

Эмиссары в Иран

Когда известие об их бедственном положении дошло до парсов, которые к этому времени стали довольно зажиточными, для помощи иранским зороастрийцам были созданы фонды парсов, и эмиссары были отправлены в Иран.[31] Филантроп-парси, Манекджи Лимджи Хатария, был отправлен им в помощь. Он нашел только 7711 зороастрийцев в Керман, Йезд и Тегеран (ныне столица Ирана). Используя свое влияние в британском правительстве, он сумел добиться снятия некоторых репрессий против зороастрийцев. Джизья был оплачен Зороастрийский меньшинство до 1882 г.,[93] когда он был удален нажатием на Каджар правительство из Персидского зороастрийского фонда мелиорации.[94]

Зороастрийские трастовые фонды Европы (ZTFE), также пытались облегчить условия своих иранских собратьев. И Дадабхай Наороджи, и Манчерджи Бховнагри, поскольку президенты ZTFE и члены парламента обратились к Палата общин Соединенного Королевства по вопросу преследования зороастрийцев в Иране. В шести случаях Шах Насер ад-Дин Шах Каджар посетил Лондон; Делегации парсов из ZTFE присутствовали, чтобы защитить своих иранских единоверцев, страдающих от жестокого преследования Династия Каджаров.[95]

Исламская Республика Иран (1979-настоящее время)

1979 год Исламская революция был не менее травматичен для оставшихся зороастрийцев, и их численность резко сократилась.[96][97] Сразу после революции во время Базарган во время премьерства мусульманские революционеры "вошли в главную Зороастрийский храм огня в Тегеране и сняли портрет Пророка Зороастр и заменил его одним из [аятоллы] Хомейни ".[98]

Иранское правительство рассматривается Объединенные Нации и другие неправительственные организации одним из самых злейших нарушителей свободы религии в мире - наряду с Саудовская Аравия и Судан. Членам религиозных меньшинств по закону и на практике запрещается избираться в представительный орган (за исключением мест в меджлисах, отведенных для меньшинств, как это предусмотрено Конституцией), а также занимать высокие государственные или военные должности. Они также страдают от дискриминации в правовой системе, получают более низкие суммы компенсации по искам о травмах и смерти и несут более суровые наказания, чем мусульмане. Мужчины-мусульмане могут свободно жениться на немусульманках, но браки между мусульманками и мужчинами-немусульманами не признаются.[99][100]

Преследование зороастрийских меньшинств другими зороастрийцами

Дальнейшая информация: Маздакизм

Маздакизм рассматривалась зороастрийской иерархией как ересь и его последователи преследовались зороастрийскими сасанидскими лидерами. Сасанидский правитель Хосров I начал кампанию против маздаков в 524 или 528 годах, кульминацией которой стала резня, в результате которой погибло большинство из них, включая самого Маздака, и восстановлен ортодоксальный зороастризм в качестве государственной религии.[101]

Различные счета указывают путь смерти: например, то Шахнаме утверждает, что три тысячи маздаков были похоронены заживо ногами вверх, чтобы представить Маздаку зрелище «человеческого сада», тогда как сам Маздак был повешен вверх ногами и расстрелян бесчисленными стрелами; другие рассказы указывают на другие мучительные методы казни. В любом случае, Анушираван затем приступил к осуществлению своих собственных далеко идущих социальных и административных реформ.[102] Маздакизм после массового убийства практически исчез.[103] Позже были случаи, когда зороастрийскому духовенству помогали мусульмане против зороастрийцев, которых зороастрийское духовенство считало еретиками или сепаратистами.[1]

Гонения на зороастрийцев христианами

В соответствии с Мэри Бойс, Зороастрийцы, живущие под Христианин править в Малая Азия были отмечены лишения,[104] особенно в течение длительного конфликт между Римской империей и Персией. Было отмечено, что христиане, живущие на территории, контролируемой Сасанидами, уничтожили множество храмов огня и зороастрийских культовых сооружений.[105] Христианские священники преднамеренно тушили священный огонь зороастрийцев и характеризовали приверженцев как «последователей злого Зардушта (Зороастра), служащих ложным богам и природным стихиям».[105]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Хаутсма 1936, п. 100, Том 2
  2. ^ Лапидус 2002, п. 6
  3. ^ а б Ханбаги 2006, п. 6
  4. ^ Ханбаги 2006, п. 15
  5. ^ Санасарян 2000, п. 48
  6. ^ Степанянц 2002, п. 1
  7. ^ Ханбаги 2006, п. 17
  8. ^ а б Джексон 1906, п. 27
  9. ^ а б Бликер и Уайденгрен, 1971 г., п. 212
  10. ^ Лекер, Майкл (январь 1998 г.). Евреи и арабы в доисламской Аравии. п. 20. ISBN  9780860787846.
  11. ^ Степанянц 2002, п. 163
  12. ^ а б c d Бойс 2001, п. 148
  13. ^ Лэмбтон 1981, п. 205
  14. ^ а б c Мери и Бахарах 2006, п. 878
  15. ^ Hillenbrand
  16. ^ Бойс 2001, п. 147
  17. ^ а б c «Под властью персов». BBC. Получено 16 декабря 2009.
  18. ^ а б c d Арнольд 1896, с. 170–180
  19. ^ Чоксы 1987, стр. 28–30
  20. ^ Шоджаеддин Шаффа, п. 443
  21. ^ а б c Арнольд 1896 г., Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры, стр. 177-180
  22. ^ Мариэтта Степанянц, Философия Востока и Запада Том. 52, No. 2 (апрель 2002 г.), стр. 164-165
  23. ^ Арнольд 1896 г., Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры, стр. 179
  24. ^ Мариэтта Степанянц, Философия Востока и Запада Том. 52, No. 2 (апрель 2002 г.), стр. 163
  25. ^ Мариэтта Степанянц, Философия Востока и Запада Том. 52, No. 2 (апрель 2002 г.), стр. 159
  26. ^ Буллиет 1972, Патриции Нишапура, стр. 15
  27. ^ Доннер 2010, Мухаммад и верующие: у истоков ислама, страницы 110–111
  28. ^ а б Хиннеллс 1996, п. 303
  29. ^ Гордон 2005, п. 28
  30. ^ Зейдан, стр. 42–47
  31. ^ а б c d Доктор Растом Кевала. «Религия после падения сасанидов». ZAMWI. Архивировано из оригинал 7 февраля 2015 г.. Получено 20 октября 2009.
  32. ^ https://www.nybooks.com/articles/1990/09/27/the-vanished-library-2/
  33. ^ Фред М. Доннер, Мухаммед и верующие: у истоков ислама, стр. 110–111.
  34. ^ Гордон 2005, п. 30
  35. ^ Бойс 1975, стр. 95–99
  36. ^ «Эстакр, зороастрийский религиозный центр». Энциклопедия Ираника. Получено 20 октября 2009.
  37. ^ Хиннеллс 1996, п. 3
  38. ^ Бойс 2001, п. 145
  39. ^ Спулер 1994, п. 41 год
  40. ^ Ханбаги 2006, п. 19
  41. ^ а б Бойс 2001, п. 151
  42. ^ а б «История зороастрийцев в исламском Иране». ФЕЗАНА Религиозное образование. Архивировано из оригинал 5 мая 2008 г.. Получено 20 октября 2009.
  43. ^ Бойс 2001, п. 150
  44. ^ аль-Табари, п. 171, цитируя Сулеймана ибн-е Абдолмалека
  45. ^ а б c d «Табарестан остается непобедимым». Иранская история. Получено 20 октября 2009.
  46. ^ Доктор Дарюш Джаханян. «История зороастрийцев после арабского вторжения». Европейский центр зороастрийских исследований. Архивировано из оригинал 14 апреля 2009 г.. Получено 20 октября 2009.
  47. ^ Ибн Эсфандиар 1941, п. 120
  48. ^ а б Мариэтта Степанянц, Философия Востока и Запада Том. 52, No. 2 (апрель 2002 г.), стр. 163
  49. ^ Записано Ибн Абу Шайбой в Аль-Мусанаф и Абу Убайд ибн Саллам в его книге Аль-Амвал, стр.123
  50. ^ а б Фред М. Доннер, Мухаммед и верующие: у истоков ислама, (май 2010 г.), стр. 110-111.
  51. ^ а б Степанянц 2002, п. 166
  52. ^ а б c d Берки 2003, п. 100
  53. ^ а б c Ханбаги 2006, п. 29
  54. ^ Бойс 2001, п. 152
  55. ^ "ИРАН II. ИРАНСКАЯ ИСТОРИЯ (2) Исламский период - Энциклопедия Иранника". iranicaonline.org. Получено 23 сентября 2014.
  56. ^ «Абдолла ибн Тахир». Энциклопедия Ираника. Получено 20 октября 2009.
  57. ^ а б Уайли Блэквелл, соратник зороастризма, ред. М. Стаусберг и Ю. С.-Д. Веваина, 2015, с. 110
  58. ^ Льюис 1984, п. 17
  59. ^ Стиллман 1979, п. 27
  60. ^ а б Звонок 2011, стр. 25–26
  61. ^ Ходивала 1920, п. 88
  62. ^ Уильямс 2009, стр. 205–206
  63. ^ Беччи, Бурхардт и Казанова, 2013 г., п. 75
  64. ^ Казначей 1954 г., п. 19
  65. ^ Роза 2011, п. 194
  66. ^ Писатель 1989, п. 130
  67. ^ Манек 1997, п. 15
  68. ^ Казначей 1954, стр. 2–3
  69. ^ Цена 2005 г., п. 73
  70. ^ Кембридж иллюстрировал историю исламского мира. Фрэнсис Робинсон, стр. 72.
  71. ^ Ирак: старая земля, новая нация в конфликте. Уильям Спенсер, стр. 51.
  72. ^ а б c d е ж Рамазани 2002, п. 40
  73. ^ Абисааб 2004, п. 104
  74. ^ Ньюман 2006, п. 106
  75. ^ Бликер и Уайденгрен, 1971 г., п. 213
  76. ^ Лапидус 2002, п. 243
  77. ^ Ханбаги 2006, п. 100
  78. ^ Ханбаги 2006, п. 101
  79. ^ а б Шахмардан, п. 125
  80. ^ а б c d е ж грамм час я Цена 2005 г., п. 111
  81. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Селби 1914, п. 150
  82. ^ Джексон 1906, п. 376
  83. ^ а б Лэмбтон 1981, п. 207
  84. ^ а б c d Карака 1884, п. 78
  85. ^ а б Браун 1893, п. 372
  86. ^ Браун 1893, п. 371
  87. ^ а б Браун 1893, п. 370
  88. ^ Джексон 1906, п. 377
  89. ^ Рамазани 2002, п. 41 год
  90. ^ Рамазани 2002, стр. 38–39
  91. ^ Рамазани 2002, п. 38
  92. ^ Граф де Гобино 1869
  93. ^ Санасарян 2000, п. 49
  94. ^ "Зороастрийцы, оставшиеся в Персии (современный Иран) после арабо-мусульманского завоевания (VII век н.э.), долгое время были изгоями. Хотя они приобрели некоторую терпимость, уплатив джизья (подушный налог), который не был отменен до 1882 года, они были считались низшей расой, должны были носить отличительную одежду, им не разрешалось ездить на лошадях или носить оружие ".Габар, Британская энциклопедия. 2007. Краткая энциклопедия Британики. 29 мая 2007 г.
  95. ^ Баллард, Роджер (1994). Деш Пардеш: присутствие Южной Азии в Великобритании. ISBN  9781850650928.
  96. ^ Санасарян 2000
  97. ^ Амиги 1990
  98. ^ Фишер 2003, п. 229
  99. ^ Государственный департамент США, Годовой отчет о международной религиозной свободе, выпущенный Бюро по демократии, правам человека и труду, Вашингтон, округ Колумбия, 5 сентября 2000 г.
  100. ^ Бойл и Шин 1997
  101. ^ Уэрри 1896, п. 66
  102. ^ Яршатер, п. 1022
  103. ^ Хаутсма 1936, п. 432, Том 2
  104. ^ Бойс 2001, п. 119
  105. ^ а б Нигосский 1993, п. 37

Библиография