Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941) - USSR anti-religious campaign (1928–1941)

«Монахи - кровавые враги трудящихся» (Знамя на Успенском соборе г. Киевский пещерный монастырь, 1930-е годы)

В Антирелигиозная кампания СССР 1928–1941 гг. был новый этап антирелигиозный кампания в Советский Союз после антирелигиозная кампания 1921–1928 гг.. Кампания началась в 1929 году с разработки нового закона, строго запрещающего религиозную деятельность и призывающего к процессу обучения религии с целью дальнейшего распространения информации. атеизм и материалистическая философия. Этому предшествовало 1928 г. пятнадцатый съезд партии, где Иосиф Сталин критиковал партию за неспособность производить более активные и убедительные антирелигиозные пропаганда. Эта новая фаза совпала с началом массового коллективизация сельского хозяйства и национализация немногих оставшихся частные предприятия.

Главной целью антирелигиозной кампании 1920-1930-х гг. Русская Православная Церковь и ислам, у которого было наибольшее количество верующих. Почти все его духовенство, и многие из его верующих были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания.[1] Только в 1937 году было расстреляно более 85 тысяч православных священников.[2] К 1941 году в приходах оставалась только двенадцатая часть священников РПЦ.[3]

В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500.[4]

Кампания замедлилась в конце 1930-х - начале 1940-х годов и внезапно прекратилась после начала Операция Барбаросса и Вторжение в Польшу.[1] Вызов, вызванный немецким вторжением, в конечном итоге предотвратил отмирание религии в советском обществе.[5]

Эта кампания, как и кампании других периодов, легла в основу усилий СССР по искоренению религии и замене ее атеизмом при поддержке материалист мировоззрение,[6] сопровождалось официальными заявлениями о том, что в СССР не было религиозных преследований и что верующие, подвергавшиеся преследованиям, были по другим причинам. Верующие фактически подвергались широкому преследованию и преследованию за их веру или пропаганду религии в рамках государственной кампании по распространению атеизма, но официально государство утверждало, что такого преследования не существовало и что люди, подвергшиеся преследованиям, - когда они признавали, что люди подвергались нападениям - подвергались нападениям только за сопротивление государству или нарушение закона.[7] Этот облик служил советской пропаганде за границей, где она пыталась продвинуть лучший имидж себя, особенно в свете большой критики в ее адрес со стороны иностранных религиозных влияний.

Образование

В 1928 г. Народный комиссар просвещения, Анатолий Луначарский под давлением левый Марксисты, согласился на полностью антирелигиозную систему образования с первого класса, однако он все же предостерег от общего исключения учителей с религиозными убеждениями из-за нехватки учителей-атеистов.[нужна цитата ] В 1929 г. Агитпроп Конференция постановила усилить антирелигиозную работу во всей системе образования. Это привело к созданию антирелигиозных секций во всех научно-исследовательских и высших учебных заведениях. Создан специальный антирелигиозный факультет. Институт красной профессуры в 1929 г.

Была проведена кампания[кем? ] против школьных учителей старых интеллигенция которые, как утверждалось, работали против системы и даже позволяли священникам духовно влиять на школьников. Обвиняемых в этом учителей могли уволить, и в большинстве случаев советские власти сажали их в тюрьмы или высылали.

Антирелигиозная пресса по имени верующие среди ведущих советских ученых. Эта маркировка привела к 1929–1930 гг. чистка из Российская Академия Наук, в котором до 100 ученых, их помощников и аспирантов были арестованы по сфабрикованным обвинениям и приговорены к срокам от трех лет внутренней ссылки до смертной казни.[8][нужна цитата для проверки ] Большинство из них впоследствии погибли в лагерях или в тюрьмах. Одной из целей этой чистки было отобрать у церкви интеллектуалов и помочь пропаганде того, что только отсталые люди верили в Бога.[9]

В одном случае известный советский историк Сергей Платонов спросили, почему он назначил Еврей назначил Каплана на пост директора Пушкинский Дом, и он ответил, что Каплан не еврей, а Православная христианская; на этом основании Каплан был отправлен в концентрационный лагерь в течении пяти лет.[8]

В ЦК отменил «административные меры» против религии с 1930 по 1931 год, которые ослабили антирелигиозную просветительскую работу, но другим постановлением в сентябре 1931 года было возобновлено активное антирелигиозное образование.

Сергий и Церковь

Большинство епископов, арестованных в период 1928–1932 годов, были арестованы по причинам, связанным с противодействием митрополиту Сергию и его печально известным заявлением о лояльности. Государство официально поддерживало линию, согласно которой церковь и государство были разделены в Советском Союзе в то время, несмотря на многочисленные аресты людей за то, что они не следовали своим религиозным лидерам. В ГПУ часто цинично допрашивали арестованных верующих: «Как вы относитесь к« нашему »митрополиту Сергию, возглавляющему советскую церковь?».[10]

Оппозиция Сергию использовалась как предлог для закрытия многих церквей и отправки духовенства в ссылку. Последняя официально действующая антисергиитская церковь в Москве была закрыта в 1933 году, а в Ленинграде - в 1936 году.[11] После того, как эти церкви закрывались, их обычно сносили или использовали в светских целях (а не отдавали под юрисдикцию Сергия, как будто они действительно закрывались просто по причине их противостояния Сергию). Эта кампания значительно уменьшила количество действующих церквей в стране.

Хотя официально анти-сергиитские церкви были разрушены, многие неофициальные подпольные церковные общины существовали и образовывали то, что называлось Катакомбы Церковь ».[12] Это подпольное церковное движение претендовало на истинное законное продолжение православия в России.[12]

Двадцать процентов сокамерников в Соловецкие лагеря в 1928–1929 гг. были заключены в тюрьму по этим делам. Между 1928 и 1931 годами по меньшей мере 36 епископов были заключены в тюрьмы и сосланы, а к концу 1930 года их общее число превысило 150.[10] Однако это не означало, что верное Сергию духовенство было в большей безопасности, поскольку они также подвергались многочисленным нападениям и арестам.[13]

В 1930 году митрополит Сергий заявил иностранной прессе, что религиозных преследований не существует и что христианство разделяет многие социальные цели с марксизмом.[7] К 1930 году с Сергием примирилось большое количество духовенства.[11]

Из-за большого числа арестованных епископов, как православные, так и Обновленцы тайно посвящал епископов, которые могли заменить арестованных епископов и продолжить апостольское происхождение.[14] Также в результате массового ареста епископов православные Священный Синод прекратил функционировать в 1935 г.[15]

По данным антирелигиозной прессы, священники бродили из деревни в деревню, тайком совершая религиозные службы в домах верующих, под видом бродячих ремонтников или какой-то другой профессии. В нем также утверждалось, что молодых людей привлекало христианство духовенство, которое бесплатно нанималось на молодежные вечеринки в качестве организаторов игр, музыкантов, руководителей хоров, читателей светской русской литературы, руководителей драматических кружков и т. Д.[16] Он также утверждал, что многие верующие держались подальше от церквей и священников из-за стыда открыто соблюдать религиозный ритуал, и что в ответ на это многие священники проводили религиозные ритуалы заочно; это означало, что церемонии бракосочетания совершались над кольцами, которые затем отправлялись отсутствующим жениху и невесте, или что панихиды совершались над пустыми гробами, в которые позже был положен труп на светских похоронах.

Законодательные меры

LMG потребовал исключить сектантов из управления фермой в 1929 году.

В 1929 году Луначарский сделал несколько заявлений, в которых утверждал, что свобода вероисповедания может быть приостановлена, «если ею злоупотребляют для прямой классовой борьбы против диктатуры пролетариата».[17] Хотя Луначарский призывал к умеренности, эта цитата будет вырвана из контекста, чтобы оправдать интенсивные антирелигиозные преследования, проводимые в следующем десятилетии.

Успешная конкуренция церкви с непрекращающейся и широко распространенной атеистической пропагандой побудила в 1929 году принять новые законы о «Религиозных объединениях».[18] а также поправки к конституции, запрещающие все формы общественной, социальной, общинной, образовательной, издательской или миссионерской деятельности для верующих.[19] Таким образом, Церковь потеряла публичный голос и была строго ограничена религиозными службами, которые проводились в стенах церквей. Атеистическая пропаганда продолжала иметь неограниченное право на пропаганду, а это означало, что Церковь больше не могла отвечать на аргументы, используемые против нее.[18] Церкви не разрешалось проводить учебные группы для взрослых верующих, организовывать пикники или культурные кружки, а также организовывать специальные службы для групп верующих, таких как школьники, молодежь, женщины или матери.[20] Любое преследование священнослужителями своих истинных пастырских обязанностей каралось по закону.[17] Эти законы также запрещали христианскую благотворительность, участие детей в религиозной деятельности, и религиозные деятели были ограничены территорией, связанной с ними.[21]

Юный пионер организации были призваны к участию в антирелигиозной борьбе 16-м съездом партии. Тот же конгресс также запретил детям служить в качестве помощники в церквях или собираться в группы для домашнего религиозного обучения.[22]

Официальное объяснение этой кампании состояло в том, что государство было уязвимо из-за иностранных религиозных усилий (например, Ватикана, евангелических церквей США) и что, следовательно, церкви в России должны были быть лишены всех общественных прав, за исключением литургических служб, проводимых внутри церкви. стены.[23] Все эти правила в совокупности значительно облегчили государству произвольное преследование духовенства и их семей, особенно в отношении дискриминационных финансовых, земельных и жилищных правил.[20]

В 1929 г. Советский календарь заменена семидневная рабочая неделя на шестидневную с пятью рабочими днями и шестым выходным днем; это было сделано для того, чтобы заставить людей работать в воскресенье вместо того, чтобы ходить в церковь. Советское руководство приняло меры по прекращению празднования Рождества и других религиозных праздников. Например, 25 и 26 декабря были объявлены «Днями индустриализации», в которых вся страна была обязана отмечать национальную индустриализацию, работая целый день. Высокая работа прогулы однако о религиозных праздниках сообщалось в течение 1930-х годов. Работники, которые ходили на церковные службы по рабочим воскресеньям или в такие религиозные праздники, могли быть наказаны за прогулы. Новая рабочая неделя действовала до 1940 года.

Было запрещено отмечать традиционный русский праздник Нового года (Праздник Обрезания Христа) (позже Новый год был восстановлен как светский праздник и теперь является самым значимым семейным праздником в России). Собрания и крестные ходы изначально были запрещены, а затем строго ограничены и регламентированы.

В более поздние годы более изощренный метод срыва христианских праздников заключался в трансляции очень популярных фильмов один за другим в основные праздники, когда ожидается, что верующие будут участвовать в религиозных процессиях, особенно во время празднования Пасхи. Видимо, это было сделано для того, чтобы удержать тех, чья вера была неопределенной или колеблющейся, в своих домах и прилепленных к своим телевизорам.[нужна цитата ]

В 1929 г. постановлением ЦК КПСС Комсомол искоренить религиозные предрассудки из числа своих членов через обязательное «добровольное политическое образование» (примечание: это не опечатка, «добровольно» не означало разрешающий отказ от участия в советском законодательном жаргоне). На членов профсоюзов и местных партийных ячеек было оказано принудительное давление с целью вступить в Лига воинствующих безбожников.[24] В 1930 году XVI съезд партии упомянул обязанность партии «способствовать освобождению масс от реакционного влияния религии» и призвал профсоюзы «правильно организовать и усилить антирелигиозную пропаганду».

На своем 16-м съезде (1930 г.) партия приняла резолюцию, согласно которой священников нельзя приглашать в частные дома, прекращать пожертвования церквям и оказывать давление на профсоюзы, чтобы они не выполняли какие-либо работы для церквей (включая ремонт зданий).[25] Он также призвал профсоюзы усилить антирелигиозную пропаганду.

Финансовое преследование

Церковь рассматривалась как частное предприятие, а духовенство квалифицировалось как кулаки для целей налогообложения, и они подвергались тем же репрессивным налогообложение введено для частных крестьян и лавочников (до 81% дохода). Отсутствие нормативных положений, определяющих порядок их оценки, допускало произвольные оценки и финансовые преследования. От сельского духовенства требовалось уплатить полный налог на землепользование, а также налог на доход, полученный за выполнение особых церковных функций, а также специальный налог, уплачиваемый лицами, лишенными права голоса (все духовенство относилось к этой категории). Все церковные общины были обязаны платить специальный налог за арендованное церковное здание в размере 0,5% от «рыночной» стоимости здания, который будет произвольно начисляться Государственной страховой службой. Кроме того, священнослужители и лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, должны были платить специальный налог за то, что они не служили в вооруженных силах, но все же должны были служить в специальных вспомогательных силах (валка деревьев, добыча полезных ископаемых и выполнение другой работы), когда их призывали. Этот налог равнялся 50% от подоходного налога с доходов до 3000. рубли и 75% подоходный налог по доходам более 3000 руб. С учетом всех этих налогов налоги, взимаемые с духовенства, могут превышать 100% их дохода. Неуплата налогов могла быть привлечена к уголовной ответственности и привести к тюремному заключению или ссылке в Сибирь.[7][26] Неуплата налогов также может рассматриваться как подрывная деятельность, направленная на подрыв советской экономики в течение пятилетнего плана, и может привести к казни.

Духовенство также было лишено прав на социальное обеспечение. Вплоть до 1929 года Церковь могла застраховать свое духовенство на медицинское обслуживание и пенсию, выплачивая необходимые суммы, но после этой даты все такие суммы должны были храниться в государстве, и никакая страховка или пенсия не выплачивалась, в том числе для духовенства, которое уже вышло на пенсию. . Это привело к тому, что священнослужителей обслуживали только врачи, которые могли брать столько, сколько они хотели.

Поскольку церковь была лишена собственности в 1918 году, и в результате у духовенства не было полей для обработки, наряду с тем фактом, что более богатые члены их конгрегации были ликвидированы, а духовенству по-прежнему запрещалось собирать членские взносы, они часто у них больше не было финансовой базы для содержания своих церквей.[27]

Дискриминационная политика землепользования была введена до 1929 года, что сделало так, что духовенство, которое хотело земельные участки для частной обработки, требовало специального разрешения, и что это разрешение могло быть дано только в том случае, если никто другой не запрашивал землю в пользование, и если такой запрос действительно возникло, что государство могло конфисковать землю у священнослужителя и отдать ее тому, кто ее просил. Духовенство также не имело приоритета в притязаниях на землю, которая принадлежала Церкви до 1917 года. В 1928 году для духовенства было объявлено незаконным вступление в кооперативные и колхозы. Кроме того, не существовало законов, ограничивающих право местных властей произвольно отказывать в земельных участках духовенству. Все эти законы привели к тому, что у духовенства не было земли для обработки.[28]

Жилье для служителей стало сдаваться в аренду по цене 10% от коммерческой стоимости в 1929 году (по сравнению с 1-2% для других, живущих в том же типе здания). Священнослужители, годовой доход которых превышал 3000 рублей, не могли оставаться в национализированных или муниципальных зданиях, и они должны были быть выселены до 8 апреля 1929 года. Дальнейшая сдача таких зданий в аренду духовенству с любым доходом была запрещена, и это также было признано незаконным для них. жить в чужих домах. Тогда они могли жить только в арендованных частных домах, от которых после коллективизации ничего не осталось, кроме полусельских коттеджей. В условиях преследования немногие миряне предложили бы такое жилье духовенству из страха перед репрессиями. Отсутствие жилья вынудило многих священников оставить свое призвание и перейти на гражданскую работу.[29]

Жены священников могли формально развестись со своими мужьями, чтобы получить работу для содержания своих семей. Священников в лохмотьях можно было увидеть перед церквями, выпрашивающих милостыня и, как сообщается, это могло произойти, когда священникам приходилось подниматься на кафедру в нижнем белье из-за отсутствия какой-либо другой одежды, которая у них была.[30]

Антирелигиозная пропаганда

Обложка Безбожник в 1929 г. журнал Общества Безбожников. Показано, что первая пятилетка Советского Союза сокрушила богов мира. Авраамические религии.

Антирелигиозная пропаганда имела решающее значение для демонизации активных верующих и воспитания враждебного отношения к ним, как «паразиты 'или' подонок ', и в некотором роде[согласно кому? ] похож на современный антисемитский пропаганда нацистская Германия.[требуется разъяснение ] Создание такого образа мышления было критически важно для того, чтобы общественность приняла кампанию.[31]

Публикуемая антирелигиозная пропаганда была не такой заметной, как в 1920-е годы, но это не отражалось на уровне реальных преследований. Словесная пропаганда все чаще передавалась общественным организациям, таким как отделения партии, Комсомол, пионеры, Лига воинствующих безбожников, Музеи научного атеизма, Рабочие вечерние университеты атеизма под эгидой профсоюзов и другие.[32]

Все формы поведения и политики церквей трактовались в официальной пропаганде как неискренние и направленные на свержение коммунизма (включая как просоветских, так и антисоветских верующих). Даже акты лояльности религиозных лидеров к системе рассматривались как неискренние попытки выслужиться, чтобы сохранить свое влияние на верующих и защитить религию от ее окончательной ликвидации как заклятого врага рабочих.

В официальной пропаганде религиозное поведение было представлено как связанное с психологическими расстройствами и даже преступным поведением. Учебники для школьников пытались вызвать презрение к верующим; паломники изображались дебилами, отвратительно выглядящими алкоголиками, сифилитиками, простыми мошенниками и жадными священниками.[33] К верующим относились как к вредным паразитам, сеющим невежество, грязь и болезни, и которых необходимо было ликвидировать.

В прессе появлялись лозунги типа «нанесем сокрушительный удар по религии!» или «мы должны добиться ликвидации Церкви и полной ликвидации религиозных суеверий!».[30] Религиозная вера представлялась суеверной и отсталой.[12] Он часто печатал фотографии бывших церквей, которые были снесены или использовались для других целей.

Официальная пресса предписывала людям жертвовать своими семейными узами ради атеизма и не идти на компромиссы с семейными религиозными традициями ради единства семьи или любовной жалости к своим родственникам.

Антирелигиозная пропаганда пыталась показать связь между религиозными убеждениями и аморальным или преступным поведением. Это включало ревизию российской истории, в которой были осуждены религиозные деятели. Пт Гапон, лидер Кровавое воскресенье Марш в январе 1905 года, которого прославлял Ленин, превратили в японского шпиона, и Патриарх Тихон якобы был связан с британскими капиталистами.[34]

В массовый голод в начале 1930-х (который был частично организован государством) обвиняли верующих, которые якобы проникали в колхозы и разрушали их изнутри. Их аналогичным образом обвиняли в провалах советской экономики 1930-х годов. Религиозные фестивали также обвиняли в нанесении ущерба экономике, вызывая частые прогулы на работе и пьянство.[35]

В прессе против верующих придумывались преступления, связанные с их арестом. Обвинения разврат и Венерическая болезнь использовались против духовенства везде, где это было возможно, поскольку пропаганда утверждала, что единственная причина, по которой интеллектуал становится священником, - это моральный упадок и нечестность с целью эксплуатации людей. Черный маркетинг было одним из самых простых обвинений против верующих, потому что после отмены Новая экономическая политика продажу креста или иконы можно было квалифицировать как незаконное частное предприятие, поскольку государство их не производило.[36]

В соответствии с политикой СССР отрицания существования религиозных преследований, пресса признавала существование преследований в прошлом только во время Гражданская война в России и во время кампании по изъятию церковных ценностей, и это было оправдано утверждениями о том, что Церковь вела контрреволюционную деятельность. В соответствии с той же политикой утверждалось, что массовое закрытие церквей представляет собой добровольное снижение вероисповедания населения (и закрыто якобы в результате требований рабочих).[37] Эти утверждения были опровергнуты еще до 1929 года, когда тысячи верующих обратились к правительству с петицией об открытии церквей, которые были «добровольно» закрыты. Спустя десятилетия советские писатели признали существование преследований в 1930-е годы. Тот факт, что менее 1% церквей, использовавшихся в 1917 году, были доступны для верующих к 1939 году, когда они все еще составляли не менее 50% населения, также приводится как доказательство против предполагаемого добровольного закрытия.[38]

Антирелигиозная пресса потеряла много творческого потенциала в 1930-х годах и часто извергнутый та же рутина пропаганды ненависти от публикации к публикации вместе с унылыми статьями, восхваляющими политику государства или призывающими людей быть хорошими гражданами. Он также имел тенденцию преувеличивать успехи ликвидации религии и утверждал, что государство нанесло ей смертельный удар.

Во враждебном климате того времени верующих называли и разоблачали в атеистической прессе. О тех, кто посещал церковь на Пасху, можно было сообщить поименно. Такие сообщения могут предшествовать дальнейшим нападениям на них. Учащимся государственных школ можно было попросить написать на доске имена сокурсников, которые посещали религиозные службы. Студентам были даны домашние задания, чтобы попытаться обратить члена своей семьи в атеизм.[35]

Сельскохозяйственные коммуны

Религиозные сельскохозяйственные коммуны были заменены государственными коммунами. Эти коммуны подвергались нападениям не из-за низкой производительности, а из-за того, что они препятствовали проникновению в них антирелигиозной пропаганды. В прессе обвиняли людей из религиозных общин, которые присоединились к государственным коммунам, в саботаже сбора урожая и работы в коммунах.

Чуриков, мелкий купец из Поволжья, который основал очень успешные православные сельскохозяйственные коммуны, стал объектом нападок со стороны государства в конце 1920-х годов. Он имел отличную репутацию среди тысяч тех, кто участвовал в его коммунах, и, как сообщается, обладал даром исцелять. алкоголизм через молитва, проповедь и призыв к любви к Богу и людям и работе на общее благо.[39] Он также проповедовал «социализм Христа». Первоначально его хвалили в официальной пропаганде, но неспособность государственных колхозов конкурировать с его коммунами вызвала идеологическую потребность устранить его. В результате его персонаж был оклеветан в ходе длительной кампании в прессе, и в 1930 году он был казнен вместе со своими старшими помощниками. Его коммуны были распущены, как и все другие религиозные фермерские общины в стране.

Мусульмане

Султан Галиев Лидер центральноазиатских марксистов, выступавший за независимое марксистское государство в Средней Азии, начал подвергаться нападкам в 1927 году. В 1927-1940 годах он и его сторонники подвергались чистке из КПСС. Галиев был арестован и отправлен на каторгу; Позже он был казнен в 1940 году.[40] Многие мусульмане, поддерживавшие объединенное мусульманское государство в Средней Азии, в 1930-е годы подверглись преследованиям и были ликвидированы как предатели.[40]

Большая часть коммунистической партии в Средней Азии состояла из верующих мусульман, и государство обнаружило, что устранять их всех непрагматично из-за отсутствия опыта у российских коммунистических смен в Центральной Азии и нехватки достаточного количества атеисты КПСС на тех территориях.[40]

Тем не менее в этот период мусульмане подвергались нападениям вместе с верующими других религий. Закон 1929 года о религиозных объединениях для всей страны был введен в действие в Средней Азии путем роспуска всех исламских судов, которые принимали решения по обеим сторонам. Шариат и обычное право.[40]

В 1917 году в советской Средней Азии насчитывалось 20 000 мечетей, в 1929 году - менее 4 000, а к 1935 году известно, что их действовало менее 60. Узбекистан, в котором проживает половина мусульманского населения Средней Азии.[40] Мусульманские священнослужители столкнулись с тем же финансовым преследованием, что и христианское духовенство, и были не в состоянии содержать себя. Также произошло резкое сокращение числа зарегистрированных мусульманских священнослужителей, в результате чего значительные площади остались без имамы или муллы. Однако многие незарегистрированные мусульманские священнослужители продолжали заниматься незаконной практикой, а также многие мусульманские мечети существовали незаконно без регистрации.[40] Незарегистрированные мечети вместе с зарегистрированными по-прежнему составляли крошечную часть от числа мечетей в регионе Центральной Азии в 1917 году.[40]

Многие мусульманские священнослужители были арестованы и казнены во время сталинских чисток.[40] Кампания против ислама в 1930-е гг. Была напрямую связана с физическим уничтожением «исламских» националистических коммунистов в центральноазиатских частях СССР.[40] В 1936 году произошло «разоблачение» верховного мусульманского Муфтий из Уфа в качестве японского и немецкого агента, превратившего все мусульманское духовное управление Уфы в гигантскую шпионскую сеть. В некоторых частях Кавказ антирелигиозная кампания и нападения на ислам спровоцировали партизанскую войну, для подавления которой были введены советские войска.[41]

мероприятия

Сталин призвал «довести до конца ликвидацию реакционного духовенства в нашей стране».[42] Сталин призвал к «атеистическому пятилетнему плану» на 1932–1937 гг., Возглавляемому LMG, чтобы полностью искоренить все религиозные выражения в СССР.[43] Было заявлено, что понятие Бога исчезнет из Советского Союза.[43]

Некоторые из тактик, которые использовались на раннем этапе и были отвергнуты в 1920-х годах из-за их грубого характера или из-за того, что они слишком оскорбляли чувства верующих. В эту тактику входили анти-Рождества и анти-Пасхи, организованные такими группами, как комсомол.

Антиклерикализм, и попытки разделить религии, противопоставляя мирян их иерархии, по-прежнему поощрялись. Большинство священнослужителей, арестованных и заключенных в тюрьмы в 1920-х годах и позже, никогда не подвергались судебным разбирательствам. Максимальный приговор за административную ссылку в 1920-е годы составлял три года, но в 1934 году он был увеличен до четырех лет. НКВД был создан и наделен полномочиями выносить такие приговоры. Отбыв такие сроки, большинство духовенства вернут свои епархии. Те, чьи сроки истекали примерно в 1930 году, часто позже под наблюдением переправлялись в изолированную деревню на крайнем севере или северо-востоке, чтобы никогда не вернуться.

Первоначально религиозные объединения оказали большое сопротивление началу нападения в 1929-1930 годах и большим объемам петиций в правительство.[44]

После 1929 года и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, а также преследования людей за посещение церкви достигли беспрецедентных масштабов.[19][43][45] Например, в центральном российском районе Бежецк 100 из сохранившихся 308 церквей были закрыты в 1929 году (только двенадцать были закрыты в этом регионе в период с 1918 по 1929 годы), а в Тула епархия 200 из 700 церквей были закрыты в 1929 году.[30] Эта кампания начала активизироваться сначала в сельской местности.[44] до этого он пришел в города после ликвидации монастырей в 1932 году.

Многое из этого было выполнено по секретным неопубликованным инструкциям Центрального Комитета, хотя, что сбивает с толку, тот же комитет публично призывал положить конец практике закрытия церквей.[46] В связи с этим кампания террора 1930-х годов проводилась в атмосфере абсолютной секретности после очень плохой международной огласки, которая первоначально следовала за кампанией 1929–1930 годов.[47]

Члены партии, у которых была выявлена ​​религиозная принадлежность, подверглись чистке.[48] Члены партии, которые оказались недостаточно оторванными от религиозной принадлежности (например, если они продолжали дружить с местным священником), были исключены и подвергнуты чистке.[49]

В 1929 году советская пресса утверждала, что в баптистской общине была раскрыта шпионская организация, обслуживающая польскую разведку. Предположительно, его возглавлял лидер баптистов Шевчук, и в нем работало сотня секретных агентов, которые собирали советские военные секреты. Однако эти утверждения были сомнительными, и обвинение последовало за решением баптистской церкви разрешить своим членам служить в вооруженных силах, что лишило советскую пропаганду возможности обвинять, как это было ранее, в безответственности баптистов. пацифисты, которые паразитически пользовались безопасностью, которую обеспечивали их сограждане, пролившие свою кровь в защиту своей нации.[50] Другие обвинения подобного рода были выдвинуты против Украинская Автокефальная Православная Церковь, студенты Ленинградский духовный институт и ряд высококлассных инженеров и ученых, обвиненных в шпионаже в пользу иностранных держав и Ватикана или в подрывной деятельности; это привело к судебным процессам, тюремному заключению и казням многих людей. Таким образом, в 1930 году Украинская автокефальная православная церковь была по существу закрыта, а в оставшееся десятилетие большинство ее епископов были убиты, как и многие из ее последователей.[37][50] В 1929–1930 годах ряд высокопоставленных протестантских и римско-католических деятелей были «разоблачены» как иностранные шпионы. Обвинения в шпионаже обычно использовались против верующих с целью их ареста.

Были даже обвинения в сотрудничестве духовенства. Троцкисты и Зиновьевцы против государства, хотя Лев Троцкий был энергичным и воинственно атеистическим коммунистическим лидером. В той же теме, Николай Бухарин обвинялся в пропаганде крайних нападений на верующих с целью укрепления религиозных убеждений верующих и деморализации атеистов.

Были уничтожены церковные иконы и культовая архитектура.[45] В Народный комиссариат просвещения сократил список охраняемых церквей с 7000 до 1000, в результате чего 6000 церквей были разрушены. Произошло публичное сожжение тысяч религиозных икон. Созданное религиозное культурное наследие страны было в значительной степени разрушено.[45]

Спад в активном преследовании наступил в 1930–1933 годах после статьи Сталина 1930 года «Головокружение от успеха»; однако впоследствии он снова вернулся в пыл.[51]

Поход против монастырей

В 1928 г. Политбюро приняло план ликвидации монашество в стране, и в последующие несколько лет все монастыри были официально закрыты. Это сопровождалось кампаниями в прессе, в которых они изображались паразитическими учреждениями, занимающимися безнравственностью (монахинь особенно обвиняли в сексуальной безнравственности). Многие из обездоленных монахов и монахинь сформировали полулегальные подпольные общины по всей стране после закрытия территорий. До и до этого времени было много верующих, которые тайно принимали монашеский постриг и встречались с тайными монастырскими общинами, существовавшими в советских городах. Начиная с 18 февраля 1932 года государство провело кампанию, которая привела к почти полному уничтожению всего монашества в стране.[52] В ту ночь были арестованы все монахи и монахини Ленинграда (всего 316).[53] и местные тюрьмы были заполнены до предела в последующий период после ареста монахов и монахинь в Ленинградской области.[11] В Украине полуоткрытое монашество могло сохраниться и до конца 1930-х годов.

Культкомиссия НКВД, созданная в 1931 году, использовалась в качестве главного инструмента правового надзора и принудительного подавления религиозных общин в течение следующего десятилетия.[5]

После кампании 1932 года наступило еще одно затишье, которое закончилось, когда она снова усилилась в 1934 году.

В 1934 г. гонения на обновленческую секту начали достигать размеров гонений на старую православную церковь. Это было вызвано растущим интересом советской молодежи к обновленческой церкви.

Немецкий Лютеранский общины начали испытывать такой же уровень преследований и антирелигиозных репрессий, что и другие религиозные общины после 1929 года.[54]

В Москве взорвано более 400 церквей и монастырей, в том числе знаменитые Храм Христа Спасителя.[55]

Олещук в 1938 году обвинил церковь и духовенство в неправильном толковании статьи 146 новой советской Конституции, которая позволяла общественным и общественным организациям выдвигать своих кандидатов на выборах в местные советы, полагая, что это означает, что церковь может выдвигать кандидатов. Верховный прокурор Андрей Вышинский утверждал, что единственными общественными организациями, которым было разрешено это делать, были те, «чьей целью является активное участие в социалистическом строительстве и национальной обороне».[56] Церковь не подпадала ни под одну из этих категорий, потому что она считалась антисоциалистической и потому что христианство учило подставить другую щеку и любить своих врагов, а это означало, что христиане не могли быть хорошими солдатами и защитниками своей родины.

Большая часть православного духовенства была ликвидирована в Горького в 1938 г. за якобы принадлежность к сети подрывных агентов во главе с митрополитом Горьковским Феофаном Туляковым, епископом Сергачским Пурлевским, епископом Ветлужским Коробовым и другими. Сеть якобы пыталась разрушить колхозы и фабрики, уничтожить транспорт, собрать секретную информацию для шпионажа и создать террористические банды. Они якобы сожгли двенадцать домов колхозников и сотрудничали с воинственно атеистическими троцкистами и бухаринцами против Советского государства. Этот облик служил прикрытием массовых казней духовенства.[56]

В конце 1930-х годов быть связанными с церковью было опасно. Даже краткое посещение церкви могло означать потерю работы и непоправимый урон карьере, отчисление из учебных заведений и даже арест. Люди, которые носили наперсные кресты под одеждой, могли подвергаться преследованиям. Люди могли быть арестованы за такие вещи, как наличие иконы в их доме (ортодоксальная практика целования икон была обвинена в эпидемии сифилис [35]), приглашая священника совершить религиозный обряд или служение дома, так как местные церкви были закрыты. Священников, пойманных за совершением таких обрядов, часто сажали в тюрьму и навсегда исчезали.[57] Множество верующих были фактически заключены в тюрьмы или казнены ни за что, кроме того, что открыто свидетельствовали о своей вере, особенно если они были харизматичными или обладали большим авторитетом и духовным авторитетом, потому что, таким образом, они подрывали антирелигиозную пропаганду.[57]

Точные цифры жертв трудно подсчитать из-за характера кампании, и они могут никогда не быть известны с уверенностью. В течение чистки в 1937 и 1938 годах церковные документы фиксируют аресты 168 300 русских православных священнослужителей. Из них более 100 000 были расстреляны.[58] По более низким оценкам, в 1930-х и 1940-х годах было убито не менее 25 000–30 000 священнослужителей.[59] Историк Натаниэль Дэвис считает, что к концу 1930-х годов, включая религиозных (то есть монахов и монахинь) и духовенства, 80 000 человек были убиты.[60] Александр Яковлев, глава Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий (в современном российском правительстве) заявил, что число монахов, монахинь и священников, убитых в ходе чисток, превышает 200 тысяч.[52] Было убито около 600 епископов как православных, так и обновленцев.[59] Число убитых мирян, вероятно, намного превышает число священнослужителей. Многотысячные жертвы гонений вошли в особый канон святых, именуемый «новомучениками и исповедниками Российскими».

В конце 1930-х годов, когда в Европе назревала война, антирелигиозная пропаганда проводила линию, согласно которой набожные христиане не могут быть хорошими солдатами, потому что христианство было антивоенным, проповедовало любовь к врагам, подставляло другую щеку и т. Д. резкое противоречие с антирелигиозной пропагандой, которая велась в 1920-х годах, обвинявшая церковь в проповеди безоговорочного патриотизма во время Первой мировой войны. В меньшей степени это также отличалось от критики христиан, сражавшихся за Россию в Первой мировой войне. но кто бы за СССР не брался за оружие.

Что касается преследования духовенства, Майкл Эллман заявил, что «... террор 1937–1938 годов против духовенства Русской православной церкви и других религий (Binner & Junge 2004) может также квалифицироваться как геноцид ".[61]

Известные зверства и жертвы

В результате секретности кампании подробная и систематическая информация обо всех мероприятиях, проводимых государством, отсутствует, в результате чего информация, известная о жертвах и действиях этой кампании, ограничена. Однако был ряд заметных инцидентов, которые в основном были зафиксированы церковью.

Отец Аркадий Остальский был обвинен в 1922 году в подстрекательстве масс против государства. На суде все свидетели опровергли обвинение, и обвинение затем заявило, что такое количество свидетелей было доказательством того, что епископ был очень популярен, и, поскольку он проповедовал религию, которая была вредна для советского государства, он должен быть осужден. Его приговорили к смертной казни, но заменили десятью годами каторжных работ. Вернувшись рано, он был рукоположен в епископа, но затем был арестован и сослан в Соловки в 1931 году. Он вернулся снова в 1934 году, а затем скрылся, но был пойман и отправлен в другой концлагерь. Он был освобожден незадолго до начала войны, и администратор лагеря сказал ему, что он может получить безопасность и сохранность работы, если он согласится остаться в районе лагерей и оставит священство. Он отказался, а затем был повторно арестован и исчез.[62]

Епископ Александр (Петровский) был рукоположен в 1932 г. и назначен на Харьков пользователя Sergii. В 1939 году он был арестован без предъявления обвинений и вскоре умер в тюрьме (неизвестно, была ли это естественная смерть). После этого власти решили закрыть последнюю действующую церковь в Харькове; Это было сделано во время Великого поста 1941 года, когда церкви было приказано уплатить налог в размере 125 000 рублей (средняя годовая заработная плата в то время составляла 4 000 рублей). Деньги были собраны и переданы, но церковь все равно закрыли перед Пасхой. На Пасху, по сообщениям, толпа из 8000 человек участвовала в богослужении на площади перед церковью вокруг священников в штатском и импровизированно спела гимн «Слава страстям Твоим, Господи!» То же самое повторилось на пасхальном воскресном богослужении с еще большим количеством людей.

Митрополит Константин (Дьяков) Киев был арестован в 1937 году и через двенадцать дней расстрелян в тюрьме без суда.[62]

Митрополит Пимен (Пегов) Харьков был ненавидим коммунистами за его успех в сопротивлении местным Обновленцы; он был арестован по сфабрикованным обвинениям в контактах с иностранными дипломатами и умер в тюрьме в 1933 году.[62]

Епископ Максим (Руберовский) вернулся из тюрьмы в 1935 году в г. Житомир, куда к 1937 году почти все священники из советских Волынь были отправлены (всего около 200). В августе все они, а также епископ были арестованы; позже они были расстреляны зимой 1937 года без суда. Впоследствии советская пресса обвинила их в подрывных действиях.[62]

Архиепископ Антоний Архангельск был арестован в 1932 году. Власти пытались заставить его «признаться» в своей деятельности против советского государства, но он отказался. В переданной ему письменной анкете он написал, что «ежедневно молился о том, чтобы Бог простил советское правительство за его грехи и прекратило проливать кровь». В тюрьме его пытали, заставляя есть соленую пищу без достаточного количества питья и ограничивая доступ кислорода в его грязной, переполненной и непроветриваемой камере; он заболел дизентерией и умер.[63]

Митрополит Серафим (Мещеряков) Белоруссия был активным лидером Обновленцы прежде, чем он вернулся в православную церковь с большим публичным покаянием, тем самым навлек на себя вражду советского государства. Вскоре по возвращении он был арестован в 1924 году и сослан на Соловки. Затем он был повторно арестован и расстрелян без суда в Ростов-на-Дону вместе со 122 другими священнослужителями и монахами в 1932 году.[52][63]

Митрополит Николай Ростов-на-Дону был сослан без суда в Казахстан, где он и другое сосланное духовенство строили хижины из глины и травы; они также ели траву, чтобы выжить. В 1934 году ему разрешили вернуться в Ростов и вернуться на свой пост. Он был повторно арестован в 1938 году и приговорен к расстрелу. После расстрела его бросили в общую могилу, но когда на следующий день пришли верующие, они обнаружили, что он все еще жив, забрали его и тайно позаботились о нем. Он служил митрополитом Ростовским во время немецкой оккупации и эвакуировался в Румыния как немцы отступили. Его дальнейшая судьба неизвестна.[63]

Епископ Онуфрий (Гаглюк) Елисаветград был арестован в 1924 году без причины. Он вернулся на свой пост в течение года. В 1927 г. был повторно арестован и сослан в Красноярск в Сибирь. Он вернулся и занял еще две епископальные кафедры, но был повторно арестован в середине 1930-х годов и депортирован за Урал, где, по слухам, был расстрелян в 1938 году.[63]

Епископ Илларион (Бельский) был сослан на Соловки в 1929–1935 гг. В отместку за сопротивление Сергию. Повторно арестован в 1938 году за то, что продолжал отказываться узнавать Сергея, и расстрелян.[64]

Епископ Варфоломей (Ремов) был обвинен на основании информации, предоставленной одним из его учеников (будущий епископ Алексий (а не патриарх Алексий)) в управлении секретной духовной академией, и был расстрелян в 1936 году.[13]

Епископ Максим (Жижиленко) двадцать пять лет проработал врачом-хирургом пересыльной тюрьмы, прежде чем был рукоположен во епископа в 1928 году. Его врачебная и гуманитарная деятельность стала известной, и он ел тюремная еда, спят на голых досках и раздают зарплату заключенным, с которыми работал. После революции он был тайно рукоположен в священники и, как сообщается, обратил многих заключенных в христианство, а также выполнял для них пастырские функции и исповедовал. Он порвал с Сергеем после 1927 года и был арестован в 1929 году. Режим был недоволен им, потому что он был популярным и выдающимся врачом, который «бросил» их в Церковь, он был харизматичным епископом и выбрал наиболее воинственно настроенная антисергиитская фракция (М. Джозеф). Его описывали как «исповедника апокалиптического разума».[65] Он привел много приходов из фракции Сергия в свою, и он также ввел молитву, которая будет введена во многих церквях, призывающих Иисуса сдержать Свое слово о том, что врата ада не одолеют церковь и что Он «дарует власть имущим». мудрость и страх Божий, чтобы их сердца стали милосердными и миролюбивыми по отношению к Церкви ». Он был казнен в 1931 году.[65]

Пт. Роман Медведь остался верен Сергею. Он был арестован в 1931 году из-за его притягательной личности и благотворительных акций, которые привлекали людей к религии. Он основал неофициальное церковное братство в 1920-х годах, которое продолжалось и после его смерти. Он был освобожден из лагеря в 1936 году по состоянию здоровья и умер в течение года.

Отец Павел Флоренский был одним из величайших богословов Православной церкви 20 века. В то же время он был профессором электротехники в Московском педагогическом институте, одним из главных советников Центрального управления электрификации СССР, музыковедом и историком искусства. В этих сферах он занимал официальные должности, читал лекции и широко публиковался, продолжая при этом служить священником, и он даже не снимал рясу или наперсный крест во время чтения лекций в университете. В связи с этим, начиная с 1925 года, его много раз арестовывали. Он был верен Сергию. Его последний арест произошел в 1933 году, и его отправили в концлагерь на крайний север. Ему предоставили лабораторию в лагере и поручили проводить исследования для советских вооруженных сил во время войны. Он умер там в 1943 году.[65]

Валентин Свенцицкий был журналистом, религиозным писателем и мыслителем христианско-социалистического толка до 1917 года. Некоторые из его произведений доставили неприятности царской полиции, и он был вынужден на несколько лет жить за границей. Он вернулся после революции в 1917 году и попытался рукоположить в православную церковь, где он станет ее защитником против обновленцев. Это привело к его аресту и ссылке в 1922 году. После возвращения он стал очень влиятельным священником в Москва и образовали приходские братства для нравственного возрождения. В 1927 году он порвал с Сергием, а в 1928 году был сослан в Сибирь, где умер в 1931 году. Перед смертью он раскаялся в разрыве с Сергием и попросил принять его в Православную Церковь, утверждая, что раскол - худший из грехов. и что это отделяло человека от истинной Церкви; он также написал страстное обращение к своим московским прихожанам с просьбой вернуться к Сергию и попросил их простить его за то, что он повел их в ложном направлении.

Александр Жураковский из Киева, был очень влиятельным священником, обладал большой любовью, уважением и преданностью верующих, а также харизмой и хорошим пастырским руководством. Он присоединился к оппозиции Сергию после смерти своего епархиального архиерея. Отец Жураковский был арестован в 1930 г. и отправлен на 10 лет каторжных работ. Он болел туберкулезом и был на грани смерти в 1939 году, когда его приговорили к еще десяти годам каторжных работ, не видя свободы ни дня. Он умер вскоре после этого в далеком северном лагере.[66]

Сергей Мечев из Москвы, другой очень влиятельный священник с харизмой и преданностью, признал Сергея, но отказался совершать публичные молитвы за советское правительство. Он вместе со своим отцом (тоже священником) были видными инициаторами полумонашеских церковных братств в Москве. Впервые его арестовали в 1922 году, а в 1929 году он был выслан в административном порядке на три года, но освобожден в 1933 году. В 1934 году он был приговорен к пятнадцати годам заключения в концлагере в г. Украинская ССР. Когда в 1941 году немцы вторглись, он, а также все узники, срок которых превышал десять лет, были расстреляны отступающими советскими войсками.

Епископ Мануил (Лемешевский) из Ленинград разозлил правительство своим успешным сопротивлением обновленцам еще при заключении Патриарха в тюрьму в 1922 году, когда мало кто осмеливался заявить ему о своей лояльности. Практически все приходы в Петрограде изначально принадлежали обновленцам, и он отвечал за их возвращение. Он был арестован в 1923 году и, проведя почти год в тюрьме, был отправлен в трехлетнюю ссылку. Он вернулся в 1927 году, но жить в Ленинграде ему не разрешили. Он был назначен епископом Серпухов. Он был верен Сергию во время раскола 1927 года, но он нашел новую политическую линию церкви слишком разочаровывающей, и он ушел в отставку в 1929 году. Он, возможно, счел морально невыносимым находиться в одном городе с епископом Максимом (упомянутым выше ) в противоположном лагере, особенно после ареста Максима. В 1933 году его отправили в административную ссылку сроком на три года в Сибирь. После его возвращения он был повторно арестован в 1940 году по обвинению в распространении религиозной пропаганды среди молодежи и приговорен к десяти годам каторжных работ. Он был освобожден в 1945 году и стал архиепископом Оренбург где он добился больших успехов в возрождении религиозной жизни, и в результате он был снова арестован в 1948 году. Он был освобожден в 1955 году и служил архиепископом Чебоксары и митрополит Куйбышевский. Он умер естественной смертью в 1968 году в возрасте 83 лет. Он оставил после себя значительный объем научных работ, в том числе многотомник «Кто есть кто» русских епископов 20 века. Его случай был значительным, потому что он пережил этот период и свои многочисленные аресты, в отличие от многих своих коллег.[67]

Молодой епископ Лука (Войно-Ясенецкий), основатель Ташкентский университет и его первым профессором медицины, главным хирургом университета и блестящим проповедником. Он остался верен Патриарху и сначала был заключен в тюрьму в Ташкент в 1923 г. из-за влияния обновленцев, которые чувствовали, что не могут с ним конкурировать. Его официально обвинили в измене с иностранными агентами в Кавказ и Центральная Азия, а его сослали в далекий северно-сибирский городок Енисейск На три года. Вернувшись, он был снова арестован в 1927 году и сослан в Архангельск без суда еще на три года. Он был верен Сергею. Он был снова арестован в 1937 году и перенес самое худшее тюремное заключение в последующие годы, когда его пытали в течение двух лет (включая избиения, допросы, которые длились неделями, и лишение пищи) в бесплодных попытках НКВД заставить его подписать признательные показания. Когда это не удалось, он был депортирован в северную Сибирь. В 1941 году, когда разразилась война, его уникальный опыт лечения инфицированных ран заставил государство доставить его в Красноярск и сделать его главным осетром в главном военном госпитале. На церемонии в декабре 1945 года он был награжден медалью за заслуги перед военной медициной. Во время службы он критиковал режим за то, что он запер его на столько лет и не дает ему использовать свои таланты, чтобы сберегать больше. Он стал архиепископом Тамбов после войны. Ему дали Сталинская премия в 1946 г. за его новое и расширенное дополнение к книге о инфицированных ранах; он пожертвовал призовые деньги сиротам войны.[68] Его случай имел большое значение и потому, что он выжил.

Афанасий (Сахаров), викарий-епископ Владимирская епархия. Он стал епископом в 1921 году, а с 1921 по 1954 год он провел не более 2,5 лет, выполняя епископские функции. Он был арестован в 1922 году в связи с кампанией церковных ценностей и приговорен к одному году тюрьмы. В течение следующих пяти лет его арестовывали еще пять раз, включая короткие сроки заключения, ссылку и каторжные работы. Ему сказали, что он останется в покое, если он просто выйдет на пенсию или покинет свою епархию, но отказался это сделать. Он выступил против декларации лояльности в 1927 году и был приговорен к трем годам каторжных работ. Соловки. В период с 1930 по 1946 год он перенес еще семь тюремных заключений и ссылок, по большей части без официальных обвинений; его последний арест был связан с очень тяжелым физическим трудом. Он был одним из самых уважаемых лидеров подпольной церкви в начале 1940-х годов, но он вернулся в Патриаршую церковь после избрания Алексия в 1945 году и призвал других в подпольной церкви последовать его примеру и вернуться. Однако его не выпускали до 1954 года. После освобождения он утверждал, что выжил благодаря памяти верных верующих, которые из любви прислали ему посылки. Он умер в 1962 году; его случай был известен также тем, что он выжил.[69]

Рядом находился высокочтимый женский монастырь. Казань который был закрыт в конце 1920-х годов, и монахини были вынуждены переселить близлежащий район в частном порядке. Община порвала с Сергеем. Власти разрешили главному местному собору открываться один раз в год 14 февраля, когда бывшие монахи, монахини и миряне приходили к нему и проводили службы. 14 февраля 1933 года во время службы огромный вооруженный отряд НКВД окружил церковь и арестовал всех, кто ее выходил. Два месяца спустя десять из них были казнены, а большинство остальных отправлено в концентрационные лагеря на срок от пяти до десяти лет. Им было предъявлено обвинение в участии в незарегистрированной церковной службе.[70]

Группа геологов в сибирской тайге летом 1933 года разбила лагерь неподалеку от концлагеря. Находясь там, они стали свидетелями того, как охранники лагеря вели группу заключенных к свежевырытой канаве. Когда охранники увидели геологов, они объяснили, что заключенные были священниками и поэтому выступают против советского правительства, и геологов попросили уйти. Геологи пошли в близлежащие палатки и оттуда они стали свидетелями того, что жертвам сказали, что если они будут отрицать существование Бога, им будет разрешено жить. Каждый священник один за другим повторял ответ «Бог существует» и был расстрелян индивидуально. Это повторилось шестьдесят раз.[71]

Отец Антоний Эльснер-Фойранский-Гоголь был священником в Смоленск который был арестован в 1922 году и сослан на три года. В 1935 году его церковь закрыли, и он переехал в соседнюю деревню. В 1937 году в Смоленске оставалось всего две церкви, и в одной из них не было священника, поэтому они попросили отца Антония стать их пастырем. Он согласился, но когда несколько тысяч человек подали прошение о возобновлении богослужений с отцом Антонием в качестве своего священника, местный НКВД отказался и предупредил отца Антония, что он будет страдать от последствий. Петиции дошли до правительства Москвы и получили положительный ответ. Таким образом, церковь должна была начать службы с новым священником 21 июля 1937 года, но в ночь перед этой датой отец Антоний был арестован. Его расстреляли 1 августа.[72]

В начале 1934 года из особого режима были выведены три священника и два мирянина. Колымский лагерь в местную администрацию ОГПУ. Их попросили отказаться от своей веры в Иисуса и предупредили, что, если они не сделают этого, их убьют.Затем они заявили о своей вере, и без каких-либо формальных обвинений их отвели в только что вырытую могилу и четверо из них были застрелены, а одного пощадили и приказали похоронить остальных.[72]

В конце 30-х годов в Харькове была открыта только церковь. Власти отказали в регистрации священнослужителям для службы в нем. Отец Гавриил был священником в Харькове, и на Пасху, вероятно, в 1936 году, он почувствовал себя обязанным пойти в храм и отслужить Воскресенское бдение. После этого он исчез, и больше его никто не видел.[73]

В городе Полтава все остальные священнослужители были арестованы в ночь с 26 на 27 февраля 1938 года. Их родственникам сказали, что все они приговорены к десяти годам без права переписки, что было эвфемизмом для смертного приговора.[74]

Старший Самсон перешел из англиканства в православие в возрасте 14 лет. Он получил степень доктора медицины и богословское образование, а в 1918 году присоединился к монашеской общине неподалеку от Петроград. В том же году он был арестован и доставлен на массовую казнь, где он выжил, будучи ранен и прикрыт другими телами. Его спасли из кучи собратья-монахи. Позже он стал священником. В 1929 году он был снова арестован и освобожден в 1934 году. Он был снова арестован в 1936 году и приговорен к десяти годам лишения свободы. Эти годы он служил тюремным врачом в Средней Азии, и по этой причине власти не хотели освобождать его из-за необходимости его службы, когда его срок подошел к концу в 1946 году. Он бежал и бродил по пустыне, пока успешно избегая захвата. Он продолжал пастырскую работу без каких-либо юридических документов. Он умер в 1979 году, и все, кто его знал, помнили как святого.[74]

Епископ Стефан (Никитин) был врачом, и это помогло ему выжить в концлагерях, работая лагерным врачом. Он часто позволял переутомленным и недокормленным заключенным оставаться в больнице для восстановления сил. Власти лагеря узнали об этом и предупредили его, что его, вероятно, ожидает новый судебный процесс, предусматривающий максимальное наказание в пятнадцать лет за подрыв советских промышленных предприятий путем увольнения рабочих с работы. Епископу рассказала медсестра женщины по имени Матрионушка из волжского г. Пенза Кого он должен попросить помолиться за него, и ему сказали, что Матрионушке письмо не нужно, потому что она могла слышать его, если бы он попросил ее помощи. Он звал ее на помощь, но суд под угрозой не состоялся, и через несколько недель он был освобожден. Он переехал в Пензу, чтобы найти Матрионушку. Когда он встретил ее, она предположительно знала подробности о нем и о том, что он просил ее о помощи, и она сказала ему, что он молился Господу за него. Однако вскоре ее арестовали и отправили в московскую тюрьму, где она умерла.[75]

А Рязань Епископ был арестован вместе со священником и диаконом в 1935 году за якобы кражу 130 кг (287 фунтов) серебра.

Епископа Дометана (Горохова) судили в 1932 году за черный маркетинг и за написание антибольшевистских листовок в 1928 году. Он был приговорен к смертной казни, но ее заменили на восемь лет лишения свободы. В 1937 году он мог быть казнен по обвинению в организации молодых людей в шпионаже и терроризме.[42]

Епископ Иваново якобы руководил сетью военного шпионажа, состоящей из молодых девушек, которые составляли его церковный хор. И это несмотря на то, что Иваново не имело военного значения и являлось текстильным городом.[42] Однако в Иванове в 1929–1930 годах прошли активные протесты против закрытия церквей.[44] Цель заведомо ложных обвинений, возможно, состояла в том, чтобы передать послание не общаться с духовенством или присоединяться к церковным хорам, если кто-то хочет избежать ареста и казни.

Обновленец М. Серафим (Руженцов) якобы руководил подрывной шпионской сетью монахов и священников, которые использовали алтари для оргий и насиловали девочек-подростков, зараженных венерическими заболеваниями. Митрополит Евлогий в Париж якобы руководил бандой террористов в Ленинграде, которой руководил протоиерей. Казанский архиепископ Венедикт (Плотников) был казнен в 1938 году, якобы за руководство группой церковных террористов и шпионов.[42]

Иностранная критика

В западных странах произошло много протестов против диких преследований в СССР, а в Соединенном Королевстве, Риме и других местах прошли массовые публичные молитвы от имени преследуемой церкви. Эти действия в значительной степени способствовали временному прекращению преследований в первые годы 1930-х годов и решению тайно проводить антирелигиозную террористическую кампанию; Сталин не мог позволить себе полного отчуждения от Запада, поскольку ему все еще были нужны его кредиты и машины для индустриализации.[76]

Разрешение дебатов

Продолжающиеся споры между «правыми» и «левыми» о том, как лучше всего бороться с религией, к 1930 году нашли свое разрешение. Журнал Под знаменем марксизма, Отредактировано Абрам Деборин, провозгласила победу левой стороны в дебатах в 1929 году, но год спустя была снята с публикации до февраля 1931 года, когда в ней появилась передовая статья, осуждающая как правое мышление, так и группу Деборина. Журнал критиковали за то, что он не стал «органом воинствующего атеизма», как приказал Ленин, из-за слишком философской и абстрактной аргументации, а также оторванности от реальной антирелигиозной борьбы.[77] Это было частью чисток, характерных для 1930-х годов, а также попыток Сталина подчинить себе все марксистские институты. Марксистские лидеры, которые занимали любую позицию по этому вопросу, подверглись нападкам со стороны параноика Сталина, который не потерпел, чтобы другие авторитеты выступали в качестве авторитетов по вопросам государственной политики.[77]

Были осуждены Троцкий, Бухарин и другие «предатели», а также их идеи об антирелигиозной борьбе.[78]

Снижение энтузиазма по поводу антирелигиозной кампании

Провал пропагандистской войны проявился во все большей опоре режима на тактику террора в антирелигиозной кампании 1930-х годов. Однако к концу десятилетия для руководства антирелигиозной кампании, возможно, стало очевидно, что опыт предыдущих двух десятилетий показал, что религия является гораздо более глубоким укоренившимся феноменом, чем первоначально предполагалось.

Антирелигиозные музеи начали закрываться в конце 1930-х годов, а кафедры «научного атеизма» были упразднены в университетах. К 1940 году среднее количество тех, кто посещал лекции атеистов, упало до менее 50 на лекцию.[76] Тираж антирелигиозных журналов падал, как и членство в Лиге воинствующих безбожников. Это могло быть вызвано разными причинами, включая некоторое моральное отчуждение людей от жестокости кампании, а также тот факт, что централизованный террор не имел большой терпимости для автономных организаций и даже тех, кто работал в антирелигиозных целях. могли подвергнуться критике в ходе кампании или репрессии за отклонение от установленной линии. Возможно, мысли Сталина тоже изменились; он, возможно, потерял терпение по отношению к кампании, или он мог подумать, что она достигла своих целей, когда организованная религия перестала существовать публично по всей стране, или он мог подумать, что надвигающиеся тучи войны нуждаются в более единой стране.[76]Руководство также могло заключить, что в свете настойчивости религии потребуется долгосрочное, глубокое, настойчивое и терпеливое убеждение.

В 1937 году советский историк Грекулов опубликовал в официальном журнале статью, в которой восхвалял обращение России в христианство в X веке как средство проникновения культуры и образования в страну. Это отличалось от того, что было несколько лет назад, когда Лига воинствующих безбожников напала на школьных учителей, которые утверждали, что церковь таким образом приносит пользу России. То, что написал Грекулов, стало официальной советской позицией до падения коммунизма.[76]

Несмотря на это, преследование продолжалось полным ходом, и в конце 1930-х годов духовенство подвергалось нападениям как иностранным шпионам, и судебные процессы над епископами проводились с их духовенством, а также над мирянами, которых называли «подрывными террористическими бандами», которые были разоблачены.[79]

Однако в тот момент тон изменился, особенно после аннексии новых территорий в восточной Польше в 1939 году, когда партийные лидеры, такие как Олещук, начали утверждать, что лишь крошечное меньшинство верующих являются классовыми врагами государства. Церковные учреждения в Восточной Польше были упразднены или взяты на себя государством.[37] Антирелигиозную работу на новых территориях даже раскритиковали за излишнее рвение, и Олещук посоветовал не создавать на этих территориях новые ячейки LMG.[79] Когда нацисты вторглись в 1941 году, тайная полиция задержала многих украинских католических священников, которые были либо убиты, либо отправлены в ссылку.[37]

Официальные советские данные сообщали, что до одной трети городского и двух третей сельского населения все еще придерживались религиозных убеждений к 1937 году (сокращение по сравнению с 80% населения страны, которое было религиозным в конце 1920-х годов).[80]); в общей сложности это составляло 50% населения штата (и даже эти цифры, возможно, были заниженными). Однако по религии был нанесен очень сильный удар; количество церквей сократилось с 50 000 в 1917 году до нескольких сотен (а в Беларуси не было ни одной открытой церкви)[81] или, возможно, даже меньше,[82] из 300 епископов в 1917 г. (и 163 в 1929 г.) остались только 4 (митрополит Сергий (глава церкви), митрополит Ленинградский Алексий, епископ Николай (Ярушевич) и митрополит Сергий (Воскресенский)),[60] из 45 000 священников осталось только 2 000–3 000, ни один монастырь не остался открытым.[83] и единственное, что еще могли делать энтузиасты атеизма, - это шпионить за отдельными верующими и сообщать о них тайной полиции.[84]

В 1917 году в Москве насчитывалось 600 религиозных общин, и к 1939 году их существовало лишь 20–21. В Ленинграде, где в 1918 году была 401 православная церковь, осталось всего пять. В Белгороде и районе, где в 1917 г. было 47 церквей и 3 монастыря, к 1936 г. осталось всего 4 церкви. В Новгороде, в котором в 1917 г. было 42 церкви и 3 монастыря, к 1934 г. было всего 15 церквей. Куйбышев и его епархия, имевшая 2200 церквей, мечетей а в других храмах в 1917 году к 1937 году было всего 325. Число зарегистрированных религиозных общин к 1941 году упало до 8000 (из которых подавляющее большинство находилось на недавно присоединенных западных территориях).[85] Пропорционально больше церквей было закрыто в сельской местности, чем в городах.[44] К концу 1930-х годов у всех религий в стране была конфискована или уничтожена большая часть зданий, а большинство их духовных лидеров арестованы или мертвы.[5]

Антирелигиозная кампания последнего десятилетия и тактика террора воинственно атеистического режима эффективно устранили все публичные проявления религии и общинные собрания верующих за стенами немногих церквей (или мечетей, синагог и т. Д.), Которые еще прошли службы.[86] Это было достигнуто в стране, в которой всего несколько десятилетий назад была глубоко православная общественная жизнь и культура, которые развивались почти тысячу лет.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Ольга Чепурная. Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы. Социология религии 64.3 (осень 2003 г.): с. 377 (12). (4690 слов)
  2. ^ The Globe and Mail (Канада), 9 марта 2001 г. - Почему отца гласности презирают в России Джеффри Йорк. http://www.cdi.org/russia/johnson/5141.html# В архиве 2012-01-20 на Wayback Machine # 2 В своей новой книге «Водоворот памяти» Яковлев перечисляет некоторые кошмары, обнаруженные его комиссией. С 1923 по 1953 год более 41 миллиона советских людей были заключены в тюрьмы. К 1954 году во внутренней ссылке находилось более 884 000 детей. Только в 1937 году было расстреляно более 85 000 православных священников.
  3. ^ Поспиловский Д. Русская православная церковь при советской власти, т. 1. С. 175.
  4. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988)
  5. ^ а б c Джон Андерсон. Совет по делам религий и формированию советской религиозной политики. Советские исследования, Vol. 43, No. 4 (1991), pp. 689-710
  6. ^ Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий», № 45, 13 (26) мая 1909 г. Найдено по адресу: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm
  7. ^ а б c Письма митрополита Вильнюсского Сергия http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
  8. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 43 год
  9. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 46
  10. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 60
  11. ^ а б c Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, а также верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 65
  12. ^ а б c Дэниел, Уоллес Л. «Отец Александр мужчины и борьба за возвращение наследия России». Демократизация 17.1 (2009)
  13. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 76
  14. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 67
  15. ^ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 3
  16. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 71
  17. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), стр. 52
  18. ^ а б Эдвард Дервински. Религиозные преследования в Советском Союзе. (стенограмма). Бюллетень Государственного департамента 86 (1986): 77+.
  19. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 41 год
  20. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 61
  21. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр. 27–28.
  22. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 57
  23. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 49
  24. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 42
  25. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 56
  26. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 63–64
  27. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917–1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 5
  28. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 62
  29. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 63
  30. ^ а б c Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 64
  31. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 68–69
  32. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 45
  33. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 69
  34. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 86–87
  35. ^ а б c Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, No. 1 (март 2004 г.), стр. 35-50
  36. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 87
  37. ^ а б c d «Советские репрессии против Украинской католической церкви». Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
  38. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 70
  39. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 32
  40. ^ а б c d е ж г час я Froese, Поль. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  41. ^ Коларц, Вальтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 415
  42. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 88
  43. ^ а б c Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  44. ^ а б c d Грегори Л. Фриз. Контрреформация в русском православии: ответ народа на религиозные нововведения, 1922-1925 гг. Славянское обозрение, т. 54, No. 2 (лето, 1995), стр. 305-339
  45. ^ а б c Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон, http://www.regels.org/humanright.htm
  46. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 48
  47. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 65
  48. ^ Коларц, Вальтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр 5
  49. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
  50. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 86
  51. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 63
  52. ^ а б c Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928–39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
  53. ^ Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928–39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
  54. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр.195.
  55. ^ Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в представлении прошлого 21.1 (2009)
  56. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 89
  57. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 90
  58. ^ Яковлев Александр Николаевич (2002). Век насилия в Советской России. Издательство Йельского университета. п. 165. ISBN  0300103220. Смотрите также: Ричард Пайпс (2001). Коммунизм: история. Современные библиотечные хроники. стр.66.
  59. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 68
  60. ^ а б Натаниэль Дэвис, Долгий путь к церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 11.
  61. ^ http://www.paulbogdanor.com/left/soviet/famine/ellman1933.pdf
  62. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 74
  63. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 75
  64. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 75–76
  65. ^ а б c Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 77
  66. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 78
  67. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 79
  68. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 80
  69. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 80–81
  70. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 82
  71. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 82–83
  72. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 83
  73. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 83–84
  74. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 84
  75. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 85
  76. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 65
  77. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 43 год
  78. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, а также верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 45
  79. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 66
  80. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр 47
  81. ^ Натаниэль Дэвис, Долгий путь к церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 13.
  82. ^ Татьяна Александровна Чумаченко.Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 4
  83. ^ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 4
  84. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 45–46
  85. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 66
  86. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 67

внешние ссылки