Дехристианизация Франции во время Французской революции - Dechristianization of France during the French Revolution

«Дехристианизация» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Дехристианизация (значения).

В дехристианизация Франции во время Французской революции является условным описанием результатов ряда отдельных политик, проводимых различными правительствами Франция между началом французская революция в 1789 г. и Конкордат 1801 года, составляя основу более поздних и менее радикальных непринужденный политики. Целью кампании 1790-1794 гг. Было присвоение правительством крупных помещичьих владений и крупных денежных сумм, находящихся в распоряжении землевладельцев. Галликанская церковь (Римско-католическая церковь во Франции) к прекращению христианской религиозной практики и самой религии.[1][2][3] Было много научных дебатов по поводу того, было ли движение мотивировано народом.[1]

Первоначально Французская революция началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, с которым даже многие Христиане можно было идентифицировать, поскольку галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционная Франция. В течение двухлетнего периода, известного как Террор, эпизоды антиклерикализм стал более жестоким, чем любой в современном Европейская история. Новые революционные власти подавили церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни.[4] В октябре 1793 года христианский календарь был заменен календарем, отсчитываемым от даты революции, и были назначены Праздники Свободы, Разума и Высшего Существа. Возникли новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ разума,[5] с революционным правительством, которое на короткое время потребовало соблюдения первого в апреле 1794 года.[6][7][8][9][10]

Религия и католическая церковь при монархии

До 1789 г.

В Франция 18 века, подавляющее большинство населения придерживалось католическая церковь в качестве католицизм был с отзыв из Нантский эдикт в 1685 году единственная религия, официально разрешенная в королевстве. Тем не менее, меньшинства французских протестантов (в основном Гугеноты & Немецкий Лютеране в Эльзас ) и евреи все еще жили во Франции в начале революции. В Версальский эдикт,[11] Широко известный как Эдикт терпимости, подписанный Людовиком XVI 7 ноября 1787 года, не давал некатоликам во Франции право открыто исповедовать свою религию, а только право на юридический и гражданский статус, включая право заключать браки. без необходимости переходить в католическую веру. В то же время, распутник мыслители популяризировали атеизм и антиклерикализм.

В Ancien Régime институционализировал власть духовенства в ее статусе Первое сословие из область. Как крупнейший землевладелец в стране, католическая церковь контролировала собственность, которая приносила огромные доходы ее арендаторам;[12] Церковь также имела огромный доход от сбора десятина.[12] Поскольку Церковь вела регистр рождений, смертей и браков и была единственным учреждением, которое предоставляло больницы и образование в некоторых частях страны, она влияла на всех граждан.

Между 1789 и 1792 гг.

Общий сборник судебных приказов и инструкций, касающихся Французской революции (Общая коллекция напитков и инструкций, относящаяся к французской революции) из Папа Пий VI, 1798

Знаковым событием революции стала отмена привилегий Первого и Второго сословий на ночь 4 августа 1789 г.. В частности, он отменил десятина собраны католическим духовенством.[13]

В Декларация прав человека и гражданина в 1789 году провозгласил свободу религии во Франции следующим образом:

Статья IV - Свобода состоит в том, чтобы делать все, что не причиняет вреда другим: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека имеет только те границы, которые гарантируют другим членам общества пользование этими же правами. Эти границы могут быть определены только законом.

Статья X. Никого нельзя беспокоить из-за его взглядов, даже религиозных, при условии, что их высказывание не нарушает общественный порядок, установленный законом.

10 октября 1789 г. Национальное учредительное собрание захватили собственность и землю, принадлежавшие католической церкви, и решили продать их как ассигнации.

12 июля 1790 г. собрание прошло Гражданская конституция духовенства это подчинило католическую церковь во Франции французскому правительству. Это никогда не было принято Папа и другое высокопоставленное духовенство в Рим.

Падение монархии в 1792 году

Основные статьи: Восстание 10 августа 1792 г. и Сентябрьские убийства

Новая политика революционных властей

Программа дехристианизации, направленная против католицизма, а в конечном итоге и против всех форм христианства, включала:[14][15][2][нужна цитата для проверки ]

Fête de la Raison («Праздник разума»), Нотр-Дам, Париж, 10 ноября 1793 г.

Особенно заметным событием, произошедшим в ходе дехристианизации Франции, была Фестиваль разума, который проходил в Собор Нотр-Дам 10 ноября 1793 г.

Кампанию дехристианизации можно рассматривать как логическое продолжение[16] из материалист философии некоторых лидеры из просвещение Такие как Вольтер, в то время как для других с более прозаическими проблемами это дало возможность развязать негодование против католической церкви (в духе традиционных антиклерикализм ) и его духовенство.[17]

Революция и Церковь

В августе 1789 года государство отменило налоговую власть церкви. Вопрос о церковной собственности стал центральным в политике нового революционного правительства. Заявив, что все церковное имущество во Франции принадлежит нации, была произведена конфискация, а церковное имущество было продано по публичный аукцион. В июле 1790 г. Национальное учредительное собрание опубликовал Гражданская конституция духовенства это лишало клерикалов их особых прав - духовенство должно было стать служащими государства, избираться их приходом или епископством, а число епископств должно было быть сокращено - и требовало, чтобы все священники и епископы приносили присягу на верность новый приказ или грозит увольнение, депортация или смерть.

Французские священники должны были получить Папский одобрение подписать такую ​​присягу, и Пий VI потратил почти восемь месяцев на обсуждение этого вопроса. 13 апреля 1791 года Папа осудил Конституцию, что привело к расколу французской католической церкви. Более пятидесяти процентов стали отречение священники («присяжные заседатели»), также известные как «конституционное духовенство», и священники, не причиняющие вреда, как «непокорное духовенство».

Карта Франции, показывающая процент присяжных священников в 1791 году. Границы карты соответствуют границам 2007 года, потому что данные взяты из архивов современного отделы.

В сентябре 1792 г. Законодательное собрание легализованный развод, вопреки католической доктрине. В то же время государство отняло у церкви контроль над регистрами рождений, смертей и браков. Постоянно растущее мнение о том, что Церковь является контрреволюционной силой, усугубило социальные и экономические проблемы и насилие, вспыхнувшие в городах по всей Франции.

В Париж, в течение 48 часов, начиная со 2 сентября 1792 г., как Законодательное собрание (преемник Национального учредительного собрания) растворился в хаосе, три церковных епископа и более двухсот священников были убиты разъяренной толпой; это составляло часть того, что стало известно как Сентябрьские убийства. Священники были среди утонувших в массовых казнях (Нояды ) за измена под руководством Жан-Батист Карриер; священники и монахини были среди массовых казней в Лион, за сепаратизм, по приказу Жозеф Фуше и Колло д'Эрбуа. Еще сотни священников были заключены в тюрьмы и вынуждены страдать в ужасных условиях в порту Рошфор.

Антицерковные законы были приняты Законодательное собрание и его преемник, Национальное собрание, а также департамент советы по всей стране. Многие акты дехристианизации в 1793 году были мотивированы захватом церковного золота и серебра для финансирования военных действий.[18] В ноябре 1793 г. департамент совет Эндр-и-Луара отменил слово диманче (Английский: воскресенье).[19] В Григорианский календарь, инструмент, изданный Папа Григорий XIII в 1582 г. был заменен Французский республиканский календарь который отменил суббота, дни святых и любые ссылки на Церковь. Вместо этого семидневная неделя стала десятидневной.[20] Однако вскоре стало ясно, что девять рабочих дней подряд - это слишком много и что международные отношения не могут осуществляться без возврата к григорианской системе, которая все еще использовалась повсюду за пределами Франции. Следовательно, григорианский календарь был повторно введен в 1795 году.[21]

Антиклерикальный прошли парады, и Архиепископ парижский, Жан-Батист-Жозеф Гобель, был вынужден уйти в отставку и заменить его митра с красным "Шапка Свободы. "Были изменены названия улиц и мест с любым религиозным подтекстом, например, город Сен-Тропе, которая стала Héraclée. Религиозные праздники были запрещены и заменены праздниками, посвященными урожаю и другим нерелигиозным символам. Многие церкви были преобразованы в «храмы разума», в которых проводились деистические службы.[22][15][2][3] Местные жители часто сопротивлялись этой дехристианизации и вынуждали членов духовенства, ушедших в отставку, снова проводить мессу. Максимилиан Робеспьер и Комитет общественной безопасности осудили дехристианизаторов как внешних врагов революции и основали свою новую религию. Этот Культ Высшего Существа, без мнимых "суеверий" католицизма,[23] вытеснил католицизм и соперника Культ разума. Обе новые религии просуществовали недолго.[24][23] Всего за шесть недель до ареста, 8 июня 1794 года, все еще могущественный Робеспьер лично возглавил обширную процессию через Париж к Тюильри сад на церемонии открытия новой веры. Его казнь произошла вскоре после этого, 28 июля 1794 года.[19]

К началу 1795 года начало формироваться возвращение к той или иной форме религиозной веры, и 21 февраля 1795 года принят закон, узаконивший публичное богослужение, хотя и со строгими ограничениями. Звон церковных колоколов, крестные ходы и демонстрации Христианский крест все еще были запрещены.

Еще в 1799 году священников по-прежнему сажали в тюрьмы или депортировали в исправительные колонии. Преследования только усилились после того, как французская армия во главе с генералом Луи Александр Бертье захвачен Рим в начале 1798 г. объявлен новый Римская Республика, а также заключен в тюрьму Папа Пий VI, кто умрет в плену в Валентность, Франция в августе 1799 года. Однако после Наполеон захватила контроль над правительством в конце 1799 г., Франция вступила в годичные переговоры с новым Папой Пий VII, в результате чего Конкордат 1801 года. Это формально завершило период дехристианизации и установило правила взаимоотношений между католической церковью и французским государством.

Жертвы террора составили от 20 до 40 тысяч человек. Согласно одной оценке, среди осужденных революционным трибуналом около 8 процентов составляли аристократы, 6 процентов священнослужители, 14 процентов - средний класс и 70 процентов - рабочие или крестьяне, обвиняемые в накоплении средств, уклонении от призыва, дезертирстве, восстании и других предполагаемых преступлениях. .[25] Из этих социальных групп наибольшие потери понесли духовенство католической церкви.[25]

Антицерковные законы были приняты Законодательное собрание и его преемник, Национальное собрание, а также департамент советы по всей стране. В Конкордат 1801 года просуществовал более века, пока не был отменен правительством Третьей республики, которое установило политику непринужденный 11 декабря 1905 г.

Плата за церковь

Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва в армию и потери дохода около двадцати тысяч конституционных священников были вынуждены отречься от престола и передать свои рукоположения, и от шести тысяч до девяти тысяч из них согласились или были принужден жениться. Многие вообще отказались от пастырских обязанностей.[1] Тем не менее, некоторые из тех, кто отрекся от престола, продолжали тайно служить людям.[1]

К концу десятилетия около тридцати тысяч священников были вынуждены покинуть Францию, а несколько сотен, не уехавших, были казнены.[26] Большинство французских приходов остались без услуг священника и лишены таинства. Любой священник, не являющийся членом суда, столкнулся с гильотина или депортация в Французская Гвиана.[1] К Пасхе 1794 года немногие из сорока тысяч церквей Франции оставались открытыми; многие из них были закрыты, проданы, уничтожены или переоборудованы для других целей.[1]

Жертвы революционного насилия, религиозного или нет, в народе считались христианскими мучениками, а места, где они были убиты, становились местом паломничества.[1] Катехизация дома, народная религия, синкретический и иноверный практика все стала более распространенной.[1] Долгосрочные последствия для религиозной практики во Франции были значительными. Многие, кого отговорили от своих традиционных религиозных обрядов, так и не вернулись к ним.[1]

Галерея

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Таллетт 1991, п. 1-17.
  2. ^ а б c Spielvogel 2006, п. 549.
  3. ^ а б Таллетт 1991, п. 1.
  4. ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства. Мэтью Прайс. Дорлинг Киндерсли. С. 176–177. ISBN  978-0-7513-0467-1. Сначала новое революционное правительство выступило против церковной коррупции и богатства епископов и аббатов, которые правили церковью, - причины, с которыми многие христиане могли идентифицировать себя. Клерикальные привилегии были отменены ...
  5. ^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции. Издательство Йельского университета. п.343. ISBN  9780300044263.
  6. ^ Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке. Stanford Univ. Нажмите. п. 251. ISBN  9780804730877.
  7. ^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Н.п .: Университет Висконсина - Мэдисон, 1953. Печать.
  8. ^ Росс, Дэвид А. Вовремя музыки. Н.п .: Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции ...»
  9. ^ Фремонт-Барнс, стр. 119.
  10. ^ Таллетт, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. С. 1-17 1991 Continuum International Publishing
  11. ^ Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815 гг., п. 212, получено 17 июля 2016 г.
  12. ^ а б Бетрос, Джемма (декабрь 2010 г.). «ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ». Обзор истории (68): 16–21. ISSN  0962-9610.
  13. ^ Фюре, Франсуа. «Ночь 4 августа» в Франсуа Фюре и Моне Озуф, ред. Критический словарь французской революции (издательство Гарвардского университета, 1989), стр 107-114.
  14. ^ Сравнивать Таллетт (1991): «В течение II года большая часть Франции подверглась кампании дехристианизации, целью которой было искоренение католической религиозной практики и самого католицизма. Кампания, которая была наиболее интенсивной зимой и весной. 1793-94 [...] включали в себя ряд различных мероприятий. Они варьировались от удаления тарелок, статуй и других принадлежностей с мест отправления культа, разрушения крестов, колоколов, святынь и других «внешних знаков поклонения», закрытие церквей, насильственное отречение от престола и, иногда, брак конституционных священников, замена революционного календаря григорианским, изменение личных и географических названий, имевших какие-либо экзотические коннотации, на более подходящие революционные, вплоть до продвижение новых культов, особенно культов разума и Высшего Существа ".
  15. ^ а б Латрей, А. (2002). "Французская революция". Новая католическая энциклопедия. v. 5 (Второе изд.). Томпсон / Гейл. п. 972–973. ISBN  978-0-7876-4004-0.
  16. ^ Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить (Ред. 50-летия L'Abri). С. 120–122. ISBN  978-1581345360.
  17. ^ Льюис (1993, п. 96): «Многие из парижских секций охотно присоединились к охоте на священников ...»
  18. ^ Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов. Исторические связи. Рутледж. п. 45. ISBN  978-1-134-93741-7. Получено 9 мая 2017.
  19. ^ а б Вовель 1991, п. 180, 182.
  20. ^ Шоу, Мэтью (1 марта 2001 г.). «Реакция на французский республиканский календарь». Fr Hist. 15 (1): 6. Дои:10.1093 / fh / 15.1.4. Получено 5 марта 2017.
  21. ^ Сегура Гонсалес, Венсеслао (без даты). "Реформа календаря" (PDF). EWT Ediciones: 42. ISBN  9788461617296.
  22. ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и знание Священного Писания. Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN  978-1-108-06772-0.
  23. ^ а б Курильница и Хант, Свобода, равенство, братство: изучение Французской революцииС. 92–94.
  24. ^ Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: A-L. Издательская группа «Гринвуд». п. 237. ISBN  9780313334467. Культ был сознательной попыткой противодействовать безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому культу разума, который достиг своего апогея зимой прошлого года.
  25. ^ а б Харви, Дональд Джозеф ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, History.com 2006 (по состоянию на 27 апреля 2007 г.) В архиве 14 октября 2007 г. Wayback Machine
  26. ^ Льюис 1993, п. 96.

дальнейшее чтение

По-английски

  • Астон, Найджел. Религия и революция во Франции, 1780-1804 гг. (Издательство Католического университета Америки, 2000 г.), стр. 259–76.
  • Бирнс, Джозеф Ф. Священники Французской революции: святые и отступники в новую политическую эру (2014)
  • Куни, Мэри Кэтрин (2006). "'Пусть топор и молоток не повредят его! »: Судьба Шартрского собора во время Французской революции». Католический исторический обзор. 92 (2): 193–214. Дои:10.1353 / cat.2006.0129. S2CID  159565325.
  • Десан, Сюзанна (1988). «Новое определение революционной свободы: риторика религиозного возрождения во время Французской революции». Журнал современной истории. 60 (1): 2–27. Дои:10.1086/243333. JSTOR  1880404.
  • Фюре, Франсуа и Мона Озуф, ред. Критический словарь французской революции (1989), стр 21–32
  • Глиоццо, Чарльз А. "Философы и религия: интеллектуальные истоки движения дехристианизации во Французской революции". История Церкви (1971) 40#3
  • Клей, Дейл К. Ван (2003). «Христианство как жертва и куколка современности: проблема дехристианизации во Французской революции». Американский исторический обзор. 108 (4): 1081–1104. Дои:10.1086/529789. JSTOR  10.1086/529789.
  • Клей, Дейл К. Ван. Религиозные истоки Французской революции: от Кальвина до гражданской конституции 1560–1791 гг. (1996)
  • Льюис, Гвинн. Жизнь в революционной Франции. Лондон: Нью-Йорк: Бэтсфорд; Патнэм, 1972 г. ISBN  978-0-7134-1556-8
  • Макманнерс, Джон. Французская революция и церковь (Greenwood Press, 1969). ISBN  978-0-313-23074-5
  • Шпильфогель, Дж. Дж. (2006). Западная цивилизация (Объединенный том ред.). Уодсворт. ISBN  978-0-534-64602-8.
  • Tackett, Тимоти. Религия, революция и региональная культура во Франции восемнадцатого века: церковная клятва 1791 года (1986)
  • Таллетт, Франк (1991). «Дехристианизация Франции: год II и революционный опыт». In Tallett, F .; Аткин, Н. (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 г.. Bloomsbury Academic. п. 1–28. ISBN  978-1-85285-057-9. Получено 9 мая 2017.
  • Вовель, Мишель (1991) [1988], Революция против церкви: от разума к высшему существу, переведенный Хосе, Алан, Колумбус, Огайо: Издательство государственного университета Огайо, HDL:1811/24812, ISBN  0-8142-0577-1

На французском

  • Ла Горс, Пьер де, Histoire Religieuse de la Révolution Française. 10. éd. Париж: Plon-Nourrit, 1912–5 т.
  • Ланглуа, Клод, Тимоти Тэкетт, Мишель Вовель и С. Бонен. Atlas de la Révolution française. Религия, 1770-1820 годы, том 9 (1996)

внешняя ссылка