Афанасий Александрийский - Athanasius of Alexandria

«Афанасий» перенаправляется сюда. О других людях по имени Афансий или Афанасий см. Афанасий (имя).
О людях по имени Афанасий Александрийский см. Патриарх Александрийский Афанасий и Папа Афанасий.

Святой

Афанасий Александрийский
Иконе Афанасий фон Александрия.jpg
Икона святого Афанасия
АрхиепископияАлександрия
ВидетьАлександрия
ПредшественникАлександр
ПреемникПетр II
Личная информация
Родившийсяc. 296–298[1]
Александрия, Римский Египет
Умер2 мая 373 г. (75–78 лет)
Александрия, Римский Египет
Святость
Фестиваль7 пушонов (Коптское христианство )
2 мая (Западное христианство )
18 января (Византийское христианство )
Почитается вкатолическая церковь
Восточные Православные Церкви
Восточные Православные Церкви
Англиканская община
Лютеранство
Титул святогоПатриарх Александрийский; Святой и доктор церкви
АтрибутыЕпископ спорить с язычник; епископ с раскрытой книгой; епископ стоит над побежденным еретик
СвятыниКоптский православный собор Святого Марка в Каир, Египет
Патриарх

Афанасий Апостольский
Святой Афанасий Апостольский.jpg
НациональностьЕгиптянин
Род занятийПатриарх Александрийский
Известная работа
Первые письма Серапиону
Жизнь Антония
Богословская работа
ЯзыкКоптский язык, Греческий
Традиция или движениеНикейское христианство
Тринитаризм
Основные интересыТеология
Известные идеиЕдиносущность, Троица, Божественность Иисуса, Богородица[2]
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал
Часть серия на
Восточное Православие
Коптская икона Иисуса Христа
Восточные православные церкви
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Основные цифры

Афанасий Александрийский[примечание 1] (ок. 296–298 - 2 мая 373 г.), также называемый Афанасий Великий, Афанасий Исповедник или, прежде всего, в Коптская Православная Церковь, Афанасий Апостольский, был 20-м епископ Александрийский (в качестве Афанасий I). Его периодическое епископство длилось 45 лет (ок. 8 июня 328 г. - 2 мая 373 г.), из которых более 17 лет составляли пять изгнанников, когда его заменили по порядку четырех разных Римские императоры. Афанасий был Христианский богослов, а Отец Церкви, главный защитник Тринитаризм против Арианство, и отмеченный Египтянин лидер четвертого века.

Конфликт с Ариус и арианство, а также сменявшие друг друга римские императоры сформировали карьеру Афанасия. В 325 году, в возрасте 27 лет, Афанасий начал свою ведущую роль в борьбе с арианами в качестве дьякона и помощника епископа. Александр Александрийский вовремя Первый Никейский собор. Римский император Константин Великий созвал совет в мае – августе 325 г., чтобы обсудить позицию арианцев, что Сын Божий, Иисус из Назарета, имеет отличную от Отца субстанцию.[4] Через три года после этого собора Афанасий сменил своего наставника на посту архиепископа Александрийского. Помимо конфликта с арианами (в том числе могущественные и влиятельные арианские церковники во главе с Евсевий Никомидийский ), он боролся против императоров Константина, Констанций II, Юлиан Отступник и Валенс. Он был известен как Афанасий Контра Мундум (Латинское для Афанасий против мира).

Тем не менее, через несколько лет после его смерти Григорий Назианзин назвал его «Столпом Церкви». Его труды были хорошо оценены последующими отцами церкви на Западе и Востоке, которые отметили свою преданность Слово стать человеком, пастырская забота и интерес к монашеству. Афанасий считается одним из четырех великих восточных Врачи Церкви в католическая церковь.[5] в Восточная Православная Церковь, его называют «Отцом Православия». Афанасий - первый человек, который определил те же 27 книг Нового Завета, которые используются сегодня. Его почитают как христианина святой, чей фестиваль 2 мая в Западное христианство, 15 мая в Коптская Православная Церковь и 18 января в других православных церквях. Его почитают восточные и восточные православные церкви, католическая церковь, лютеранские церкви и англиканская община.

биография

Статуя Афанасия в Катания, Сицилия.

Афанасий родился в христианской семье в г. Александрия[6] или, возможно, близлежащий город в дельте Нила Даманхур где-то между 293 и 298 годами. Более ранняя дата иногда назначается из-за зрелости, раскрытой в двух его самых ранних трактатах. Contra Gentes (Против язычников) и De Incarnatione (О воплощении), которые, по общему признанию, были написаны около 318 года до того, как арианство начало давать о себе знать, поскольку эти писания не показывают осведомленности об арианстве.[1]

Однако Корнелиус Клиффорд помещает свое рождение не ранее 296 г. и не позднее 298 г., основываясь на том факте, что Афанасий не указывает на то, что он не помнит о нем из первых рук. Максимиановское преследование 303 г., что он предполагает, что Афанасий вспомнил бы, если бы ему было десять лет в то время. Во-вторых, Праздничные послания заявляют, что ариане обвинили Афанасия, среди прочего, в том, что он еще не достиг канонического возраста (30) и, таким образом, не мог быть должным образом рукоположен в сан Патриарха Александрии в 328. Обвинение должно было казаться правдоподобным.[1] Православная церковь отмечает год его рождения около 297 года.[6]

Образование

Его родители были достаточно богатыми, чтобы дать ему прекрасное светское образование.[1] Тем не менее он явно не принадлежал к египетской аристократии.[7] Некоторые западные ученые считают, что он владеет Греческий, в которой он написал большую часть (если не все) из сохранившихся работ, свидетельство того, что он, возможно, был Греческий рожден в Александрия. Однако исторические свидетельства указывают на то, что он свободно владел Коптский а также учитывая регионы Египта, где он проповедовал.[7] Некоторые сохранившиеся копии его сочинений на самом деле написаны на коптском языке, хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, написал ли он их изначально на коптском языке (что сделало бы его первым патриархом, сделавшим это), или же это были переводы сочинений, первоначально написанных на греческом.[8][7]

Руфинус рассказывает историю о том, что как епископ Александр Стоя у окна, он наблюдал, как мальчики играют на берегу моря внизу, имитируя ритуал христианского крещения. Он послал за детьми и обнаружил, что один из мальчиков (Афанасий) был епископом. После допроса Афанасия епископ Александр сообщил ему, что крещения были подлинными, так как оба форма и содержание причастия было совершено путем произнесения правильных слов и поливания воды, и что он не должен продолжать это делать, поскольку крещенные не были должным образом катехизированный. Он пригласил Афанасия и его товарищей по играм подготовиться к духовной карьере.[9]

Александрия был важнейшим торговым центром во всей империи во времена отрочества Афанасия. В интеллектуальном, моральном и политическом плане - он олицетворял этнически разнообразный греко-римский мир даже больше, чем Рим или Константинополь, Антиохия или Марсель.[9] Его знаменитая катехизическая школа, при этом не жертвуя своей знаменитой страстью к православию со времен Пантэн, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Дионисий и Теогност, начал приобретать почти светский характер в плане всесторонности своих интересов и считал влиятельных язычников среди своих серьезных аудиторов.[10]

Петр Александрийский, 17-й архиепископ Александрийский, принял мученическую смерть в 311 г., в последние дни гонений, и, возможно, был одним из этих учителей. Его преемником на посту епископа Александрии был Александр Александрийский (312–328). В соответствии с Созомен; «Епископ Александр 'пригласил Афанасия быть его комменсалом и секретарем. Он был хорошо образован, разбирался в грамматике и риторике и уже, будучи молодым человеком, еще не достигнув епископата, предоставил доказательства живущим с ним его мудрости и проницательности ». (Соз., II, XVII) [1]

Самая ранняя работа Афанасия, Против язычников - О воплощении (написано до 319 г.), несет следы александрийской мысли оригенистов (например, неоднократно цитируя Платон и используя определение из Аристотель с Органон) но ортодоксальным образом. Афанасий был также знаком с теориями различных философских школ и, в частности, с разработками Неоплатонизм. В конце концов, Афанасий изменил философскую мысль Александрийской школы от оригенистских принципов, таких как «полностью аллегорическая интерпретация текста». Тем не менее, в более поздних работах Афанасий цитирует Гомер больше чем единожды (Hist. Ar. 68, Орат. iv. 29).

Святой Афанасий (1883–84), автор Карл Рол-Смит, Церковь Фредерика, Копенгаген, Дания.

Афанасий знал Греческий и признался, что не знает иврит [см., например, 39-е праздничное послание св. Афана]. Отрывки из Ветхого Завета, которые он цитирует, часто происходят из Септуагинта Греческий перевод. Лишь изредка он использовал другие греческие версии (чтобы Aquila однажды в Эктез, к другим версиям один или два раза в Псалмах), а его знания Ветхого Завета были ограничены Септуагинтой.[11] Сочетание изучения Священного Писания и изучения греческого языка было характерно для знаменитой Александрийской школы.

Епископ (или Патриарх, высший церковный сан в Центре Церкви в Александрии) Александр рукоположил Афанасия во диакона в 319 году.[12] В 325 году Афанасий служил секретарем Александра в Первый Никейский собор. Уже признанный богослов и аскетичный, он был очевидным выбором, чтобы заменить своего стареющего наставника Александра в качестве Патриарх Александрийский,[13] несмотря на противодействие последователей Ария и Мелетий Ликополисский.[12]

Наконец, в Никейском соборе термин «единосущный» (homoousios) был принят, и формуляр веры, воплощающий его, был составлен Осий Кордовский. С этого времени и до конца арианских споров слово «единосущный» продолжало служить проверкой ортодоксальности. Формуляр веры, составленный Осием, известен как Никейский символ веры.[14] Однако «он не был создателем знаменитого« гомоусиона »(АКК из homoousios). Термин был предложен в неочевидном и незаконном смысле Павел Самосатский к отцам в Антиохии, и был отвергнут ими как смакующий материалистические представления о Божестве ».[1]

Еще будучи дьяконом под опекой Александра (или в начале своего патриархата, как обсуждается ниже) Афанасий, возможно, также познакомился с некоторыми одиночками египетской пустыни, в частности с Антоний Великий, чью жизнь он, как говорят, написал.[9]

Оппозиция арианству

Дальнейшая информация: Арианский спор

Примерно в 319 году, когда Афанасий был диакон, а пресвитер названный Ариус вступил в прямой конфликт с Александр Александрийский. Похоже, что Арий упрекал Александра в том, что он считал ошибочными или еретическими учениями, проповедуемыми епископом.[15] Теологические взгляды Ария, по-видимому, прочно укоренились в александрийском христианстве.[16] Он обнял субординациониста Христология который учил, что Христос был Божественным Сыном (Логотипы ) Бога, созданный, а не порожденный, находился под сильным влиянием александрийских мыслителей, таких как Ориген,[17] и это было распространенным христологическим взглядом в Александрии в то время.[18] Ария поддерживал могущественный епископ по имени Евсевий Никомидийский (не путать с Евсевий Кесарийский ),[19] иллюстрируя, как субординационистская христология Ария разделялась другими христианами Империи. Впоследствии Арий был отлучен от церкви Александром, и он начал заручаться поддержкой многих епископов, которые соглашались с его позицией.

Патриарх

Папские стили
Папа Афанасий I
Коптский cross.svg
Справочный стильЕго Святейшество
Разговорный стильВаше Святейшество
Религиозный стильПапа и Патриарх
Посмертный стильСвятой

Фрэнсис А. М. Форбс пишет, что, когда патриарх Александр лежал на смертном одре, он позвал Афанасия, который бежал, опасаясь, что его заставят сделать епископом. «Когда епископы Церкви собрались, чтобы избрать своего нового Патриарха, все католическое население окружило церковь, подняв руки к небу и крича:« Дайте нам Афанасия! »У епископов не было ничего лучше. Таким образом, Афанасий был избран, как и Григорий. говорит нам..." (Папа Григорий I, будет иметь полный доступ к архивам Ватикана).[20]

Т. Гилмартин (профессор истории, Мейнут, 1890 г.) пишет в «Истории церкви», том. 1, Глава XVII: «После смерти Александра, через пять месяцев после прекращения Никейского Собора, Афанасий был единогласно избран на вакантный престол. Он очень не хотел принимать это достоинство, поскольку ясно предвидел трудности, с которыми он столкнулся. это будет связано с ним. Духовенство и люди были полны решимости сделать его своим епископом, Патриархом Александрийским, и отказались принимать любые оправдания. В конце концов он согласился взять на себя ответственность, от которой тщетно стремился избежать, и был посвящен в 326 г. , когда ему было около тридцати лет ".[14]

Епископатия Афанасия началась 9 мая 328 г. Александрийский совет избрал Афанасия своим преемником после смерти Александра и был посвящен в 326 г. н. э. ".[14] Патриарх Афанасий провел более 17 лет в пяти изгнании по приказу четырех разных римских императоров, не считая еще примерно шести инцидентов, когда Афанасий бежал из Александрии, спасаясь от людей, пытавшихся лишить его жизни.[13]

В первые годы своего епископа Афанасий посетил церкви на своей территории, в которые в то время входили все Египет и Ливия. Он установил контакты с отшельниками и монахами пустыни, в том числе с Пахомий, который оказался очень ценным для него за долгие годы.[13]

«В течение сорока восьми лет его епископства история его рассказывается в истории споров, в которых он постоянно участвовал с арианами, и страданий, которые ему пришлось претерпеть, защищая никейскую веру. Мы видели, что когда Арию разрешили вернуться из ссылки в 328 году, Афанасий отказался снять приговор об отлучении от церкви ». [14]

Первое изгнание

Первая проблема Афанасия заключалась в Мелетий Ликополисский и его последователи, которые не соблюдали Первый Никейский собор. Этот совет также предан анафеме Арий. Афанасий, обвиненный в жестоком обращении с арианами и мелетианами, ответил на эти обвинения на собрании епископов в Шина, то Первый Синод Тира, в 335. Там, Евсевий Никомидийский и другие сторонники Ария низложили Афанасия.[12] 6 ноября обе стороны спора встретились с Императором. Константин I в Константинополь.[21] На этой встрече ариане заявили, что Афанасий попытается прекратить поставки египетского зерна в Константинополь. Он был признан виновным и отправлен в ссылку в Августа Треверорум в Галлии (сейчас Трир в Германии).[12][13][22]

Когда Афанасий прибыл в изгнание в 336 г., Максимин Трирский принял его, но не как опального человека. Афанасий пробыл с ним два года.[23] Константин умер в 337 году, и ему наследовали три его сына, Константин II, Констанций и Констанс. Павел I Константинопольский, который также был изгнан Констанцием, также нашел убежище у Максимина, который предостерегал императора Константа от ариан, раскрывая их заговоры.

Вторая ссылка

Фреска в Хосиос Лукас, Греция (11 век)
Статуя святого в соборе святого Афанасия католическая церковь в Эванстон, Иллинойс

Когда Император Константин I умер, Афанасию разрешили вернуться в свой Видеть Александрии. Однако вскоре после этого сын Константина, новый Римский император Констанций II, возобновил приказ об изгнании Афанасия в 338 году. «Через несколько недель он отправился в Рим, чтобы изложить свои доводы перед всей церковью. Он обратился с призывом к Папе Юлию, который взялся за его дело с искренностью, которая никогда не отступала до дня смерти этого святого понтифика. Папа созвал синод епископов для встречи в Риме. После тщательного и детального изучения всего дела христианскому миру была объявлена ​​невиновность предстоятеля ».[1] В течение этого времени, Григорий Каппадокийский, арианский епископ, был назначен Патриархом Александрии, узурпируя отсутствующего Афанасия. Афанасий, однако, поддерживал связь со своим народом через свои ежегодные Праздничные письма, в котором он также объявил, в какую дату Пасхальный будет отмечаться в том году.[13]

В 339 или 340 году около ста епископов собрались в Александрии, заявив в пользу Афанасия,[24] и решительно отверг критику фракции Евсевиан в Тире. Плюс, Папа Юлий I написал сторонникам Ария, настоятельно призывая к восстановлению Афанасия, но эти усилия оказались тщетными. Папа Юлий я назвал синод в Риме в 340 г., чтобы обратиться к делу, провозгласившему Афанасия законным епископом Александрии.[25]

В начале 343 года мы обнаруживаем, что Афанасий путешествовал через Рим из Александрии, Северная Африка, в Галлию; в настоящее время Бельгия / Голландия и прилегающие районы, где Осий Кордовский был епископом, великим поборником ортодоксии на Западе. Вместе они отправились в Сердика. Полный Собор Церкви был созван / созван там из уважения к желанию римского понтифика. Путешествие само по себе было гигантской задачей. На этом большом собрании прелатов, руководителей Церкви, дело Афанасия было вновь рассмотрено, то есть Афанасия официально допрашивали по поводу проступков и даже убийства (человек по имени Арсений и использование своего тела для магии - абсурдное обвинение Они даже достали отрубленную руку Арсения.)[22]

Собор был созван с целью расследования обвинений против Афанасия и других епископов, из-за которых они были изгнаны с престола полуарийским Синодом Антиохии (341 г.) и отправились в изгнание.Он был назван в соответствии с Сократом (E. H. II. 20) двумя императорами, Константом и Констанцием; но, согласно Баронию, Папе Юлию (337–352), (Ad an. 343). Присутствовали сто семьдесят шесть человек. Епископы Евсевия возражали против допуска Афанасия и других свергнутых епископов на Собор, за исключением обвиняемых лиц, ответивших на выдвинутые против них обвинения. Их возражения были отвергнуты православными епископами, православными было около сотни, которых было большинство. Евсевиане, видя, что у них нет шансов на то, чтобы их взгляды были поддержаны, удалились. Филоппополис во Фракии, где они провели оппозиционный совет под председательством Антиохийского патриарха и подтвердили постановления Антиохийского синода.[14]

Невинность Афанасия была подтверждена на Совет Сердика. Были подготовлены два соборных письма: одно духовенству и верующим Александрии, другое епископам Египта и Ливии, в которых была объявлена ​​воля Собора. Тем временем партия Евсевия уехала в Филиппополь, где они объявили анафему Афанасию и его сторонникам. Гонения на ортодоксальную партию вспыхнули с новой силой, и Констанций был вынужден подготовить решительные меры против Афанасия и преданных ему священников. Было отдано распоряжение, что если Афанасий попытается снова войти в его престол, он должен быть казнен. Афанасий, соответственно, отказался от Сердика к Найсс в Мисии, где он отмечал Пасху 344 года.[1] Осиус руководил Совет Сердика, как он сделал для Первый Никейский собор, который, как и 341 синод, признал Афанасия невиновным.[26] Свою последнюю Пасху он отпраздновал в ссылке в Аквилея в апреле 345 г. принят епископом Фортунатианом.[27]

Восточный епископ Григорий Каппадокийский умер, вероятно, в результате насилия в июне 345 года. Посланник императора Констанция, посланный епископами Совет Сердика сообщить о выводе Совета, который сначала был встречен самым оскорбительным обращением, теперь получил благоприятное слушание. Констанций был вынужден пересмотреть свое решение из-за письма с угрозами от своего брата Констанца и неопределенных условий дел на персидской границе, и поэтому он решил уступить. Но чтобы преодолеть естественное колебание Афанасия, потребовались три отдельные буквы. Он быстро прошел от Аквилея к Treves из Трева в Рим и из Рима по северному маршруту в Адрианополь, Эдирне, и Антиохия, Анкара, где он встретил Констанция. Император дал ему любезное интервью, и он с триумфом отправился обратно на свой престол, и с него начались памятные десять лет мира, которые продлились до третьего изгнания, 356 года.[1]

Папа Юлий умер в апреле 352 г., и ему наследовал Либерий. Два года Либерий был благосклонен к делу Афанасия; но, в конце концов, отправленный в изгнание, он был вынужден подписать двусмысленную формулу, из которой был тщательно исключен великий никейский текст, «homoousion». В 355 году в Милане состоялся собор, на котором, несмотря на решительное сопротивление горстки лояльных прелатов западных епископов, миру было объявлено четвертое осуждение Афанасия. Когда его друзья были разбросаны, Осий в изгнании, а Папа Либерий осудил, что соглашается с арианскими формулировками, Афанасий едва ли мог надеяться на побег. В ночь на 8 февраля 356 г., когда он совершал богослужения в церкви Св. Фомы, группа вооруженных людей ворвалась, чтобы добиться его ареста. Это было началом его третьего изгнания.[1]

Т. Гилмартин (профессор истории, Мейнут, 1890 г.) пишет в «Истории церкви», том. 1, Глава XVII: По приказу Констанция, единоличного правителя Римской империи после смерти своего брата Констанца, Совет Арля в 353 году, под председательством Винсента, епископа Капуя, во имя Папы Либерия. Отцы, напуганные угрозами императора, признанного арианина, согласились на осуждение Афанасия. Папа отказался принять их решение и попросил императора созвать еще один собор, на котором можно было бы беспрепятственно расследовать обвинения против Афанасия. На это Констанций согласился, так как чувствовал себя способным контролировать Миланский собор.[14]

В 355 году в Милане собралось триста епископов, большинство из которых были с Запада, и лишь некоторые с Востока. Они встретились в Миланской церкви. Вскоре император приказал им пройти в зал Императорского дворца, положив конец любым свободным дебатам. Он представил арианскую формулу веры для их принятия. Он угрожал всем, кто откажется, изгнанием и смертью. Все, за исключением Дионисий (епископ Милана), и два Папских Легата, а именно, Евсевий Верчелли и Люцифер Кальяри, согласился с арианским символом веры и осуждением Афанасия. Тех, кто отказался, отправили в ссылку. Декреты были переданы Папе на одобрение, но были отклонены из-за насилия, которому подвергались епископы.[14]

Третье изгнание

Афанасий на Никейском соборе, Вильгельм Тирский рукописи.

Под влиянием фракции Евсевиан в Константинополе арианский епископ, Георгий Каппадокийский, теперь был назначен правителем Александрии. Афанасий, пробыв несколько дней в окрестностях города, наконец удалился в пустыню Верхний Египет, где он оставался в течение шести лет, живя жизнью монахов, посвятив себя составлению группы произведений; «Извинение Констанцию», «Извинение за его бегство», «Письмо к монахам» и «История ариан».[1]

Констанций, возобновив свою прежнюю политику в пользу ариан, снова изгнал Афанасия из Александрии. В 356 г. за этим последовала попытка арестовать Афанасия во время всенощной службы.[28] Афанасий бежал в Верхний Египет, где он останавливался в нескольких монастырях и других домах. В этот период Афанасий завершил свою работу. Четыре речи против ариан и защищал свое недавнее поведение в Извинения перед Констанцием и Извинения за его полет. Настойчивость Констанция в его оппозиции Афанасию в сочетании с сообщениями, полученными Афанасием о преследовании неарианцев новым арианским епископом Георгий Лаодикийский, побудило Афанасия написать более эмоциональную История ариан, в котором он описал Констанция как предшественника Антихрист.[13]

Констанций приказал Либерию изгнать в 356 году, дав ему три дня, чтобы подчиниться. Он был отправлен в ссылку Beroea, во Фракии. Он послал дорогие подарки, если хотел принять арианское положение, от чего Либерий отказался. Он послал ему пятьсот золотых монет «в качестве обвиняемых», от которых Либерий отказался, сказав, что может передать их своим льстецам; он также сделал такой же подарок от императрицы, повелевая посланнику научиться верить во Христа, а не преследовать Церковь Божью. Были попытки оставить подарки в Церкви, но Либерий их выбросил. После этого Констанций послал за ним под строгой охраной в Милан, где на конференции, записанной Феодором, он смело сказал Констанцию, что Афанасий был оправдан в Сердике, а его враги оказались клеветниками (см .: «клевета») и самозванцами, и что это несправедливо осуждать человека, который не может быть признан виновным ни в каком преступлении. Император молчал по каждому пункту, но, теряя терпение, приказал его изгнать.[14]

Либерий отправился в изгнание. Констанций через два года отправился в Рим, чтобы отметить двадцатую годовщину своего правления. Дамы присоединились к петиции к нему, чтобы он восстановил Либериус. Он согласился при условии, что он подчинится епископам при дворе. Он подписал осуждение Афанасия и исповедь или символ веры, которые были сформулированы арианами в Сирмиум. И как только он восстановил свое видение, он объявил себя за Кредо Никейского, как свидетельствует Теодорет. (Теодорет, Hist. lib. II. c. 17.).[29] Император знал, во что он хотел, чтобы люди верили. Так поступали и епископы при его дворе. Афанасий придерживался ортодоксальной веры.[22] Констанций был общепризнанным арианином, стал единоличным правителем в 350 году после смерти своего брата Констанца.[14]

Т. Гилмартин (профессор истории, Мейнут, 1890 г.) пишет в «Истории церкви», том. 1, Глава XVII:

Ариане искали одобрения Вселенского Собора. Они стремились провести два совета. Констанций созвал епископов Востока на встречу в Селевкия в Исаврии, а западные - к Римини в Италии. Предварительная конференция была проведена арианами в Сирмиум, чтобы согласовать формулу веры. Было принято кредо «Homoeon», провозгласившее Сына «подобным Отцу». Двое встретились осенью 359 года. В Селевкии сто пятьдесят епископов, из которых сто пять были полуарианами. Полуарийцы отказались принять что-либо меньшее, чем "Homoiousion" (см .: Гомоузиан ), формуляр веры. Императорский префект был вынужден распустить без согласования каких-либо убеждений.[14]

Акакий, лидер партии «гомеев», отправился в Константинополь, где «Домашний синод» (состоящий из тех епископов, которые в то время присутствовали при дворе) утвердил сирмиский формуляр веры и постановил о показаниях, выданных против вождей полуарийцев. В Римини было более четырехсот человек, из которых восемьдесят были арианами, остальные были православными. Ортодоксальные отцы отказывались принимать какие-либо вероучения, кроме никейского, в то время как другие в равной степени поддерживали сирмиан. Каждая партия отправила к императору депутацию, чтобы сказать, что нет никакой возможности прийти к соглашению, и попросила епископов вернуться в свои епархии. С целью изнурения православных епископов; (Сульпиций Северий говорит), Констанций откладывал ответ на несколько месяцев и, наконец, убедил их принять сирмианское вероучение. Именно после этого Собора Джером сказал: «... весь мир застонал от удивления, обнаружив себя Арианом».[14]

Ариане больше не были сплошным фронтом перед своими ортодоксальными противниками. Император Констанций, который вызвал столько неприятностей, умер 4 ноября 361 г., и ему наследовал Юлиан. Провозглашение воцарения нового принца стало сигналом к ​​языческому восстанию против все еще доминирующей арианской фракции в Александрии. Георгий, епископ-узурпатор, был брошен в тюрьму и убит. Неизвестный пресвитер по имени Пист был немедленно выбран арианами в его преемник, когда пришли свежие новости, наполнившие ортодоксальную партию надеждой. Юлиан издал указ, разрешающий изгнанным епископам «галилеян» вернуться в свои «города и провинции». Афанасий получил вызов от своей паствы, и, соответственно, 22 февраля 362 года он снова вошел в свой епископский столицу.[1]

В 362 г. он созвал собор в Александрии и председательствовал на нем с Евсевий Верчелли. Афанасий призывал к единству всех, кто верил в христианство, даже если они расходились в вопросах терминологии. Это подготовило основу для его определения ортодоксальной доктрины Троица. Однако совет также был направлен против тех, кто отрицал божественность Святого Духа, человеческую душу Христа и божественность Христа. Мягкие меры были согласованы для покаявшихся еретиков, но суровое покаяние было вынесено для главных лидеров основных ересей.[30]

С характерной энергией он принялся за восстановление несколько разбитых состояний ортодоксальной партии и очищение богословской атмосферы неопределенности. Чтобы прояснить недоразумения, возникшие в течение предыдущих лет, была предпринята попытка еще больше определить значение никейских формул. Тем временем Юлиан, который, кажется, внезапно стал ревновать к влиянию, которое Афанасий оказывал в Александрии, направил приказ Экдикию, префекту Египта, безапелляционно приказав изгнать восстановленного примата на том основании, что он никогда не имел был включен в императорский акт о помиловании. Указ был передан епископу Пификодором Трико, который, хотя и описан в «Chronicon Athanasianum» (XXXV) как «философ», похоже, вел себя с грубой наглостью. 23 октября народ собрался у запрещенного епископа в знак протеста против указа императора; но Афанасий убеждал их подчиниться, утешая их обещанием, что его отсутствие будет кратковременным.[1]

Четвертый изгнанник

В 362 году новый император Юлиан, известный своим сопротивлением христианству, приказал Афанасию снова покинуть Александрию. Афанасий уехал в Верхний Египет, оставаясь там с Отцы пустыни до смерти Юлиана 26 июня 363 года. Афанасий тайно вернулся в Александрию, где вскоре получил документ от нового императора, Джовиан, восстановив его еще раз в его епископских функциях.[1]

Его первым действием было созыв совета, который подтвердил условия Никейский символ веры. В начале сентября 363 г. он отправился в Антиохия на Оронте с синодальным письмом, в котором были воплощены высказывания этого Собора. В Антиохии он встретился с новым императором, который любезно принял его и даже попросил подготовить изложение православной веры. В феврале следующего года Джовиан умер; а в октябре 364 г. Афанасий снова оказался в изгнании.[1]

Пятое изгнание

Два года спустя Император Валенс сторонник арианского положения, в свою очередь изгнал Афанасия. На этот раз Афанасий просто уехал на окраину Александрии, где пробыл всего несколько месяцев, прежде чем местные власти убедили Валента отозвать приказ о ссылке.[13] В некоторых ранних сообщениях говорится, что Афанасий провел этот период ссылки в гробнице своих предков.[12] на христианском кладбище. Говорят, что именно в этот период, последнее изгнание, он провел четыре месяца в могиле своего отца. (Соз., «Историческое Эккл.», VI, xii; Соц., «Историческое Эккл.», IV, xii).[1]

Воцарение Валента дало новую жизнь арианской партии. Он издал указ о изгнании епископов, которые были низложены Констанцием, но которым Йовиан разрешил вернуться на свои престолы. Эта новость вызвала величайший ужас в самой Александрии, и префект, чтобы предотвратить серьезную вспышку, публично заверил, что особый случай Афанасия будет представлен императору. Но Афанасий, кажется, угадал, что тайно готовилось против него. Он незаметно покинул Александрию 5 октября и поселился в загородном доме за городом. Валент, который, похоже, искренне опасался возможных последствий еще одной вспышки эпидемии, в течение нескольких недель издал приказ, позволяющий Афанасию вернуться в свой дом. епископский вид.[1]

В 366 году папа Либерий умер, и его преемником стал папа Дамас, человек с сильным характером и святой жизнью. Два года спустя на церковном совете было постановлено, что ни один епископ не может быть посвящен в сан, если он Кредо Никеи. (Ф. А. Форбс).[20]

Последние годы и смерть

Вернувшись в Александрию в начале 366 г., Афанасий провел свои последние годы, исправляя весь ущерб, нанесенный в первые годы насилия, инакомыслия и изгнания. Он возобновил писать и проповедовать спокойно и, что характерно, вновь подчеркнул точку зрения Воплощение которые были определены в Никее. 2 мая 373 г., освятив Петр II Афанасий, один из его пресвитеров как его преемник, мирно скончался в своей постели, в окружении своего духовенства и верных сторонников.[9]

Работает

В Коптская литература, Афанасий - первый патриарх Александрии, который использовал Коптский а также греческий язык в его трудах.[8]

Полемические и богословские труды

Афанасий не был теоретиком-теоретиком. Как он заявил в своем Первые письма Серапиону, он придерживался «традиции, учения и веры, провозглашенных апостолами и охраняемых отцами».[12] Он считал, что не только Сын Божий единосущный с Отцом, но так было Святой Дух, которые оказали большое влияние на развитие более поздних учений о Троице.[12]

Афанасия «Письмо по поводу постановлений Никейского Собора» (De Decretis), является важным историческим, а также богословским отчетом о работе этого Собора, а еще одно письмо от 367 г. является первым известным списком всех тех книг, которые теперь считаются Новым Заветом.[12] (Ранее похожие списки могут отличаться отсутствием или добавлением нескольких книг.)

Примеры полемических писаний Афанасия против его богословских оппонентов включают Речи против ариан, его защита божественности Святой Дух (Письма Серапиону в 360-е годы и О Святом Духе), против Македонизм и О воплощении.

Афанасий также написал работу, состоящую из двух частей: Против язычников и Воплощение Слова Божьего. Завершенный, вероятно, в начале его жизни, до арианских споров,[31] они составляют первое классическое произведение развитого православного богословия. В первой части Афанасий атакует несколько языческих обычаев и верований. Во второй части представлены учения об искуплении.[12] Также в этих книгах Афанасий выдвинул эту веру, ссылаясь на Иоанна 1: 1–4, что Сын Божий, вечное Слово (Логотипы ), через которого Бог сотворил мир, вошел в этот мир в человеческом обличье, чтобы вернуть людей в гармонию, от которой они ранее отступили.

Его другие важные работы включают его Письма Серапиону, который защищает божественность из Святой Дух. В письме к Эпиктету Коринфскому Афанасий предвосхищает будущие противоречия в его защите человечности Христа. В другом его письме к Драконтию этот монах убеждает оставить пустыню для более активных обязанностей епископа.[13]

Афанасий также написал несколько произведений Библейское толкование, в первую очередь на Ветхий Завет материалы. Самым важным из них является его Послание к Марцеллину (PG 27: 12–45) о том, как использовать псалом в своей духовной практике. Остались отрывки из его дискуссий о Книга Бытия, то Песня Соломона, и Псалмы.

Возможно, его самым заметным письмом было его праздничное письмо, написанное его церкви в Александрии, когда он был в изгнании, поскольку он не мог быть в их присутствии. Это письмо ясно показывает его позицию, согласно которой принятие Иисуса как Божественного Сына Божьего не является необязательным, но необходимым:

Более того, я знаю, что не только это огорчает вас, но также и тот факт, что, в то время как другие получили церкви насилием, вы тем временем изгнаны из своих мест. Ибо они занимают свои места, а вы Апостольская вера. Они, правда, находятся в определенных местах, но вне истинной Веры; в то время как вы действительно вне этих мест, но Вера внутри вас. Давайте посмотрим, что больше: место или вера. Ясно истинная Вера. Кто тогда потерял больше или у кого больше? Тот, кто занимает место, или тот, кто придерживается веры?[32]

Биографический и аскетический

Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Его биография Антоний Великий озаглавленный Жизнь Антония[33](Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Вита Антоний) стала его самой читаемой работой. Переведенный на несколько языков, он стал чем-то вроде бестселлера в свое время и сыграл важную роль в распространении аскетичный идеал в восточном и западном христианстве.[13] Он изображал Антония как неграмотного, но святого человека, который постоянно выполнял духовные упражнения в египетской пустыне и боролся с демоническими силами. Позже это послужило вдохновением для христианского монахи как на Востоке, так и на Западе.[34]

Работы Афанасия об аскетизме также включают Беседа о девственности, короткая работа над Любовь и самообладание, и трактат О болезни и здоровье (от которых остались только фрагменты).

Неправильно атрибутированные работы

Ему приписывают несколько других работ, хотя не обязательно общепризнанных как его собственные. К ним относятся так называемые Афанасийский символ веры (который сегодня обычно считается галицким происхождением 5-го века), и полный Экспозиции на псалмы (PG 27: 60–545).[12]

Почитание

Афанасий был первоначально похоронен в Александрия, Египет, но его останки позже были перенесены в Chiesa di San Zaccaria в Венеция, Италия. В течение Папа Шенуда III визит в Рим с 4 по 10 мая 1973 г., Папа Павел VI дал Коптский Патриарх а реликвия Афанасия,[35] который он привез в Египет 15 мая.[36] В настоящее время реликвия хранится под новым Коптский православный собор Святого Марка в Каир, Египет. Однако большая часть трупа Афанасия остается в венецианской церкви.[37]

Все основные христианские конфессии, официально признающие святых, поклоняются Афанасию. Западные христиане наблюдают за его фестиваль 2 мая, в годовщину его смерти. В католическая церковь считает Афанасия Доктор церкви.[5] Для христиан-коптов его праздник Пашоны 7 (сейчас около 15 мая). Восточно-православные литургические календари помнят Афанасия 18 января.

Григорий Назианзин (330–390, также Доктор Церкви) сказал: «Когда я восхваляю Афанасия, сама добродетель становится моей темой: я называю каждую добродетель так же часто, как и того, кто обладал всеми добродетелями. Он был истинной опорой. Церкви. Его жизнь и поведение были правилом епископов, а его учение - правилом ортодоксальной веры ».[9]

Характер

Историк Корнелиус Клиффорд сказал в своем отчете: «Афанасий был величайшим поборником католической веры в вопросе воплощения, который когда-либо знала Церковь, и при своей жизни заслужил характерный титул« Отца Православия », которым он был отмечен с тех пор." [1]

Св. Иоанн Генри Ньюман назвал его «главным орудием после апостолов, с помощью которого священные истины христианства несли и несли миру». [Буквы..]

Историк Корнелиус Клиффорд говорит: «Его карьера почти олицетворяет кризис в истории христианства; и можно сказать, что он скорее сформировал события, в которых он принимал участие, чем был сформирован ими». [1]

Подавляющее большинство церковных руководителей и императоров поддержали арианство, настолько, что Джером, 340–420, писал об этом периоде: «Весь мир стенал и был поражен, обнаружив себя Арианом».[14] Он, Афанасий, даже подвергся несправедливому отлучению от церкви. Папа Либерий (352–366), который был сослан и склонялся к компромиссу, пока ему не разрешили вернуться на Римский престол. Афанасий практически один стоял против мира.[23]

Историческое значение и противоречия

Канон Нового Завета

Смотрите также: Библейский канон

У епископов Александрии был обычай ежегодно после Крещения рассылать письмо, устанавливающее дату Пасхи и, следовательно, других переносимых праздников. Они также воспользовались случаем, чтобы обсудить другие вопросы. Афанасий написал сорок пять праздничных писем.[38] Афанасия 39-е праздничное письмо, написанная в 367 году, широко считается вехой в эволюции канон книг Нового Завета.[39]

Афанасий - первый человек, идентифицировавший те же 27 книг Новый Завет которые используются сегодня. До этого использовались различные аналогичные списки произведений для чтения в церквях. Афанасий составил список, чтобы разрешить вопросы по таким текстам, как Послание Варнавы. Афанасий включает Книга Варуха и Письмо Иеремии и размещает Книга Есфирь среди «7 книг, не входящих в канон, но для чтения» вместе с Мудрость Соломона, Сираха (Экклезиастик), Джудит, Кусать, то Didache, и пастырь Ермы.[40]

Список Афанасия подобен Ватиканскому кодексу в Ватиканской библиотеке, вероятно, написанному в Риме в 340 году александрийскими писцами для императора Константа в период семилетнего изгнания Афанасия в город.Установление канона было не односторонним решением епископа в Александрии, а результатом тщательного исследования и обсуждения, как это зафиксировано в кодексе греческой Библии и, двадцать семь лет спустя, в его праздничном письме.[38]

Папа Дамас I, то Епископ из Рим в 382 г. обнародовал список книг, содержащих канон Нового Завета, идентичный канону Афанасия. А синод в Hippo в 393 г. повторяется список Нового Завета Афанасия и Дамаса (без Послание к евреям ), а Карфагенский собор (397) повторил полный список Нового Завета Афанасия и Дамаса.[41]

Ученые спорят, послужил ли список Афанасия в 367 г. основой для последующих списков. Поскольку Канон Афанасия является самым близким каноном любого из Отцов Церкви к канону, который используется сегодня протестантскими церквями, многие протестанты указывают на Афанасия как на Отца Канона.[40][42]

Епископское посвящение

В свете исследования Фрэнсиса А. М. Форбса и ссылки на Папа Григорий I Похоже, что Афанасий был вынужден стать епископом: она пишет, что, когда патриарх Александр лежал на смертном одре, он позвал Афанасия, который бежал, опасаясь, что его заставят стать епископом. «Когда епископы Церкви собрались, чтобы избрать своего нового Патриарха, все католическое население окружило церковь, подняв руки к небу и крича:« Дайте нам Афанасия! »У епископов не было ничего лучше. Таким образом, Афанасий был избран, как и Григорий. говорит нам..." (Папа Григорий I, будет иметь полный доступ к архивам Ватикана).[20]

Албан Батлер пишет по этому поводу: «Через пять месяцев после этого великого Собора Никей, святой Александр, лежащий на смертном одре, рекомендовал своему духовенству и людям избрать Афанасия своим преемником, трижды повторив его имя. По рекомендации, епископы всего Египта собрались в Александрии и, обнаружив, что народ и духовенство единодушны в своем выборе Афанасия патриархом, подтвердили избрание примерно в середине 326 года. Таким образом, ему было около тридцати лет. . "[23]

Сторонники

Афанасий (слева) и его сторонник Кирилл Александрийский. Изображение 17 века.

Христианские деноминации во всем мире почитают Афанасия как святого, учителя и отца. Они цитируют его защиту христологии, описанной в первой главе Евангелия от Иоанна.[1:1–4] и его значительные богословские труды (К. С. Льюис звонки О воплощении Слова Божьего шедевр")[43] как доказательство его праведности. Они также подчеркивают его близкие отношения с Антоний Великий, древний монах, который был одним из основоположников христианского монашеского движения.

Евангелие от Иоанна, и особенно первая глава, демонстрирует Божественность Иисуса. Это Евангелие само по себе является величайшей поддержкой позиции Афанасия. Евангелие от первой главы Иоанна начало произноситься в конце мессы, как мы полагаем, в результате Афанасия и его жизненного положения, но тихо, и позже - вместе с некоторыми другими первоначально частными молитвами - было поглощено литургическим богослужением. собственно сервис как так называемый Последнее Евангелие[1:1–14]. Начало Евангелия от Иоанна широко использовалось как объект особого поклонения в средние века; практика произносить это у алтаря росла, и со временем Пий V сделал эту практику универсальной для римского обряда в своем издании Миссала (1570 г.).[44] С 1920 года стало твердым обычаем, за исключением некоторых случаев, использовать другое Евангелие.[45][46]

Григорий Назианзин (330–390) начинается Or. 21 с: «Когда я восхваляю Афанасия, сама добродетель является моей темой: я называю каждую добродетель так же часто, как и упоминаю того, кто обладал всеми добродетелями. Он был истинной опорой церкви. Его жизнь и поведение были правилом епископов, а его учение - правило ортодоксальной веры ».[9]

Кирилл Александрийский (370–444) в первом письме говорится: «Афанасию можно доверять: он не сказал бы ничего, что не соответствует священному писанию». (Эп 1).

Многие современные историки указывают, что такое враждебное отношение к Афанасию основано на несправедливом суждении исторических источников.[47]

Папа Пий X сказал в письме другу-философу и корреспонденту в последние годы своей жизни (Epist. lxxi, ad Max.): «Пусть то, что исповедовали отцы Никее преобладают ".[9]

Критики

На протяжении большей части своей карьеры у Афанасия было много недоброжелателей. Ученый-классик Тимоти Барнс Пересказывает древние обвинения против Афанасия: от осквернения алтаря до продажи церковного зерна, предназначенного для кормления бедных для его личной выгоды, и даже насилия и убийств для подавления инакомыслия.[48] Афанасий использовал слово «ариан» для описания обоих последователей Ария и как уничижительный полемический термин для христиан, которые не соглашались с его формулировкой Троицы.[49] Афанасий называл многих своих противников «арианами», за исключением Мелетий (Милет).[50]

Ученые теперь считают, что Арианская партия не был монолитным,[51] но придерживался совершенно иных теологических взглядов, охватывавших раннехристианский богословский спектр.[52][53][54] Они поддержали постулаты Оригенист думал и субординалист теология[55] но у них было мало общего. Более того, многие, называемые «арианами», не считали себя последователями Ария.[56] Кроме того, епископы, не принадлежащие к гомоузии, не соглашались с тем, чтобы их называли последователями Ария, поскольку Арий был просто пресвитером, а они были полностью рукоположенными епископами.[57]

Однако старые обвинения продолжают выдвигаться против Афанасия много веков спустя. Например, Ричард Э. Рубинштейн предполагает, что Афанасий вознесся в сан епископа в Александрия при сомнительных обстоятельствах, потому что некоторые сомневались, достиг ли он минимального возраста 30 лет, и, кроме того, Афанасий применял силу, когда это соответствовало его делу или личным интересам. Таким образом, он утверждает, что небольшое количество епископов, которые поддерживали Афанасия, провели частную хиротонию, чтобы сделать его епископом.[58]

Избранные работы

Смотрите также

Ссылки и примечания

Примечания

  1. ^ /ˌæθəˈпeɪʃəs/; Греческий: Ἀθανάσιος Ἀλεξανδρείας, Афанасиос Александрия; Коптский: ⲡⲓⲁⲅⲓⲟⲥ ⲁⲑⲁⲛⲁⲥⲓⲟⲩ ⲡⲓⲁⲡⲟⲥⲧⲟⲗⲓⲕⲟⲥ или Ⲡⲁⲡⲁ ⲁⲑⲁⲛⲁⲥⲓⲟⲩ ⲁ̅;[3]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Клиффорд, Корнелиус. «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Святой Афанасий». www.newadvent.org. Получено 14 марта 2018.
  2. ^ «Отказ от термина Богородица Несторием Константинопольским и опровержение его учения Кириллом Александрийским». Egolpion.com. 24 июня 2012 г. Архивировано с оригинал 8 октября 2012 г.. Получено 4 октября 2012.
  3. ^ Святой Такла Хайманут Коптский православный сайт
  4. ^ Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г.
  5. ^ а б Чепмен, Джон. «Врачи церкви». Католическая энциклопедия Vol. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г., 6 декабря 2015 г.
  6. ^ а б "Святой Афанасий Великий Патриарх Александрийский". oca.org. Получено 14 марта 2018.
  7. ^ а б c Барнс, Тимоти Дэвид (2001). Афанасий и Констанций: богословие и политика в Константиновской империи. Издательство Гарвардского университета. п.13.
  8. ^ а б «Коптская литература». Британская энциклопедия. Получено 9 мая 2017.
  9. ^ а б c d е ж грамм Клиффорд, Корнелиус, Католическая энциклопедия 1930 г., Том 2, стр. 35–40 «Афанасий».
  10. ^ Евсевий, Hist. Эккл., VI, XIX
  11. ^ Ἀλεξανδρεὺς τῷ γένει, ἀνὴρ λόγιος, δυνατὸς ὢν ἐν ταῖς γραφαῖς
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j Энциклопедия Американа, т. 2 Данбери, Коннектикут: Grolier Incorporated, 1997. ISBN  0-7172-0129-5.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я Британская энциклопедия, 15-е изд. Чикаго: Британская энциклопедия, Inc. ISBN  0-85229-633-9
  14. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Т. Гилмартин, Руководство по истории церкви, Vol. 1. Глава XVII, 1890 г.
  15. ^ Канненгессер, Чарльз, «Александр и Арий Александрийский: последние богословы до Никейского периода», Miscelanea En Homenaje Al P. Antonio Orbe Compostellanum Vol. XXXV, нет. 1-2. (Сантьяго-де-Компостела, 1990), 398
  16. ^ Уильямс, Роуэн, Арий: Ересь и традиция (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 1987), 175
  17. ^ Уильямс, 175
  18. ^ Уильямс 154–155
  19. ^ Католическое послание Александра Александрийского
  20. ^ а б c Ф. А. Форбс; «Святой Афанасий», 1919 г.
  21. ^ Барнс, Тимоти Д., Афанасий и Констанций: богословие и политика в Константиновской империи (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1993), 23.
  22. ^ а б c Христианство, Daily Telegraph 1999
  23. ^ а б c Батлер, Альбин, Жития Батлера Святых 1860 г., Том 1.
  24. ^ Кларк, Уильям Р. (2007). История церковных соборов: от подлинных документов до закрытия Второго Никейского собора в 787 г.. Wipf и Stock Publishers. п. 47. ISBN  9781556352478.
  25. ^ Дэвис, Лео Дональд (1983). Первые семь Вселенских соборов (325–787 гг.): Их история и богословие. Литургическая пресса. п. 82. ISBN  9780814656167.
  26. ^ "Святой Афанасий - Христианская классическая эфирная библиотека - Христианская классическая эфирная библиотека". www.ccel.org. Получено 14 марта 2018.
  27. ^ Барнс, Тимоти Дэвид, Афанасий и Констанций, Гарвард 2001, стр. 66
  28. ^ Грейвз, Дэн. Афанасий снова изгнан Christianity.com. Интернет. Проверено 8 марта 2016.
  29. ^ Батлер, Альбин, Жития Батлера святых 1860, Том 1
  30. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Советы Александрии". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  31. ^ Хусто Л. Гонсалес в История христианской мысли отмечает (с. 292), что Э. Шварц помещает эту работу позже, около 335 г., но «его аргументы не были общепринятыми». Введение в CSMV перевод О воплощении помещает работу в 318 г., примерно в то время, когда Афанасий был рукоположен в диаконы (Святой Афанасий о воплощении, Моубрей, Англия, 1953 г.)
  32. ^ фрагмент, предположительно принадлежащий праздничному письму
  33. ^ "Афанасий Александрийский: Житие св. Антония [Житие святого Антония] (написано между 356 и 362 годами)". Фордхэмский университет. Получено 14 июля 2016.
  34. ^ "Афанасий". Христианская история | Изучите историю христианства и церкви. Получено 14 марта 2018.
  35. ^ "Митрополит Дамиетский епископ". Архивировано из оригинал 20 февраля 2012 г.. Получено 25 сентября 2012.
  36. ^ "Святой Афанасий". Avarewase.org. Архивировано из оригинал 25 июня 2013 г.. Получено 25 сентября 2012.
  37. ^ "Нетленные мощи святого Афанасия Великого". Johnsanidopoulos.com. Получено 2 мая 2014.
  38. ^ а б "367 Афанасий дает определение Нового Завета". Христианская история | Изучите историю христианства и церкви. Получено 14 марта 2018.
  39. ^ Гвинн, Дэвид М., Афанасий Александрийский, Oxford University Press, 2012 г. ISBN  9780199210954
  40. ^ а б Абоагье-Менса, Роберт. "Епископ Афанасий: его жизнь, служение и наследие африканскому христианству и всемирной церкви", Увидеть новые грани алмаза, (Джиллиан Мэри Бедиако, Бернхардт Куарши, Дж. Квабена Асамоа-Гьяду, ред.), Wipf and Stock Publishers, 2015 г. ISBN  9781498217293
  41. ^ Фон Дехсен, Кристиан. "Святой Афанасий", Философы и религиозные лидеры, Рутледж, 2013 ISBN  9781135951023
  42. ^ "Отрывок из письма 39". Ccel.org. 13 июля 2005 г.. Получено 25 сентября 2012.
  43. ^ Знакомство со св. Афанасием о воплощении. Перевод и редакция сестры Пенелопы Лоусон, издано Mowbray 1944. стр. 9
  44. ^ Фортескью, Адриан, Католическая энциклопедия 1907 г., том 6, стр. 662–663 «Евангелие»
  45. ^ Папа Бенедикт XV, Missale Romanum, IX Дополнения и вариации рубрик Миссала
  46. ^ См. Также: Jungmann, El Sacrificio de la Misa, No. 659, 660.
  47. ^ Арнольд, 24–99; Ng, 273–292.
  48. ^ Барнс, Тимоти Д., Афанасий и Констанций: богословие и политика в Константиновской империи (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1993), 37
  49. ^ Барнса «Афанасий и Констанций», 14, 128
  50. ^ Барнса "Афанасий и Констанций", 135
  51. ^ Хаас, Кристофер, «Ариане Александрийские», Vigiliae Christianae Vol. 47, нет. 3 (1993), 239
  52. ^ Чедвик, Генри, "Вера и порядок на Никейском соборе", Гарвардский теологический обзор LIII (Кембридж, Массачусетс, 1960), 173
  53. ^ Уильямс, 63 года
  54. ^ Канненгессер "Александр и Арий", 403
  55. ^ Канненгессер, «Афанасий Александрийский против Ария: Александрийский кризис», в «Корни египетского христианства» (Исследования в области древности и христианства), изд. Биргер А. Пирсон и Джеймс Э. Геринг (1986), 208
  56. ^ Уильямс, 82
  57. ^ Рубинштейн, Ричард, Когда Иисус стал Богом, борьба за определение христианства в последние дни Рима, 1999
  58. ^ Рубинштейн, Ричард Э., Когда Иисус стал Богом: эпическая борьба за Божественность Христа в последние дни Рима (Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, 1999), 105–106.

Источники

  • Александр Александрийский "Католическое послание", Инициатива Ecole, ecole.evansville.edu
  • Анатолий, Халед, Афанасий: последовательность его мысли (Нью-Йорк: Рутледж, 1998).
  • Арнольд, Дуэйн В.-Х., Ранняя епископальная карьера Афанасия Александрийского (Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам, 1991).
  • Арий, "Письмо Ария Евсевию Никомидийскому", Церковная история, изд. Теодорет. Сер. 2, т. 3, 41, Инициатива Ecole, ecole.evansville.edu
  • Аттуотер, Дональд и Кэтрин Рэйчел Джон. Пингвинский словарь святых. 3-е издание. (Нью-Йорк: Пингвин, 1993). ISBN  0-14-051312-4.
  • Барнс, Тимоти Д., Афанасий и Констанций: богословие и политика в Константиновской империи (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1993).
  • Барнс, Тимоти Д., Константин и Евсевий (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1981)
  • Боутер, П.Ф. (2010). Афанасий (на голландском). Кампен: Кок.
  • Бракке, Дэвид. Афанасий и политика аскетизма (1995)
  • Клиффорд, Корнелиус, «Афанасий», Католическая энциклопедия Vol. 2 (1907), 35–40
  • Чедвик, Генри, "Вера и порядок на Никейском соборе", Гарвардский теологический обзор LIII (Кембриджская Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1960), 171–195.
  • Эрнест, Джеймс Д., Библия у Афанасия Александрийского (Лейден: Brill, 2004) .R
  • Фриман, Чарльз, Закрытие западного разума: рост веры и падение разума (Альфред А. Кнопф, 2003).
  • Хаас, Кристофер. "Ариане Александрии", Vigiliae Christianae Vol. 47, нет. 3 (1993), 234–245.
  • Hanson, R.P.C., В поисках христианского учения о Боге: арианские споры, 318–381 (Т. и Т. Кларк, 1988).
  • Канненгессер, Чарльз, "Александр и Арий Александрийский: последние доникейские богословы", Miscelanea En Homenaje Al P. Antonio Orbe Compostellanum Vol. XXXV, нет. 1–2. (Сантьяго-де-Компостела, 1990), 391–403.
  • Канненгессер, Чарльз «Афанасий Александрийский против Ария: Александрийский кризис», в Корни египетского христианства (Исследования по античности и христианству), изд. Биргер А. Пирсон и Джеймс Э. Геринг (1986), 204–215.
  • Нг, Натан К. К., Духовность Афанасия (1991).
  • Петтерсен, Алвин (1995). Афанасий. Гаррисберг, Пенсильвания: Морхаус.
  • Рубинштейн, Ричард Э., Когда Иисус стал Богом: эпическая борьба за Божественность Христа в последние дни Рима (Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, 1999).
  • Уильямс, Роуэн, Арий: Ересь и традиции (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 1987).

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Титулы Великой христианской церкви
Предшествует
Александр I		 Папа и Патриарх Александрийский
328–373
или же
328–339
346–373		Преемник
Петр II
Григорий Каппадокийский (Антипатриарх)
Петр II