Новый Завет - New Testament

Эта статья о Христианских Греческих Писаниях библейского канона. О богословской концепции см. Новый Завет. Для использования в других целях см. Новый Завет (значения) и Новый Завет (значения).

Книги
Новый Завет
Папирус 46, один из старейших папирусов Нового Завета, показывающий 2 Кор. 11: 33-12: 9.
Евангелия
Акты
Деяния апостолов
Послания
Римляне
1 Коринфянам  · 2 Коринфянам
Галатам  · Ефесянам
Филиппийцам  · Колоссянам
1 фессалоникийцам  · 2 фессалоникийцам
1 Тимофею  · 2-е послание к Тимофею
Тит  · Филимону
Евреям  · Джеймс
1 Петра  · 2 петра
1 Иоанна  · 2 Иоанна  · 3 Иоанна
Джуд
Апокалипсис
Открытие
Рукописи Нового Завета
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В Новый Завет (Древнегреческий: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, перевод Хе Кайно Диатке; латинский: Novum Testamentum) является вторым делением Христианский библейский канон, первая из которых Ветхий Завет который основан прежде всего на Еврейская библия. В Новом Завете обсуждаются учения и личность Иисус, а также события в христианство первого века. Христиане рассматривают Ветхий и Новый Заветы вместе как священное писание.[1]

Новый Завет - это собрание христианских текстов, первоначально написанных в Койне греческий язык, в разное время разными авторами. В то время как Ветхий Завет канон несколько различается между разными Христианские деноминации, то 27-книжный канон Нового Завета была почти повсеместно признана в христианство по крайней мере Поздняя античность. Таким образом, практически во всех христианских традициях сегодня Новый Завет состоит из 27 книг:

Самый ранний известный полный список из 27 книг Нового Завета находится в письме, написанном Афанасий, 4-го века епископ из Александрия, датированный 367 годом нашей эры.[2] Новый Завет из 27 книг был впервые официально канонизирован во время соборов Бегемот (393) и Карфаген (397) в Северной Африке. Папа Невинный я ратифицировал тот же канон в 405 г., но вполне вероятно, что Собор в Риме в 382 г. Папа Дамас I дал тот же список первым. Эти соборы также составили канон Ветхий Завет, который включал апокрифический книги.[3]

Здесь нет научный консенсус на дату составления новейших текстов Нового Завета. Консервативные ученые Джон А. Т. Робинсон, Дэн Уоллес, и Уильям Ф. Олбрайт датировал все книги Нового Завета до 70 года нашей эры.[4] Но большинство[нужна цитата ] ученые датируют некоторые тексты Нового Завета намного позже этого.[5] Например, Ричард Перво датированный Лука-Деяния к с. 115 г. н.э.,[6] и Давид Тробиш места Акты в середине-конце второго века, одновременно с публикацией первого канона Нового Завета.[7][примечание 1]

Этимология

Почему слово Завет

Слово 'завещание'в выражении Новый Завет относится к новому'завет 'или союз, который, по мнению христиан, Бог заключает с народ Израиля, описанный в книгах Нового Завета, который завершает или выполняет то, что христиане называют «старый» завет Бога с народом Израиля, сделанным на Гора Синай через Моисей, описанные в книгах Ветхий Завет[8]. Христиане традиционно рассматривают этот новый завет как пророчество в Еврейской Библии. Иеремия (31:31): «Придут дни, - провозглашает Господь, когда Я сделаю новый завет с народ Израиля и с народ Иудеи."[9]

Слово завет означает «соглашение» (от лат. Con-Venio «согласиться» лит. 'собраться вместе'): использование слова завещание, который описывает различную идею письменных инструкций о наследовании после смерти, относящихся к завету с Израилем в Ветхий Завет, чуждо оригинальному еврейскому слову брит (בְּרִית) описывая это, что означает только «союз, завет, договор» и никогда - «инструкции по наследству после смерти»[10][11]. Это использование происходит от транскрипции латинского завещание 'будет (оставлено после смерти)'[12], дословный перевод с греческого диатека (διαθήκη) 'будет (оставлено после смерти)'[13], это слово используется для перевода иврита брит в Септуагинта.[14]

Выбор этого слова диатека, еврейскими переводчиками Септуагинты в Александрия в III и II веках до н.э., христианское богословие понимало, что оно подразумевает переосмысленный взгляд на Ветхий Завет завет с Израилем как обладающий характеристиками "завещания, оставшегося после смерти" (смерть Иисус ) и привлекла большое внимание библеистов и богословов.[15]: в отличие от еврейского использования, где брит было обычным еврейским словом, используемым для обозначения пактов, союзов и заветов в целом, как общий договор между двумя людьми,[16] и, в частности, между Богом и Израилем,[17] в греческом мире диатека практически никогда не использовался для обозначения союза или завета (одно исключение отмечено в отрывке из Аристофана)[8] и вместо этого ссылались на завещание, оставленное после смерти человека. Есть научные дебаты[18][19] относительно причины, по которой переводчики Септуагинты выбрали термин диатека переводить иврит брит, вместо другого греческого слова, обычно используемого для обозначения союза или завета.

Фраза Новый Завет как собрание Священных Писаний

Использование фразы Новый Завет (Койне греческий: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Хе Кайно Диатке) для описания собрания христианских греческих писаний первого и второго веков, восходящих к Тертуллиан в его работе Против Praxeas.[20][21][22] Ириней несколько раз использует фразу «Новый Завет», но не использует ее по отношению к любому письменному тексту.[21] В Против Маркион, написано c. 208 г. н.э. Тертуллиан пишет:[23]

Божественное Слово, которое двояко связано с двумя заветами закон и Евангелие.

Позже Тертуллиан продолжает в своей книге:[24][заметка 2]

он уверен, что вся цель, на которой он [Маркион] был усиленно трудился, даже в составлении его Антитезы, сосредотачивается в этом, чтобы он мог установить различие между Ветхим и Новым Заветами, чтобы его собственные Христос может быть отделен от Создатель, как принадлежащий этому конкурирующему богу и как чуждый закону и пророки.

Посредством 4 век, существование - даже если не точное содержание - как Ветхого, так и Нового Завета было установлено. Лактанций, христианский писатель III – IV веков писал на латыни начала IV века Institutiones Divinae (Божественные институты):[25]

Но все Священное Писание разделено на два Завета. То, что предшествовало пришествию и страстям Христа, то есть закон и пророки - называется Старым; но то, что было написано после Его воскресения, названо Новым Заветом. Иудеи используют Ветхое, мы - Новое; но они не противоречат друг другу, ибо Новое есть исполнение Ветхого, и в обоих есть один и тот же наследодатель, Христос, Который, претерпев смерть за нас, сделал нас наследниками Его вечного Царства, а народ евреев был лишен и лишен наследства. Как свидетельствует пророк Иеремия, когда он говорит такие вещи: "Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я сделаю новое завещание дому Израилеву и дому Иуды не согласно завету, который Я дал им отцы, в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ибо они не пребывали в Моем завете, и Я пренебрегал ими, говорит Господь ».[Иер 31: 31–32] ... Ибо то, что Он сказал выше, что Он даст новое завещание дому Иудина, показывает, что Ветхий Завет что было дано Моисеем, не было совершенным; но то, что должно было быть дано Христом, будет полным.

Евсевий описывает собрание христианских писаний как "заветные" (ἐνδιαθήκη) книги в Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

Книги

Смотрите также: Христианские библейские каноны, Развитие канона Нового Завета, Новозаветный апокриф, и Шаблон: Книги Нового Завета

Евангелия

Основная статья: Канонические евангелия

Каждый из четырех Евангелия в Новом Завете повествует о жизни, смерти и воскресении Иисус из Назарет (Евангелие от Марка в исходном тексте заканчивается пустой гробницей и не имеет никакого отношения к появлению после воскресения, но пустота гробницы подразумевает воскресение). Слово «Евангелие» происходит от Древнеанглийский божественное заклинание[26] (редко божественное слово), что означает «хорошие новости» или «радостные вести». Евангелие считалось "хорошей новостью" грядущего Царство Мессии, и искупление через жизнь и смерть Иисуса, центральное христианское послание.[27] Евангелие - это калька (дословный перевод) Греческий слово εὐαγγέλιον, евангелион (Европа- "хороший", -ангелион "сообщение"). Они были написаны примерно между 70 и 100 годами нашей эры и явились конечным продуктом длительного процесса разработки; все анонимны, и почти наверняка ни один из них не является работой очевидцев.

Начиная с конца II века, четыре повествования о жизни и деятельности Иисуса Христа назывались «Евангелием ...» или «Евангелием от ...», за которым следует имя предполагаемого автора. . Первый автор, явно назвавший канонические Евангелия, - это Ириней Лиона,[21][28] кто продвигал четыре канонических Евангелия в своей книге Против ересей, написано около 180 г.[29] Что бы эти предположительно ранние приписывания ни могли подразумевать об источниках или восприятии этих евангелий, они являются анонимными сочинениями.

Первые три Евангелия, перечисленные выше, классифицируются как Синоптические Евангелия. Они содержат похожие описания событий жизни Иисуса и его учения из-за их литературной взаимозависимости. Евангелие от Иоанна построено по-другому и включает рассказы о нескольких чудесах Иисуса и изречения, которых нет в трех других.

Эти четыре евангелия, которые в конечном итоге были включены в Новый Завет, были лишь немногими из многих других ранних христианских евангелий. О существовании таких текстов даже упоминается в начале Евангелия от Луки.[Луки 1: 1–4] Другие раннехристианские евангелия, такие как так называемое "Еврейско-христианские Евангелия " или Евангелие от Фомы, также предлагают окно в контекст раннее христианство и может оказать некоторую помощь в восстановлении исторический Иисус.

Дальнейшая информация: Список Евангелий

Деяния апостолов

Основная статья: Деяния апостолов

Деяния апостолов - это повествование о служении и деятельности апостолов после Смерть Христа и воскрешение, с которого оно возобновляется и функционирует как продолжение Евангелие от Луки. Изучая стиль, фразеологию и другие свидетельства, современные ученые обычно приходят к выводу, что Деяния и Евангелие от Луки принадлежат одному и тому же автору, именуемому как Лука – Деяния. Лука-Деяния не называет своего автора.[31] Церковная традиция идентифицировала его как Евангелист Лука, товарищ Павла, но большинство ученых отвергают это из-за многих различий между Деяниями и подлинными посланиями Павла.[32] Наиболее вероятная дата создания композиции - около 80–100 гг. Нашей эры, хотя некоторые ученые датируют ее значительно позже,[6][7] и есть свидетельства того, что он все еще подвергался существенным изменениям во II веке.[33]

Послания

Христиане считают послания Нового Завета богодухновенными и священными посланиями, написанными апостолами и учениками Христа либо местным общинам с особыми потребностями, либо Новый Завет Христиане в основном рассеяны; или «католические послания».

Письма Полины в церкви

Основная статья: Послания Павла

Послания Павла к церквям - это тринадцать книг Нового Завета, которые представляют Апостол Павел как их автор.[заметка 3] Шесть писем оспариваются. Большинство современных ученых считают, что четыре псевдоэпиграфический, то есть на самом деле не написано Павлом, даже если оно приписывается ему в самих письмах. Мнения разделились по поводу двух других спорных писем (2 Фессалоникийцам и Колоссянам).[35] Эти письма были написаны христианским общинам в определенных городах или географических регионах, часто для решения проблем, с которыми сталкивается это конкретное сообщество. Известные темы включают отношение как к более широкому "язычник "общества, иудаизму, и другим христианам.[36]

[Спорные буквы отмечены звездочкой (*).]

Письма Полины к людям

Последние четыре послания Павла в Новом Завете адресованы отдельным лицам. Они включают следующее:

[Спорные буквы отмечены звездочкой (*).]

Все вышеперечисленное, кроме Филимона, известно как Пасторские послания. Они адресованы людям, которым поручено пастырское наблюдение за церквями, и обсуждаются вопросы христианской жизни, учения и руководства. Часто они обращаются к проблемам, отличным от проблем предыдущих посланий. Эти буквы многие считают псевдоэпиграфическими. Некоторые ученые (например, Билл Маунс, Бен Уизерингтон) будут утверждать, что эти письма действительно написаны Полиной или, по крайней мере, написаны под его руководством.

Евреям

В Послание к евреям обращается к еврейской аудитории, которая поверила, что Иисус был помазанник (Иврит: מָשִׁיחַ - транслитерируется на английском языке как «Мошиах» или «Мессия»; греческий: Χριστrated - транслитерируется на английском языке как «Христос», для «Христос "), который был предсказан в писаниях Еврейских Писаний. Автор обсуждает превосходство нового завета и служения Иисуса над Завет с мозаикой [Евр. 1: 1–10: 18] и убеждает читателей в практическом применении этого убеждения в конце послания.[Евр. 10: 19–13: 25]

Книга была широко принята христианской церковью как вдохновленная Богом и, следовательно, авторитетная, несмотря на признание неуверенности в том, кем был ее автор. Что касается авторства, хотя Послание к Евреям внутренне не утверждает, что было написано Апостол Павел были отмечены и сделаны выводы о некотором сходстве в формулировках с некоторыми посланиями Павла. В древности некоторые начали приписывать его Павлу в попытке представить анонимному произведению явную апостольскую родословную.[37]

В 4 веке Джером и Августин Гиппопотам поддержанный Авторство Павла. Церковь в целом согласилась включить Послание к Евреям как четырнадцатое письмо Павла и подтверждала это авторство до Реформация. Письмо к евреям было трудно принять как часть христианского канона из-за его анонимности.[38] Еще в 3 веке Ориген написал о письме: «Люди древности передали его, как Павла, но кто написал Послание, одному Богу известно».[39]

Современные ученые часто отвергают авторство Павла в послании к Евреям,[40] основанный на его отличительном стиле и богословии, которые, как считается, отличают его от писаний Павла.[41]

Католические послания

В Католические послания (или «общие послания») состоят из писем и трактатов в форме писем, адресованных церкви в целом. Период, термин "католический " (Греческий: καθολική, католик), используемый для описания этих букв в древнейших рукописях, содержащих их, здесь просто означает «общий» или «универсальный». Авторство ряда из них оспаривается.

Книга Откровения

Дальнейшая информация: Авторство сочинений Иоанна

Последняя книга Нового Завета - это Книга Откровения, также известный как Апокалипсис Иоанна. В каноне Нового Завета это считается пророческий или же апокалиптическая литература. Его авторство приписывается либо Иоанну Апостолу (в этом случае часто думают, что Иоанн Апостол Иоанн евангелист, т.е. автор Евангелие от Иоанна ) или другому назначенному Джону "Иоанн Патмосский «после острова, на котором в тексте говорится, что откровение было получено (1: 9). Некоторые приписывают дату написания примерно 81–96 гг. нашей эры, а другие - примерно 68 г.[43] Работа открывается письмами к семь поместных общин Малой Азии и после этого принимает форму апокалипсис, «раскрытие» божественных пророчеств и тайн, литературный жанр, популярный в древнем иудаизме и христианстве.[44]

Каноны Нового Завета

Смотрите также: Канон Нового Завета
КнигиПротестантский и Реставрация традицияРимско-католическая традицияВосточно-православная традицияАрмянская апостольская традиция
[N 1]		Коптская православная традицияПравославный Теваэдо традицииСирийский христианин традиции
Канонические Евангелия[N 2]
Мэтьюдадададададада[N 3]
отметка[N 4]дадададададада[N 3]
Люкдадададададада[N 3]
Джон[N 4][N 5]дадададададада[N 3]
Апостольская история
Акты[N 4]дадададададада
Деяния Павла и Феклы
[N 6][46][47]		НетНетНетНет
(ранняя традиция)		НетНетНет
(ранняя традиция)
Католические послания
Джеймсда[N 7]дададададада
1 Петрададададададада
2 петрададададададада[N 8]
1 Иоанна[N 4]дадададададада
2 Иоаннададададададада[N 8]
3 Иоаннададададададада[N 8]
Джудда[N 7]дададададада[N 8]
Послания Павла
Римлянедадададададада
1 Коринфянамдадададададада
2 Коринфянамдадададададада
Коринфянам Павлу и
3 Коринфянам
[N 6][N 9]		НетНетНетНет - вкл. в некоторых mss.НетНетНет
(ранняя традиция)
Галатамдадададададада
Ефесянамдадададададада
Филиппийцамдадададададада
Колоссянамдадададададада
ЛаодикийцыНет - вкл. в некоторых ред.
[N 10][48]		Нет - вкл. в некоторых mss.НетНетНетНетНет
1 фессалоникийцамдадададададада
2 фессалоникийцамдадададададада
Евреямда[N 7]дададададада
1 Тимофеюдадададададада
2-е послание к Тимофеюдадададададада
Титдадададададада
Филимонудадададададада
Апокалипсис[N 11]
Открытиеда[N 7]дададададада[N 8]
Апостольские отцы[N 12] и Церковные приказы[N 13]
1 Климент[N 14]Нет
(Кодексы Александринус и Иеросолимитан )
2 Климент[N 14]Нет
(Кодексы Александрин и Иеросолимитан)
Пастырь Ермы[N 14]Нет
(Кодекс Синиатикус )
Послание Варнавы[N 14]Нет
(Кодексы Hierosolymitanus и Siniaticus)
Didache[N 14]Нет
(Кодекс Иеросолимитана)
Серъата Сейон
(Sinodos )		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Te'ezaz
(Синодос)		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Гессев
(Синодос)		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Абтелис
(Синодос)		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Книга
Завет 1
(Мяшафа Кидан)		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Книга
Завет 2
(Мяшафа Кидан)		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Эфиопский климент
(Qälëmentos)[N 15]		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Эфиопская дидескалия
(Дидескеля)[N 15]		НетНетНетНетНетда
(более широкий канон)		Нет
Примечания к таблице
  1. ^ Рост и развитие армянского библейского канона сложны; внеканонические книги Нового Завета появляются в исторических канонических списках и редакциях, которые либо отличаются от этой традиции, либо там, где они существуют в другом месте, никогда не достигали того же статуса.[нужна цитата ] Некоторые книги не указаны в этой таблице; к ним относятся Молитва Евталий, Покой Святой Иоанн Богослов, то Доктрина Аддаи, чтение из Евангелие от Иакова, вторые апостольские каноны, слова Только мы, Дионисий Аэропагит, то Проповедь Петра, и стихотворение Газар.[нужна цитата ] (Различные источники[нужна цитата ] также упомяните неопределенные армянские канонические дополнения к Евангелиям от Марка и Иоанна, однако они могут относиться к общим дополнениям - от Марка 16: 9–20 и от Иоанна 7: 53–8: 11 - обсуждаемым в другом месте в этих примечаниях.) здесь к канонической исключительности относятся Вторые апостольские каноны, которые имеют общий источник - Апостольские конституции - с некоторыми частями более широкого канона ортодоксального Тевахедо Нового Завета.[нужна цитата ] В Деяния Фаддея был включен в библейский канон Григорий Татевский.[45] Существует некоторая неопределенность в отношении того, включают ли армянские канонические списки Доктрину Аддаи или связанные с ней Деяния Фаддея.[нужна цитата ] Более того, переписка Кинга Агбар и Иисус Христос, который присутствует в различных формах, в том числе как в Доктрине Аддаи, так и в Деяниях Фаддея, иногда появляется отдельно (см. список[требуется полная цитата ]). Молитва Евфалия и кончина Иоанна Богослова появляются в приложении к армянской Библии Зохраба 1805 года;[нужна цитата ] однако, некоторые из вышеупомянутых книг, хотя и находятся в канонических списках, тем не менее, никогда не были обнаружены как часть какой-либо армянской библейской рукописи.[45]
  2. ^ Хотя широко считается неканоническим,[нужна цитата ] Евангелие от Иакова получило раннее литургическое признание среди некоторых восточных церквей и остается основным источником многих традиций христианского мира, связанных с Мария, мать Иисуса.[нужна цитата ]
  3. ^ а б c d В Диатессарон, Татиан с евангельская гармония, стал стандартным текстом в некоторых сирийско-говорящих церквях вплоть до V века, когда он уступил место четырем отдельным евангелиям, найденным в Пешитте.[нужна цитата ]
  4. ^ а б c d Части этих четырех книг не встречаются в самых надежных древних источниках; в некоторых случаях они считаются более поздними дополнениями и поэтому исторически не появлялись ни в одной библейской традиции.[нужна цитата ] Вот они: Марка 16: 9–20, Иоанна 7: 53–8: 11, то Comma Johanneum, и части Западная версия Деяний. В разной степени аргументы в пользу подлинности этих отрывков - особенно одного из Евангелия от Иоанна - приводились время от времени.[нужна цитата ]
  5. ^ Skeireins, комментарий к Евангелию от Иоанна в Готический язык, был включен в Библия Вульфила.[нужна цитата ] Сегодня он существует только фрагментарно.[нужна цитата ]
  6. ^ а б Деяния Павла и Феклы, Послание Коринфянам к Павлу и Третье Послание к Коринфянам - все это части большего Деяния Павла повествование, которое является частью стихометрического каталога канона Нового Завета, найденного в Кодекс Кларомонтан, но сохранился лишь фрагментарно.[нужна цитата ] Некоторое содержимое этих отдельных разделов могло быть разработано отдельно.[нужна цитата ]
  7. ^ а б c d Эти четыре работы были подвергнуты сомнению или "говорил против " к Мартин Лютер, и он изменил порядок его Новый Завет чтобы отразить это, но он не оставил их в стороне, и Лютеранский тело с.[нужна цитата ] Традиционные немецкие лютеранские Библии по-прежнему печатаются вместе с Новым Заветом в этом измененном «лютеранском» порядке.[нужна цитата ] Подавляющее большинство протестантов считают эти четыре произведения полностью каноническими.[нужна цитата ]
  8. ^ а б c d е Пешитта исключает 2 Иоанна, 3 Иоанна, 2 Петра, Иуды и Откровение, но некоторые Библии современных сирийских традиций включают более поздние переводы этих книг.[нужна цитата ] По сей день официальный лекционный Затем следует Сирийская православная церковь и Ассирийская церковь Востока, которые представляют уроки только из двадцати двух книг Пешитты, версии, к которой обращаются для решения доктринальных вопросов.[нужна цитата ]
  9. ^ Третье послание к Коринфянам часто появляется и оформляется как ответ на Послание коринфян к Павлу.[нужна цитата ]
  10. ^ Послание к лаодикийцам присутствует в некоторых западных неримокатолических переводах и традициях.[нужна цитата ] Особо следует отметить Джон Уиклиф включение послания в его английский перевод,[нужна цитата ] и Квакеры 'использовали его до такой степени, что они произвели перевод и выступили с просьбой о его каноничности, см. Poole's Аннотациив Кол. 4:16. Тем не менее, это послание отвергается подавляющим большинством протестантов.[нужна цитата ]
  11. ^ В Апокалипсис Петра, хотя и не указаны в этой таблице, упоминаются в Мураторианский фрагмент и является частью стихометрического каталога канона Нового Завета, найденного в Codex Claromontanus.[нужна цитата ] Он также был высоко оценен Климент Александрийский.[нужна цитата ]
  12. ^ Другие известные сочинения апостольских отцов, не перечисленные в этой таблице, следующие: семь Послания Игнатия, то Послание Поликарпа, то Мученичество Поликарпа, то Послание к Диогнету, фрагмент Квадрат Афинский, фрагменты Папия Иераполя, Реликвии старейшин, сохранившиеся в Ириней, а Апостольский символ веры.[нужна цитата ]
  13. ^ Хотя они не перечислены в этой таблице, Апостольские конституции считались каноническими некоторыми, в том числе Алексий Аристен, Джон Солсберийский, и в меньшей степени Григор Татьеваци.[нужна цитата ] Они даже классифицируются как часть канона Нового Завета в самой конституции; более того, они являются источником большей части содержания более широкого канона православного Тевахедо.[нужна цитата ]
  14. ^ а б c d е Эти пять писаний, приписываемых апостольским отцам, в настоящее время не считаются каноническими ни в одной библейской традиции, хотя одни их ценят больше, чем другие.[нужна цитата ] Тем не менее, их раннее авторство и включение в древние библейские кодексы, а также их признание в той или иной степени различными ранними авторитетами требует, чтобы они рассматривались как основополагающая литература для христианства в целом.[согласно кому? ][нужна цитата ]
  15. ^ а б Эфиопский Климент и эфиопская Дидаскалия отличаются от других церковных документов, известных на Западе под похожими названиями, и их не следует путать с ними.[нужна цитата ]

Заказ книги

Порядок, в котором появляются книги Нового Завета, различается в зависимости от сборников и церковных традиций. На Латинском Западе до Вульгата (латинская версия Библии начала V века) четыре Евангелия были расположены в следующем порядке: Матфей, ​​Иоанн, Лука и Марк.[примечание 4] Сирийский Пешитта помещает основные католические послания (Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна) сразу после Деяний и перед посланиями Павла.

Порядок раннего издания посланий Павла основан на размере букв: от самого длинного к самому короткому, хотя 1 и 2 Коринфянам и 1 и 2 Фессалоникийцам соединены вместе. Пасторские послания явно не входили в Corpus Paulinum в котором возник этот порядок, и позже они были вставлены после 2-х Фессалоникийцам и перед Филимоном. Послание к евреям было по-разному включено в Corpus Paulinum либо после 2-х посланий к фессалоникийцам, либо после Филимона (т.е.в самом конце), либо после римлян.

Новый Завет XVI века Библия Лютера по сей день продолжает ставить послания к евреям, Иакову, Иуде и Апокалипсис последними. Это отражает мысли реформатора Мартина Лютера. о каноничности этих книг.[49][примечание 5][нужна цитата ]

Апокриф

Основная статья: Новозаветный апокриф

Книги, которые со временем заняли постоянное место в Новом Завете, были не единственными произведениями христианской литературы, созданными в самые ранние христианские века. Долгий процесс канонизация началось рано, иногда с молчаливого восприятия традиционных текстов, иногда с явного выбора или отклонения определенных текстов как приемлемых или неприемлемых для использования в данном контексте (например, не все тексты, которые были приемлемы для частного использования, считались подходящими для использования в литургия ).

На протяжении истории те произведения раннехристианской литературы, которые сохранились, но не стали частью Нового Завета, были по-разному сгруппированы богословами и учеными. Опираясь на более старый термин, использовавшийся в раннее христианство и среди протестантов, когда они ссылаются на книги, найденные в христианских Ветхий Завет хотя не в Еврейская библия современные ученые стали называть эти произведения раннехристианской литературы, не вошедшие в Новый Завет, «апокрифическими», то есть неканоническими.

Собрание издания этих произведений тогда именовалось "Новозаветный апокриф Из таких публикуемых сборников обычно исключаются следующие группы произведений: Апостольские отцы, христианские апологеты 2-го века, александрийцы, Тертуллиан, Мефодий Олимпийский, Новациан, Киприан, мученики и отцы пустыни. Почти вся другая христианская литература того периода, а иногда и произведения, хорошо составленные в Поздняя античность, относятся к так называемым новозаветным апокрифам.

Хотя эти «апокрифические» произведения не считаются вдохновленными Богом, они были созданы в том же древнем контексте и часто с использованием того же языка, что и книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет. Некоторые из этих более поздних работ зависят (прямо или косвенно) от книг, которые позже войдут в Новый Завет, или от идей, выраженных в них. Есть даже пример псевдоэпиграфический письмо, составленное под видом предположительно утерянного письма апостола Павла, Послание к лаодикийцам.

Авторы

Основная статья: Авторство Библии

Все или почти все книги Нового Завета написаны Евреи-христиане - то есть еврейские ученики Христа, жившие в Римская империя, и под Римская оккупация.[50] Луку, написавшую Евангелие от Луки и Книгу Деяний, часто считают исключением; Ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли Лука язычником или Эллинистический еврей.[51] Некоторые ученые идентифицируют автора Евангелия от Марка как вероятно нееврея, как и Евангелия от Матфея, хотя большинство утверждают, что авторство иудейско-христианское.[52][53][54][требуется проверка ]

Евангелия

Основная статья: Синоптические Евангелия
Евангелист Матеус унд дер Энгель, к Рембрандт, 1661

По мнению подавляющего большинства критические ученые, никто из авторов Евангелий не был очевидцем или даже явно не претендовал на то, чтобы быть очевидцем.[55][56][57] Барт Д. Эрман из Университет Северной Каролины привел доводы в пользу консенсуса ученых в отношении того, что многие книги Нового Завета были написаны не людьми, чьи имена связаны с ними.[57][58] Он также утверждает, что имена не упоминались в Евангелиях примерно до 185 года нашей эры.[59][60] Другие ученые согласны.[61][62][63] Многие ученые считают, что ни одно из Евангелий не было написано в регионе Палестина.[64]

Христианская традиция определяет Иоанн апостол с Иоанн евангелист, предполагаемый автор Евангелие от Иоанна. Традиционалисты склонны поддерживать идею о том, что автор Евангелия от Иоанна сам утверждал, что является очевидцем в своих комментариях Иоанна 21: 24 и поэтому Евангелие было написано очевидцем;[65][66] однако эта идея отвергается большинством современных ученых.[67]

Наиболее[нужна цитата ] ученые придерживаются гипотеза двух источников, который утверждает, что Евангелие от Марка было первым написанным Евангелием. С этой точки зрения авторы Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки использованы в качестве источников Евангелие от Марка и гипотетический Q документ писать свои индивидуальные евангельские рассказы.[68][69][70][71][72] Эти три Евангелия называются Синоптические Евангелия, потому что они включают в себя многие из одних и тех же историй, часто в одной последовательности, а иногда и в одной и той же формулировке. Ученые согласны с тем, что Евангелие от Иоанна было написано последним с использованием другой традиции и другой совокупности свидетельств. Кроме того, большинство ученых согласны с тем, что автор Луки также написал Деяния апостолов. Ученые считают, что эти книги представляют собой две половины одного произведения, Лука-Деяния.[нужна цитата ]

Все четыре Евангелия и Деяния Апостолов являются анонимные работы.[73] Евангелие от Иоанна утверждает, что оно основано на свидетельских показаниях Ученик, которого любил Иисус, но никогда не называет этого персонажа.[74]

Акты

Основная статья: Авторство Луки – Деяния

Судя по всему, тот же автор написал Евангелие от Луки и Деяния Апостолов, и большинство из них называют их текстами Лукана.[75][76] Наиболее прямое свидетельство содержится в предисловиях к каждой книге; оба были адресованы Теофил, а в предисловии к Деяниям Апостолов упоминается «моя бывшая книга» о служении Иисуса.[77] Кроме того, между двумя работами есть лингвистическое и богословское сходство, что позволяет предположить, что у них есть общий автор.[78][79][80][81]

Послания Павла

Основная статья: Авторство посланий Павла
Святой Павел пишет свои послания к Валентин де Булонь (ок. 1618–1620). Большинство ученых думают Павел фактически продиктовал свои письма секретарю.

Послания Павла - это тринадцать книг Нового Завета, которые традиционно приписываются Павел из Тарса. Анонимное Послание к Евреям, несмотря на маловероятное авторство Павла, часто функционально сгруппировано с этими тринадцатью, чтобы сформировать корпус из четырнадцати посланий Павла.[примечание 6]

Семь букв обычно классифицируются как «бесспорные», что выражает почти полное согласие современных ученых, что они являются работой Павла: Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Шесть дополнительных букв, содержащих имя Павла, в настоящее время не пользуются таким же академическим консенсусом: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу.[примечание 7]

Хотя многие ученые придерживаются традиционной точки зрения, некоторые задаются вопросом, являются ли первые три, называемые «Второзаконными посланиями Павла», подлинными посланиями Павла. Что касается последних трех, «пастырских посланий», некоторые ученые придерживаются традиционного взгляда на них как на подлинные писания апостола Павла;[примечание 7] однако большинство считает их псевдоэпиграфа.[84]

Можно сослаться на Послание к лаодикийцам и Третье послание к коринфянам как примеры работ, идентифицированных как псевдонимы. С первых веков существования церкви ведутся споры об авторстве анонимного Послания к Евреям, и современные ученые обычно отвергают авторство Павла.[40]

Все послания имеют общие темы, акцент, лексику и стиль; они демонстрируют единообразие доктрины относительно Закон мозаики, Иисус, вера и многие другие вопросы. Все эти письма легко вписываются в хронологию путешествий Павла, описанную в Деяниях Апостолов.

Другие послания

Автор Послание Иакова идентифицирует себя в первом стихе как «Иаков, слуга Бог и Господа Иисус Христос ». С середины 3 века, святоотеческий авторы процитировали Послание как написано Джеймс Справедливый.[85] Ученые древности и современные ученые всегда расходились по вопросу авторства. Многие считают, что послание было написано в конце I или начале II веков.[86]

Автор Первое послание Петра идентифицирует себя в первом стихе как «Петр, апостол Иисуса Христа », и мнение о том, что это послание было написано Святым Петром, подтверждается рядом Отцы Церкви: Ириней (140–203), Тертуллиан (150–222), Климент Александрийский (155–215) и Ориген Александрийский (185–253). В отличие от Второе послание Петра, авторство которого обсуждалось в древности, до XVIII века не было споров об авторстве Петра этого первого послания. Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть произведением апостола, многие исследователи Библии пришли к выводу, что Петр не является автором.[87] О ранней дате и (обычно) в защиту авторства апостола Петра см. Kruger,[88] Зан,[89] Спитта,[90] Бигг,[91] и зеленый.[92]

Название Послания Иуды написано следующим образом: «Иуда, раб Иисуса Христа и брат Иакова» (NRSV ). Споры продолжаются по поводу личности автора как апостола, брата Иисуса, обоих или ни одного из них.[93]

Иоанн работает

Основная статья: Авторство сочинений Иоанна

Евангелие от Иоанна, три Послания Иоанна, а Книга Откровения, обнаруживают заметное сходство, хотя в большей степени между Евангелием и посланиями (особенно Евангелием и 1 Иоанном), чем между ними и Откровением.[94] Поэтому большинство ученых рассматривают пятерку как единый корпус Иоанновая литература, хотя и не от того же автора.[95]

Евангелие прошло два или три «издания», прежде чем достигло своей нынешней формы примерно в 90–110 гг.[96][97] Он говорит об безымянном «ученике, которого любил Иисус» как об источнике его традиций, но не говорит конкретно, что он является его автором;[98] Христианская традиция определяет этого ученика как апостол Иоанн, но хотя эта идея все еще имеет сторонников, по ряду причин большинство современных ученых отказались от нее или придерживаются ее лишь незначительно.[99] Оно значительно отличается от синоптических евангелий с большими вариациями в материале, богословском акценте, хронологии и литературном стиле, иногда приводя к противоречиям.[100]

Автор Книга Откровения несколько раз идентифицирует себя как «Джон».[Rev. 1: 1, 4, 9; 22: 8] и заявляет, что он был на Патмос когда он получил свое первое видение.[Rev. 1: 9; 4: 1-2] В результате автора иногда называют Иоанн Патмосский. Автор традиционно отождествлялся с Иоанн апостол кому Евангелие и послания Иоанна были приписаны. Считалось, что он был сослан на остров Патмос во время правления Римский император Домициан, и там написано Откровение. Джастин Мученик (ок. 100–165 гг. н. э.), который был знаком с Поликарп, который был наставником Джона, делает возможную ссылку на эту книгу и считает Джона источником.[101] Ириней (ок. 115–202) считает это признанным. Согласно Зондерванская иллюстрированная энциклопедия Библии, современные ученые разделились между апостольскими взглядами и несколькими альтернативными гипотезами, выдвинутыми за последние сто лет или около того.[102] Бен Уизерингтон указывает, что лингвистические данные делают маловероятным, что книги были написаны одним и тем же человеком.[103]

Свидание с Новым Заветом

Основная статья: Датировка Библии § Таблица IV: Новый Завет

Внешнее свидетельство

Раннее рукописи книг Нового Завета датируются концом второго - началом третьего веков (хотя см. Папирус 52 для возможного исключения).[40]:479–480 Эти рукописи ясно показывают верхний предел о датировке текстов Нового Завета. Явные ссылки на книги Нового Завета во внебиблейских документах могут еще больше снизить этот верхний предел. Ириней имен Лиона и цитаты из большинства книг Нового Завета в его книге Против ересей, написано около 180 г. н.э. В Послание Поликарпа к Филиппийцам, написано где-то между 110 и Смерть Поликарпа в 155–167 годах нашей эры цитирует или ссылается на большинство текстов Нового Завета. Игнатий Антиохийский писал письма, ссылаясь на большую часть Нового Завета. Он жил примерно с 35 по 107 год нашей эры и, по слухам, был учеником апостола Иоанна. В его трудах упоминаются Евангелия от Иоанна, Матфея и Луки, а также послания Петра, Иакова и Павла. Его писательство обычно относят к концу его жизни, что относит Евангелия к произведениям первого века.

Внутренние доказательства

Литературный анализ самих текстов Нового Завета можно использовать, чтобы датировать многие книги Нового Завета серединой - концом I века. Самые ранние произведения Нового Завета - это буквы Апостол Павел. Можно определить, что 1 фессалоникийцам вероятно, самое раннее из этих писем, написанное около 52 г. н.э.[104]

Язык

Основная статья: Язык Нового Завета

Основные языки, на которых говорят евреи и греки в Святая Земля на время Иисуса мы арамейский и Койне греческий, а также разговорный диалект Мишнаический иврит. Большинство ученых в целом согласны с тем, что исторический Иисус в первую очередь говорил арамейский,[105] возможно также некоторые иврит и Койне греческий. Большинство считает, что все книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет, были написаны на греческом языке койне.[106][107]

По мере распространения христианства, эти книги позже были переведены на другие языки, в первую очередь, латинский, Сирийский, и Египетский коптский. Однако некоторые из Отцы Церкви[108] подразумевать или утверждать, что Матфей был первоначально написан на иврит или же арамейский, а вскоре после этого был написан на греческом койне. Тем не менее, некоторые ученые полагают, что известное сегодня Евангелие от Матфея было составлено на греческом языке и не зависит напрямую от перевода текста на русский язык. Семитский язык.[109]

Стиль

Стиль Койне греческий в котором написан Новый Завет, отличается от общего греческого койне, используемого греческими писателями той же эпохи, - различие, которое некоторые ученые объясняют тем фактом, что авторы Нового Завета, почти все евреи и глубоко знакомые с Септуагинта, писал на иудейско-греческом диалекте, на который сильно повлияли арамейский и иврит.[110] (видеть Еврейский койне греческий, связанный с Греческий из Септуагинты ). Но другие ученые отмечают, что эта точка зрения достигается путем сравнения лингвистического стиля Нового Завета с сохранившимися произведениями литераторов той эпохи, которые имитировали стиль великих аттических текстов и в результате не отражали повседневную устную речь. Это различие в стилях можно было объяснить тем, что Новый Завет был написан, в отличие от других сохранившихся литературных материалов той эпохи, на греческом койне, на котором говорят в повседневной жизни, чтобы привлечь внимание простых людей, - стиль, который также был обнаружен в современных нееврейских текстах, таких как частные письма, квитанции и петиции, обнаруженные в Египте (где сухой воздух сохранил эти документы, которые, как повседневный материал, не имеющий литературного значения, не были скопированы последующими поколениями)[111].

Развитие канона Нового Завета

Основная статья: Развитие канона Нового Завета

Процесс канонизации Нового Завета был сложным и длительным. В первые века раннее христианство, было много книг, которые церковь считала вдохновленными, но не было единого официально признанного канона Нового Завета.[112] Процесс характеризовался составлением книг, апостольская традиция считались авторитетными в богослужении и учении, относились к историческим ситуациям, в которых они жили, и соответствовали Ветхий Завет.[113] Письма, приписываемые апостолам, распространялись среди самые ранние христианские общины и послания Павла распространялись, возможно, в собранном виде, к концу 1 век нашей эры.[114]

Одна из первых попыток закрепить канон была сделана Маркион, около 140 г. н.э., который принял только модифицированную версию Луки ( Евангелие от Маркиона ) и десять писем Павла, отвергая Ветхий Завет полностью. Его канон был в значительной степени отвергнут другими группами христиан, особенно прото-православные христиане, как и его богословие, Маркионизм. Адольф фон Харнак,[115] Джон Нокс,[116] и Давид Тробиш,[7] Среди других ученых утверждали, что церковь сформулировала свой канон Нового Завета частично в ответ на вызов, брошенный Маркионом.

Поликарп,[117] Ириней[118] и Тертуллиан[119] провел послания Павла быть вдохновленным Богом «писанием». Другие книги пользовались большим уважением, но постепенно были низведены до статуса Новозаветный апокриф. Джастин Мученик, в середине 2 век, упоминает "воспоминания апостолов", читаемые в воскресенье вместе с "писания пророков".[120]

В Мураторианский фрагмент датируется 170 годом и датируется концом IV в. (согласно Якорь Библейский словарь ), возможно, самый ранний из известных канонов Нового Завета, приписываемый господствующему христианству. Он похож на современный канон Нового Завета, но не идентичен ему.

Было написано древнейшее явное одобрение того, что Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн являются единственными законными Евангелиями. около 180 г. н.э. Канон четырех Евангелий ( Тетраморф) утверждал Ириней, прямо ссылаясь на него[121][122] в его полемика Против ересей:

"Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем их есть. Ибо, поскольку есть четыре зоны мира, в которых мы живем, и четыре основных ветра, тогда как церковь разбросана по всему миру, и «столп и основа» церкви - это Евангелие и дух жизни; уместно, что у нее должно быть четыре столпа, выдыхающих бессмертие со всех сторон и заново оживляющих мужчин "(курсив мой).[122]

— Ириней Лионский

Книги, которые Ириней считал авторитетными, включали четыре Евангелия и многие из писем Павла, хотя, основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных евангелий, некоторые толкователи приходят к выводу, что четырехчастное Евангелие все еще должно было быть новинкой в ​​мире. Время Иринея.[123]

Ориген (3 век)

К началу 200-х гг. Ориген возможно, использовали те же двадцать семь книг, что и в католическом каноне Нового Завета, хотя все еще были споры о каноничности Послания к евреям, Послания Иакова, II Петра, II Иоанна и III Иоанна и Книги Откровения ,[124] известный как Антилегомены. Точно так же Мураторианский фрагмент Это свидетельство того, что, возможно, уже в 200 г. существовал набор христианских писаний, несколько похожих на канон из двадцати семи книг Нового Завета, который включал четыре Евангелия и выступал против возражений против них.[125] Таким образом, несмотря на то, что в Ранняя Церковь По канону Нового Завета основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3 век.[126]

Ориген в значительной степени отвечал за сбор информации об использовании текстов, ставших Новым Заветом. Информация, использованная для создания конца IV века Пасхальное письмо, который объявил принятыми христианскими писаниями, вероятно, был основан на Церковная история [HE] из Евсевий Кесарийский, в котором он использует информацию, переданную ему Оригеном, для создания своего списка в HE 3:25 и списка Оригена в HE 6:25. Евсевий получил информацию о том, какие тексты тогда были приняты, а какие - оспаривается, посредством церкви третьего века по всему миру, о многом из которых Ориген знал не понаслышке из своих обширных путешествий, из библиотеки и трудов Оригена.[127]

Фактически, Ориген, возможно, включил бы в свой список «вдохновенных писаний» другие тексты, не включенные в список подобных Евсевию, в том числе Послание Варнавы, Пастырь Ермы, и 1 Климент. Несмотря на эти факты, «Ориген не является создателем идеи библейского канона, но он, безусловно, дает философские и литературно-интерпретативные основы всей концепции».[128]

Церковная история Евсевия

Евсевий, около 300, дал подробный список писаний Нового Завета в его Церковная история Книга 3, Глава XXV:

«1 ... Итак, сначала следует поставить святой кватернион Евангелий; вслед за ними Деяния Апостолов ... послания Павла ... послание Иоанна ... послание Петра ...После них должна быть помещена, если это действительно кажется правильным, Книга Откровения, относительно которой мы выскажем различные мнения в надлежащее время. Тогда они принадлежат к числу признанных писаний ".
"3 Среди спорных писаний, которые, тем не менее, признаются многими, сохранились так называемые послания Иакова и Иуды, а также второе послание Петра, а также те, которые называются вторым и третьим посланием Иоанна, независимо от того, принадлежат ли они евангелисту или другому человеку с таким же именем. Среди отклоненных [перевод озера Кирсопп: «не подлинный»] сочинения должны быть причислены также к Деяния Павла, и так называемые Пасти, а Апокалипсис Петра, и в дополнение к этим дошедшим до нас послание Варнавы, и так называемые Учение апостолов; и кроме того, как я уже сказал, Апокалипсис Иоанна, если это кажется правильным, некоторые, как я уже сказал, отвергают, но которые другие относят к принятым книгам. И среди них некоторые поместили также Евангелие от евреев... И все это можно причислить к спорным книгам ».
«6 ... такие книги, как Евангелия от Петра, из Томас, из Матиас, или любых других, кроме них, и Деяния Андрея и Джон и другие апостолы ... они явно показывают себя выдумками еретиков. А потому их нельзя помещать даже в число отвергнутых писаний, но все они должны быть отброшены как абсурдные и нечестивые ».

Книга Откровения считается как принятой (перевод озера Кирсопп: «Признанная»), так и оспариваемой, что вызвало некоторую путаницу в том, что именно имел в виду Евсевий, делая это. Из других сочинений отцов церкви он оспаривался несколькими каноническими списками, отвергающими его каноничность. В EH 3.3.5 добавлены дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и бесспорны. Действительно, неправильно игнорировать тот факт, что некоторые отвергли Послание к евреям, заявив, что оно оспаривается римской церковью, на том основании, что это было написано не Павлом ». EH 4.29.6 упоминает Диатессарон: «Но их первоначальный основатель, Татиан, сформировал определенную комбинацию и собрание евангелий, я не знаю как, которому он дал название Диатессарон, и которое все еще находится в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать некоторые слова апостола Павла, чтобы улучшить их стиль ».

4 век и позже

В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий, Епископ Александрийский, дал список книг, которые станут каноном из двадцати семи книг Нового Завета,[2] и он употребил слово «канонизированный» (канонизомены) в отношении них.[129] Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Бегемота Regius в Северной Африке (393 г.); однако акты этого совета потеряны. Краткое изложение актов было прочитано и принято Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419).[130] Эти советы находились в ведении Святой Августин, которые считали канон уже закрытым.[131][132][133]

Папа Дамас I с Совет Рима в 382 г., если Decretum Gelasianum правильно ассоциируется с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше,[2] или, если нет, то список как минимум компиляция 6-го века.[134] Точно так же Дамас ввел латинскую Вульгата издание Библии, гр. 383 г., способствовал закреплению канона на Западе.[135] В c. 405, Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу, Эксуперий Тулузский. Христианские ученые утверждают, что когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, однако они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало разумом Церкви».[131][136][137]

Канон Нового Завета в его нынешнем виде впервые был перечислен Святой Афанасий, епископ Александрийский, в 367 г., в письме, написанном его церквям в Египте, Праздничное письмо 39. Также цитируется Совет Рима, но не без споров. Этот канон получал все более широкое признание, пока не был принят на Третий Карфагенский собор в 397 и 419 гг.[примечание 8]

Однако даже этот совет не решил вопрос. Некоторые книги, именуемые Антилегомены, продолжали задаваться вопросами, особенно Джеймс и Открытие. Еще в 16 веке реформатор Мартин Лютер поставил под сомнение (но в итоге не отверг) Послание Иакова, то Послание Иуды, то Послание к евреям и Книга Откровения. По сей день немецкоязычный Библия Лютера Эти четыре книги напечатаны в конце канона, а не в их традиционном порядке, как в других изданиях Библии.

В свете этого сомнения в каноне Священного Писания протестантами в 16 веке (Римско-католическая церковь) Совет Трента подтвердил традиционный западный канон (т. е. канон, принятый в 4-м веке Совет Рима и Совет Карфагена ), что делает Канон Трента и Вульгата Библия догма в католической церкви. Потом, Папа Пий XI 2 июня 1927 г. постановил Comma Johanneum был открыт для споров и Папа Пий XII 3 сентября 1943 г. выпустила энциклику Divino afflante Spiritu, что позволило переводить на основе других версий, кроме латинской Вульгата, особенно на английском языке Новая американская Библия.

Таким образом, некоторые утверждают, что из 4 век, существовало единодушие в Запад относительно канона Нового Завета (как он есть сегодня),[138] и это, по 5 век, то Восточная Церковь, за некоторыми исключениями, пришли к согласию Книга Откровения и таким образом пришли к согласию относительно канона.[139] Тем не менее, полное догматическое изложение канона не было сделано до Канон Трента из 1546 для Римский католицизм, то Тридцать девять статей 1563 г. для Церковь Англии, то Вестминстерское исповедание веры 1647 г. для Кальвинизм, а Синод Иерусалима 1672 г. для Греческий православный.

По вопросу о формировании канона Нового Завета в целом исследователь Нового Завета Ли Мартин Макдональд написал следующее:[140]

Хотя некоторые христиане думали, что церковные советы определили, какие книги должны были быть включены в библейские каноны, более точное отражение этого вопроса состоит в том, что соборы признали или признали те книги, которые уже получили известность благодаря использованию среди различных ранних христианских общин.

Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало идеалом Церкви».[136][137]

Некоторые синоды IV века опубликовали списки канонических книг (например, Бегемот и Карфаген ). Существующий канон из 27 книг Нового Завета был подтвержден (для Римский католицизм ) в 16 веке с Совет Трента (также называемый Тридентским собором) 1546 г.,[141] то Тридцать девять статей 1563 г. для Церковь Англии, то Вестминстерское исповедание веры 1647 г. для Кальвинизм, а Синод Иерусалима 1672 г. для Восточное православие. Хотя эти соборы действительно включали утверждения о каноне, когда дело дошло до Нового Завета, они только подтверждали существующий канон, включая Антилегомены.

Согласно Католическая энциклопедия статья о каноне Нового Завета: «Идея полного и четкого канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет никакого исторического основания. Канон Нового Завета, как этот Древнего, является результатом развития, процесса, одновременно стимулированного спорами с сомневающимися как внутри, так и за пределами Церкви и замедленного определенными неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего окончательного срока до догматического определения из Тридентский совет."[142]

В 331 г. Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольская церковь. Афанасий (Апол. Const. 4) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библии для Констанс. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков, и что Кодекс Ватикана и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешитта и Александринский кодекс, это самые ранние из сохранившихся христианских Библий.[143] Нет никаких доказательств среди каноны Первого Никейского Собора любого определения канона.

Ранние рукописи

Папирус Бодмера VIII, в Biblioteca Apostolica Vaticana, с изображением 1 и 2 Петра.
В Кодекс Региус (L или 019), греческий манускрипт Нового Завета 8-го века, имеющий сильное сходство с Кодекс Ватикана.
Основная статья: Рукописи Нового Завета

Как и другая литература из древность, текст Нового Завета был (до появления печатный станок ) сохранены и переданы в рукописи. Рукописи, содержащие хотя бы часть Нового Завета, исчисляются тысячами. Самые ранние из них (как и рукописи, содержащие другую литературу) часто сохраняются очень фрагментарно. Считается, что некоторые из этих фрагментов датируются вторым веком (т.е. Папирус 90, Папирус 98, Папирус 104, и, как известно Папирус библиотеки Райлендса P52, хотя в последнее время ранняя дата последнего ставится под сомнение).[144]

В каждом последующем столетии сохраняется все больше и больше рукописей, содержащих часть или все книги, которые в то время считались частью Нового Завета (например, Новый Завет 4-го века. Codex Sinaiticus, когда-то полная Библия, содержит Послание Варнавы и Пастырь Ермы ), хотя иногда эти рукописи содержат и другие работы (например, Папирус 72 и Кодекс Кросби-Шёйена). Однако дата написания рукописи не обязательно отражает дату формы текста, который она содержит. То есть более поздние рукописи могут, а иногда и содержат, более старые формы текста или более старые чтения.

Вот некоторые из наиболее важных рукописей, содержащих ранний текст книг Нового Завета:

Текстовая вариация

Основные статьи: Текстовые варианты в Новом Завете и Текстовая критика Нового Завета

Текстовая критика занимается выявлением и удалением транскрипция ошибки в тексты из рукописи. Древний писцы допустил ошибки или изменения (например, в том числе дополнения ).[145] Новый Завет сохранился более чем в 5 800 Греческий рукописей, 10 000 латинский рукописей и 9300 рукописей на различных других древних языках, включая Сирийский, Славянский, Эфиопский и Армянский. Даже если оригинальный греческий версии были утеряны, весь Новый Завет все еще можно было собрать из переводов.[146]

Кроме того, в ранних церковных документах и ​​комментариях есть так много цитат из Нового Завета, что весь Новый Завет может быть составлен только из них.[146] Не все библейские рукописи принадлежат православным христианским писателям. Например, Гностик сочинения Валентин происходят из 2 века нашей эры, и эти христиане считались основной церковью еретиками.[147] Большое количество свидетелей представляет собой уникальные трудности, но также дает ученым лучшее представление о том, насколько современные Библии близки к оригинальным версиям.[147]

Отмечая большое количество сохранившихся древних рукописей, Брюс Мецгер резюмирует взгляд на проблему, говоря: «Чем чаще у вас есть копии, которые согласуются друг с другом, особенно если они происходят из разных географических областей, тем больше вы можете перепроверить их, чтобы выяснить, на что был похож исходный документ. Единственный способ, которым они согласились бы, это то, что они вернулись генеалогически в генеалогическое древо, которое представляет происхождение рукописей.[146]

Интерполяции

Пытаясь определить исходный текст книг Нового Завета, некоторые современные текстологические критики идентифицировали разделы как дополнения к материалам спустя столетия после того, как было написано Евангелие. Они называются интерполяции. В современных переводах Библии результаты текстовой критики привели к тому, что некоторые стихи, слова и фразы были опущены или помечены как неоригинальные. В соответствии с Барт Д. Эрман «Эти переписчики часто встречаются в позднесредневековых рукописях Нового Завета, но не в рукописях ранних веков».[148]

В большинстве современных Библий есть сноски, указывающие на отрывки, в которых есть спорные источники. В комментариях к Библии это также обсуждается, иногда очень подробно. Хотя между ранними копиями библейских текстов было обнаружено множество вариаций, почти все они не имеют значения, поскольку представляют собой вариации орфографии, пунктуации или грамматики. Кроме того, многие из этих вариантов настолько специфичны для греческого языка, что не появятся в переводах на другие языки. Например, порядок слов (например, «человек кусает собаку» против «собака кусает человека») часто не имеет значения в греческом языке, поэтому текстовые варианты, меняющие порядок слов, часто не имеют никаких последствий.[146]

Помимо этих несущественных вариантов, есть еще пара вариантов, имеющих определенное значение. Два наиболее часто цитируемых примера - это последние стихи из Евангелие от Марка[149][150][151] и история прелюбодейная женщина в Евангелие от Иоанна.[152][153][154] Многие ученые и критики также считают, что Comma Johanneum ссылка в поддержку Троица доктрина в 1 Иоанна быть более поздним дополнением.[155][156] В соответствии с Норман Гейслер и Уильям Никс: «Таким образом, Новый Завет не только сохранился в виде большего количества рукописей, чем любая другая книга древности, но и сохранился в более чистом виде, чем любая другая великая книга - форма, чистая на 99,5%»[157]

В Россано Евангелие, 6 век, представитель византийский текст.

Часто упоминаемый толковательский словарь Библии, книга, написанная, чтобы доказать истинность Нового Завета, говорит: «Изучение 150 греческих [рукописей] Евангелия от Луки выявило более 30 000 различных прочтений ... можно с уверенностью сказать, что в Новом Завете нет ни одного предложения, в котором [рукопись] была бы полностью единообразной ».[158] Большая часть изменений произошла в течение первых трех христианских веков.

Текстовые типы

К 4 веку текстовые «семейства» или типы текста становятся различимыми среди Рукописи Нового Завета. «Тип текста» - это название, данное семейству текстов со схожим прочтением из-за общих предков и взаимного исправления. Однако многие ранние рукописи содержат отдельные чтения из нескольких различных более ранних форм текста. Современные текстовые критики определили следующие текстовые типы среди текстовых свидетелей Нового Завета: Александрийский тип текста обычно считается, что сохраняет многие ранние чтения. Он представлен, например, Кодекс Ватикана, Codex Sinaiticus и Бодмерские папирусы.

В Западный тип текста обычно длиннее и может быть перефразированным, но может также сохранять ранние чтения. В Западная версия Деяния апостолов примечательно, что на 8,5% длиннее александрийской формы текста. Примеры западного текста можно найти в Кодекс Безаэ, Кодекс Кларомонтан, Codex Washingtonianus, то Старая латынь (т.е. латинские переводы, сделанные до Вульгата ), а также в цитатах Маркион, Татиан, Ириней, Тертуллиан и Киприан.

Тип текста, называемый "Кесарево сечение текстового типа "и предполагалось, что среди них были такие свидетели, как Кодекс Коридети и крохотный 565, сегодня не может быть описан ни как «кесарево сечение», ни как тип текста, как считалось ранее. Однако Евангелие от Марка в Папирус 45, Codex Washingtonianus И в Семья 13 действительно отражает определенный тип текста.

Растущая стандартизация отдельных (и некогда локальных) текстовых типов в конечном итоге привела к появлению Византийский тип текста. Поскольку большинство рукописей Нового Завета не относятся к первым нескольким столетиям, то есть они были скопированы после появления византийского текстового типа, эта форма текста встречается в большинстве сохранившихся рукописей и поэтому часто называется " Текст большинства ". Как и все другие (более ранние) текстовые типы, византийский иногда может сохранять ранние чтения.

Библейская критика

Основная статья: Библейская критика

Библейская критика это научное "изучение и исследование библейские писания это стремится сделать проницательные суждения об этих писаниях ». Рассматривая библейские тексты как имеющие человеческое, а не сверхъестественное происхождение, он спрашивает, когда и где возник конкретный текст; как, почему, кем, для кого и при каких обстоятельствах он был создан; какие факторы повлияли на его создание; какие источники использовались в его составе; и какое сообщение он был предназначен для передачи.

Он будет незначительно отличаться в зависимости от того, на каком Ветхий Завет, буквы Нового Завета или Канонические Евангелия. Он также играет важную роль в поисках исторический Иисус. Он также обращается к физическому тексту, включая значение слов и способ их использования, его сохранность, историю и целостность. Библейская критика опирается на широкий спектр научных дисциплин, включая археология, антропология, фольклор, лингвистика, Изучение устных традиций, история и религиозные исследования.

Создание критического текста

Основная статья: Рукописи Нового Завета

В текстовая вариация среди рукописных копий книг в Новом Завете вызвали попытки различить самую раннюю форму текста уже в древности (например, христианским автором 3-го века Ориген ). Усилия снова начались во время эпоха Возрождения, в котором возродилось изучение древнегреческих текстов. В этот период современные текстовая критика родился. В контексте, Христианские гуманисты Такие как Лоренцо Валла и Эразмус способствовал возвращению к греческому оригиналу Нового Завета. Это было началом современного Критика текстов Нового Завета, который в последующие века будет включать все больше и больше рукописей на большем количестве языков (т.е. версии Нового Завета), а также цитаты Нового Завета древними авторами и текст Нового Завета в лекторы чтобы восстановить самую раннюю восстанавливаемую форму текста Нового Завета и историю изменений в нем.[159]

Отношение к более ранней и современной литературе

Дальнейшая информация: Ссылки на неканонические книги в Библии

Книги, которые позже составили Новый Завет, как и другая христианская литература того периода, возникли в литературном контексте, который раскрывает связь не только с другими христианскими писаниями, но и с другими христианскими писаниями. Греко-римский и Еврейский работает. Особое значение имеет широкое использование и взаимодействие с Еврейская библия и что станет Христианский Ветхий Завет. Как неявные, так и явные цитаты, а также бесчисленные намёки встречаются во всех книгах Нового Завета, от Евангелий и Деяний до Посланий и Апокалипсиса.[160]

Ранние версии

Первые переводы (обычно называемые «версиями») Нового Завета были сделаны уже в конце 2 века. Самые ранние версии Нового Завета - это переводы на Сирийский, латинский, и Коптский языков.[161] Эти три версии были взяты непосредственно из греческого языка и часто цитируются в аппаратах современных критических изданий.

Сирийский

Основная статья: Сирийские версии Библии
В Раббула Евангелия, Евсевийские каноны.

На сирийском говорят на Сирия, и Месопотамия, и с диалектом в Римский и Византийская Палестина где это было известно как Еврейский палестинский арамейский. Были сделаны и дошли до нас несколько переводов на сирийский. Однако большая часть древнесириакского, а также филоксоновская версия утеряны.

Татиан, ассирийцы, создали Диатессарон, а евангельская гармония написано на сирийском языке около 170 г. н.э., и самая ранняя форма Евангелия не только на сирийском, но, вероятно, и на армянском языке.

В XIX веке были обнаружены рукописные свидетельства «древнесириакской» версии четырех различных (то есть несогласованных) евангелий. Эти «разделенные» (сирийский: да-Мефарреш) Евангелия, хотя и старые, как было показано, были более поздними, чем Диатессарон. Древнесирийские евангелия фрагментарно сохранились в двух рукописях: V в. Кретонский сирийский и Синайский сирийский с 4-го или 5-го века.

Никаких древнесирийских рукописей других частей Нового Завета не сохранилось, хотя древнесирийские чтения, например от Послания Павла, можно увидеть в цитатах восточных отцов и в более поздних сирийских версиях. Старосирийская версия является представителем Западный тип текста. В Пешитта Версия была подготовлена ​​в начале V века. В нем всего 22 книги (ни одна из Малые католические послания 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, и Иуды, ни Книга Откровения были частью этого перевода).

В Филоксениан вероятно выпускался в 508 году для Филоксен, епископ Мабунга.[162]

латинский

Основные статьи: Ветус Латина и Вульгата

Евангелия, вероятно, были переведены на латынь еще в последней четверти II века в Северной Африке (Афра). Не намного позже появились и европейские латинские переводы (Itala). Всего около 80 старинных латинских рукописей. В Ветус Латина («Старые латинские») версии часто содержат тексты западного типа. (Во избежание путаницы эти тексты были написаны на Поздняя латынь, а не ранняя версия латинского языка, известная как Старая латынь, до 75 г. до н. э.)

Поразительное разнообразие старых латинских версий побудило Джером подготовить еще один перевод на латынь - Вульгата. Во многих отношениях это была просто переработка старой латыни. В настоящее время существует около 8000 рукописей Вульгаты.

Коптский

Основная статья: Коптские версии Библии

Есть несколько диалектов коптского языка: Богерский (северный диалект), Файюмик, Сахидский (южный диалект), Ахмимик, и другие. Первый перевод был сделан по крайней мере в III веке на сахидский диалект (коп.са). Этот перевод представляет собой смешанный текст, в основном Александрийский, хотя и с Западный чтения.[163]

Богёристский перевод был сделан позже, но существовал уже в 4 веке. Хотя в переводе греческие слова используются меньше, чем в сахидском, в нем используется некоторая греческая грамматика (например, порядок слов и использование таких частиц, как синтаксическая конструкция μεν-δε). По этой причине богейский перевод может быть полезен при реконструкции древнегреческого текста Нового Завета.[164]

Другие древние переводы

BL Доп. MS 59874 с Эфиопский Евангелие от Матфея.

Продолжающееся распространение христианства и основание национальных церквей привели к тому, что Библию, часто начинающуюся с книг из Нового Завета, в относительно раннем периоде перевели на множество других языков: Армянский, Грузинский, Эфиопский, Персидский, Согдийский, и в конечном итоге Готика, Старославянский, арабский, и Нубийский.[165]

Современные переводы

Основная статья: Переводы Библии

Исторически сложилось так, что на протяжении Христианский мир и в контексте Христианская миссионерская деятельность, Новый Завет (или его части) был той частью христианской Библии, впервые переведенной на просторечный. Производство таких переводов выросло из вставки просторечный блески в библейских текстах, а также вне производства библейские пересказы и поэтические интерпретации историй из жизни Христа (например, Гелианд ).

В 16 веке произошел подъем Протестантизм и взрыв переводов Нового (и Ветхого) Завета на просторечный. Примечательны те из Мартин Лютер (1522), Жак Лефевр д'Этапль (1523 г.) Библия Фрошау (1525–1529, переработка 1574), Уильям Тиндейл (1526 г., пересмотрено в 1534, 1535 и 1536 гг.), Брестская Библия (1563), а Авторизованная версия (также называемый «версией короля Якова») (1611).

Большинство этих переводов основывались (хотя и не всегда исключительно) на одном из печатных изданий греческого Нового Завета под редакцией Эразмус, то Novum Instrumentum omne; форма этого греческого текста стала стандартной и известна как Textus Receptus. Этот текст, основанный на большинстве рукописей, также используется в большинстве переводов, сделанных в период с 100 по 400 год нашей эры.

Переводы Нового Завета, сделанные после появления критических редакций греческого текста (в частности, Тишендорф, Весткотт и Хорт, и фон Зоден ) в основном использовали их как свои основной текст. в отличие от Textus Receptus, они имеют ярко выраженный александрийский характер. Стандартные критические редакции - это редакции Нестле-Аландские острова (текст, хотя и не полный критический аппарат, воспроизведен в Объединенные библейские общества '"Греческий Новый Завет"), Souter, Vogels, Bover and Merk.

Известные переводы Нового Завета, основанные на этих самых последних критических изданиях, включают Пересмотренная стандартная версия (1946 г., переработано в 1971 г.), La Bible de Jérusalem (1961 г., пересмотрены в 1973 и 2000 гг.) Einheitsübersetzung (1970 г., окончательное издание 1979 г.) Новая американская Библия (1970 г., переработано в 1986 г.) Oecuménique de la Bible - перевод (1988 г., пересмотрено в 2004 г.), а Новая пересмотренная стандартная версия (1989).

Богословское толкование в христианских церквях

Основная статья: Библейский авторитет

Хотя все христианские церкви принимают Новый Завет как Священное Писание, они различаются в своем понимании природы, степени и значимости его авторитета. Взгляды на авторитет Нового Завета часто зависят от концепции вдохновение, который относится к роли Бога в формировании Нового Завета. Как правило, чем больше роль Бога в учении о вдохновении, тем больше человек принимает доктрина из библейская непогрешимость или авторитет Библии. Одним из возможных источников путаницы является то, что эти термины трудно определить, потому что многие люди используют их взаимозаменяемо или с очень разными значениями. В этой статье термины будут использоваться следующим образом:

  • Непогрешимость относится к абсолютной правильности Библии в вопросах доктрины.
  • Непогрешимость относится к абсолютной правильности Библии в фактических утверждениях (включая исторические и научные утверждения).
  • Авторитетность относится к правильности Библии в вопросах нравственной практики.

Свидетельство Библии о ее вдохновении требует приверженности ее единству. Конечная основа единства содержится в притязании на божественное вдохновение в 2 Тимофею 3:16 что «все Писание вдохновлено Богом и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (KJV). Термин «вдохновение» переводит греческое слово теопнеусты. Этот термин встречается только здесь, в Новом Завете, и буквально означает «Богодухновенный» (выбранный перевод NIV).[166]

Все эти концепции по своему значению зависят от предположения, что текст Библии был правильно истолкован, с учетом намерения текста, независимо от того, был ли буквальный история аллегория или поэзия и т. д. В частности, доктрина безошибочности понимается по-разному в зависимости от того, какое значение интерпретатор придает научным исследованиям мира.

Единство в многообразии

Идея единства в разнообразии Священного Писания утверждает, что Библия представляет непротиворечивое и последовательное послание о Боге и истории искупления. Факт разнообразия наблюдается при сравнении разнообразия времени, культур, взглядов авторов, литературных жанров и богословских тем.[166]

Исследования многих теологов, рассматривающих «единство в разнообразии», которое можно найти в Новом Завете (и Библии в целом), были собраны и обобщены новозаветным богословом. Фрэнк Стэгг. Он описывает их как некоторые основные предпосылки, постулаты и проблемы, общие для авторов Нового Завета, что придает Новому Завету его «единство в разнообразии»:

  1. Реальность Бога никогда не оспаривается, но всегда предполагается и подтверждается
  2. Иисус Христос является абсолютно центральным: Он Господь и Спаситель, предсказанный Пророк, Мессианский Царь, Избранный, путь, истина и свет, Тот, через кого Бог-Отец не только действовал, но и через кого Он пришел
  3. Святой Дух снова сошел с Иисусом Христом.
  4. Христианская вера и жизнь - это призвание, основанное на божественном избрании.
  5. Бедственное положение каждого грешника означает, что каждый человек полностью зависит от милости и благодати Бога.
  6. Спасение - это и дар Бога, и его требование через Иисуса Христа, чтобы его приняли верой.
  7. Смерть и воскресение Иисуса лежат в основе всего события, центром которого он был.
  8. Бог создает собственный народ, обозначаемый и описываемый разнообразной терминологией и аналогиями.
  9. Историю нужно понимать эсхатологически, поскольку она приближается к своей конечной цели, когда Царство Божье, уже присутствующее во Христе, доводится до своего полного торжества.
  10. Во Христе вся Божья работа по созданию, откровению и искуплению доведена до исполнения.[167]

Римский католицизм, восточное православие и классический англиканство

Для Римская католическая церковь, есть два режима Откровения: Священное Писание и Традиция. Оба они интерпретируются учением Церкви. Римско-католическая точка зрения четко выражена в Катехизис католической церкви (1997):

§ 82: В результате Церковь, которой доверена передача и толкование Откровения, не черпает уверенность в отношении всех открытых истин только из Священного Писания. И Священное Писание, и Предание необходимо принимать и уважать с равным чувством преданности и почтения.
§ 107: Вдохновленные книги учат истине. Следовательно, поскольку все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, следует рассматривать как подтвержденные Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и без ошибок учат той истине, которую Бог желал ради нашего спасения. видеть доверие Священному Писанию.

В католической терминологии учебный кабинет называется Магистериум. Католическую точку зрения не следует путать с теорией двух источников. Как говорится в Катехизисе в §§ 80 и 81, Откровение имеет «один общий источник ... два различных способа передачи».[168]

Хотя многие Восточно-православный писатели различают Священное Писание и Предание, епископ Каллистос Вэр говорит, что для православных существует только один источник христианской веры, Священное Предание, внутри которого существует Священное Писание.[169]

Традиционный Англикане верят, что «Священное Писание содержит все необходимое для спасения» (статья VI), но также и что католические Символы веры «должны быть полностью приняты и верить» (статья VIII), и что Церковь «имеет авторитет в спорах о вере» и является «свидетелем и хранителем Священного Писания» (статья XX).[170] Поэтому классический англиканство, как и православие, считает, что Священное Предание является единственным надежным защитником от извращений и нововведений в толковании Священного Писания.

По знаменитым словам Томаса Кена, епископа Бата и Уэллса: «Что касается моей религии, я краю в святой католической и апостольской вере, исповедуемой всей Церковью до разделения Востока и Запада, особенно в церковном общении. Англии, поскольку она отличается от всех папских и пуританских новшеств и придерживается доктрины Креста ».

Протестантизм

Следуя доктрине Sola Scriptura Протестанты верят, что их традиции веры, практики и толкований продолжают то, чему учат Священные Писания, и поэтому традиция сама по себе не является источником авторитета. Их традиции основаны на Библии, и поэтому они всегда открыты для переоценки. Эта открытость доктринальному пересмотру расширилась в Либеральный Протестантские традиции даже переоценивают доктрину Священного Писания, на которой была основана Реформация, и члены этих традиций могут даже сомневаться в том, является ли Библия непогрешимой в доктрине, непогрешимой в исторических и других фактических утверждениях и обладает ли она уникальным божественным авторитетом. Однако изменения, внесенные современными Протестанты Их учение о Священных Писаниях сильно различается.

Американский евангелический и фундаменталистский протестантизм

В США Чикагское заявление о библейской непогрешимости (1978) - это заявление, излагающее евангельские взгляды на этот вопрос. В четвертом абзаце его краткого содержания говорится: «Будучи полностью и устно данным Богом, Священное Писание безошибочно или ошибочно во всех своих учениях, не меньше в том, что в нем говорится о действиях Бога в творении, о событиях мировой истории и о своих собственных. литературное происхождение под Богом, чем в его свидетельстве о спасающей благодати Божьей в жизни отдельных людей ».[171]

Американская магистраль и либеральный протестантизм

Основная линия Американец Протестантский деноминации, в том числе Объединенная методистская церковь, Пресвитерианская церковь США, Епископальная церковь, и Евангелическо-лютеранская церковь в Америке, не проповедуйте доктрину безошибочности, изложенную в Чикагском заявлении. Все эти церкви имеют более древние доктринальные утверждения, подтверждающие авторитет Священного Писания, но могут интерпретировать эти утверждения таким образом, чтобы допускать очень широкий диапазон учений - от евангелизма до скептицизма. Учить о том, что Священные Писания содержат ошибки или что авторы следуют более или менее непросвещенной этике, не является препятствием для рукоположения в этих деноминациях, что, как бы уместно это ни казалось во времена авторов, современным людям было бы очень неправильно следовать. слепо.

Например, рукоположение женщин общепринято в основных церквях, аборт осуждается как тяжкая социальная трагедия, но не всегда личная грех или преступление против нерожденного человека, и гомосексуализм иногда признается как генетическая предрасположенность или морально нейтральное предпочтение, которое не следует ни поощрять, ни осуждать. В Северной Америке наиболее спорным вопросом среди этих церквей в настоящее время является вопрос о том, насколько следует принимать рукоположение геев и лесбиянок.

Официальные представители пресвитерианской церкви США сообщают: «Мы признаем роль священного писания в пресвитерианской церкви, но пресвитериане обычно не верят в библейскую безошибочность. Пресвитериане не настаивают на том, чтобы каждая деталь хронологии, последовательности или донаучного описания в Священном Писании была истинной в отношении правды. буквальная форма. Наши исповедания действительно учат библейской непогрешимости. Непогрешимость подтверждает всю правдивость Священного Писания, независимо от каждой точной детали ».[172]

Те, кто придерживается более либерального взгляда на Библию как на человеческое свидетельство славы Божьей, на работу склонных к ошибкам людей, писавших на основе ограниченного опыта, необычного только для понимания, которое они получили в ходе вдохновенной борьбы за познание Бога среди беспокойный мир. Поэтому они склонны не принимать такие доктрины как безошибочность. Эти церкви также склонны сохранять социальную активность своих предков-евангелистов XIX века, делая особый упор на те учения Священных Писаний, которые учат состраданию к бедным и заботе о них. социальная справедливость.

Сообщение личного спасение это, вообще говоря, благо, которое приходит к себе и миру через следование новозаветному Золотое правило увещевание любить других без лицемерия и предубеждений. С этой целью «дух» Нового Завета более чем буква непогрешим и авторитетен.

Есть некоторые движения, которые верят, что Библия содержит учение Иисуса, но отвергают церкви, образовавшиеся после ее публикации. Эти люди верят, что все люди могут напрямую общаться с Богом, и поэтому не нуждаются в руководстве или доктринах церкви. Эти люди известны как Христианские анархисты.

Мессианский иудаизм

Мессианский иудаизм в целом придерживается того же взгляда на авторитет Нового Завета, что и евангельские протестанты.[173] Согласно мнению некоторых мессианских еврейских общин, Иисус не аннулировал Тору, но ее толкование пересматривается и, в конечном итоге, объясняется через Апостольские Писания.[174]

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы принять Новый Завет как боговдохновенное Писание, непогрешимое во всех деталях, с таким же авторитетом, как и Еврейские Писания. Они рассматривают это как письменное откровение и хорошие новости Мессия, то искупительная жертва Иисуса, а Царство божье, объясняя и разъясняя еврейскую Библию, не заменяя, а жизненно дополняя ее. Они также рассматривают Новый Завет как основное руководство для христианской жизни, и церковная дисциплина. Они обычно называют Новый Завет «Христианскими Греческими Писаниями» и считают «старыми» или «новыми» только «заветы», но не какую-либо часть самих Писаний.[175]

Объединенные пятидесятники

Единство пятидесятников придерживается общей протестантской доктрины Sola Scriptura. Они рассматривают Библию как вдохновенное Слово Божье и абсолютно безошибочный в его содержании (хотя и не обязательно в каждом переводе).[176][177] Они считают Новый Завет совершенным и непогрешимым во всех отношениях, раскрывающим Господа Иисуса Христа во плоти и Его Искупление, а также объясняющим и освещающим Ветхий Завет в совершенстве и является частью библейского канона не потому, что это утверждали церковные соборы или постановления, а благодаря свидетельству Святого Духа.[178][179]

Адвентисты седьмого дня

В Церковь адвентистов седьмого дня считает Новый Завет вдохновенным Словом Божьим, в котором Бог влияет на «мысли» апостолов в написании, но не обязательно на каждое слово. Первое фундаментальное убеждение церкви адвентистов седьмого дня гласило, что «Священное Писание - это непогрешимый откровение [Божьей] воли ". Адвентистские богословы обычно отвергают позицию "словесного вдохновения" в отношении Писания, которую придерживаются многие консервативные евангельские христиане. Вместо этого они верят, что Бог вдохновил мысли библейских авторов и апостолов и что авторы затем выразили эти мысли своими собственными словами.[180] Эта точка зрения широко известна как «вдохновляющая мысль», и большинство адвентистов придерживаются этой точки зрения. По словам Эда Кристиана, бывшего JATS редактор, "мало, если есть АТС члены вербальной безошибочности ".[181]

Что касается учений Нового Завета по сравнению с Ветхим, а также применения Нового Завета, адвентисты традиционно учили, что Декалог является частью морального закона Бога, который не был отменен служением и смертью Иисус Христос. Таким образом, четвертая заповедь о субботе применима к верующим христианам так же, как и остальные девять. Адвентисты часто учили различать «нравственный закон» и «церемониальный закон». Согласно адвентистским верованиям, нравственный закон действует и в «эпоху Нового Завета», но Иисус отменил церемониальный закон.

Как Закон мозаики должны применяться в прошлом на адвентистских конференциях, и адвентистские богословы, такие как А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер посмотрел на проблему, к которой обратился Пол в Галатам как не церемониальный закон, а скорее неправильное использование закона (законничество ). Им противостояли Юрай Смит и Джордж Батлер на конференции 1888 года. Смит, в частности, думала, что проблема Послания к Галатам уже решена Еленой Уайт, однако в 1890 году она заявила, что оправдание верой - это « послание третьего ангела воистину ".[нужна цитата ]

Елена Уайт переводила Колоссянам 2:14 как говорят, что церемониальный закон был прибит к кресту.[182]

Святые последних дней

Члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) считают, что Новый Завет, как часть Христианский библейский канон, аккуратно "насколько переведено правильно".[183] Они верят, что Библия в том виде, в котором она была первоначально открыта, является словом Божьим, но что процессы транскрипции и перевода внесли ошибки в имеющиеся в настоящее время тексты, и поэтому их нельзя рассматривать как полностью безошибочные.[184][185] Помимо Ветхого и Нового Заветов, Книга Мормона, то Учение и Заветы и Дорогая жемчужина считаются частью их библейского канона.[186][187]

В литургии

Византийский лекционарий, Codex Harleianus (л150), 995 г. н.э., текст Иоанна 1:18.

Несмотря на большое разнообразие среди Христианские литургии, тексты из Нового Завета играют роль почти во всех формах Христианское поклонение. В дополнение к некоторым языкам, взятым из Нового Завета в литургия сам (например, Trisagion может быть основан на Апокалипсисе 4: 8, а начало «Гимна хвалы» опирается на Луки 2:14), чтение расширенных отрывков из Нового Завета - обычная практика почти для всех Христианское поклонение литургический или нет.

Эти чтения чаще всего являются частью установленных лекционный (т.е. выбранные тексты читать на церковных службах в определенные дни), и (вместе с Ветхий Завет чтение и Псалом ) включают неевангельское чтение Нового Завета и завершаются Чтение Евангелия. Нет показаний из Книга Откровения, однако, включены в стандарт лекционный из Восточные православные церкви.

Центральное место в Христианская литургия это празднование Евхаристия или «Святое Причастие». В Слова учреждения , которые начинают этот обряд, взяты непосредственно из 1 Коринфянам 11: 23–26. Кроме того, совместное чтение Отче наш (в форме, найденной в Евангелии от Матфея 6: 9–13) также является стандартной чертой Христианское поклонение.

В искусстве

Дальнейшая информация: Рождество Христово в искусстве и Игра страсти
Гауденцио Феррари с Рассказы о жизни и страстях Христовых, фреска, 1513 г., Церковь Санта-Мария-делле-Грацие, Варалло-Сезия, Италия. Изображая жизнь Иисуса

Большая часть влияния Нового Завета на искусство пришел из Евангелия и Книга Откровения.[нужна цитата ] Литературное расширение Рождество Иисуса обнаружение в Евангелиях от Матфея и Луки началось уже во 2 веке, и изображение Рождества Христова продолжается в различных формах искусства и по сей день. В раннее христианское искусство часто изображали сцены из Нового Завета, такие как подъём Лазаря, то крещение Иисуса или мотив Хороший пастух.

Библейские пересказы и поэтические интерпретации историй из жизни Христа (например, Гелианд ) стал популярным в Средний возраст, как и изображение арестовать, испытание и исполнение Иисуса в Страсть играет. Действительно, Страсть стала центральной темой христианского Изобразительное искусство и Музыка. В министерство и Страсть Иисуса, изображенного в одном или нескольких Евангелия Нового Завета, также была темой в кино, почти с момента создания средства массовой информации (например, La Passion, Франция, 1903 г.).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «... Деяния содержат информацию, которая позволяет идентифицировать Луку, автора Евангелия, как врача, который путешествует с Павлом, и идентифицировать Марка как человека, близкого к Петру. и Павел. Это «каноническое сознание» предполагает, что книга Деяний была написана позже, чем принято думать; эта теория подтверждается первой аттестацией книги около 180 г. н.э. »- Trobisch 2007
  2. ^ Также Тертуллиан, Против Маркиона, Книга IV, главы I, II, XIV. Однако его значение в главе XX менее ясно, и в главах IX и XL он использует этот термин для обозначения «нового завета».
  3. ^ Джозеф Барбер Лайтфут в его Комментарий к Посланию к Галатам пишет: «На данный момент [Гал. 6:11] апостол берет перо из амануэнсис, а заключительный абзац написан собственноручно. С тех пор, как на его имя стали подделывать буквы (2 Фес. 3:17; 3:17) Похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, кратко резюмируя основные уроки послания: нетерпеливые, бессвязные предложения. Пишет он и ее большими жирными буквами (Греч. пеликойский граммасин), что его почерк может отражать энергию и решимость его души ».[34]
  4. ^ Евангелия находятся в таком порядке во многих старолатинских рукописях, а также в греческих рукописях. Кодекс Безаэ и Codex Washingtonianus.
  5. ^ См. Также статью о Антилегомены.
  6. ^ Хотя Послание к Евреям почти наверняка было написано не Павлом, оно было частью корпуса Павла «с самого начала дошедшего до нас написания РС».[82]
  7. ^ а б Гатри перечисляет: Охленберг, Лок, Майнерц, Торнелл, Шлаттер, Спик, Иеремия, Симпсон, Келли и Фи "[83]
  8. ^ В Книга Откровения не был добавлен до Карфагенский собор (419).[130]

Рекомендации

  1. ^ "BBC - Религии - Христианство: Библия". www.bbc.co.uk. Получено 23 сентября 2020.
  2. ^ а б c Линдберг, Картер (2006). Краткая история христианства. Блэквелл Паблишинг. п.15. ISBN  978-1-4051-1078-5.
  3. ^ Введение в Новый Завет. Вернер Георг Куммель. Abingdon Press. Нэшвилл. 1993 г.
  4. ^ Робинсон, Джон Артур Томас (2000) [1976]. Редактирование Нового Завета. Юджин, Орегон: Wipf & Stock. п. 352. ISBN  978-1-57910-527-3.
  5. ^ *Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания. Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN  978-0-19-508481-8. Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, обращавшимися к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами н. Э. (См. Вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, написана ли какая-либо из этих книг собственными учениками Иисуса.
  6. ^ а б Перво, Ричард (2015). "Деяния в Эфесе (и окрестностях) ок. 115" (PDF). Форум. 3 (Осень 2015 г.): 125–151.
  7. ^ а б c Тробиш, Давид. «Кто опубликовал Новый Завет?» (PDF). Бесплатный запрос. 28 (Декабрь 2007 г. / январь 2008 г.): 30–33.
  8. ^ а б Католическая энциклопедия, 1912, статья «Новый Завет»https://www.catholic.com/encyclopedia/new-testament
  9. ^ Новая международная версия перевода Иеремии 31:31https://biblehub.com/jeremiah/31-31.htm
  10. ^ Определение ברית в лексиконе Браун-Драйвер-Бриггс: https://biblehub.com/hebrew/1285.htm На иврите для обозначения завещания используется несвязанное слово: цаваа (צַוָּאָה).
  11. ^ «Наследование - Библейский словарь Холмана - Библейский словарь». StudyLight.org. Получено 12 августа 2020.
  12. ^ "testamentum: инструмент изучения латинского слова". www.perseus.tufts.edu. Получено 12 августа 2020.
  13. ^ "διαθήκη: Инструмент для изучения греческого слова". www.perseus.tufts.edu. Получено 12 августа 2020.
  14. ^ "G1242 - diathēkē - Греческий лексикон Стронга (KJV)". Библия с синими буквами. Получено 12 августа 2020.
  15. ^ «Значение« Завета »(διαθηκη) в Библии». www.bible-researcher.com. Получено 12 августа 2020.
  16. ^ например договор между Иаковом и Лаваном в Бытии: https://biblehub.com/interlinear/genesis/31-44.htm
  17. ^ например завет на горе Синай: https://biblehub.com/interlinear/exodus/19-5.htm или стих «нового завета» из Иеремии 31:31 вышеhttps://biblehub.com/interlinear/jeremiah/31-31.htm
  18. ^ "ПОЧЕМУ НАЗВАНИЕ НОВЫЙ ЗАВЕТ?", Бернард С. Джексон, Ливерпульский университет Хоупhttp://static1.1.sqspcdn.com/static/f/784513/23609902/1380577434807/3.pdf?token=8ZveuYFof7uMu8UwoCMRepxQitY%3D
  19. ^ «Значение« Завета »(διαθηκη) в Библии». www.bible-researcher.com. Получено 12 августа 2020.
  20. ^ Тробиш, Дэвид (2000). Первое издание Нового Завета. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 43–44. ISBN  978-0-19-511240-5.
  21. ^ а б c Тробиш, Давид (2012). «Новый Завет в свете книгоиздания в античности» (PDF). В Kloppenberg, John S .; Ньюман, Джудит Х. (ред.). Редактирование Библии: оценка прошлой и настоящей задачи. Ресурсы для изучения Библии. 69. Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы. С. 161–170. ISBN  978-1-58983-648-8.
  22. ^ "Если я не смогу разрешить этот артикль (нашей веры) отрывками, которые могут допускать спор вне Ветхий Завет Я извлечу из Нового Завета подтверждение нашей точки зрения, чтобы вы не могли сразу приписывать Отцу все возможные (отношения и условия), которые я приписываю Сыну ». Тертуллиан, Против Праксея 15
  23. ^ Тертуллиан. «Глава XIV». Против Маркиона, Книга III.
  24. ^ Тертуллиан. «Глава VI». Против Маркиона, Книга IV.
  25. ^ Лактанций. «Глава XX». "Божественные институты, книга IV".
  26. ^ "Евангелие". Словарь Merriam-Webster. Получено 10 мая 2016.
  27. ^ Кросс, Ф. Л., изд. (2005). «Евангелие». Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  28. ^ Ириней, Против ересей III.11
  29. ^ Из-за ссылки на Элевтерус как нынешний епископ Рима, работа обычно датируется c. 180. Шафф, Филипп (2001) [c. 1885] "Вступительная записка к Иринею против ересей ", Анте-никейские отцы, Том I, Против ересей, Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана.
  30. ^ Фитцмайер, Джозеф А. (1985). Евангелие от Луки, т. 1. Якорь серии библейских комментариев. Нью-Йорк: Doubleday. С. 35–53.
  31. ^ Беркетт 2002, п. 196.
  32. ^ Эрман 2005, п. 235.
  33. ^ Perkins 2009 С. 250–53.
  34. ^ Лайтфут, Джозеф Барбер (1866). Послание апостола Павла к галатам (2-е изд.). MacMillan & Co. стр. 217.
  35. ^ Басслер, Жуэт М. (2010). «Павел и его письма». В Ауне Дэвид Э. Блэквелл, компаньон Нового Завета. Вили-Блэквелл. п. 388. ISBN  978-1-4443-1894-4.
  36. ^ Рётцель, Кальвин Дж. (2009). Письма Павла: беседы в контексте (5-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс. ISBN  978-0-664-23392-1.[страница нужна ]
  37. ^ Аттридж, Гарольд В. (1989). Евреям. Hermeneia. Филадельфия: Крепость. С. 1–6.
  38. ^ Лейн, Уильям Л. (1991). Евреям 1–8. Слово библейский комментарий серии, Vol. 47A. Даллас, Техас: Word Books. п. cliv.
  39. ^ Евсевий. "Глава 25". История Церкви, Книга VI.
  40. ^ а б c Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания. Издательство Оксфордского университета. п. 323. «Ученые древнего мира выявляли подделки во многом так же, как современные ученые. Они смотрели, соответствуют ли идеи и стиль написания произведения тем, которые использовались автором в других произведениях, и исследовали текст для любых вопиющих анахронизмов, то есть заявлений о вещах, которые не могли существовать в то время, когда предполагаемый автор писал (например, письмо, по общему мнению американского колониста начала семнадцатого века, в котором упоминается «Соединенные Штаты») - Аргументы в пользу этого Некоторые христианские ученые третьего века использовали этот вид, чтобы показать, что Послание к Евреям не было написано Павлом, а Книга Откровений - Иоанном, сыном Зеведеева. Современные ученые, как мы увидим, согласны с этими суждениями. Разумеется, ни то, ни другое. из этих книг можно считать подделкой. Послание к Евреям не утверждает, что написано Павлом (оно анонимно), а Иоанн, написавший Откровение, не утверждает, что он сын Зеведея (следовательно, он одноименный). ее книги в Новом Завете, однако, можно считать подделками? "
  41. ^ Пауэлл, Марк А. (2009). Знакомство с Новым Заветом: исторический, литературный и теологический обзор. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр.431–32. ISBN  978-0-8010-2868-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  42. ^ Форнберг, Торд (1977). Ранняя церковь в плюралистическом обществе: исследование 2 Петра. Coniectanea Biblica, New Testament Series 9. Lund: Gleerup.[страница нужна ]
  43. ^ Маунс, Роберт (1998). Книга Откровения (переработанная ред.). Новый международный комментарий к серии Нового Завета. Кембридж, Великобритания: Eerdmans. С. 15–16. ISBN  0-8028-2537-0.
  44. ^ Для подробного изучения Апокалипсиса Иоанна см. Aune, David E. (1998). Открытие, 3 т. Слово библейский комментарий серии. Нашвилл, Теннесси: Томас Нельсон.
  45. ^ а б Нерсесян 2001, п. 29.
  46. ^ Беррис, Кэтрин; Ван Ромпей, Лукас (2002). «Фекла в сирийском христианстве: предварительные наблюдения» В архиве 1 июля 2016 г. Wayback Machine. Хьюгой: Журнал сирийских исследований 5 (2): 225–36.
  47. ^ Картер, Нэнси А. (2000). "Деяния Феклы: традиция Полины, связанная с женщинами". Конфликт и община в Коринфской церкви. Архивировано из оригинал 28 ноября 2014 г.
  48. ^ Пул, Мэтью (1852). "Аннотации к Библии, том III". Роберт Картер и братья. п. 729.
  49. ^ "Интернет-каталог: немецкие версии Библии". Библейские исследования. Получено 17 февраля 2016.
  50. ^ Пауэлл (2009), п. 16
  51. ^ Стрелан, Рик (2013). Священник Лука: авторитет автора третьего Евангелия. Фарнем, ENG: Routledege-Ashgate. С. 102–05.
  52. ^ Для обсуждения Марка см. Schröter, Jens (2010). «Евангелие от Марка». В Ауне, Дэвид. Блэквелл, компаньон Нового Завета. Нью-Йорк: Вили-Блэквелл. стр.281ff.
  53. ^ Для обсуждения Марка см. Hare, Douglas R.A. (1996). отметка. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 3–5.
  54. ^ Обсуждение Мэтью см. В Repschinski, Boris (1998). «Forschungbericht: Матфей и иудаизм». Противоречивые истории в Евангелии от Матфея. Геттинген, Германия: Vandenhoeck & Ruprecht. С. 13–61.
  55. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN  978-0-19-518249-1. Например, все четыре Евангелия, вошедшие в Новый Завет, анонимны, написаны от третьего лица. о Иисус и его товарищи. Ни в одном из них нет повествования от первого лица («Однажды, когда мы с Иисусом вошли в Капернаум ...») и не говорится, что они написаны очевидцем или товарищем очевидца. ... Наиболее[нужна цитата ] современные ученые отказались от этих идентификаций и признают, что книги были написаны неизвестными, но относительно хорошо образованными грекоязычными (и пишущими) христианами во второй половине первого века.
  56. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Правда и вымысел в коде да Винчи: историк раскрывает то, что мы действительно знаем об Иисусе, Марии Магдалине и Константине. Oxford University Press, США. п.110. ISBN  978-0-19-534616-9. На самом деле, вопреки тому, что вы могли подумать, эти Евангелия даже не утверждают, что написаны очевидцами.
  57. ^ а б Эрман, Барт Д. (2006). Утраченное Евангелие от Иуды Искариота: новый взгляд на предателя и преданного. Издательство Оксфордского университета. п.143. ISBN  978-0-19-971104-8. Таким образом, Евангелия Нового Завета - наши самые ранние свидетельства. Они не утверждают, что написаны очевидцами жизни Иисуса, и историки давно признали, что они были созданы христианами во втором или третьем поколении, живущими в разных странах, чем Иисус (и Иуда), говорящими на другом языке (греческий вместо арамейского), переживая разные ситуации и обращаясь к разной аудитории.
  58. ^ Эрман, Барт (2009). Иисус, прерванный. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. С. 102–04.
  59. ^ Эрман, Барт (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр. 43 и далее.
  60. ^ Эрман, Барт Д. (2000) Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания. Издательство Оксфордского университета. п. 49.
  61. ^ Сандерс, Э. П. (1995). Историческая личность Иисуса. Пингвин. С. 63–64.
  62. ^ Никль, Кейт Фуллертон (2001). Синоптические Евангелия: Введение. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 43. ISBN  978-0-664-22349-6.
  63. ^ Уизерингтон, Бен (2004). Кодекс Евангелия: новые утверждения об Иисусе, Марии Магдалине и да Винчи. InterVarsity Press. п.44. ISBN  978-0-8308-3267-5.
  64. ^ Тайссен, Герд (2004). Евангелия в контексте. Лондон, ENG: Bloomsbury-Continuum. п. 290.
  65. ^ Барнс, Альберт (1962) [1832]. Заметки Барнса о Новом Завете. Kregel Publications. п. 360. ISBN  978-0825493713.
  66. ^ Генри, Мэтью (1706). Мэтью Генри - Полный комментарий ко всей Библии. StudyLight.org.
  67. ^ Линдарс, Варнава; Эдвардс, Рут Б .; Суд, Джон М. (2000). Иоанновая литература. Шеффилдская академическая пресса. С. 41–43. ISBN  978-1841270814.CS1 maint: ref = harv (связь)
  68. ^ Кирби, Питер. «Евангелие от Марка». Ранние христианские сочинения. Получено 15 января 2008.
  69. ^ Ахтемайер, Пол Дж. (1992). «Евангелие от Марка». Библейский словарь якоря. 4. Нью-Йорк: Doubleday. п. 545. ISBN  978-0-385-19362-7.
  70. ^ Истон, М. Г. (1996) [ок. 1897] «Евангелие от Луки». Библейский словарь Истона. Ок-Харбор, Вашингтон: Исследование Логоса.
  71. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей. 2. Нью-Йорк: Doubleday. стр.955–56. ISBN  978-0-385-46993-7.
  72. ^ Хелмс, Рэндел (1997). Кто написал Евангелия?. Альтадена, Калифорния: Millennium Press. п.8. ISBN  978-0-9655047-2-0.
  73. ^ Харрис, Стивен Л. (1985). Понимание Библии. Пало-Альто, Калифорния: Мэйфилд.CS1 maint: ref = harv (связь)[страница нужна ]
  74. ^ Харрис (1985), стр. 302–10
  75. ^ Хоррелл, Д. Г. (2006). Введение в изучение Павла. 2-е изд. Лондон, Bloomsbury-T&T Clark. п. 7.
  76. ^ Нокс, У. Л. (1948). Деяния апостолов. стр. 2–15, где приведены подробные аргументы.[требуется полная цитата ]
  77. ^ Деяния 1: 1; https://biblehub.com/acts/1-1.htm
  78. ^ Шон А. Адамс, «Отношения Павла и Луки: Лука, послания Павла и отрывки из Деяний« Мы »». В Павел и его социальные отношенияпод редакцией Стэнли Э. Портера и Кристофера Д. Лэнда (Лейден: Brill, 2012), 132–34. ISBN  978-9004242111Scholarly согласие теории с одним автором / редактором текстов Лукан не без вопросов, например, Патрисия Уолтерс, Предполагаемое авторитетное единство Луки и Деяний: переоценка свидетельств (Издательство Кембриджского университета, 2009 г.). ISBN  978-0521509749
  79. ^ Кенни, А. (1986). Стилометрическое исследование Нового Завета.[требуется полная цитата ]
  80. ^ Шелле, Удо. История и богословие писаний Нового Завета. п. 259.[требуется полная цитата ]
  81. ^ Брюс, Ф. Ф. (1952). Деяния апостолов. п. 2.[требуется полная цитата ]
  82. ^ Уоллес, Дэниел Б. (28 июня 2004 г.). «Послание к Евреям: введение, аргументы и план». Bible.org.
  83. ^ Гатри (1990), п. 622
  84. ^ Эрман (2004), стр. 385.[требуется полная цитата ]
  85. ^ "Послание святого Иакова". Католическая энциклопедия 1914 г..
  86. ^ "Послание Иакова". Ранние христианские сочинения. Получено 19 ноября 2010.
  87. ^ Харнер, Филип Б. (2004). Что они говорят о католических посланиях?. Paulist Press. п. 49. ISBN  978-0-8091-4188-3.
  88. ^ Крюгер, М.Дж. (1999). «Подлинность 2 Петра». Журнал Евангелического теологического общества. 42 (4): 645–71.
  89. ^ например Зан, С. Т. Введение в Новый Завет, т. II. п. 250.
  90. ^ Спитта, Ф. (1885). Der Zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas.
  91. ^ Бигг, К. «Послания святых Петра и Иуды». Международный критический комментарий.
  92. ^ например Грин, Э. М. Б. (1961). 2 Пересмотр Петра.
  93. ^ Баукхэм, Р. Дж. (1986). Слово библейский комментарий, т. 50. Word (UK) Ltd., стр. 14 и далее.
  94. ^ Ван дер Ватт 2008, п. 1.
  95. ^ Харрис 2006, п. 479.
  96. ^ Эдвардс 2015, п. ix.
  97. ^ Линкольн 2005, п. 18.
  98. ^ Беркетт 2002, п. 214.
  99. ^ Линдарс, Эдвардс и Корт 2000, п. 41.
  100. ^ Burge 2014 С. 236–37.
  101. ^ Джастин Мученик. Диалог с Трифоном. Глава LXXXI.
  102. ^ Тенни, Меррилл К., ген. изд. (2009). "Откровение, Книга". Зондерван изобразительная энциклопедия Библии, Vol. 5 (Q – Z). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.
  103. ^ Уизерингтон, Бен (2003). Открытие. Издательство Кембриджского университета. п. 2.
  104. ^ Раймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет, Якорная Библия, 1997. С. 456–466.
  105. ^ Майерс, Аллен С., изд. (1987). "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. п. 72. ISBN  978-0-8028-2402-8. Принято считать, что арамейский язык был общим языком Израиля в I веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
  106. ^ Мецгер, Брюс М .; Эрман, Барт Д. (2005). Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление. 4-е изд. Издательство Оксфордского университета.
  107. ^ Аландские острова, К .; Аланд Б. (1995). Текст Нового Завета. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-4098-1.
  108. ^ Кестер, Гельмут (1982). Введение в Новый Завет, том 2. Филадельфия. п. 172.
  109. ^ Davies, W. D .; Эллисон, Дейл С. (1988). Критический и экзегетический комментарий к Евангелию от Матфея, т. 1. Эдинбург: T&T Clark. С. 33–58.
  110. ^ Джон Грешем Мэчен (1923–1998). Греческий Новый Завет для начинающих. п. 5. ISBN  978-1579101800.
  111. ^ Джон Грешем Мэчен (1923–1998). Греческий Новый Завет для начинающих. п. 4. ISBN  978-1579101800.
  112. ^ Евсевий. «Глава 25». История Церкви, Книга III.
  113. ^ Гэмбл, Гарри Ю. (1985). Канон Нового Завета: его создание и значение. Путеводители по библейской стипендии. Филадельфия: Крепость.
  114. ^ Постулируются три формы: Канонические дебаты, глава 18, с. 300, примечание 21, приписываемое Гарри Ю. Гэмблу: «(1) собрание Маркиона, которое начинается с Послания к Галатам и заканчивается Филимоном; (2) Папирус 46, датированный примерно 200 годом, следует порядку, который был установлен, за исключением переворота Ефесянам и Галатам и (3) письма к семи церквям, относящиеся к одной и той же церкви как к одному письму и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимона) последним ».
  115. ^ Гарнак, Адольф. «Приложение VI». Происхождение Нового Завета. Христианская классическая эфирная библиотека.
  116. ^ Нокс, Джон (1942). Маркион и Новый Завет: очерк ранней истории канона. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 158ff. ISBN  978-0404161835.
  117. ^ Послание Поликарпа к Филиппийцам, Глава 12
  118. ^ Против ересей, в том числе 3.12.12
  119. ^ Adversus Marcionem, среди прочего, V.14
  120. ^ Джастин Мученик. Первое извинение. Глава 67.
  121. ^ Фергюсон, Эверетт (2002). «Факторы, приведшие к выбору и закрытию канона Нового Завета». В McDonald, L.M .; Сандерс, Дж. А. (ред.). Канонические дебаты. Хендриксон. стр. 301ff. ISBN  978-1-4412-4163-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  122. ^ а б Ириней. "Глава XI". Против ересей, Книга III. Раздел 8.
  123. ^ Макдональд, Л. М.; Сандерс, Дж. А., ред. (2002). Канонические дебаты. Хендриксон. п. 277.
  124. ^ Нолл, Марк А. (1997). Поворотные моменты. Baker Academic. С. 36–37.
  125. ^ де Йонге, Х. Дж. (2003). «Канон Нового Завета». In de Jonge, H.J .; Оверс, Дж. М. (ред.). Библейские каноны. Leuven University Press. п. 315.
  126. ^ Ackroyd, P.R .; Эванс, К. Ф. (ред.) (1970). Кембриджская история Библии, Vol. 1. Издательство Кембриджского университета. п. 308.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  127. ^ Бейтман, К. Г. (2010). «Роль Оригена в формировании канона Нового Завета». Сеть исследований в области социальных наук.
  128. ^ Макгукин, Джон А. (2003). «Ориген как литературный критик в александрийской традиции». В Перроне, Л. (ред.). Оригениана Октава: Ориген и александрийская традиция, Vol. 1. Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 164. Лёвен: Издательство Лёвенского университета. С. 121–37.
  129. ^ Бракке, Дэвид (октябрь 1994 г.). «Формирование канона и социальный конфликт в Египте четвертого века: тридцать девятое праздничное письмо Афанасия Александрийского». Гарвардский теологический обзор 87 (4): 395–419.
  130. ^ а б Макдональд и Сандерс (2002), Приложение D-2, примечание 19 «Откровение было добавлено позже в 419 г. на последующем Синоде Карфагена».
  131. ^ а б Фергюсон (2002), п. 320
  132. ^ Брюс, Ф. Ф. (1988). Канон Священного Писания. Intervarsity Press. п. 230.CS1 maint: ref = harv (связь)
  133. ^ Августин. De Civitate Dei. 22.8.
  134. ^ Брюс (1988), п. 234
  135. ^ Брюс (1988), п. 225
  136. ^ а б Мецгер, Брюс (1987). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение. Оксфорд: Кларендон. С. 237–238.CS1 maint: ref = harv (связь)
  137. ^ а б Брюс (1988), п. 97
  138. ^ Брюс (1988), п. 215
  139. ^ Экройд и Эванс (1970), п. 305
  140. ^ Макдональд, Ли М. (1995). Становление христианского библейского канона. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон. п. 116.
  141. ^ Мецгер (1987), п. 246 "Наконец, 8 апреля 1546 года 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся Совет издал указ (De Canonicis Scripturis), в которой впервые в истории церкви вопрос о содержании Библии был сделан абсолютным догматом веры и подтвержден анафемой ».
  142. ^ Рид, Джордж (1908). «Канон Нового Завета». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  143. ^ Макдональд и Сандерс (2002), стр. 414–415
  144. ^ О первоначальной датировке P52 см. Roberts, C.H. (ed.) (1935). Неопубликованный фрагмент четвертого Евангелия в библиотеке Джона Риландса. Манчестер: издательство Манчестерского университета; и Белл, Х. Идрис; Скит, Т. К. (1935). Фрагменты неизвестного Евангелия и других раннехристианских папирусов. Лондон: Попечители Британского музея. Хотя см. Сейчас Nongbri, Brent (2005). «Использование и злоупотребление P52: папирологические ловушки при датировке Четвертого Евангелия». Гарвардский теологический обзор 98: 23–52; и Мартинес, Дэвид Г. (2009). «Папирусы и раннее христианство». В Bagnall, Роджер С. (ред.). Оксфордский справочник папирологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 590–623.
  145. ^ Эрман (2005), п. 46
  146. ^ а б c d Стробель, Ли (1998). Дело Христа. Глава третья, цитируя библеиста Брюс Мецгер.
  147. ^ а б Брюс, Ф.Ф. (1981). Документы Нового Завета: надежны ли они?. InterVarsity Press. п. 14.CS1 maint: ref = harv (связь)
  148. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему. HarperCollins. п.265. ISBN  978-0-06-073817-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  149. ^ Нейв, Гай Д. Роль и функция покаяния в Евангелии от Луки и Деяний. п. 194.
  150. ^ Спонг, Джон Шелби (26 сентября 1979 г.). «Сохраняющаяся христианская потребность в иудаизме». Христианский век. п. 918. Архивировано с оригинал 4 июня 2011 г.
  151. ^ Левин, Эми-Джилл; Бликенстафф, Марианна (2001). Феминистский компаньон Джона, Vol. II. Феминистский компаньон Нового Завета и ранних христианских писаний, Vol. 5. A&C Black. п. 175.
  152. ^ "NETBible: Иоанна 7". Bible.org. Получено 17 октября 2009. См. Примечание 139 на этой странице.
  153. ^ Кейт, Крис (2008). "Недавние и предыдущие исследования Pericope Adulterae (Иоанна 7.53–8.11) ». Течения в библейских исследованиях. 6 (3): 377–404. Дои:10.1177 / 1476993X07084793. S2CID  145385075.
  154. ^ "Pericope Adventure". In Cross, F. L. (ed.) (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  155. ^ Эрман (2006), стр. 166.[требуется полная цитата ]
  156. ^ Мецгер, Брюс (1994). Текстовый комментарий к Новому Завету (2-е изд.). Немецкое библейское общество.CS1 maint: ref = harv (связь)
  157. ^ Мецгер (1994), п. 367
  158. ^ Парвис, М. М. Том. 4. С. 594–95.[требуется полная цитата ]
  159. ^ Мецгер, Брюс М.; Эрман, Барт Д. (2005). Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление. 4-е изд. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  160. ^ См., Например, Stendahl, Krister (1954). Школа Св. Матфея и ее использование Ветхий Завет. Упсала и Лунд; Маркус, Джоэл (1993). Путь Господа: христологический экзегезис Ветхий Завет в Евангелии от Марка. Эдинбург; Смит, Д. Муди (1972). "Использование Ветхий Завет в Новом ». Использование Ветхий Завет в New and Other Essays: Studies in Honor of William Franklin Stinespring. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. стр. 3–65; Джуэл, Дональд (1988). Мессианский экзегезис: христологическая интерпретация Ветхий Завет в раннем христианстве. Филадельфия: Крепость; и Барр, Джеймс (1966). Старое и новое в толковании: изучение двух Заветов. Лондон: СКМ.
  161. ^ Выхибус, Артур (1954). Ранние версии Нового Завета. Стокгольм. С. 1–128, 211–240.
  162. ^ Мецгер, Брюс М. (1977). Ранние версии Нового Завета. Оксфорд: Clarendon Press. С. 3–98.CS1 maint: ref = harv (связь)
  163. ^ Vööbus, Артур (1954). Ранние версии Нового Завета. Стокгольм. С. 216–229.CS1 maint: ref = harv (связь)
  164. ^ Vööbus (1954), стр. 229–237; Мецгер (1977), стр. 99–152
  165. ^ Об армянском, грузинском, эфиопском, арабском и готском языках см. Vööbus (1954), стр. 133–210, 243–309
  166. ^ а б Мидорс, Гэри Т. (1997). «Писание, единство и разнообразие». В Элвелле, Уолтер А. (ред.). Евангелический словарь библейского богословия Бейкера. Гранд-Рапидс: Бейкер Букс.
  167. ^ Стэгг, Фрэнк (1962). Богословие Нового Завета. Бродман. ISBN  0-8054-1613-7.
  168. ^ «Передача божественного откровения». Катехизис католической церкви. 2-е изд. 1997 г.
  169. ^ Уэр, Каллистос (1993). «Священное предание: источник православной веры».Православная Церковь. Пингвин Великобритания.
  170. ^ «Статьи религии». Англиканцы онлайн. Получено 19 ноября 2010.
  171. ^ "Чикагское заявление о библейской непогрешимости". Центр реформатской теологии и апологетики. Получено 19 ноября 2010.
  172. ^ «Голосование за рукоположение гомосексуалистов увеличивает разрыв между пресвитерианскими фракциями». РелигияСегодня. 20 июня 2001 г.
  173. ^ «Наши убеждения». Бейт-Симха. Получено 7 июн 2012. Изучать полное и авторитетное Слово Божье, включая Тенах (Еврейские Писания) и Брит Хадаша (Новый Завет) под водительством Святого Духа.
  174. ^ «Основное утверждение веры». Жатва: мессианская харизматическая община. Архивировано из оригинал 27 ноября 2015 г.. Получено 7 июн 2012. Мы верим, что Тора (пять книг Моисея) - это исчерпывающий обзор основополагающих законов и путей Бога, которые можно найти как в Танахе, так и в Апостольских Писаниях. Кроме того, Библия учит, что без святости никто не может увидеть Бога. Мы верим в Доктрину Освящения как в определенную, но прогрессивную работу благодати, начинающуюся во время возрождения и продолжающуюся до завершения спасения. Поэтому мы призываем всех верующих, как евреев, так и язычников, подтверждать, принимать и применять эти основополагающие законы и пути, разъясненные в учениях Мессии Иешуа.
  175. ^ «Готово ко всякой доброй работе». Бруклин, Нью-Йорк: Общество Сторожевой Башни, Библии и трактатов, Inc. Международная ассоциация Исследователей Библии. 1946. С. 12–13.
  176. ^ См., Например, Раддац, Том. "Ответ на дебаты о единстве и троице". 1Lord1Faith.org. Архивировано из оригинал 20 марта 2005 г.
  177. ^ Далле, Джейсон. «Как мы получаем нашу Библию». Институт библейских исследований. Проверено 15 апреля 2013 года.
  178. ^ Далле, Джейсон. «Защита безошибочности и канона Священного Писания». Институт библейских исследований. Проверено 15 апреля 2013 года.
  179. ^ Далле, Джейсон. «Природа вдохновения». Институт библейских исследований. Проверено 15 апреля 2013 года.
  180. ^ Ассоциация служителей, Генеральная конференция адвентистов седьмого дня (2005 г.). Адвентисты седьмого дня верят (2-е изд.). Издательская ассоциация Pacific Press. С. 14–16.
  181. ^ Макларти, Джон (15 ноября 2001 г.). «Адвентистское богословское общество». Адвентист сегодня. Архивировано из оригинал 25 декабря 2007 г.
  182. ^ Белый, Эллен (2015). Патриархи и пророки. Start Publishing LLC. п. 365.
  183. ^ «Символы веры». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Архивировано из оригинал 31 мая 2013 г.. Получено 17 февраля 2016.
  184. ^ Гивенс, Терри Л. (2015). Оксфордский справочник мормонизма. Издательство Оксфордского университета. С. 124–25. ISBN  978-0-19-977836-2.
  185. ^ "Библия, Безошибочность". Церковь Святых последних дней. 2016 г.. Получено 23 мая 2016.
  186. ^ Энциклопедия мормонизма, Macmillan 1992, стр. 106–07.
  187. ^ Дэвид Ламонт Полсен; Дональд В. Массер (2007). Мормонизм в диалоге с современными христианскими теологиями. Издательство Мерсерского университета. п.277. ISBN  978-0-88146-083-4.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Общие ссылки

Разработка и авторство

Греческий

Изобразительное искусство