Христианство в средние века - Christianity in the Middle Ages
 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)
|
Христианство в средние века охватывает история христианства от Падение Западной Римской Империи (c. 476) до Падение Константинополя (1453), что обычно считается окончанием Средний возраст в История Европы.
В древнем христианстве Пентархия, пять патриархатов занимали особое положение: видит из Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия, и Александрия. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их основатели апостолов, или в случае Византии / Константинополя, что это была новая резиденция продолжающегося Восточно-римский, или Византийская империя. Эти епископы считали себя преемники этих апостолов.[1] Кроме того, все пять городов были ранние центры христианства.
Раннее средневековье (476–799)
Раннее средневековье началось со свержения последнего западного римского императора в 476 году, за которым последовал варварский царь, Одоакр, к коронации Карла Великого как "Императора римлян" Папа Лев III в Риме на Рождество 800 г. Однако 476 г. - довольно искусственное деление.[2] На Востоке римское имперское правление продолжалось в течение того периода, который историки сейчас называют Византийская империя. Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно снижался, отчетливо римская культура продолжалась еще долгое время; таким образом, современные историки предпочитают говорить о «трансформации римского мира», а не о «падении Римской империи». Наступление раннего средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, когда на Западе сельские районы становились центрами власти, в то время как городские районы приходили в упадок. С вторжением мусульман в седьмом веке западная (латинская) и восточная (греческая) области христианства начали принимать отличительные формы. В то время как на Востоке Церковь сохраняла свою силу, на Западе римские епископы (то есть папы) были вынуждены более быстро и гибко адаптироваться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную лояльность императору Восточной Римской империи, епископ Рима, сохраняя номинальную верность императору Востока, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большинство христиан осталось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в последующие века.[3]
Раннесредневековое папство
После того, как итальянский полуостров погрузился в войну и беспорядки из-за варварских племен, император Юстиниан I пытался восстановить имперское господство в Италии с Востока, против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и Имперский Экзархат был установлен для Италии, но имперское влияние было ограниченным. В Лангобарды затем вторгся на ослабленный полуостров, и Рим был оставлен на произвол судьбы. Неспособность Востока послать помощь привела к тому, что папы сами кормили город зерном из папских имений, заключали договоры, платили деньги за защиту ломбардским военачальникам и, в случае неудачи, нанимали солдат для защиты города.[4] В конце концов папы обратились за поддержкой к другим, особенно к франкам.
Распространение за пределы Римской империи
Поскольку политические границы Римская империя Поубавившись, а затем рухнув на Западе, христианство распространилось за старые границы Империи и на земли, которые никогда не были под властью Рима.
Ирландские миссионеры
Начиная с пятого века, вокруг Ирландского моря развивалась уникальная культура, состоящая из того, что сегодня называют Уэльсом и Ирландией. В этой среде христианство распространилось из Римская Британия в Ирландию, особенно благодаря миссионерской деятельности Святой Патрик со своим первым орденом «патрицианского духовенства», активным миссионер священники, сопровождающие или следующие за ним, обычно Британцы или же Ирландский назначен им и его преемниками.[5] Патрик был захвачен в рабство в Ирландии, и после его побега и последующего посвящения в епископа он вернулся на остров, который поработил его, чтобы принести им Евангелие. Вскоре ирландские миссионеры, такие как Columba и Колумбан распространил это христианство с его ярко выраженными ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. Одной из таких особенностей была система личного покаяния, которая заменила прежнюю практику покаяния как публичного обряда.[6]
Англосаксы, английский
Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 году имперские легионы покинули остров, а за ними последовала римская элита. Некоторое время спустя в том же веке различные варварские племена перешли от набегов и разграбления острова к заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были полностью язычниками, никогда не были частью Империи, и хотя они испытали христианское влияние со стороны окружающих народов, они были обращены миссией Святой Августин Отправлено от Папа Григорий Великий. Большинство оставшегося британского населения обратилось из христианства к своим языческим корням. Вопреки распространенному мнению, обращение англосаксов в христианство было невероятно медленным. Англосаксы были мало заинтересованы в изменении своей религии и даже сначала свысока смотрели на христианство из-за завоевания христианского британского народа десятилетиями ранее. Потребовалось почти столетие, чтобы обратить в христианство только аристократию англосаксов, и многие из них все еще обращались обратно в язычество. После этого простому народу потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы принять христианство, и их доводы в пользу обращения в значительной степени были связаны с благородством.[7] Первоначально англосаксонские лидеры заявляли о своем божественном происхождении, принимая участие во многих ритуалах и практиках язычества, но после своего обращения они, в свою очередь, стали духовными лидерами христианства в Британии. Вскоре англосаксы начали включать свои старые языческие истории и образы в христианство, например, языческий бог Воден стал шестнадцатым по происхождению от Скейфа, сына Ноя в Библии.[8] Позже, под Архиепископ Феодор Англосаксы переживали золотой век культуры и науки. Вскоре важные английские миссионеры, такие как SS. Уилфрид, Willibrord, Lullus и Бонифаций начали проповедовать своим саксонским родственникам в Германии.[9]
Франки
В основном христианские галло-римские жители Галлия (современная Франция) были захвачены германскими Франки в начале 5 века. Коренные жители преследовались до франкского короля, Хлодвиг I преобразован из язычества в Римский католицизм в 496. Хлодвиг настоял на том, чтобы его товарищи-дворяне последовали его примеру, укрепив его недавно установленное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых.[9]
Фризы из Нидерландов
В 698 г. Нортумбрийский Бенедиктинский монах, Willibrord был заказан Папа Сергий I как епископ фризов на территории современной Нидерланды. Виллиброрд основал церковь в Утрехт.
Большая часть работ Виллиброрда была уничтожена, когда языческий Радбод, король фризов разрушили многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был послан на помощь Виллиброрду, восстановив церкви во Фризии и продолжая проповедовать на языческих землях Германии. Бонифаций был убит язычниками в 754 году.
Иконоборчество
Иконоборчество движение началось в восточно-христианской византийской церкви в начале 8 века после серии тяжелых военных поражений против Мусульмане. В восьмом и девятом веках существовало христианское движение против поклонения изображениям, вызванное опасениями, что это искусство может быть идолопоклонник.[3] Где-то между 726–730 гг. Византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Иисуса, помещенное на видном месте над Chalke ворота, парадный вход в Большой Константинопольский дворец, и его замену крестиком. За этим последовали приказы, запрещающие графическое изображение семьи Христа, последующих христианских святых и библейских сцен. На Западе, Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Во владениях Льва Совет иконоборцев в Иерии в 754 г. постановил, что культура священных портретов (см. значок ) не было христианского происхождения и, следовательно, еретическим.[10] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви, что привело к большой потере последующих искусствоведов и историков религии. Само иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 г. Седьмой Вселенский собор, но ненадолго возродился между 815 и 842 годами.
Высокое средневековье (800–1300)
Каролингский ренессанс
В Каролингский ренессанс был периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карл Великий и Людовик Благочестивый. Произошло увеличение литература, то искусство, архитектура, юриспруденция, литургический и библейский исследования. В этот период также наблюдалось развитие Каролингский минускул, прародитель современного строчного письма и стандартизация латыни, которая до сих пор стала разнообразной и нерегулярной (см. Средневековая латынь ). Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф, Павел Дьякон, Angilbert, Паулин из Аквилеи.
Растущая напряженность между Востоком и Западом
Трещины и трещины в христианском единстве, которые привели к Раскол между Востоком и Западом начали проявляться еще в четвертый век. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими, что приводило к расколу.
Перенос римской столицы в Константинополь неизбежно вызвал недоверие, соперничество и даже зависть в отношениях двух великих престолов, Рима и Константинополя. Риму было легко завидовать Константинополь в то время, когда он быстро терял свою политическую известность. Отчуждению также способствовали немецкие вторжения на Запад, которые существенно ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбив физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между Греческий Восток и Латинский Запад к 600-м годам стали опасными и практически прекратились.[11]
Две основные проблемы - природа первенство епископа Рима и теологические последствия добавления пункта к Никейский символ веры, известный как Filioque пункт - были вовлечены. Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.
К пятому веку христианский мир был разделен на пентархию пяти епархий, в которой Рим получил первенство. Четыре восточных престола пентархии считали это определяемым каноническим решением и не предполагали гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборная и соборная природа Церкви, по сути, постепенно была оставлена в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи получили, наконец, систематическое выражение на Западе во время Григорианская реформа движение одиннадцатого века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. Для них, в частности, Первенство Симона Петра никогда не может быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, подобно св. Петру, исповедовать Иисуса Христом и, таким образом, все являются преемниками Петра. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не превосходство. Папа является первым среди равных, но не непогрешимым и не обладающим абсолютной властью.[12]
Другим серьезным раздражителем для восточного христианского мира было использование на Западе Filioque пункт, означающий «и Сын» - в Никейском символе веры. Это тоже постепенно развивалось и со временем вошло в Символ веры. Проблема заключалась в добавлении Западом латинского предложения. Filioque к Символу веры, как в "Дух Святой ... который исходит от Отца и сын, «где первоначальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточными православными, просто утверждает:« Святой Дух, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца ». Восточная церковь утверждала, что это выражение было добавлено в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались.[13] В конце концов, такое изменение мог внести только другой Вселенский собор. Действительно, советы, составившие оригинальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту. В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная церковь также считала пункт filioque неприемлемым по догматическим соображениям. С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имел два источника происхождения и происхождения, Отца и Сына, а не только Отца.[14]
Фотийский раскол
В IX веке нашей эры возник спор между восточным (византийским, позже православным) и западным (латинским, позже римско-католическим) христианством, который был спровоцирован противодействием римского христианства. Папа Иоанн VIII к назначению византийцев император Михаил III из Фотий I на должность Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять пункт о филиокве. Латинская делегация на соборе его посвящения убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой.
Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по поводу Filioque («и от Сына») оговорка. Это было добавлено к Никейский символ веры латинской церковью, которая позже стала теологическим переломным моментом в последней Великой Раскол между Востоком и Западом в одиннадцатом веке.
Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии и папских легатов, доведенных до его возвращения Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Борис I Болгарии, папство не смогло добиться исполнения ни одного из своих требований.
Раскол между Востоком и Западом
В Раскол между Востоком и Западом, или Великий раскол, разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, то есть западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение, так как определенные группы на Востоке отвергли указы Собор Халкидона (видеть Восточное Православие ), и был гораздо более значительным. Хотя обычно он датируется 1054 годом, раскол между Востоком и Западом на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианством по поводу природы папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как Filioque, но усугубляется культурными и языковыми различиями.
«Официальный» раскол 1054 года - отлучение Патриарха от церкви. Майкл Церулариус Константинополя, за которым последовало его отлучение от папских легатов. Попытки примирения предпринимались в 1274 г. Второй собор Лиона ) и в 1439 г. Совет Базеля ), но в каждом случае восточные иерархи, согласившиеся на союзы, отвергались православными в целом, хотя между Западом и тем, что сейчас называется "Католические церкви восточного обряда. »Совсем недавно, в 1965 г. взаимные отлучения были отменены Папой и Патриархом Константинополя, хотя раскол сохраняется.
Обе группы происходят от Ранней Церкви, обе признают апостольское преемство епископов друг друга, и действительность таинства. Хотя оба признают первенство епископа Рима, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной церковной властью или без нее в других епархиях.
Православный Восток воспринимал папство как приобретение монархических характеристик, которые не соответствовали традиционным отношениям церкви с императором.
Последний прорыв часто считается возникшим после взятия и разграбления Константинополя. Четвертый крестовый поход в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против христиан на Востоке не ограничивались только Средиземноморье хотя (см. также Северные крестовые походы и Ледяная битва ). Увольнение Константинополь, особенно Церковь Святой Премудрости и Церковь Святых Апостолов, и создание Латинская Империя как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийская империя в 1204 году рассматривается с некоторой злобой и по сей день. Многие на Востоке считали действия Запада главным определяющим фактором ослабления Византии. Это привело к окончательному завоеванию Империи и падению Ислама. В 2004 г. Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриарх Константинопольский Варфоломей. Многие вещи, которые были украдены за это время: святое реликвии, богатства и многие другие предметы до сих пор хранятся в различных городах Западной Европы, особенно Венеция.
Монашеская реформа
Cluny
От 6 век и далее большинство монастырей на Западе принадлежали к Бенедиктинский Орден. За счет более строгого соблюдения реформированного Бенедиктинское правило, аббатство Cluny стал признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клуни создал крупный федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь, достигнув своего пика со второй половины XIX века. 10 века через ранний 12-е.
Cîteaux
Следующая волна монашеской реформы пришла с Цистерцианское движение. Первый цистерцианец аббатство была основана в 1098 году, на Cîteaux Abbey. Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению Бенедиктинское правило, отвергая разработки Бенедиктинцы. Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. Вдохновлен Бернар Клервоский, основные строители цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 век цистерцианских домов насчитывалось 500, и на его высоте в 15 век приказ утверждал, что около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономическому развитию.
Нищенские заказы
Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением Нищенские заказы. Нищие, которых обычно называют монахами, живут под монашеским правлением с традиционными обетами бедность, целомудрие и послушание, но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с 12 век, то Францисканский порядок был установлен последователями Франциск Ассизский, а затем Доминиканский порядок был начат Святой Доминик.
Споры по инвестициям
В Споры по инвестициям, или споры мирян о инвеституре, были наиболее значительными конфликт между светским и религиозным полномочия в средневековая европа. Это началось как спор в XI веке между Император Священной Римской империи Генрих IV, и Папа Григорий VII о том, кто будет назначать епископов (инвестиция ). Конец мирской инвеституры угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.
Епископы собирали доходы от имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями (вотчинами), по наследству передавали эти земли в пределах своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, после смерти епископа царь имел право назначить преемника. Таким образом, в то время как у короля было мало средств, чтобы помешать дворянам приобретать могущественные владения посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находящимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам знатных семей, дружбу которых он хотел сохранить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до назначения епископа, тогда как теоретически он должен был выплатить эти доходы. Редкость этой выплаты была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этому инвестированию мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как Симония. Таким образом, конкурс на инвеституру был частью попытки церкви реформировать епископат и обеспечить лучшее пастырская забота.
Папа Григорий VII издал Dictatus Papae, который заявил, что только папа может назначать или смещать епископов или переводить их на другие кафедры. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком по альпийским снегам и в рубашке для волос (см. Прогулка до Каноссы ), хотя восстание и конфликт инвесторов продолжались. Точно так же подобный спор произошел в Англии между Король Генрих I и Санкт-Ансельм, Архиепископ Кентерберийский, над инвестициями и церковными доходами, собранными королем во время епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом в 1107 году, где король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель для Конкордат Червей (Пактум Каликстинум), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой степени контролировать, но предоставил право выбора епископов их властям. соборные каноны. В качестве символа компромисса светские власти наделили епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделили епископов своей духовной властью, символизируемой копьем. звенеть и сотрудники.
Крестовые походы
Крестовые походы были серией военных конфликтов, проведенных христианскими рыцарями для защиты христиан и расширения христианских владений. Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством против вторжения мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также походы тевтонских рыцарей против языческих цитаделей в Восточной Европе (см. Северные крестовые походы ). Несколько крестовых походов, таких как Четвертый крестовый поход велись в христианском мире против групп, которые считались еретиками и раскольниками (см. также Ледяная битва и Альбигойский крестовый поход ).
Святая Земля была частью Римской империи, а значит, и Византийской империи до исламских завоеваний седьмого и восьмого веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда Турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их на Битва при Манцикерте. Император Алексий I попросил помощи у Папа Урбан II (1088–1099) за помощь против исламской агрессии. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Совет Клермона 27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против захватчиков.
в Первый крестовый поход После девяти месяцев войны на истощение предатель по имени Фируз привел франков в город Антиохию в 1098 году. Однако менее чем через неделю мощь сотни тысяч во главе с Кербогахом прибыла и осадила город. Сообщается, что у крестоносцев было всего 30 000 человек, и турки превосходили их численностью в три раза; перед лицом дезертирства и голода, Bohemond был официально выбран, чтобы возглавить армию крестоносцев в июне 1098 года. Утром 28 июня армия крестоносцев, состоящая в основном из пеших и конных рыцарей, поскольку большинство лошадей погибло в этот момент, выступила в поход, чтобы атаковать турок, и прорвала линия армии Кербога, позволив крестоносцам получить полный контроль над Антиохией и ее окрестностями.[15] В Второй крестовый поход произошло в 1145 году, когда Эдесса был взят исламскими силами. Иерусалим будет удерживаться до 1187 г., а Третий крестовый поход, известный сражениями между Ричард Львиное Сердце и Саладин. В Четвертый крестовый поход, начатый Иннокентий III в 1202 году, намеревался вернуть Святую Землю, но вскоре был разрушен венецианцами, которые использовали свои силы для разграбления христианского города Зара. Иннокентий отлучил венецианцев и крестоносцев.[нужна цитата ] В конце концов крестоносцы прибыли в Константинополь, но из-за раздоров, возникших между ними и Византийцы,[нужна цитата ] вместо того, чтобы отправиться в Святую Землю, крестоносцы разграбили Константинополь и другие части Малой Азии, фактически установив Латинская Империя Константинополя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством; позже крестовые походы спонсировались отдельными людьми. Таким образом, хотя Иерусалим удерживался почти столетие, а другие твердыни на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше, крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянные христианские царства. Поражение европейца в немалой степени можно приписать превосходной маршальной доблести мамелюков и турок, которые использовали ловких конных лучников в открытом бою и Греческий огонь Однако при обороне осады, в конечном итоге, именно неспособность лидеров крестоносцев согласованно командовать обрекала военную кампанию. Кроме того, неспособность миссионеров обратить монголов в христианство подорвала надежду на союз татар и франков. Монголы, позже принявшие ислам.[16] Исламская экспансия в Европу будет обновляться и оставаться угрозой на протяжении веков, кульминацией которой станут кампании Сулейман Великолепный в шестнадцатом веке. С другой стороны, крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге привели к упадку исламской власти в регионах; тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, а крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход, достигли своей цели сохранения единства доктрины.[17]
Средневековая инквизиция
Средневековая инквизиция официально началась в 1231 году, когда Папа Григорий IX назначил первых инквизиторов служить папскими агентами для удаления ересь. Еретики рассматривались как угроза для Церкви, и первой группой, с которой столкнулись инквизиторы, были Катары из юг Франции. Основным инструментом инквизиторов был допрос, часто с применением пыток, за которым следовали еретики. сгорел на костре. Примерно через столетие эта первая средневековая инквизиция пришла к выводу. Новая инквизиция назвала испанская инквизиция был создан Король Фердинанд и Королева Изабелла для того, чтобы укрепить свою власть. Эта новая инквизиция была отделена от Римской церкви и предшествовавшей ей инквизиции. Сначала это было в первую очередь направлено на евреев, которые обратились в христианство, потому что многие подозревали, что они на самом деле не обратились в христианство. Позже он распространился на мусульман и различные народы Америки и Азии.[18] Инквизиции в сочетании с Альбигойский крестовый поход довольно успешно подавили ересь.
Подъем университетов
Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. Они начинались как соборные школы, и все ученики считались священнослужителями. Это было преимуществом, поскольку оно помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенный правовой иммунитет и защиту. Соборные школы в конечном итоге были частично отделены от соборов и сформировали свои собственные учреждения, самые ранние из которых были Парижский университет (c. 1150), Болонский университет (1088), а Оксфордский университет (1096).
Распространение христианства
Ранняя евангелизация в Скандинавия был начат Ансгар, Архиепископ Бремена, «Апостол Севера». Ансгар, уроженец г. Амьен был отправлен с группой монахов в Ютландию Дания примерно в 820 году, во времена прохристианского ютского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 г. Ансгар отправился в Бирку на Озеро Меларен, Швеция, с его помощником монахом Витмаром, и небольшая община была образована в 831 году, в которую входил собственный управляющий короля Хергейр. Однако преобразование происходило медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как Saint Canute IV Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.
Преобразование восточных и южных славян
Хотя к 800 г. Западной Европой полностью правили христианские короли, Восточная Европа оставалась районом миссионерской деятельности. Например, в IX веке СС. Кирилл и Мефодий имел большой миссионерский успех в Восточной Европе среди Славянские народы, перевод Библии и литургии на Славянский. В Крещение Киева в 988 г. христианство распространилось повсюду Киевская Русь, утверждая христианство среди Украина, Беларусь и Россия.
В девятом и десятом веках христианство вторглось в Восточную Европу, включая Киевская Русь. Евангелизация или христианизация славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - Патриарх Фотий. Византийский император Майкл III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу Растислав, король Моравия которые хотели, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном Славянский на родном языке и перевел Библия и многие молитвенники. Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, гибридный литературный язык Старославянский был создан.
Позже Мефодий обратил Сербы.[19] Некоторые ученики вернулись в Болгария где их приветствовал болгарский Царь Борис I которые рассматривали славянскую литургию как способ противодействовать греческому влиянию в стране. В короткие сроки ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и наставить будущее славянское духовенство в Глаголица и библейские тексты. Мефодий и Кирилл в основном жили и работали в македонском городе Охрид, который они сделали религиозной столицей Балканы.[нужна цитата ]
Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 945 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году. Однако все эти народы были обращены задолго до этих дат.
Миссионеры к восточным и южным славянам имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латинский как это делали римские священники, или Греческий.
Миссия в Великую Моравию
Когда король Растислав Моравский просил у Византии учителей, которые могли бы служить моравцам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал двух братьев, Кирилл и Мефодий. Поскольку их мать была славянкой из внутренних районов Салоник, оба брата выросли, говоря на местном языке. Славянский просторечный. После ввода в эксплуатацию они сразу же приступили к созданию алфавита, Кириллица; Затем они перевели Священное Писание и литургию на славянский язык. Этот славянский диалект стал основой Старославянский который позже превратился в Церковнославянский это общий литургический язык, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Миссионеры к восточным и южным славянам имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латинский или же Греческий. В Великой Моравии Константин и Мефодий встретили франкских миссионеров из Германии, представляющих западную или латинскую ветвь церкви, и, в частности, Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим и приверженную языковому и культурному единству. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и славянские народы частью своей законной миссии.
Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы увидеться с Папой, в поисках соглашения, которое позволило бы избежать ссор между миссионерами на местах. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилла, под которым его теперь помнят. Однако он умер всего через несколько недель после этого.
Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году, имея юрисдикцию над всей Моравией и Паннонией и разрешая использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав, первоначально пригласивший братьев в Моравию, умер, и его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на срок немногим более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но приказал ему отказаться от славянской литургии.
В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянского языка. На этот раз папа Иоанн был убежден аргументами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянский язык. Сменивший его каролингский епископ, Колдун, запретил славянскую литургию и вынудил последователей Мефодия покинуть страну. Многие нашли убежище у короля Борис из Болгария (852–889), при котором они реорганизовали славяноязычную церковь. Между тем, преемники Папы Иоанна придерживались латыни, которая длилась веками.
Обращение сербов и болгар
Позже Мефодий обратил Сербы. Некоторые из учеников, а именно святой Климент, святой Наум, были знатными людьми. болгарский спуска и Святого Ангеларуиса, вернулся в Болгария где их приветствовал болгарский Царь Борис I которые рассматривали славянскую литургию как способ противодействовать греческому влиянию в стране. До христианства большая часть Болгарии была языческой. В 876 году царь Борис I принял христианство из Константинополя, сделав его официальной религией Болгарии. Вскоре после этого Борис I принял в страну множество христианских миссионеров. В то время большинство миссионеров составляли византийцы и болгары. Обращение Болгарии было особенно болезненным и кровопролитным, поскольку многие люди были обращены силой. Однако многие продолжали тайно поклоняться своим языческим богам. Константинополь и Рим стремились привлечь могущественную Болгарию с помощью религии. После раскола Восточной и Западной церквей в 11 веке Восточная церковь, расположенная в Константинополе, взяла под свой контроль Болгарию, внедрив православное христианство. Начиная с 14 века османы завоевали многие места на Балканах, включая Болгарию, что привело к множеству новых насильственных и добровольных обращений в ислам. Несмотря на постоянные войны, христиане и мусульмане жили в Болгарии в относительном мире. Две религиозные группы оказали влияние на культуру и религиозные обычаи друг друга.[20][21] В короткие сроки ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и наставить будущее славянско-болгарское духовенство в Глаголица и библейские тексты, а в 893 году нашей эры Болгария изгнала свое греческое духовенство и провозгласила Славянский язык как официальный язык церкви и государства.
Преобразование русов
Успех обращения болгар облегчил обращение другого Востока. Славянские народы, в первую очередь Русь, предшественники Белорусы, Россияне, и Украинцы, а также Русины. К началу XI века большая часть языческого славянского мира, включая Россию, Болгарию и Сербию, была обращена в византийское христианство.
Традиционным событием, связанным с обращением Руси, является крещение Владимира Киевского в 988 году, когда он также был женат на византийской принцессе Анне, сестре византийского императора. Василий II. Однако документально подтверждено, что христианство предшествовало этому событию в городе Киеве и в Грузии.
Сегодня Русская Православная Церковь самый большой из православных храмов.
Позднее средневековье (1300–1499)
Исихастский спор
- Варлаам Калабрийский
Около 1337 года Исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаам Калабрийский который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон. Гора Афон был тогда на пике своей славы и влияния под властью Андроник III Палеолог и под «первым кораблем» Протоса Симеона. На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя в исихазме св. Григорий Палама, сам афонский монах. Обучается в западном Схоластический Богословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы на основе опыта, которая прямо именуется созерцание. Описание практик исихаста можно найти в Филокалия, Путь паломника, и св. Иоанн Лествичник ' Лестница божественного восхождения.
Варлаам возразил, поскольку еретик и кощунственный, учение исихастов о природе нетварного света, переживание которого, как говорили, было целью практики исихаста. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на Гора Фавор на Преображенский. Этот Варлаам считался политеистический, поскольку он постулировал две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога.
- Григорий Палама
Со стороны исихаста спор был поднят св. Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоники, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Сам Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святой Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех разных соборах в Константинополь, а также написал ряд работ в ее защиту.
В этих произведениях св. Григорий Палама использует различие, уже обнаруженное в IV веке в трудах Каппадокийские отцы, между энергии или операции (гр. энергии) Бога и сущности (Усия ) Бога (см. Различие сущности и энергии ). Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творениями даже в следующей жизни, но что его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы Исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога (см. Теория ). В теологии паламитов нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта Нетварного Света. Палама назвал этот опыт неопровержимый (видеть Аристотель ) подтверждение Бога, а не схоластическое созерцательный или же диалектический подтверждение Бога.
- Синоды
В 1341 г. спор дошел до синод состоится в Константинополь и под председательством Императора Андроник; синод, принимая во внимание то отношение, в котором сочинения псевдо-Дионисий задержали, осудили Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрия, впоследствии став епископом Римско-католической церкви.
Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос, который изначально был также близким другом святого Григория Паламы, поднял спор, и были проведены три других синода по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством Императора Иоанн VI Кантакузин Учение об исихасте было утверждено как учение Православной Церкви.
- Последствия
До сих пор Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, а также представление о том, что эти энергии или действия Бога не созданы. В римско-католическом богословии, которое развивалось со времен Схоластический период c. 1100–1500, сущность Бога может быть познана, но только в следующей жизни; всегда создается благодать Божья; а сущность Бога - это чистый акт, так что не может быть различия между энергиями или действиями и сущностью Бога (см., например, Summa Theologiae Святого Фомы Аквинского). Некоторые из этих позиций зависят от метафизики Аристотеля.
- Взгляды современных историков
Современные историки Кантакузин и Никифор Грегора очень обильно занимаются этой темой, принимая стороны исихастов и варлаамитов соответственно. Уважаемые отцы церкви считали, что эти соборы, которые согласны с тем, что экспериментальная молитва является православной, именуют их соборами как Восьмой и Девятый Вселенские соборы.Отец Иоанн С. Романидес, Иерофей (Влахос) из Нафпакта, и преподобный проф. Джордж Металлинос, Профессор богословия Афин, Греция (см. гносеология ).
Авиньонское папство (1309-1378) и западный раскол (1378-1417)
Западный раскол, или Папский раскол, был длительным периодом кризиса в латинском христианском мире с 1378 по 1416 год, когда было два или более претендента на Римский престол и возник конфликт относительно законного держателя папства. Конфликт носил политический, а не доктринальный характер.
В 1309 г. Папа Климент V по политическим соображениям переехал в Авиньон на юге Франции и исполнил там понтификат. Шестьдесят девять лет папы жили в Авиньоне, а не в Риме. Это было не только очевидным источником путаницы, но и политической враждебности, поскольку престиж и влияние Рима падали без постоянного понтифика. Хотя Папа Григорий XI француз, вернулся в Рим в 1378 году, борьба между итальянскими и французскими фракциями усилилась, особенно после его последующей смерти. В 1378 году конклав, избранный итальянцем из Неаполя, Папа Урбан VI; его непримиримость при исполнении служебных обязанностей вскоре оттолкнула французских кардиналов, которые удалились на собственный конклав, заявив, что предыдущие выборы были недействительными, поскольку их решение было принято под давлением бунтующей толпы. Они выбрали одного из своих, Роберта Женевского, который взял имя Папа Климент VII. К 1379 году он вернулся во дворец пап в Авиньоне, а Урбан VI остался в Риме.
В течение почти сорока лет существовало две папских курии и две группы кардиналов, каждый из которых избирал нового папу для Рима или Авиньона, когда смерть создавала вакансию. Каждый папа лоббировал поддержку среди королей и принцев, которые натравливали их друг на друга, меняя лояльность в зависимости от политического преимущества. В 1409 году в Пизе был созван собор для решения этого вопроса. В Совет Пизы объявили обоих существующих пап раскольниками (Григорий XII из Рима, Бенедикт XIII из Авиньона) и назначили нового, Александра V. Но существующие папы отказались уйти в отставку, и, таким образом, было три папских претендента. Другой собор был созван в 1414 г. Констанцский собор. В марте 1415 года писанский папа Иоанн XXIII переодетый бежал из Констанции; он был возвращен в плен и свергнут в мае. Римский папа Григорий XII добровольно ушел в отставку в июле. Папа в Авиньоне Бенедикт XIII отказался приехать в Констанцию; и он не стал бы рассматривать отставку. Собор окончательно сверг его в июле 1417 года. Собор в Констанце, окончательно очистив поле пап и антипап, избрал Папа Мартин V как папа в ноябре.
Критики церковной коррупции - Джон Уиклифф и Ян Хус
Джон Уиклиф (или Виклиф) (1330–1384) был английским ученым и предполагаемым еретиком, наиболее известным за осуждение коррупции в Церкви и спонсирование первого перевода Библии с латыни на английский язык. Он был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к установлению прямых отношений между человеком и Богом без вмешательства священников и епископов. Его последователи называли Лолларды, столкнулся с преследованием англиканской церкви. Они ушли в подполье более века и сыграли роль в английской Реформации.[22][23]
Ян Гус (или Гус) (1369? –1415) чешский богослов из Праги, находившийся под влиянием Виклифа, выступал против развращения, которое он видел в церкви; его постоянное неповиновение привело к его отлучению и осуждению со стороны Констанцский собор, который также осудил Джон Виклифф. Гус был казнен в 1415 году, но его последователи подняли открытое восстание. Между 1420 и 1431 годами последователи Гуса, известные как Гуситы, победил пять подряд папские крестовые походы. Войны закончились в 1436 году ратификацией компромисса. Компакты Базеля церковью и гуситами. Гус был предшественником протестантской Реформации, и его память стала мощным символом чешской культуры в Богемии.[24]
Итальянский ренессанс
В эпоха Возрождения был периодом великих культурных изменений и достижений, отмеченных в Италии классической ориентацией и увеличением благосостояния за счет торговой торговли. Город Рим, Папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь помиловала таких художников, как Микеланджело, Брунеллески, Браманте, Рафаэль, Фра Анджелико, Донателло, и Леонардо да Винчи. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, например Александр VI и Сикст IV.
Помимо того, что он был главой церкви, Папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а также понтификами, такими как Юлий II часто проводили кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изысканного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня. Именно в это время Базилика Святого Петра Пожалуй, самая известная христианская церковь, построенная на месте старой Константиновской базилики. Это было также время более тесного контакта с греческой культурой, открывшего новые возможности обучения, особенно в области философия, поэзия, классика, риторика, и политическая наука, воспитание духа гуманизм - все это повлияет на Церковь.
Падение Константинополя (1453 г.)
В 1453 году Константинополь пал. Османская империя. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрела значительную мощь как автономный просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи.
В результате османского завоевания и падение Константинополя, вся православная община Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалась изолированной от Запада. В течение следующих четырехсот лет он будет заключен в пределах враждебного исламского мира, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Отчасти это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос Восточного Православия не был услышан во время Реформация в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в этом участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация является частью их теологической основы.
Религиозные права в Османской империи
Новый Османское правительство возникшая из пепла византийской цивилизации не была ни примитивной, ни варварской. ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и относился к христианам как к еще одному Люди Книги. Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одна из первых вещей, которые Мехмет Завоеватель сделал, чтобы позволить Церкви избрать нового патриарха, Геннадий Схоларий. В Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Потому что Исламское право не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка и национальности, считались единым целым. просо, или нация. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнарх, глава всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
Однако эти права и привилегии (см. Dhimmitude ), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милости окружающих. Султан и Возвышенная порте, в то время как всех христиан считали не более чем гражданами второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. Что это был "неверный" христианин, испытавший это больше никого не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан этих веков (см. Греко-турецкие отношения ).[25][26] Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.
Смотрите также
Примечания
- ^ Вулкомб, К.Дж. "Служение и порядок Церкви в делах отцов" в Исторический епископат. Кеннет М. Кэри (ред.). Dacre Press (1954), стр. 31f
- ^ Р. Гербердинг и Джо Энн Х. Моран Круз, Средневековые миры: введение в европейскую историю 300–1492 (Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 2004), стр. 33.
- ^ а б Алик Айзекс (14 июня 2015 г.). «Христианство и ислам: Иерусалим в средние века - 1. Иерусалим в христианстве». Еврейское Агентство. Получено 24 апреля 2019.
- ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979) с. 36
- ^ Джойс 1906, стр. 135-6.
- ^ О развитии покаянной практики см. McNeill & Gamer, Средневековые руководства покаяния(Columba University Press, 1938), стр. 9–54.
- ^ Майр-Хартинг, Х. (1991). Приход христианства в англосаксонскую Англию. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета.
- ^ Чейни, В. А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии; переход от язычества к христианству. Манчестер, англ .: Manchester University Press.
- ^ а б Патрик Дж. Гири (2001). «Крестьянская религия в средневековой Европе». Cahiers d'Extrême-Asie. Перси. 12: 185–209. Дои:10.3406 / asie.2001.1170.
- ^ Образец Собора иконоборцев в Иерии, 754 г.
- ^ Великий раскол: отчуждение восточного и западного христианства
- ^ Посуда, Каллистос (1995). Православная церковь в Лондоне. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-913836-58-3.
- ^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0 Цитирование Алексей Хомяков стр.87.
- ^ Мистическое богословие Восточной церкви. Владимир Лосский, СВС Пресс, 1997. (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN 0-227-67919-9)
- ^ Франция, Джон. (1996). Победа на Востоке: военная история Первого крестового похода. Cambridge Univ. Нажмите. ISBN 0-521-41969-7. OCLC 258294189.
- ^ Beaumont, A. A .; Атия, Азиз Сурьял (апрель 1939 г.). «Крестовый поход в позднем средневековье». Американский исторический обзор. 44 (3): 600. Дои:10.2307/1839922. ISSN 0002-8762. JSTOR 1839922.
- ^ Для такого анализа см. Брайан Тирни и Сидни Пейнтер, Западная Европа в средние века 300–1475 гг.. 6-е изд. (Макгроу-Хилл 1998)
- ^ Мерфи, К. (2012). Божье жюри: инквизиция и создание современного мира. Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt.
- ^ «От восточного римлянина к византийскому: трансформация римской культуры (500-800)». Северо-Западный университет Индианы. Архивировано из оригинал 16 сентября 2017 г.. Получено 31 августа 2017.
- ^ Сариева, И. (1995). Некоторые проблемы религиозной истории Болгарии. Периодические статьи о религии в Восточной Европе, 15 (1).
- ^ core.ac.uk
- ^ Г. Р. Эванс, Джон Уиклиф: миф и реальность (2006)
- ^ Шеннон МакШеффри, Лолларды Ковентри, 1486–1522 гг. (2003)
- ^ Томас А. Фадж, Ян Гус: религиозная реформа и социальная революция в Богемии (2010)
- ^ Австралийский институт исследований холокоста и геноцида В архиве 7 июня 2007 г. Wayback Machine Нью-Йорк Таймс.
- ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf
Ресурсы для печати
- Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя Церковь до Реформации. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063315-8.
- Грабарь, Андре (1968). Христианская иконография, исследование ее истоков. Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01830-8.
- Герике, Генрих Эрнст; и другие. (1857). Руководство по истории церкви: древняя история церкви, охватывающая первые шесть веков. Нью-Йорк: Уайли и Холстед.
- Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства. Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
- Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, том 1: Начало 1500 г. (переработанная ред.). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064952-6. (мягкая обложка).
- Моррис, Колин (1972). Открытие личности, 1050–1200 гг.. Лондон: SPCK. ISBN 0-281-02346-8.
- Моррис, Колин (1989). Папская монархия: западная церковь с 1050 по 1250 год. Оксфорд: Кларендон. ISBN 0-19-826925-0.
- Моррис, Колин (2006). Гробница Христа и средневековый Запад: с начала до 1600 г.. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-826928-1.
- Шелли, Брюс Л. (1996). История Церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.
Интернет-источники
- Джойс, Патрик Уэстон (1906). Небольшая социальная история древней Ирландии, рассматривающая правительство, военную систему и закон; религия, образование и искусство; торговля, промышленность и торговля; манеры, обычаи и быт древнего ирландского народа (PDF) (Сокращение моей большой работы «Социальная история древней Ирландии» под ред.). Лондон; Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко. Получено 21 октября 2016.
внешняя ссылка
Следующие ссылки дают обзор истории христианства:
| Следующие ссылки предоставляют количественные данные, относящиеся к христианству и другим основным религиям, включая показатели приверженности в разные моменты времени:
|
| Библия | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Фонды | |||||||||
| История График |
| ||||||||
| Наименования (Список ) |
| ||||||||
| Теология | |||||||||
| Философия | |||||||||
| Другой Функции |
| ||||||||
| |||||||||
Портал христианства
Категория