Первое великое пробуждение - First Great Awakening

Эдвардс, преподобный Джонатан (8 июля 1741 г.), Грешники в руках разгневанного Бога, Проповедь, прочитанная в Энфилде
Великое пробуждение

В Первое великое пробуждение (иногда Великое пробуждение) или Евангелическое возрождение была серия Христианские возрождения что прокатилось Британия и это тринадцать североамериканских колоний в 1730-1740-х гг. Движение возрождения навсегда затронуло Протестантизм поскольку приверженцы стремились обновить индивидуальный благочестие и религиозная преданность. Великое пробуждение ознаменовало появление англо-американских евангелизм как межконфессиональное движение в протестантских церквях. в Соединенные Штаты, период, термин Великое пробуждение наиболее часто используется, в то время как в Соединенном Королевстве движение называется Евангелическое возрождение.

Опираясь на основы старых традиций -Пуританство, пиетизм и Пресвитерианство - основные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс сформулировал теологию возрождения и спасение это превзошло деноминационные границы и помогло сформировать общую евангельскую идентичность. Сторонники возрождения добавили к доктринальным императивам Реформационный протестантизм акцент на провиденциальный излияния Святой Дух. Импровизированная проповедь давали слушателям чувство глубокой личной убежденности в их необходимости спасения Иисус Христос и способствовал самоанализу и приверженности новым стандартам личной морали. Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение не только интеллектуальное согласие исправить христианское учение, но и должно было быть "новое рождение "испытанный сердцем. Возрожденцы также учили, что получение уверенность в спасении было нормальным ожиданием в христианской жизни.

Хотя евангелическое возрождение объединило евангелистов разных деноминаций вокруг общих убеждений, оно также привело к разделению существующих церквей на тех, кто поддерживал пробуждения, и тех, кто не поддерживал. Оппоненты обвинили возрождение в разжигании беспорядков и фанатизма в церквях, позволяя необразованным, странствующие проповедники и обнадеживая религиозный энтузиазм. В Англии, евангелические англикане превратится в важную группу в Церковь Англии, и Методизм будет развиваться из министерств Уайтфилда и Уэсли. В американских колониях Пробуждение вызвало Конгрегационалистский и Пресвитерианский церквей раскололись, что усилило как методистов, так и Баптист купюры. Это мало повлияло на большинство Лютеране, Квакеры, и непротестанты.[1]

Евангельские проповедники «стремились привлечь к обращению каждого человека, независимо от пола, расы и статуса».[2] Во всех североамериканских колониях, особенно в юг движение возрождения увеличило количество Африканские рабы и бесплатные негры которые приняли христианство и впоследствии обратились в него.[3] Это также вдохновило на создание новых миссионер общества, такие как Баптистское миссионерское общество в 1792 г.[4]

Континентальная Европа

Историк Сидней Э. Альстром рассматривает Великое пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал пиетизм в Лютеранский и Реформатские церкви континентальной Европы.[5] Пиетизм подчеркивал искреннюю религиозность Вера в ответ на чрезмерно интеллектуальный Протестантская схоластика воспринимается как духовно сухое. Примечательно, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным доктринальным разногласиям между протестантскими церквями, уделяя больше внимания религиозный опыт и привязанности.[6]

Пиетизм подготовил Европу к возрождению, и это обычно происходило в тех областях, где пиетизм был силен. Самым важным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Зинцендорф, саксонский дворянин, учившийся у лидера пиетистов Август Герман Франк в Университет Галле.[7] В 1722 году Зинцендорф пригласил членов Моравская церковь жить и поклоняться в своих имениях, основав общину в Herrnhut. Моравцы прибыли в Хернхут как беженцы, но под руководством Зинцендорфа группа пережила религиозное возрождение. Вскоре община стала прибежищем и для других протестантов, включая немецких лютеран, реформатских христиан и Анабаптисты. Церковь начала расти, и в Англии будут основаны моравские общества, которые также будут способствовать евангелическому возрождению.[8]

Британия

Англия

Часть серия на
Методизм
Джон Уэсли
Джон Уэсли clipped.png Портал методизма

Хотя известный как Великое пробуждение в Соединенных Штатах это движение называется Евангелическое возрождение в Британии.[9][10] В Англии главными лидерами евангелического возрождения были три англиканских священника, братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд. Вместе они основали то, что впоследствии стало Методизм. Они были членами религиозного общества Оксфордского университета под названием Святой клуб и «методисты» из-за их методической набожности и строгости аскетизм. Это общество было построено по образцу collegia pietatis (группы ячеек ) используется пиетистами для изучение Библии, молитва и ответственность.[11][12] Все трое мужчин пережили духовный кризис, в котором они искали истинное обращение и гарантия веры.[9]

Уайтфилд вступил в Священный клуб в 1733 году и под влиянием Чарльза Уэсли читал немецких пиетистов. Август Герман Франк с Против страха перед людьми и шотландский теолог Генри Скугал с Жизнь Бога в душе человека (последняя работа была фаворитом Пуритане ). Скоугал писал, что многие люди ошибочно понимали христианство как «Православные понятия и мнения», «внешние обязанности» или «восторженный жар и экстатическую преданность». Скорее, Скугал писал: «Истинная религия - это союз души с Богом. Это Христос сформировался внутри нас."[13] Уайтфилд писал, что «хотя я долго постился, наблюдал, молился и принимал причастие, я никогда не знал, что такое настоящая религия», пока он не прочитал Скугала.[13] С этого момента Уайтфилд искал новое рождение. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Пост в 1735 г.[14][15] В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне.[16] Его проповедь привлекала множество людей, которых привлекала его простая проповедь о необходимости нового рождения, а также его манера изложения. Его стиль был драматичным, а его проповедь вызывала у аудитории эмоции. Иногда он плакал или изображал библейских персонажей. К тому времени, когда он уехал из Англии в колонию Джорджию в декабре 1737 года, Уайтфилд стал знаменитостью.[17]

Джон Уэсли уехал в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером в Общество распространения христианских знаний. Уэсли вступил в контакт с членами Моравской церкви во главе с Август Готлиб Спангенберг. Уэсли был впечатлен их верой и благочестием, особенно их верой в то, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Провал его миссии и встречи с моравцами заставили Уэсли усомниться в собственной вере. Он написал в своем дневнике: «Я, поехавший в Америку, чтобы обращать других, никогда не обращался к Богу».[18]

Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским министром. Питер Болер и присоединился к небольшой моравской группе под названием Общество Феттер-Лейн.[19] В мае 1738 года Уэсли посетил моравское собрание на Олдерсгейт-стрит, где он почувствовал духовное преобразование во время чтения книги. Мартин Лютер предисловие к Послание к римлянам. Уэсли рассказал, что «я почувствовал, что мое сердце странно согревается. Я чувствовал, что действительно доверяю Христу, только Христу ради спасения, и мне было дано заверение, что он забрал мой грехи, даже мой, и сохранил мне из закона греха и смерти ".[20] Уэсли понял его Олдерсгейт опыт быть евангельским обращением, и это дало ему уверенность, которую он искал. После этого он отправился в Хернхут и лично встретился с Зинцендорфом.[19]

Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в Лондоне и привлекали новообращенных. Уайтфилд пробыл в Грузии три месяца, чтобы установить Bethesda приют перед возвращением в Англию в декабре.[21] Наслаждаясь успехом, Уайтфилд странствующая проповедь было спорным. Многие кафедры были закрыты для него, и ему пришлось бороться с англиканами, которые выступали против методистов и «доктрины нового рождения». Уайтфилд писал о своих оппонентах: «Я полностью убежден, что между нами и ними существует фундаментальная разница. Они верят только во внешнее Христа, мы также верим, что Он должен быть внутренне сформирован и в наших сердцах».[22] В феврале 1739 г. настоятели в Бате и Бристоле отказали ему проповедовать в своих церквях на том основании, что он религиозный энтузиаст.[23] В ответ Уайтфилд начал проповедовать под открытым небом в шахтерском поселке Кингсвуд, недалеко от Бристоля.[22] Проповедь под открытым небом была обычным явлением в Уэльсе, Шотландии и Северной Ирландии, но в Англии это было неслыханно. Кроме того, Уайтфилд нарушил протокол, проповедуя в приходе другого священника без разрешения.[12]

В течение недели он проповедовал 10 000 толпам и организовывал религиозные общества в Бристоле и его окрестностях. К марту Уайтфилд перешел проповедовать в другом месте. К маю он проповедовал лондонской толпе в 50 000 человек. Он оставил бристольские общества на попечение Джона Уэсли.[24][23] Известность Уайтфилда увеличилась благодаря использованию газетных объявлений для продвижения его возрождений.[25] Поначалу Уэсли беспокоился о проповеди на открытом воздухе, поскольку это противоречило его высокая церковь чувство порядочности. В конце концов, однако, Уэсли изменил свое мнение, заявив, что «весь мир [является] моим приходом».[12] 2 апреля 1739 года Уэсли проповедовал около 3000 человек недалеко от Бристоля.[26] К моменту смерти Джона Уэсли в 1791 году в Англии насчитывалось более 71 668 методистов и 43 265 человек в Америке.[15]

Уэльс и Шотландия

Дальнейшая информация: Евангелическое возрождение в Шотландии

Евангелическое возрождение сначала разразилось в Уэльсе. В 1735 г. Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд пережил религиозное обращение и начал проповедовать большим толпам людей Южный Уэльс. Их проповедь положила начало Возрождение валлийских методистов.[9]

Истоки возрождения в Шотландии уходят корнями в 1620-е годы.[27] Попытки Стюарт Кингз навязывать епископов церкви Шотландии привели к национальным протестам в форме Covenanters. Кроме того, радикальное пресвитерианское духовенство проводило на открытом воздухе монастыри по всей южной и западной Шотландии с центром в сезон причастия. Эти пробуждения также распространятся на Ольстер и показал «марафон импровизированной проповеди и чрезмерного народного энтузиазма».[28] В 18 веке евангелическое возрождение возглавляли такие министры, как Эбенезер Эрскин, Уильям МакКаллох (министр, который председательствовал Камбуслангская работа 1742 г.), и Джеймс Роб (министр в Килсит ).[15] Значительное количество Церковь Шотландии служители придерживались евангельских взглядов.[29]

Америка

Дальнейшая информация: Евангелизм в Соединенных Штатах

Ранние возрождения

В начале 18 века 13 колоний были религиозно разнообразными. В Новая Англия, то Конгрегационалистские церкви были установленная религия; тогда как в религиозно терпимых Средние колонии, то Квакеры, Голландская реформатская, Англиканский, Пресвитерианский, Лютеранский, Конгрегационалистский, и Баптист все церкви соревновались друг с другом на равных. в Южные колонии была официально учреждена англиканская церковь, хотя там было значительное количество баптистов, квакеров и пресвитериан.[30] В то же время количество членов церкви было низким из-за того, что они не успевали за ростом населения, а влияние Просвещение рационализм заставил многих людей обратиться к атеизм, Деизм, Унитаризм и Универсализм.[31] Церкви в Новой Англии впали в «устойчивый и рутинный формализм, в котором экспериментальная вера была реальностью лишь для немногих рассеянных людей».[32]

В ответ на эти тенденции министры под влиянием Новой Англии Пуританство, Шотландский-ирландский Пресвитерианство, и европейский Пиетизм начал призывать к возрождение религии и благочестие.[31][33] Слияние этих трех традиций привело бы к евангелический протестантизм которые придавали большее значение "сезонам возрождения или излияниям Святой Дух, а на конвертированных грешники испытывающий Божья любовь лично."[34] В 1710–1720-х годах возрождения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии.[35] Эти ранние пробуждения оставались местными из-за отсутствия освещения в печатные СМИ. Первое пробуждение, получившее широкую огласку, было вызвано землетрясением в 1727 году. По мере того, как они стали широко освещаться, пробуждения превратились из просто местных в региональные и трансатлантические события.[36]

В 1720-1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний сформировалась евангелическая партия во главе с Уильям Теннент, Старший. Он основал семинарию под названием Бревенчатый колледж где он обучил почти 20 пресвитерианских возрожденцев для служения, включая трех своих сыновей и Сэмюэл Блэр.[37] Пасторя в церкви в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с Голландская реформатская министр Теодор Якобус Фрелингхейзен. Историк Сидней Альстром описал Фрелингхейзена как «важного вестника, если не отца Великого пробуждения».[37] Пиетист Фрелингхейзен верил в необходимость личного обращения и святой жизни. Возрождения, которые он возглавлял в долине Раритан, были «предвестниками» Великого пробуждения в Средних колониях. Под влиянием Фрелингхейзена Теннент пришел к убеждению, что определенное переживание обращения с последующей уверенностью в спасении является ключевым признаком христианина. К 1729 году Теннент увидел признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В то же время братья Гилберта, Уильям и Джон, наблюдали за пробуждением во Фрихолде, штат Нью-Джерси.[38]

Нортгемптонское возрождение

Памятник в Энфилд, Коннектикут в память о месте, где Грешники в руках разгневанного Бога проповедовался

Самым влиятельным евангелическим возрождением было возрождение в Нортгемптоне 1734–1735 годов под руководством конгрегационалистского министра. Джонатан Эдвардс.[39] Осенью 1734 года Эдвардс прочитал серию проповедей о оправдание только верой, и реакция сообщества была необычной. Признаки религиозной приверженности среди миряне увеличилось, особенно среди молодежи города. Эдвардс написал бостонскому министру Бенджамину Колману, что этот город «никогда не был так полон любви, радости и страданий, как в последнее время ... Я никогда не видел христианского духа в« Любви к врагам », проиллюстрированным таким образом. , за всю свою жизнь, как я видел это за эти полгода ".[40] Возрождение в конечном итоге распространилось на 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока оно не начало угасать в 1737 году.[41]

В то время, когда рационализм Просвещения и Арминианский богословие было популярно среди конгрегационалистского духовенства, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как переживание перехода от духовная мертвость к радость в знании своего выборы (тот был избран Богом для спасения). Хотя у христианина могло быть несколько моментов обращения в рамках этого процесса, Эдвардс считал, что существует единственный момент времени, когда Бог регенерированный человека, даже если невозможно определить точный момент.[42]

Возрождение Нортгемптона показало примеры того, что критики назвали энтузиазм но то, во что верили сторонники, было знамением Святого Духа. Услуги стали более эмоциональными, и некоторые люди видения и мистический опыты. Эдвардс осторожно защищал эти переживания, пока они приводили людей к большей вере в Божью славу, а не в самовосхваление. Подобные переживания проявились в большинстве крупных возрождений 18 века.[43]

Эдвардс написал отчет о возрождении Нортгемптона, Правдивый рассказ, который был издан в Англии усилиями видных евангелистов. Джон Гайз и Исаак Уоттс. Публикация его отчета сделала Эдвардса знаменитостью в Великобритании и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. Правдивый рассказ станет моделью, по которой будут проводиться другие возрождения.[44]

Уайтфилд, Теннент и Давенпорт

Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы проповедовать в Джорджии, и нашел Bethesda приют. Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первая остановка была в Филадельфии, где он первоначально проповедовал в Крайст-Черч, Англиканской церкви Филадельфии, а затем проповедовал большой толпе на открытом воздухе со ступенек здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях.[45] Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на юг. В Средних колониях он был популярен в голландской и немецкой общинах, а также среди британцев. Лютеранский пастор Генри Мюленберг рассказывал о немке, которая слышала проповедь Уайтфилда и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда раньше не была так назидана.[46]

В 1740 году Уайтфилд начал гастролировать по Новой Англии. Он приземлился в Ньюпорте, штат Род-Айленд, 14 сентября 1740 года и несколько раз проповедовал в англиканской церкви. Затем он переехал в Бостон, штат Массачусетс, где провел неделю. Были молитвы в Королевская часовня (в то время англиканская церковь) и проповедуя в Церковь на Брэттл-стрит и Южная Церковь.[47] 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первая Церковь а затем за его пределами около 8000 человек, которые не смогли пройти. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе примерно 15 000 человек.[48] Во вторник он проповедовал в Вторая Церковь и в среду в Гарвардский университет. Проехав до Портсмута, штат Нью-Гэмпшир, он вернулся в Бостон 12 октября, чтобы проповедовать 30 000 человек, прежде чем продолжить свое путешествие.[47]

Затем Уайтфилд отправился в Нортхэмптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, в то время как Эдвардс был так тронут, что плакал. Затем он провел время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он двинулся вдоль побережья и 29 октября прибыл в Нью-Йорк. Оценка Уайтфилдом церквей и духовенства Новой Англии до его вмешательства была отрицательной. «Я искренне убежден, - писал он, - что большинство проповедников говорят о неизвестном, бесчувственном Христе. И причина того, почему Конгрегации были такими мертвыми, заключается в том, что им проповедуют мертвые люди».[47]

Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить там пробуждение. Теннент согласился и в декабре начал трехмесячный проповеднический тур по Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах Массачусетса, Род-Айленда и Коннектикута. Как и проповедь Уайтфилда, проповедь Теннента вызвала большое скопление людей, много обращений и споров. А антиревивалисты, такие как Тимоти Катлер резко критиковал проповедь Теннента, большинство служителей Бостона поддержали его.[49]

Летом 1741 года за Теннентом последовал странствующий министр. Джеймс Дэвенпорт, который оказался более противоречивым, чем Теннент или Уайтфилд. Его нападки и нападки на «необращенных» служителей вызвали сильную оппозицию, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона, запрещающего бродячую проповедь. На суде он был признан психически больным и депортирован на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил свою фанатичную проповедь только для того, чтобы снова быть объявлен сумасшедшим и изгнан. Последний из радикальных эпизодов Дэвенпорта произошел в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжечь парики, плащи, кольца и другие предметы суеты. Он также заказал сжигание книг религиозными авторами, такими как Джон Флавел и Увеличить Мазер.[49] После вмешательства двух сторонников возрождения "Новый Свет "министры, психическое состояние Давенпорта явно улучшилось, и он опубликовал втягивание из его прежних эксцессов.[50]

За Уайтфилдом, Теннентом и Дэвенпортом последует множество странствующих священников и мирян. Однако Пробуждение в Новой Англии было поддержано прежде всего усилиями приход министры. Иногда пробуждение инициировалось регулярной проповедью или обычным кафедра обмены между двумя министрами. Благодаря их усилиям Новая Англия пережила «великое и всеобщее пробуждение» между 1740 и 1743 годами, которое характеризовалось большим интересом к религиозному опыту, широко распространенной эмоциональной проповедью и интенсивными эмоциональными реакциями, сопровождающими обращение, включая обморок и плач.[50] Был сделан больший акцент на молитве и религиозном чтении, и был возрожден пуританский идеал обращенного членства в церкви. Подсчитано, что от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегационалистские церкви Новой Англии, даже когда ожидания для членов возросли.[32]

К 1745 году Пробуждение пошло на убыль. Возрождения продолжали распространяться на южные отдаленные районы и общины рабов в 1750-х и 1760-х годах.[31]

Конфликт

Вторая пресвитерианская церковь в Филадельфии, обслуживаемая New Light Гилберт Теннент, был построен между 1750 и 1753 годами после раскола между пресвитерианами Старой и Новой Стороны.
Дальнейшая информация: Старый и новый свет

Великое пробуждение обострило существующие конфликты внутри протестантских церквей, часто приводя к расколы между сторонниками возрождения, известными как «Новые огни», и противниками возрождения, известные как «Старые огни». Old Lights увидел религиозный энтузиазм и странствующая проповедь развязанный Пробуждением как нарушающий церковный порядок, предпочитающий формальное богослужение и устойчивое служение с университетским образованием. Они высмеивали возрожденцев как невежественных, иноверный или же мошенники. New Lights обвиняли Old Lights в том, что они больше озабочены социальным статусом, чем спасением душ, и даже задавались вопросом, были ли вообще обращены некоторые служители Old Light. Они также поддерживали странствующих министров, которые игнорировали приход границы.[31][51]

Конгрегационалисты в Новой Англии испытали 98 расколов, которые в Коннектикуте также повлияли на то, какая группа будет считаться «официальной» в налоговых целях. Подсчитано, что в Новой Англии в церквях было примерно по одной трети из Нового Света, Старого Света и тех, кто считал обе стороны действительными.[52] Пробуждение вызвало волну сепаратист чувство в конгрегационалистских церквях Новой Англии. Около 100 сепаратистских общин были организованы по всему региону Строгие конгрегационалисты. Возражая против Halfway Covenant, Строгие конгрегационалисты требовали свидетельства обращения в члены церкви, а также возражали против полупресвитерианской Платформа Сейбрук, что, по их мнению, нарушает автономию общины. Поскольку они угрожали конгрегационалистскому единству, сепаратисты подвергались преследованиям, а в Коннектикуте им было отказано в такой же законной терпимости, которой пользуются баптисты, квакеры и англиканцы.[53]

Наибольшую пользу от Великого пробуждения принесли баптисты. До начала возрождения баптистские церкви были небольшими по численности, но во второй половине XVIII века они росли. К 1804 году в Новой Англии было более 300 баптистских церквей.Этот рост произошел в первую очередь из-за притока бывших конгрегационалистов Нового Света, которые стали убеждены в баптистских доктринах, таких как крещение верующего. В некоторых случаях баптистские верования принимали целые собрания сепаратистов.[54]

По мере того как возрождение распространилось по пресвитерианским церквям, Противоречие между старыми и новыми сторонами вспыхнул между анти-возрождением "Старой стороны" и проповедником "Новой стороны". Речь шла о месте возрождения в американском пресвитерианстве, в частности о «отношении между доктринальной ортодоксией и экспериментальным познанием Христа».[45] «Новая сторона», возглавляемая Гилбертом Теннентом и Джонатаном Дикинсоном, считала, что строгое следование ортодоксии бессмысленно, если человеку не хватает личного религиозного опыта, - это мнение выражено в проповеди Теннента 1739 года «Опасность необращенного служения». Поездка Уайтфилда способствовала росту партии возрождения и только усугубила противоречия. Когда пресвитериане Синод Филадельфии Собравшись в мае 1741 года, Старая сторона изгнала Новую сторону, которая затем реорганизовалась в Синод Нью-Йорка.[55]

Последствия

Историк Джон Ховард Смит отметил, что Великое пробуждение сделало сектантство существенная характеристика американского христианства.[56] Хотя Пробуждение разделило многие протестантские церкви между Старым и Новым Светом, оно также дало толчок к межконфессиональному единству среди различных протестантских деноминаций. Евангелисты считали новое рождение «узами товарищества, которые преодолели разногласия по тонким вопросам доктрины и государственного устройства», позволяя англиканцам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим сотрудничать через деноминационные границы.[57]

В то время как разделение между Старым и Новым Светом оставалось, New Lights со временем стал менее радикальным, а евангелизм стал более распространенным явлением.[58][59] К 1758 году раскол между Старой и Новой Сторонами в пресвитерианской церкви был исчерпан, и две фракции воссоединились. Частично это было связано с ростом Новой Стороны и численным упадком Старой Стороны. В 1741 году партия возрождения насчитывала около 22 министров, но к 1758 году это число увеличилось до 73.[60] Хотя пыл Пробуждения угаснет, принятие возрождения и настойчивое стремление к личному обращению останутся повторяющимися чертами пресвитерианства 18 и 19 веков.[61]

Великое пробуждение вдохновило на создание евангелических учебных заведений. В 1746 году пресвитериане Новой Стороны основали то, что впоследствии стало Университет Принстона.[60] В 1754 году усилиями Элеазар Уилок привело к тому, что станет Дартмутский колледж, первоначально созданная для обучения индейских мальчиков миссионерской работе среди своего народа.[62] Первоначально устойчивые, хорошо известные Йельский университет приняли возрождение и сыграли ведущую роль в американском евангелизме в течение следующего столетия.[63]

Теология возрождения

Часть серия на
Кальвинизм
Портрет Жана Кальвина, French School.jpg
Kreuz-hugenotten.svg Портал кальвинизма

Великое пробуждение было не первым случаем, когда протестантские церкви переживали возрождение; однако это был первый раз, когда евангелический идентичность возникла на основе довольно единообразного понимания спасение, проповедуя Евангелие и преобразование.[64] Богословие возрождения сосредоточено на путь спасения, этапы, на которых человек получает христианскую веру, а затем выражает эту веру в своей жизни.[65]

Основные деятели Великого пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс, Гилберт Теннент, Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис, были умеренными евангелистами, проповедовавшими пиетистский форма Кальвинизм под сильным влиянием Пуританин традиции, которая считала религию не только интеллектуальным упражнением, но и ее нужно прочувствовать и испытать в сердце.[66] Это умеренное богословие возрождения состояло из трех этапов. Первым этапом было осуждение грех, что было духовной подготовкой к Вера к Божий закон и средства благодати. Второй этап - обращение, на котором человек испытал духовное озарение, покаяние и вера. Третий этап был утешение, который искал и получал уверенность в спасении. Этот процесс обычно длился длительное время.[67]

Осуждение греха

Обличение в грехе было этапом, который подготовил кого-то к спасению, и этот этап часто длился недели или месяцы.[68] Будучи убежденными, неверующие осознали, что они виновны в грехе и под властью божественного осуждение и впоследствии столкнулся с чувствами печали и горя.[69] Когда возрожденцы проповедовали, они подчеркивали, что Бог моральный закон чтобы подчеркнуть святость Бога и пробудить уверенность в необращенных.[70] Проповедь Джонатана Эдвардса "Грешники в руках разгневанного Бога "является примером такой проповеди.[нужна цитата ]

Как кальвинисты, возрожденцы также проповедовали доктрины первородный грех и безусловное избрание. Из-за падение человека люди по своей природе склонны восставать против Бога и неспособны инициировать или заслужить спасение, согласно доктрине первородного греха. Безусловное избрание относится к доктрине предопределение - что до творчество мира Бог определил, кто будет спасен (избранные) на основании своего собственного выбора. Проповедь этих доктрин приводила к тому, что осужденные чувствовали себя виноватыми и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал, будут ли они спасены или нет.[71]

Сторонники возрождения советовали осужденным применять в своей жизни средства благодати. Это были духовные дисциплины, такие как молитва, Библия учеба, посещение церкви и личное нравственное совершенствование. Хотя никакие человеческие действия не могут произвести спасительную веру, возрожденцы учили, что средства благодати мог бы сделать конверсию более вероятной.[72]

Проповедь возрождения вызвала споры среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным проповедовать незнакомцам, что они могут покаяться и получить спасение. Для некоторых такая проповедь была приемлема только в их собственных церквях и общинах. Сторонники возрождения, использующие «неизбирательную» евангелизацию - «практику распространения обетований Евангелия всем в своей аудитории, не подчеркивая, что Бог искупает только избранных для спасения» - противоречили этим представлениям. Однако, проповедуя без разбора, возрожденцы продолжали утверждать кальвинистские доктрины избрания и предопределения.[73]

Другой проблемой, которую необходимо было решить, были сильные физические и эмоциональные реакции на убеждение, испытанные во время Пробуждения. Сэмюэл Блэр описал такие ответы на его проповедь в 1740 году: «Некоторые из них будут преодолеть и потерять сознание; другие глубоко рыдают, с трудом сдерживаясь, другие плачут очень мрачно, многие плачут более тихо. ... А иногда упражнения души некоторых, которых считали сравнительно, но очень немногими, настолько влияли на их тела, что вызывали какие-то странные, необычные телесные движения ".[74] Умеренные евангелисты подошли к этому вопросу осторожно, не поощряя и не обескураживая таких ответов, но они понимали, что люди могут выражать свои убеждения по-разному.[68]

Преобразование

Стадия осуждения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали, чтобы найти доказательства регенерация в своей жизни. Сторонники возрождения полагали, что возрождение или новое рождение - это не просто внешнее исповедание веры или соответствие христианству. Они считали, что это было мгновенно, сверхъестественное работа Святого Духа, обеспечивающая кого-то «новым осознанием красоты Христа, новым желанием любить Бога и твердым обязательством следовать святому закону Бога».[68] Реальность возрождения была выявлена ​​посредством самоанализа, и, хотя оно произошло мгновенно, новообращенный мог только постепенно осознавать, что это произошло.[75]

Возрождение всегда сопровождалось спасительной верой, покаянием и любовью к Богу - всеми аспектами опыта обращения, которое обычно длилось несколько дней или недель под руководством подготовленного пастора.[76] Истинное обращение началось, когда разум открылся новому осознанию и любви к евангельской вести. После этого озарения новообращенные поверили в Христа, полагаясь только на Него в своем спасении. В то же время ненависть к греху и обязательство устранить его из сердца возьмут верх, заложив основу для жизни в покаянии или отказе от греха. Сторонники возрождения отличали истинное обращение (которое было мотивировано любовью к Богу и ненавистью ко греху) от ложного обращения (которое было мотивировано страхом ад ).[77]

Утешение

Истинное обращение означало, что человек был среди избранных, но даже человек со спасительной верой мог сомневаться в своем избрании и спасении. Сторонники возрождения учили, что уверенность в спасении является результатом христианской зрелости и освящение.[78] Новообращенных побуждали искать уверенности в самоанализе своего духовного прогресса. Трактат Религиозные привязанности Джонатан Эдвардс был написан, чтобы помочь новообращенным проверить себя на наличие подлинных «религиозных привязанностей» или духовных желаний, таких как бескорыстная любовь к Богу, уверенность в себе. божественное вдохновение Евангелия и других Христианские добродетели.[79]

Однако недостаточно просто поразмыслить над прошлым опытом. Сторонники возрождения учили, что уверенность можно получить, только активно стремясь расти в Грейс и святость через умерщвление греха и использования средств благодати. В Религиозные привязанности, последним знаком, к которому обращался Эдвардс, было «христианская практика», и именно этому знаку он уделил больше всего места в своем трактате. Поиск уверенности требовал сознательных усилий со стороны новообращенного, и на это уходили месяцы или даже годы.[80]

Социальные эффекты

Женщины

Пробуждение сыграло важную роль в жизни женщин, хотя им редко позволяли проповедовать или брать на себя руководящие роли.[81][страница нужна ] Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин, особенно, анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и писать о них. Они стали более независимыми в своих решениях, как и в выборе мужа.[82] Этот самоанализ заставил многих женщин вести дневники или писать мемуары. Автобиография Ханны Хитон (1721–1794 гг.), Жены фермы Норт-Хейвен, Коннектикут, рассказывает о своих переживаниях во время Великого пробуждения, о встречах с Сатана, ее интеллектуальное и духовное развитие и повседневная жизнь на ферме.[83]

Филлис Уитли была первым опубликованным чернокожим поэтом-женщиной, и она была обращена в христианство в детстве после того, как ее привезли в Америку. Ее убеждения были открыты в ее работах; она описывает путешествие из языческой страны, чтобы познакомиться с христианством в колониях, в стихотворении, озаглавленном «О переселении из Африки в Америку».[84][неосновной источник необходим ] На Уитли настолько повлияли пробуждения и особенно Джордж Уайтфилд, что она посвятила ему стихотворение после его смерти, в котором она назвала его «Беспристрастным Спасителем».[85][неосновной источник необходим ] Сара Осборн добавляет еще один слой к роли женщин во время Пробуждения. Она была школьной учительницей в Род-Айленде, и ее труды дают захватывающий взгляд на духовные и культурные потрясения того времени, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также ее анонимно опубликованные Природа, достоверность и доказательства истинного христианства (1753).[86]

афро-американцы

Первое великое пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, самих себя, мира вокруг них и религии. На юге Tidewater и Low Country, на севере Баптист и методист проповедники обращали как белых, так и черных людей. Некоторые были порабощены во время обращения, а другие были свободны. Кавказцы начали приветствовать темнокожих людей в своих церквях, серьезно относясь к их религиозному опыту, а также допускали их к активной роли в общинах в качестве увещевателей, дьяконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью.[87]

Весть о духовном равенстве обратилась ко многим рабам, и, поскольку африканские религиозные традиции продолжали снижаться в Северной Америке, черные люди впервые приняли христианство в больших количествах.[88]

Евангелическим лидерам в южных колониях приходилось сталкиваться с проблемой рабства гораздо чаще, чем в северных. Тем не менее, многие лидеры пробуждения провозгласили, что рабовладельцы должны обучать своих рабов, чтобы они могли стать грамотными и могли читать и изучать Библию. Многие африканцы наконец получили какое-то образование.[89][страница нужна ]

Проповеди Джорджа Уайтфилда повторяли эгалитарную идею, но переводились только в духовное равенство африканцев в колониях, которые в основном оставались порабощенными. Уайтфилд был известен тем, что критиковал рабовладельцев, жестоко обращавшихся со своими рабами, и тех, кто не обучал их, но он не собирался отменять рабство. Он лоббировал восстановление рабства в Грузии и сам стал рабовладельцем.[90] Уайтфилд разделял общее убеждение евангелистов, что после обращения рабам будет предоставлено истинное равенство на Небесах. Несмотря на свою позицию в отношении рабства, Уайтфилд оказал влияние на многих африканцев.[91]

Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским министром, который позже стал четвертым президентом Университет Принстона.[92] Он был известен тем, что проповедовал африканским рабам, которые обратились в христианство в необычайно больших количествах, и ему приписывают первую устойчивую прозелитизацию рабов в Вирджинии.[93] Дэвис написал письмо в 1757 году, в котором он упоминает о религиозном рвении порабощенного человека, с которым он столкнулся во время своего путешествия. «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не рассчитываю насладиться своей свободой. Пока я жил в своей собственной стране, я ничего не знал об этом Иисусе, о котором вы так много слышали. Я жил совершенно беззаботно, что станет со мной, когда я умру; но теперь я вижу, что такой жизни никогда не будет, и я прихожу к вам, господин, чтобы вы могли сказать мне несколько хороших вещей, касающихся Иисуса Христа и моего долга перед БОГОМ, ибо я твердо решил не жить больше, как я ».[94]

Дэвис привык слышать такое волнение от многих чернокожих, подвергшихся пробуждению. Он считал, что чернокожие могут получить знания, равные белым, если им дать соответствующее образование, и подчеркивал важность того, чтобы рабовладельцы позволяли своим рабам становиться грамотными, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии.[95]

Эмоциональное поклонение пробуждению нравилось многим африканцам, и африканские лидеры начали выходить из пробуждений вскоре после того, как обратились в значительном количестве. Эти цифры проложили путь к созданию первых чернокожих общин и церквей в американских колониях.[96] Перед Американская революция, первый черные баптистские церкви были основаны на юге в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две черные баптистские церкви были основаны в Петербурге, штат Вирджиния.[97]

Научная интерпретация

Идея "великого пробуждения" оспаривается историками. Джон Батлер столь же расплывчато и преувеличенно. Он предложил историкам отказаться от термина Великое пробуждение потому что пробуждения 18-го века были лишь региональными событиями, которые произошли только в половине американских колоний, и их влияние на американскую религию и общество было минимальным.[98] Историки спорят, имело ли Пробуждение политическое влияние на Американская революция что произошло вскоре после этого. Профессор Алан Хеймерт видит серьезное влияние, но большинство историков считает, что оно имело лишь незначительное влияние.[99][100]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Альстрём 2004 С. 280–330.
  2. ^ Тейлор 2001, п. 354.
  3. ^ "Рабство и афроамериканская религия. «Американские эры. 1997. Encyclopedia.com. (10 апреля 2014 г.).
  4. ^ Беббингтон 1989, п. 12.
  5. ^ Альстрём 2004, п. 263.
  6. ^ Кэмпбелл 1996, п. 127.
  7. ^ Суини 2005, п. 36.
  8. ^ Суини 2005 С. 36–37.
  9. ^ а б c Беббингтон 1989, п. 20.
  10. ^ Суини 2005, п. 186: "«Великое пробуждение» - это американский термин, обозначающий трансатлантические возрождения восемнадцатого века. Британские христиане обычно называют пробуждения - в совокупности и проще - «евангельским пробуждением».'"
  11. ^ Суини 2005, п. 37.
  12. ^ а б c Смит 2015, п. 110.
  13. ^ а б Нолл 2004, п. 73.
  14. ^ Кидд 2007, п. 42.
  15. ^ а б c Суини 2005, п. 40.
  16. ^ Кидд 2007, п. 43.
  17. ^ Нолл 2004 С. 88–89.
  18. ^ Нолл 2004 С. 84–85.
  19. ^ а б Суини 2005, п. 39.
  20. ^ Нолл 2004, п. 97.
  21. ^ Нолл 2004, п. 99.
  22. ^ а б Кидд 2007, п. 44.
  23. ^ а б Нолл 2004, п. 102.
  24. ^ Кидд 2007, п. 45.
  25. ^ Смит 2015, п. 112.
  26. ^ Суини 2005, п. 42.
  27. ^ Kee et al. 1998 г., п. 412.
  28. ^ Смит 2015, п. 70.
  29. ^ Беббингтон 1989, п. 33.
  30. ^ Смит 2015, п. 1.
  31. ^ а б c d Смит 2015, п. 2.
  32. ^ а б Альстрём 2004, п. 287.
  33. ^ Кидд 2007, п. 30.
  34. ^ Кидд 2007, п. xiv.
  35. ^ Кидд 2007, п. 8.
  36. ^ Кидд 2007 С. 10–11.
  37. ^ а б Альстрём 2004, п. 269.
  38. ^ Альстрём 2004, п. 270.
  39. ^ Кидд 2007, п. 13.
  40. ^ Альстрём 2004, п. 282.
  41. ^ Нолл 2004 С. 76–78.
  42. ^ Кидд 2007, стр. 13–14,15–16.
  43. ^ Кидд 2007 С. 19–20.
  44. ^ Кидд 2007 С. 21–23.
  45. ^ а б Альстрём 2004, п. 271.
  46. ^ Альстрём 2004, п. 283.
  47. ^ а б c Альстрём 2004, п. 284.
  48. ^ Колдуэлл 2017, п. 14.
  49. ^ а б Альстрём 2004, п. 285.
  50. ^ а б Альстрём 2004, п. 286.
  51. ^ Кидд 2007 С. 28–29.
  52. ^ Kee et al. 1998 г. С. 415–416.
  53. ^ Альстрём 2004 С. 290–291.
  54. ^ Альстрём 2004 С. 292–293.
  55. ^ Альстрём 2004, п. 272.
  56. ^ Смит 2015, п. 8.
  57. ^ Альстрём 2004, п. 293.
  58. ^ Смит 2015, п. 3.
  59. ^ Винярский 2005.
  60. ^ а б Альстрём 2004, п. 273.
  61. ^ Альстрём 2004, п. 275.
  62. ^ Альстрём 2004, п. 289.
  63. ^ Альстрём 2004, п. 290.
  64. ^ Колдуэлл 2017, п. 11.
  65. ^ Кэмпбелл 1996, п. 194.
  66. ^ Колдуэлл 2017 С. 6, 20.
  67. ^ Колдуэлл 2017, п. 8.
  68. ^ а б c Колдуэлл 2017, п. 29.
  69. ^ Колдуэлл 2017, п. 20.
  70. ^ Колдуэлл 2017, п. 22.
  71. ^ Колдуэлл 2017 С. 22–24.
  72. ^ Колдуэлл 2017, п. 25.
  73. ^ Суини 2005 С. 48–49.
  74. ^ Колдуэлл 2017, п. 28.
  75. ^ Колдуэлл 2017, п. 30.
  76. ^ Колдуэлл 2017, п. 42.
  77. ^ Колдуэлл 2017 С. 32–34.
  78. ^ Колдуэлл 2017, п. 38.
  79. ^ Колдуэлл 2017, п. 39.
  80. ^ Колдуэлл 2017, п. 39–41.
  81. ^ Brekus 1998.
  82. ^ Мэтьюз 1992, п. 38.
  83. ^ Лейси 1988.
  84. ^ Уитли, Филлис. "О привезении из Африки в Америку. "(Лондон: 1773). Стихи Филлиса Уитли.
  85. ^ Уитли, Филлис. "Элегическая поэма о смерти прославленного Божественного и выдающегося Слуги Иисуса Христа, Преподобного и ученого мистера Джорджа Уайтфилда. "(Лондон: 1773 г.). Массачусетское историческое общество.
  86. ^ Brekus 2013.
  87. ^ Кидд 2008, п. 19.
  88. ^ Ламберт 2002.
  89. ^ Батлер 1990.
  90. ^ Уайтфилд, Джордж. Жителям Мэриленда, Вирджинии, Северной и Южной Каролины (Филадельфия: 1740 г.); цитируется в Кидд 2008, стр. 112–115
  91. ^ Кидд 2007, п. 217.
  92. ^ Президенты Принстона с princeton.edu. Проверено 8 апреля 2012 года.
  93. ^ «Сэмюэл Дэвис и трансатлантическая кампания за грамотность рабов в Вирджинии», В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine сокращенная версия статьи Джеффри Ричардса. с сайта historypolegreen.org. Проверено 8 апреля 2012 года.
  94. ^ Письма преподобного Сэмюэля Дэвиса (Лондон, 1757), стр. 19.
  95. ^ Ламберт 2002, п. 14.
  96. ^ Батлер, Wacker & Balmer, 2003 г., п. 112–113.
  97. ^ Брукс 2000.
  98. ^ Батлер 1982 С. 322–323.
  99. ^ Хаймерт 1966.
  100. ^ Гофф и Хаймерт 1998.

Библиография

дальнейшее чтение

Научные исследования

  • Бономи, Патрисия У. Под риском небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Издательство Оксфордского университета, 1988 г.
  • Бамстед, Дж. М. «Что мне делать, чтобы спастись?»: Великое пробуждение в колониальной Америке 1976, Томсон Паблишинг, ISBN  0-03-086651-0.
  • Хойньски, Михал. Риторика возрождения: язык великих проповедников пробуждения. 2016, Ванденхок и Рупрехт, ISBN  978-3-525-56023-5.
  • Конфорти, Джозеф А. Джонатан Эдвардс, Религиозные традиции и американская культура Пресса Университета Северной Каролины. 1995 г.
  • Фишер, Линфорд Д. Великое пробуждение Индии: религия и формирование коренных культур в ранней Америке Издательство Оксфордского университета, 2012.
  • Гаустад, Эдвин С. Великое пробуждение в Новой Англии (1957)
  • Гаустад, Эдвин С. "Теологические последствия Великого пробуждения в Новой Англии", Исторический обзор долины Миссисипи, Vol. 40, No. 4. (март, 1954), стр. 681–706. JSTOR  1895863.
  • Гоен, К. Возрождение и сепаратизм в Новой Англии, 1740–1800: строгие конгрегационалисты и отдельные баптисты в период Великого пробуждения 1987, Издательство Уэслианского университета, ISBN  0-8195-6133-9.
  • Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства 1989.
  • Исаак, Рис. Преобразование Вирджинии, 1740–1790 гг. 1982, акцент на баптистах
  • Кидд, Томас С. Бог свободы: религиозная история американской революции (2010).
  • Ламберт, Франк. Торговец в Divinity: Джордж Уайтфилд и трансатлантические возрождения; (1994)
  • Ламберт, Франк. «Первое великое пробуждение: чья интерпретирующая фантастика?» Ежеквартальный вестник Новой Англии, vol.68, no4, pp. 650, 1995
  • Ламберт, Франк. Изобретение «Великого пробуждения» (1998).
  • Маклафлин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 гг. (1978).
  • Шмидт, Ли Эрик. Священные ярмарки: Шотландия и становление американского возрождения (2001)
  • Шмоттер, Джеймс У. "Ирония духовного профессионализма: конгрегационные служители Новой Англии и Великое пробуждение", American Quarterly, 31 (1979), статистическое исследование JSTOR  2712305
  • Смит, Лиза. Первое великое пробуждение в колониальных американских газетах: изменяющаяся история (2012)
  • Уорд, У. Р. (2002). Протестантское евангельское пробуждение. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521892325..
  • Виньярски, Дуглас Л. Тьма наступает на Страну Света: переживание религиозного пробуждения в Новой Англии восемнадцатого века (Университет Северной Каролины, 2017). xxiv, 607 с.


Историография

  • Маклафлин, Уильям Г. "Обзор эссе: Американская революция как религиозное возрождение: Тысячелетие в одной стране".'" New England Quarterly 1967 40(1): 99–110. JSTOR  363855

Основные источники

  • Джонатан Эдвардс (К. Гоен, редактор) Великое пробуждение: правдивый рассказ Сборник современных комментариев и писем; 1972, Издательство Йельского университета, ISBN  0-300-01437-6.
  • Алан Хеймерт и Перри Миллер изд .; Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия 1967
  • Дэвис, Сэмюэл. Проповеди на важные темы. Отредактированный Альбертом Барнсом. 3 тт. 1845. репринт 1967 г.
  • Гиллис, Джон. Воспоминания преподобного Джорджа Уайтфилда. Нью-Хейвен, CN: Уитмор и Бэкингем, и Х. Мэнсфилд, 1834 г.
  • Джаррат, Деверо. Жизнь преподобного Деверо Джарратта. Религия в Америке, изд. Эдвин С. Гаустад. Нью-Йорк, Арно, 1969.
  • Уайтфилд, Джордж. Журналы Джорджа Уайтфилда. Отредактировал Иэн Мюррей. Лондон: баннер доверия, 1960.
  • Уайтфилд, Джордж. Письма Джорджа Уайтфилда. Под редакцией С. М. Хоутона. Эдинбург, Великобритания: Banner of Truth Trust, 1976.

внешняя ссылка