Евангелический англиканство - Evangelical Anglicanism

Церковь Всех Душ, Langham Place евангелическая община в Церковь Англии.

Евангелический англиканство или же евангельское епископство это традиция или церковная вечеринка в Англиканство который имеет сходство с более широкими евангелизм. Евангелические англиканцы разделяют с другими евангелистами атрибуты «конверсизма, активизма, библицизма и крестицентризма», определенные историком. Дэвид Беббингтон как центральный элемент евангелической идентичности. Возникновение евангельского церковного духа восходит к Первое великое пробуждение в Америке и евангелическое возрождение в Великобритании в 18 веке. В 20-м веке среди выдающихся деятелей были Джон Стотт и Дж. И. Пакер.[1]

В отличие от высокая церковь вечеринка, евангелисты подчеркивают экспериментальная религия сердца над важностью литургический формы. В результате евангелистов часто называют низкая церковь, но эти термины не всегда взаимозаменяемы, потому что низкая церковь может также описывать людей или группы, не являющиеся евангелистами.[2]

Описание

В отличие от Англо-католики, евангелический Англиканцы подчеркивают Реформатский, Протестантский природа Англиканство.[3] Исторически евангелисты были выходцами из умеренных Кальвинист а также Арминианский фоны.[4]

В соответствии с Дж. И. Пакер, евангелисты подчеркивают верховенство священного писания; величие Иисуса Христа; господство Святого Духа; необходимость преобразование (мгновенно или постепенно)[5]) и новое рождение; приоритет евангелизация и важность общение.[6] Историк Гиллис Харп добавляет, что заместительное искупление из Иисус Христос в центре их проповеди. Харп также утверждает, что евангелисты подчеркивают необходимость опыт конверсии, однако Пакер прямо отрицает, что это так.[7][8] Евангелические англиканцы особенно яростно критиковали ритуализм и священство.[3]

Что касается возрождение крещения, евангелисты считают крещение «частью процесса возрождения, шагом перед возможным« возрождением »».[9][10] Евангелические англикане проводят Реформаторский взгляд на крещение понимается в свете богословие завета в котором крещение запечатывает или дает клятву благословения Новый Завет отдельному христианину. Тем не мение, регенерация не одновременно с крещением. В случае крещение младенцев, то причастие "означает и запечатывает им милости, которые они еще должны получить верою".[11]

Евангелисты поддерживают Реформаторский взгляд на Святое Причастие, полагая, что Христос духовно присутствует в Евхаристии, а не телесно присутствует.[12][13] Согласно этой точке зрения, известный как приемная, то тело и кровь Христа принимаются духовно Вера.[14]

По регионам

Церковь Англии

Дальнейшая информация: История англиканской церкви

19 век

Евангелизм возник в результате религиозных возрождений 18 века.[1] В то время как предыдущие движения в Церковь Англии вращался вокруг вопросов церковного порядка и власти, евангелисты подчеркивали образ жизни, доктрину и поведение. Евангелисты уделяли особое внимание домашней религии, особенно семейной молитве. Забота евангелистов о моральной реформе общества проявилась в широкомасштабной поддержке миссии, школы, благотворительные общества для бедных и формирование Общество подавления порока. Это также продемонстрировали политические кампании в Британский парламент, наиболее важным из которых является движение к отменить рабство во главе с Уильям Уилберфорс. Уилберфорс был видным деятелем в сети евангельских социальных реформаторов, получивших прозвище Секта Клэпхэма.[15]

Чарльз Симеон (1759–1836) был ведущим евангельским священником.

Чарльз Симеон был самым влиятельным лидером евангелического англиканства. Он учредил Симеон Траст, фонд, который стал основным источником евангельских покровительство. К моменту его смерти Трест контролировал жизнь 42 церквей, в том числе Батское аббатство. Он также помог основать Церковное миссионерское общество в 1799 году, который должен был стать евангелической альтернативой высокой церкви Общество распространения Евангелия в зарубежных странах. Общество спонсировало миссионерскую работу в Индии, Африке и Австралии. В 1804 г. Британское и зарубежное библейское общество была основана, чтобы предоставлять Библии на разных языках для сопровождения миссионерской работы.[16]

Евангелисты девятнадцатого века были очарованы библейское пророчество поскольку это связано с будущими событиями, и они также продвигали Христианский сионизм, вера в восстановление Евреи в Палестину. Лондонское общество содействия христианству среди евреев (ныне Церковное служение среди евреев ) был создан в 1809 году. В 1830-х гг. Седьмой граф Шефтсбери, ведущий евангелист, помог убедить Лорд пальмерстон, британский государственный секретарь по иностранным делам, спонсировать еврейское поселение. В 1841 г. Эдвард Бикерстет опубликовано Восстановление евреев на их собственной земле и окончательное блаженство земли.[17]

Первый евангельский епископ, Генри Райдер, был назначен Глостер в 1815 г. Граф Ливерпуль после первоначальных возражений, что он был "религиозным епископом".[18] Второй евангельский епископ, Чарльз Самнер, Епископ Винчестера не был назначен до 1826 года, то есть более десяти лет спустя. Его брат Джон позже стал Епископ Честерский и был возведен в Архиепископ Кентерберийский в 1848 году. Число евангельских епископов впоследствии выросло, особенно во время пребывания лорда Пальмерстона на посту премьер-министра, поскольку он полагался на совет Шефтсбери при назначении встреч.[19] Во второй половине XIX века ведущими евангелистами были Дж. К. Райл, первый Епископ Ливерпуля. Райл помог основать евангелические богословские институты, такие как Wycliffe Hall на Оксфордский университет и Ридли Холл как альтернатива епархиальным колледжам, в которых к тому времени преобладали ритуалисты.[3]

Настаивание евангелистов на необходимости обращения вызвало споры в англиканской церкви по поводу доктрины возрождения через крещение. Евангелисты отвергли эту доктрину, и эту позицию резюмировал епископ Винчестера, который написал: «Я должен искать, несмотря на его крещение, библейское свидетельство того, что он был чадом Божьим». Разногласия достигли апогея в конце 1840-х годов, когда было вынесено решение, известное как приговор Горхэма. В 1847 г. Генри Филпоттс, Епископ Эксетера, отказался ввести в должность Джордж Корнелиус Горэм в качестве викарий прихода в Девоне на том основании, что Горхэм не верил в возрождение через крещение. Горхэм подал апелляцию в Тайный совет, который в 1850 году вынес решение в пользу Горхэма.[20]

В 1844 году ряд общин отделились от Церковь Англии. Они сформировали Свободная англиканская церковь, протестантское и реформированное тело, как реакция на ритуалистическое движение.[нужна цитата ]

20 век

С 1870-х до начала 20-го века евангелисты стали чувствовать себя все более изолированными, поскольку ритуализм стал более обычным явлением в англиканской церкви. По мере того как евангелизм продолжал уступать позиции партии высокой церкви, раскол между консервативные евангелисты и либеральные евангелисты. Либеральные евангелисты во главе с Вернон Сторр объединились в англиканское евангелическое движение. Их позиция изложена в сборнике эссе 1923 г. Либеральный евангелизм, который утверждал, что евангелизм был дискредитирован и что необходимо отойти от строгих понятий заместительного искупления наказания и непогрешимости Священных Писаний. Консерваторы обвиняли либеральных евангелистов в том, что они ничем не отличаются от старших. широкая церковь либералы, против которых всегда выступали евангелисты.[21]

В 1922 году разочарованные евангелисты покинули Церковное миссионерское общество из-за шагов по расширению богословских границ общества и основали Миссионерское общество библейских церковников (ныне известное как Сшивки ). Вскоре миссионеры BCMS появились в Африке, Бирме и среди инуитов. В 1925 году то, что станет Тринити-колледж в Бристоле была основана BCMS для обучения миссионеров. Тринити, тогда известная как Тиндейл-Холл, будет придерживаться консервативной позиции, в то время как другие евангелические колледжи, такие как Ридли-Холл, пойдут в более богословском направлении.[22]

Начиная с 1960-х годов евангелисты начали выходить из изоляции. В ответ на Конгрегационалист министр Мартин Ллойд-Джонс 'призываем к формированию общеевангелической деноминации, Джон Стотт из All Souls, Langham Place выступил с сильным утверждением англиканской идентичности на Национальный евангелический англиканский конгресс в 1967 году. Это вызвало большую готовность остаться в англиканской церкви и изменить ее изнутри. Влиятельные организации включают Реформа сеть и Proclamation Trust, которые работали, чтобы противостоять рукоположение женщин и снисходительное отношение к гомосексуализму в англиканской церкви. Churchman, опубликованный Церковное общество, является важным журналом для консервативных евангелистов. Мозговой центр Точка опоры и журнал Наковальня представляют открытый евангелический перспектива.[23]

21-го века

По мере того как в 21 веке другие церковные партии переживали упадок, евангелизм стал свидетелем роста влияния и популярности в англиканской церкви. По словам Питера Брайерли, исследователя церковной статистики, 40 процентов англиканцев посещали евангелические приходы.[24] По состоянию на 2016 год 70 процентов ординанды сообщалось, что они были евангельскими, а в 18 из 42 епархий были евангельские епископы. Джастин Велби, Архиепископ Кентерберийский с 2013 года является евангелистом и связан с Святая Троица Бромптон В Лондоне. Евангелическому росту в последние годы способствовали агрессивные открытие церквей и городская евангелизация. Однако некоторые либералы в церкви критиковали растущее влияние евангелизма как угрозу всеобъемлющим, широким церковным ценностям англиканской церкви.[25]

В декабре 2014 года было объявлено, что суфражист см. Мейдстон будет снова заполнен, чтобы предоставить альтернативный епископский надзор для определенных членов англиканской церкви, которые придерживаются консервативного евангельского взгляда на мужское "главенство" и возражать против рукоположение женщин-епископов. 23 сентября 2015 г. Род Томас был рукоположен в епископа Мейдстонского.[26]

Епископальная церковь в США

Дальнейшая информация: История епископальной церкви (США) и Евангелизм в Соединенных Штатах

19 век

Старая церковь Св. Павла в Филадельфии (ныне Епископальные общественные службы) была известной евангелической епископальной церковью XIX века. Его министры включали Стивен Тинг.

В 19 веке недавно организованный Епископальная церковь был разделен между двумя конкурирующими церковными партиями, партия высокой церкви во главе с Джон Генри Хобарт и евангелическая партия (также называемая просто партией низкой церкви).[27] Евангелическая партия находилась под влиянием своих коллег в Англии и включала Уэслианцы кто предпочел остаться в епископальной церкви, чем присоединиться к Методистская епископальная церковь.[28][29] Однако евангелические англиканцы не разделяли сильного «сакраментального акцента» методистов, которые также были евангелистами.[30]

Подобно евангелистам в других протестантских конфессиях, они подчеркивали необходимость обращения и участвовали в возрождение из Второе великое пробуждение, держа встречи возрождения и молитвенные собрания.[31] Они также не одобряли такие социальные развлечения, как танцы, карточные игры и театр.[32]

В то время как партия высокой церкви не одобряла участие в межконфессиональных добровольных обществах, евангелические епископалы решительно поддерживали их. Такие лидеры, как Александр Виетс Грисволд, Уильям Мид, Джеймс Милнор, Стивен Тинг и Чарльз Макилвейн участвовал в таких обществах, как Американское библейское общество, то Американское общество трактатов, то Американский союз воскресных школ, то Американское общество колонизации, то Американское общество трезвости и Американское общество друзей моряков. По словам церковного историка Уильяма Манросса, евангелисты часто проповедовали «изгоям и обездоленным», что заставляло их больше осознавать социальные проблемы и, следовательно, с большим энтузиазмом поддерживать попытки реформ довоенная Америка.[33]

Участие в добровольных обществах отражало убеждения евангелических епископалов, что каждый христианин обязан распространять Евангелие и праведность в рамках подготовки к тысячелетнее правление Христа на земле. Как и их английские коллеги, ожидания миллениалов подогревали интерес к библейским пророчествам среди евангельских епископалов. Епископ Джон П. К. Хеншоу, Бенджамин Аллен (ректор Св. Павла в Филадельфии) и другие епископальные служители издавали книги или журналы, посвященные миллениализму.[34]

К 1844 году две трети епископального духовенства были евангелистами.[35] Тем не менее, растущее влияние англо-католической Оксфордское движение Лидеры епископальной церкви обеспокоили евангелистов. Они испытали потерю доверия к церковным учреждениям после 1844 года, когда церковь Общее соглашение отказался назвать Оксфордское движение ересь. Их собственные попытки остановить волну суды за ересь в конечном итоге тоже потерпел неудачу. В ответ евангелисты решили создать свои собственные явно евангелические епископальные добровольные общества для продвижения образования и евангелизации, такие как Протестантское епископальное общество по продвижению евангельских знаний (которое позже слилось с тем, что сейчас известно как епископальное евангелистское общество) и американское Церковное миссионерское общество (созданное по образцу английского общества).[36]

После американская гражданская война, разрыв между евангелистами и высокими церковниками углубился. В то время как старшее поколение евангельских лидеров, такое как Макилвейн, пыталось сохранить евангельскую лояльность Епископальной церкви, молодое поколение призывало к расколу и созданию явно евангелической церкви.[37] В 1874 году некоторые из этих евангелистов во главе с Джордж Дэвид Камминс и Чарльз Э. Чейни организовал Реформатская епископальная церковь.[38]

К концу 19 века старая евангелическая партия превратилась в широкий церковный либерализм.[37] Епископалы широкой церкви стремились содействовать богословской открытости и терпимости, а также социальное служение и высшая критика Библии.[39] Епископ Томас М. Кларк является примером ведущего евангелиста 19 века, который к моменту своей смерти в 1903 году стал широким церковным деятелем.[40] Однако наиболее восприимчивыми к либерализму были молодые евангелисты, выходцы из евангельских семей или получившие образование в евангелических епископальных семинариях. Это было в случае с ведущим церковником епископом. Филлипс Брукс, получивший образование в евангелической Духовная семинария Вирджинии. Широкие церковники, такие как Брукс, сохранили старые евангельские акценты на литургической и экуменической свободе и личном религиозном опыте, но они отвергли основные учения евангельского богословия.[41]

20 век

В Фундаменталистско-модернистский спор 1920-х и 1930-х годов оказали меньшее влияние на епископальную церковь, чем на другие протестантские деноминации. Тем не менее, это привело к изменению конфигурации партий епископальной церкви. Широкие церковники с более евангельскими взглядами, например Уолтер Рассел Боуи и епископ Эдвард Л. Парсонс начали идентифицировать себя как либеральных евангелистов. Эти либеральные евангелисты стремились охватить современную науку, в то же время поддерживая личные отношения с Богом. Либеральные евангелисты также выступали за более тесные экуменические отношения и союз с другими протестантскими церквями.[42]

Либеральные евангелисты в США находились под влиянием либеральных евангелистов англиканской церкви. Разница между американским и английским движениями заключалась в том, что в епископальной церкви либеральные евангелисты были единственными евангелистами, тогда как в Англии либералам противостояли консервативные евангелисты.[40]

К середине века не осталось живой памяти о евангелистах 19 века, и епископалы «неохотно» признавали, что они когда-либо существовали.[43] Однако, начиная с 1960-х годов, консервативный евангелизм возродился как важная сила в епископальной церкви. Евангелическое возрождение в Епископальной церкви было частью более крупного послевоенного евангелического возрождения, известного в Северной Америке как неоевангелизм, и его продвигали и поддерживали англиканцы из Англии, где евангелический англиканство оставалось яркой традицией на протяжении всего 20 века. Наиболее влиятельным голосом из Англии был Джон Стотт.[44]

Новые евангелисты окажут сильнейшее сопротивление либеральной траектории Епископальной церкви, особенно в отношении прогрессивных взглядов на гомосексуализм. В конце 1980-х евангелисты начали создавать организации, направленные на продвижение и защиту своего понимания англиканской ортодоксии и изменение либеральной церковной политики. В 1996 г. Олден Хэтэуэй, то Епископ Питтсбургский, основал Американский англиканский совет представлять евангелистов на национальном уровне. Не имея возможности изменить либеральную программу епископальной церкви, евангелические епископалы и их англо-католические союзники обращались к англиканским церквям в Глобальный Юг для помощи в процессе, называемом Англиканская перестройка.[45]

Англиканская церковь Австралии

в Англиканская церковь Австралии Кальвинистский евангелизм является доминирующей теологической ориентацией этих епархий:

Кроме того, евангельские епископы имеют следующие неевангельские епархии:

Два крупнейших теологических колледжа Австралии - англиканский и евангелический: Богословский колледж Мура в Сиднее и Ридли Колледж в Мельбурне.

Африка

В Африке евангелизм является основным богословским направлением Церковь Уганды, и это невысокая церковь в литургическом стиле. Это во многом связано с тем, что в большей части Восточной Африки англиканство было введено миссионерским обществом евангелической церкви. Евангелический характер англиканской церкви в Уганде, а также в Англиканская церковь Руанды, был усилен Восточноафриканское возрождение 1930-х и 1940-х годов.[46]

Рост Пятидесятничество в Африке подтолкнул церковь к более харизматичный направление. В церковных службах нет ничего необычного в спонтанной молитве и большем руководстве со стороны миряне, и хвала и поклонение Музыка.[46]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Арфа 2005 С. 180–181.
  2. ^ Арфа 2005, п. 180.
  3. ^ а б c Чепмен 2006, п. 68.
  4. ^ Арфа 2005, п. 182; Совместная комиссия по осуществлению Пакта между Методистской церковью Великобритании и Англиканской церковью, 2008 г. С. 119–121.
  5. ^ Пакер, Дж. И. (5 мая 2018 г.). «Работа Святого Духа в убеждении и обращении». Лозаннское движение. Получено 22 октября 2020. Психологически обращения принимают бесчисленные формы. Некоторые тихие, некоторые шумные. Некоторые из них быстрые и ясные, происходящие в момент понимания Евангелия, другим требуются годы, прежде чем вера во Христа будет уверенно исповедана. Некоторые возникают в столь раннем возрасте, что о них не остается сознательной памяти; некоторые случаются на смертном одре.
  6. ^ Пакер, Дж. И., Проблема евангельской идентичности, Латимер Этюд 1, 1978, Латимер Хаус; стр.20
  7. ^ Арфа 2005, п. 181.
  8. ^ Пакер, Дж. И., Проблема евангельской идентичности, Латимер Этюд 1, 1978, Латимер Хаус; стр.20
  9. ^ Уилкокс 2014, п. 80.
  10. ^ Батлер 1995, п. 194: «Когда младенец станет взрослым и испытает духовное возрождение, тогда возрождение крещения станет эффективным».
  11. ^ Stott 1998, п. 6–7.
  12. ^ Будзишевский 2006, п. 20: «Например, многие англиканские евангелисты признают реальное присутствие Христа в Евхаристии».
  13. ^ Шотландия 2004, п. 355: «Епископ Райл ясно дал понять, что есть« духовное присутствие Христа в Вечере Господней для каждого верного причащающегося, но никакого местного телесного присутствия в хлебе и вине для любого причащающегося ». очевидно, единообразная доктрина англиканской церкви ». Райл весьма конкретизировал значение« духовного присутствия ». Он сформулировал это следующим образом:« Но мы, истинное духовное присутствие Христа, действительно понимаем, что Христос присутствует, поскольку Дух Божий присутствует в сердцах верных через благословение и благодать, и это все, что мы имеем в виду ».
  14. ^ Кеннеди 2016, п. 243.
  15. ^ Чепмен 2006 С. 60–61.
  16. ^ Чепмен 2006 С. 64–65.
  17. ^ Чепмен 2006, п. 65.
  18. ^ Чепмен 2006, п. 66.
  19. ^ Чепмен 2006, п. 67.
  20. ^ Чепмен 2006, п. 63.
  21. ^ Шлоссберг 2011 С. 86–87.
  22. ^ Чепмен 2006, п. 70.
  23. ^ Чепмен 2006, п. 71.
  24. ^ «Горячо и обеспокоено: рост евангелизма встряхивает существующую церковь». Экономист. Лондон. 10 марта 2012 г. В архиве с оригинала 28 марта 2019 г.. Получено 1 июля 2017.
  25. ^ Шервуд, Харриет (13 августа 2016 г.). «Когда традиционные верующие уходят, это новый кризис веры?». Наблюдатель. Лондон: Guardian Media Group. В архиве с оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 31 мая 2017.
  26. ^ "Объявлен суфраганский епископ Мейдстона" (Пресс-релиз). Архиепископ Кентерберийский. 5 мая 2015. В архиве с оригинала на 1 августа 2019 г.. Получено 1 августа 2019.
  27. ^ Белл 1977, п. 114; Батлер 1994, п. 194.
  28. ^ Гельцо 1993, п. 554.
  29. ^ Белл 1977, п. 114: «... большинство уэслианцев стали членами методистской церкви, но некоторые остались в епископальной церкви, чтобы сформировать влиятельную группу, евангелистов или низкоцерковную партию».
  30. ^ Кеннеди 2016, п. 75: «Евангелические англикане в основном не следовали сакраментальным акцентам Уэсли, но, как правило, были кранмерианцами в своем евхаристическом богословии ... Они также были довольны обрядом 1662 года, как соответствующим установлению Христа, понимая посвящение как отказ от элементы для священного использования ".
  31. ^ Батлер 1994, п. 194.
  32. ^ Белл 1977, п. 114.
  33. ^ Батлер 1994 С. 196–197.
  34. ^ Батлер 1994 С. 202–203.
  35. ^ Гельцо 1993, п. 559.
  36. ^ Батлер 1994 С. 208–209.
  37. ^ а б Батлер 1994, п. 210.
  38. ^ Причард 2014, п. 191.
  39. ^ Причард 2014, п. 235.
  40. ^ а б Батлер 1995, п. 236.
  41. ^ Батлер 1995 С. 225, 228.
  42. ^ Причард 2014 С. 269–271.
  43. ^ Гельцо 1993, п. 576; Арфа 2005, п. 180.
  44. ^ Боннер 2008, п. 269.
  45. ^ Hassett 2009 С. 34, 37, 39.
  46. ^ а б Hassett 2009 С. 26–27, 29.

Источники

Белл, Мэрион Л. (1977). Крестовый поход в городе: возрождение в Филадельфии девятнадцатого века. Льюисбург, Пенсильвания: Издательство Бакнеллского университета. ISBN  978-0-8387-1929-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Боннер, Джереми (2008). «Питтсбургская парадигма: рост конфессионального англиканства в юго-западной Пенсильвании, 1950–2000». Англиканская и епископальная история. Историческое общество епископальной церкви. 77 (3): 257–286. ISSN  0896-8039. JSTOR  42612864.CS1 maint: ref = harv (связь)
Будзишевский, Я., изд. (2006). Евангелисты на общественной площади. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  978-0-8010-3156-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Батлер, Диана Хохстедт (1994). «Церковь и американская судьба: евангелические епископалы и добровольные общества в довоенной Америке». Религия и американская культура: журнал интерпретации. 4 (2): 193–219. Дои:10.2307/1123849. ISSN  1533-8568. JSTOR  1123849.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1995). Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-508542-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Чепмен, Марк (2006). Англиканство: очень краткое введение. Очень короткие вступления. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-280693-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гельцо, Аллен С. (1993). «Ритуал, католицизм и восстание: исчезновение евангелических епископалов, 1853–1873». Англиканская и епископальная история. Историческое общество епископальной церкви. 62 (4): 551–577. ISSN  0896-8039. JSTOR  42611573.CS1 maint: ref = harv (связь)
Харп, Гиллис Дж. (2005). «Странная смерть евангелического епископства». Англиканская и епископальная история. Историческое общество епископальной церкви. 74 (2): 180–206. JSTOR  42612883.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хассетт, Миранда К. (2009). Англиканская община в условиях кризиса: как епископальные диссиденты и их африканские союзники меняют англиканство. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-2771-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Совместная комиссия по осуществлению Пакта между Методистской церковью Великобритании и Англиканской церковью (2008 г.). Принятие Завета (PDF). Питерборо, Англия: Методистское издательство. ISBN  978-1-85852-346-0. В архиве (PDF) с оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 17 июля 2017.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кеннеди, Дэвид Дж. (2016). Евхаристическая сакраментальность в экуменическом контексте: англиканский эпиклезис. Новое критическое мышление в религии, теологии и библейских исследованиях. Олдершот, Англия: Ashgate Publishing. ISBN  978-0-7546-6376-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Причард, Роберт В. (2014). История епископальной церкви (3-е изд.). Нью-Йорк: Morehouse Publishing. ISBN  978-0-8192-2877-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шлоссберг, Герберт (2011). Конфликт и кризис в религиозной жизни поздневикторианской Англии. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. ISBN  978-1-4128-1523-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шотландия, Найджел (2004). Евангелические англикане в эпоху революции, 1789–1901 гг.. Карлайл, Англия: Патерностер Пресс. ISBN  978-1-84227-231-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Стотт, Джон (1998) [1964]. «Евангелическая доктрина крещения» (PDF). Churchman. Церковное общество. 112 (1). В архиве (PDF) с оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 12 марта 2017.CS1 maint: ref = harv (связь)
Уилкокс, Аластер (2014). Церковь и трущобы: викторианская англиканская церковь и ее миссия для бедных Ливерпуля. Ньюкасл-апон-Тайн, Англия: Cambridge Scholars Publishing. ISBN  978-1-4438-5997-4.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка