Вечеря Господня в реформатском богословии - Lords Supper in Reformed theology
В Реформатское богословие, то Вечеря Господня или Евхаристия - это причастие духовно питает христиан и укрепляет их союз со Христом. Внешнее или физическое действие причастия - это есть хлеб и пить вино. Реформатские конфессии, которые являются официальными заявлениями верований реформатских церквей, учат, что тело и кровь Христа действительно присутствует в причастии, но это присутствие передается духовным образом, а не физическим поеданием его тела. Реформатское учение о реальном присутствии иногда называют «мистическим реальным присутствием» или «духовным реальным присутствием».
Ранние реформатские богословы, такие как Джон Кальвин и Хулдрих Цвингли отверг римско-католическую веру в пресуществление, что хлеб и вино Евхаристии превращаются в тело и кровь Христа, но учил, что личность Христа, включая его тело и кровь, представлена христианам, которые вкушают ее с верой. Они также не согласны с Мартин Лютер и Лютеранский традиция, которая учила, что тело Христа физически едят ртом при причастии. Потом Реформатские православные теологи продолжали проповедовать взгляды, подобные взглядам Кальвина и Цвингли. В современный период Карл Барт исповедовали символическое представление о том, что причастие только передает обетования Бога, а не действует, чтобы фактически их передать. Другие реформатские богословы продолжали проповедовать традиционные взгляды.
История
Часть серия на |
Кальвинизм |
---|
Портал кальвинизма |
Фон
С начала христианства до X века христианские богословы видели Евхаристия как участие церкви в Жертва Христа. Считалось, что Христос присутствует в Евхаристии, но были разногласия по поводу того, как это произошло.[2] В Школа Антиохии в Восточная Римская Империя, вместе с Хилари Пуатье и Амвросий в Западная Римская Империя, учил реалистическому, метаболическому или соматическому взгляду, в котором элементы Евхаристии, как полагали, были изменены на Тело и кровь Христа.[3] Влиятельный западный богослов IV века Августин Гиппопотам с другой стороны, считал, что Христос действительно присутствует в элементах Евхаристии, но не телесно, потому что его тело остается в небеса.[4] Августин считал, что Евхаристия - это духовная еда, которая позволяет христианам стать частью тела Христа.[5] Западные богословы в течение трех столетий после Августина не уточняли, каким образом Христос присутствует в Евхаристии, но подчеркивали преобразующую силу причастия.[6]
В девятом веке Храбанус Маурус и Ратрамнус также защищал точку зрения Августина на неметаболическое реальное присутствие.[7] В период высокого и позднего средневековья взгляд на метаболизм становился все более доминирующим, исключая неметаболический взгляд, до такой степени, что он считался единственным ортодоксальным вариантом.[8] Доктрина пресуществление был разработан в средние века для объяснения превращения элементов в тело и кровь Христа. Пресуществление - это вера в то, что евхаристические элементы трансформируются в тело и кровь Христа таким образом, который может быть воспринят только разумом, а не чувствами.[9]
Реформация
Мартин Лютер, ведущая фигура Протестантская реформация и лидер Протестантский движение, которое будет называться Лютеранство, отверг доктрину пресуществления, но продолжал считать, что Христос присутствует телесно «под хлебом и вином».[10] Лютер настаивал на том, чтобы слова Христа во время установления причастия «это мое тело» воспринимались буквально. Он считал, что всякий, кто ел и пил во время Евхаристии (часто называемой протестантами «Вечеря Господней») физически ел тело Христа и пил Его кровь, независимо от их веры.[11]
Хулдрих Цвингли, первый теолог реформатской традиции, также отверг точку зрения пресуществления,[10] но он не соглашался с Лютером, считая, что тело Христа физически не присутствует в Евхаристии. Он считал, что вся личность Христа (тело и дух) представляется верующим в Евхаристии, но этого не происходит, если тело Христа поедают ртом.[12] Этот взгляд был назван «мистическим реальным присутствием», что означает, что те, кто принимает участие, имеют прямой опыт присутствия Бога,[13] или «духовное реальное присутствие», потому что Христос присутствует через Его дух.[14] Цвингли также не верил, что причастие действительно дарует благодать, которая предлагается в причастии, но что внешние признаки хлеба и вина свидетельствуют об этой благодати и пробуждают память о смерти Христа.[12]
Джон Кальвин, очень влиятельный ранний реформатский теолог, считал, что Вечеря Господня питает христиан духовной пищей союз со Христом. Он считал, что во время Вечери христиане питаются плотью Христа, что он видел как необъяснимое чудо.[15] Кальвин учил, что Вечеря подтверждает обещания, данные христианам в проповеди Евангелие. Он также видел ее цель в том, чтобы вызывать хвалу Богу и любовь к другим людям. Он считал, что христианам необходимо приобщиться к человечеству Христа в Вечере, а также к Его Духу, и что хлеб и вино действительно присутствуют, а не просто символизируют или представляют тело и кровь Христа.[16] Кальвин назвал общение, связанное с Вечерей Господней, духовным, имея в виду, что оно берет свое начало в Святой Дух. Учению Кальвина о Вечере Господней последовали многие другие в реформатской традиции, в том числе Мартин Бусер и Петр Мученик Вермигли. Кальвин, как и Цвингли, и противник Лютера, не верил, что Христос телесно присутствует в элементах Евхаристии. Он учил, что Христос остается на небесах и что мы общаемся с ним в Вечере Господней, будучи вознесенными к нему, а не нисходящим к нам.[17] Кальвин считал, что элементы Вечери используются Богом в качестве инструментов для передачи обещаний, которые они представляют, и эта точка зрения называлась символическим инструментализмом.[18]
Генрих Буллингер, Преемник Цвингли, пошел дальше Цвингли, обучая, что существует союз между таинством Вечери и символизируемой в них благодатью.[19] Взгляды Буллингера не совпадали с точкой зрения Кальвина, потому что он не рассматривал таинства как инструмент передачи благодати. Точка зрения Буллинджера получила название «символического параллелизма», потому что внутреннее питание Христом происходит одновременно с внешним потреблением хлеба и вина, но никоим образом не вызвано им.[20]
В Реформатские исповедания веры, официальные утверждения верований реформатских церквей, следовали точке зрения, что Христос действительно присутствует в Вечере. Они либо придерживались точки зрения Кальвина о том, что знаки хлеба и вина способствуют передаче благодати, либо символического параллелизма Буллинджера.[21] Некоторые реформатские исповедания на немецком языке, кажется, не решаются сделать причастие средством благодати, но все они утверждают, что существует союз между внешними знаками причастия и внутренней означаемой благодатью.[22] Реформатские православные богословы также продолжали настаивать на реальном присутствии Христа на Вечере, отвергая лютеране, что его тело присутствует на месте.[23]
Современное
Влиятельный реформатский богослов XVIII века Фридрих Шлейермахер видел проблемы со всеми позициями Реформации относительно присутствия Христа в Евхаристии и надеялся, что это учение будет сформулировано по-новому. Он подчеркнул функцию Вечери в подтверждении союза христиан со Христом, а также союза, который они имеют друг с другом.[24]
В девятнадцатом веке учение о Вечере Господней стало предметом споров между американскими реформатскими теологами. Джон Уильямсон Невин и Чарльз Ходж. Невин под влиянием немецких лютеран Исаак Август Дорнер, писал, что через Вечерю Господню христиане мистическим образом соединяются со всей личностью Христа, и что это соединение происходит через плоть Христа.[25] Ходж считал, что Невин слишком много внимания уделял идее мистического союза.[26] и утверждал, что когда говорится, что христиане общаются со Христом во время Вечери, скорее имеется в виду добродетель Христа как жертва за их грехи, чем мистический союз с Его плотью.[27] Ходж также учил, что в Вечере Господней не сообщается ничего такого, что не сообщается в проповеди Слова Божьего.[28] Американские пресвитериане в целом согласен с ходжем.[29] Реформатор девятнадцатого века Конгрегационалист последователи Богословие Новой Англии как правило, считается символическим, мемориал вид на Вечерю Господню.[30]
Реформатский теолог двадцатого века Карл Барт не следовали реформатской вере в то, что Бог использует таинства как средство благодати. Вместо этого он видел Вечерю Господню как чисто символическую и действующую для провозглашения Божьих обещаний. Его позицию назвали символической мемориализм потому что он видел, как причастия увековечивают память о смерти Христа.[31] Другой реформатский теолог двадцатого века, Дональд Бэйли, занял позицию, аналогичную позиции Жана Кальвина.[32] Бэйли утверждал, что, хотя Бог вездесущий, он особым образом присутствует в Вечере Господней, потому что он присутствует благодаря вере верующего. Присутствие Христа даже более реально для верующего в причастии, чем физическая реальность.[33]
Смысл
В реформатских конфессиях Вечеря Господня - это трапеза, дающая духовное питание. Считается, что употребление в пищу тела и питье крови Христа во время причастия духовно укрепляет христиан.[34] Считается, что уже верующие объединены со Христом, но Вечеря служит для углубления и укрепления этого союза.[21] Вечеря - это также способ вспомнить и провозгласить смерть и воскресение Христа. Участники должны выразить благодарность и хвалу Богу в благодарности за его смерть и блага, которые она приносит. Считается, что Вечеря заверяет христиан в их спасении и единении со Христом, о чем им сообщалось в проповеди Евангелие. Также считается, что Вечеря укрепляет союз христиан друг с другом.[35] Он призывает христиан любить и повиноваться Христу и жить в гармонии с другими христианами.[36]
Реформатские конфессии отвергают католическое учение о том, что Евхаристия - это жертвоприношение умилостивление, или жертва, чтобы утолить Божий гнев и получить прощение грехов.[37] Вместо этого они учат, что тело Христа должно быть только получено, а не повторно представлено Богу в качестве жертвы.[38] Признания иногда говорят о Вечере как о жертве благодарения за полученный дар умилостивления.[39] В двадцатом веке шотландский реформатский теолог Т. Ф. Торранс разработал сильное учение о евхаристической жертве. Он утверждал, что Личность Христа и работа не могла быть разделена, и что Евхаристия опосредовала его жертвенную смерть.[40]
В реформатских церквях только верующие христиане должны принимать участие в Вечере Господней. Кроме того, ожидается, что причастники изучат причастие и подготовятся к нему. Это включает определение того, признает ли человек свою греховность и вера во Христа простить их. Христиане могут в некоторой степени сомневаться в своем спасении, но они, по крайней мере, должны осознавать свой грех и иметь желание иметь веру.[41]
Присутствие Христа
Реформатские исповедания учат, что истинное тело и кровь Христа действительно присутствует в Вечере Господней.[21] Что касается того, что принимается на Вечере, реформатская традиция не противоречит позиции католицизма или лютеранства. Реформатские вероисповедания учат, что участники Вечери, по словам Бельгийское исповедание, вкусите «надлежащего и естественного тела и надлежащей крови Христовой».[42] Однако они отрицают объяснения этой еды и питья лютеранами и католиками.[36] Против католиков реформатские конфессии учат, что хлеб и вино Вечери не становятся кровью и телом Христа, как в католическом взгляде на пресуществление. Против лютеран реформатские конфессии не учат, что участники Вечери физически едят тело Христа и пьют Его кровь своими ртами (латинский: manducatio oralis). Реформатские исповедания учат, что во время Вечери Христа принимают как божественная и человеческая природа,[43] способ питания считается духовным (manducatio spiritis). Тело и кровь Христа остаются плотской субстанцией, но передаются причастнику духовным образом.[44]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Ментцер 2013, п. 246.
- ^ Риггс 2015 С. 11–12.
- ^ Риггс 2015 С. 12–13.
- ^ Риггс 2015, п. 15.
- ^ Эйрес и Хамфрис 2015, п. 159.
- ^ Эйрес и Хамфрис 2015, п. 161–162.
- ^ Риггс 2015, п. 18.
- ^ Леви 2015, п. 236.
- ^ Риггс 2015, п. 24.
- ^ а б Риггс 2015, п. 55.
- ^ Риггс 2015, п. 53.
- ^ а б Риггс 2015, п. 73.
- ^ Риггс 2015, п. 35.
- ^ Opitz 2016, п. 128.
- ^ Летэм 2001, п. 32.
- ^ Летэм 2001, п. 33.
- ^ Летэм 2001, п. 35.
- ^ Риггс 2015, п. 110.
- ^ Джерриш 1966, п. 233.
- ^ Джерриш 1966, п. 234.
- ^ а б c Риггс 2015, п. 142.
- ^ Джерриш 1966 С. 239–240.
- ^ Свейн 2015, п. 373.
- ^ Риггс 2015, п. 129.
- ^ Холифилд 2015, п. 389; Риггс 2015, п. 132.
- ^ Холифилд 2015, п. 389.
- ^ Риггс 2015, п. 133.
- ^ Риггс 2015, п. 134.
- ^ Холифилд 2015, п. 390.
- ^ Холифилд 2015, п. 391.
- ^ Риггс 2015, п. 136.
- ^ Риггс 2015, п. 137.
- ^ Риггс 2015, п. 138.
- ^ Венема 2001 С. 137–8.
- ^ Венема 2001, п. 134.
- ^ а б Венема 2001, п. 135.
- ^ Rohls 1998, п. 220.
- ^ Rohls 1998, п. 222.
- ^ Rohls 1998, п. 223.
- ^ Hunsinger 2015, п. 413.
- ^ Венема 2001 С. 182–183.
- ^ Хортон 2008, п. 128.
- ^ Rohls 1998, п. 230.
- ^ Rohls 1998, п. 234.
Библиография
- Эйрес, Льюис; Хамфрис, Томас (2015). "Августин и Запад до 650 г. н. Э.". В Боерсма, Ганс; Леверинг, Мэтью (ред.). Оксфордский справочник сакраментального богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 156–169. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199659067.013.6. ISBN 978-0-19-965906-7.
- Герриш, Б. А. (июль 1966 г.). «Вечеря Господня в реформатских исповеданиях». Богословие сегодня. 23 (2): 224–243. Дои:10.1177/004057366602300208.
- Холифилд, Э. Брукс (2015). «Сакраментальное богословие в Америке: семнадцатый – девятнадцатый века». В Боерсма, Ганс; Леверинг, Мэтью (ред.). Оксфордский справочник сакраментального богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 380–395. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199659067.013.24. ISBN 978-0-19-965906-7.
- Хортон, Майкл С. (2008). Люди и место: экклезиология завета. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс. ISBN 978-0-664-23071-5.
- Хансингер, Джордж (2015). «Вечеря Господня в двадцатом веке и современное протестантское богословие». В Боерсма, Ганс; Леверинг, Мэтью (ред.). Оксфордский справочник сакраментального богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 410–416. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199659067.013.4. ISBN 978-0-19-965906-7.
- Летэм, Роберт (2001). Вечеря Господня: вечное слово в преломленном хлебе. Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R. ISBN 978-0-87552-202-9.
- Леви, Ян Кристофер (2015). «Евхаристия в четырнадцатом и пятнадцатом веках». В Бурсме, Ганс; Леверинг, Мэтью (ред.). Оксфордский справочник сакраментального богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199659067.013.1. ISBN 978-0-19-965906-7.
- Ментцер, Раймонд А. (2013). «Реформатские литургические практики». В Wandel, Ли Палмер (ред.). Спутник Евхаристии в Реформации. Сподвижники Брилла по христианской традиции. 46. Лейден, Нидерланды: Brill. С. 231–250. Дои:10.1163/9789004260177_013. ISBN 978-90-04-26017-7.
- Опиц, Питер (2016). "Хулдрих Цвингли". В Nimmo, Paul T .; Фергюссон, Дэвид А. С. (ред.). Кембриджский компаньон реформатской теологии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-02722-0.
- Риггс, Джон (2015). Вечеря Господня в реформатской традиции. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс. ISBN 978-0-664-26019-4.
- Ролс, Ян (1998) [1987]. Реформатор теологии Bekenntnisschriften [Реформатские исповедания: богословие от Цюриха до бармена] (на немецком). Перевод Джона Хоффмейера. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс. ISBN 0-664-22078-9.
- Суэйн, Скотт Р. (2015). «Лютеранское и реформатское сакраментальное богословие: семнадцатый – девятнадцатый века». В Бурсме, Ганс; Леверинг, Мэтью (ред.). Оксфордский справочник сакраментального богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199659067.013.16. ISBN 978-0-19-965906-7.
- Венема, Корнелиус П. (2001). «Учение о Вечере Господней в реформатских исповеданиях» (PDF). Среднеамериканский теологический журнал. 12: 135–199.
- Йелтон, Джефф (2019). Вино в Вечере Господней: в этом случае на основании Священного Писания и простой причины доказывается, что в причастии следует использовать настоящее вино, сброженный виноградный сок..