История христианства - History of Christianity

Для книг и телесериалов с похожими названиями см. История христианства.
«Христианская история» перенаправляется сюда. Для журнала см. Христианская история.

Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства
Погребальный стела Лицинии Амиас на мраморе, в Национальный римский музей. Одна из самых ранних найденных христианских надписей начала 3 века. Ватикан некрополь площадь в Риме. Он содержит текст ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ («рыба живых»), предшественник Ихтис символ.

В история христианства касается Христианская религия, Христианские страны, а Церковь с его различными деноминации, от 1 век к настоящее время.

Христианство зародилось в служении Иисус, еврейский учитель и целитель, провозгласивший неизбежное царство божье и был распят c. 30–33 гг. Нашей эры в I веке Римская провинция из Иудея. Его последователи считают, что, согласно Евангелия, он был Сыном Божьим, и что он умер для прощения грехов и был воскресший из мертвых и вознесены Богом, и скоро вернутся с момента основания Царства Божьего.

Первые последователи Иисуса были апокалиптический Евреи-христиане. Включение язычники в развивающейся раннехристианской церкви вызвали раскол между Иудаизм и еврейское христианство в течение первых двух веков Христианская эра. В 313 году император Константин I выпустил Миланский эдикт узаконивание христианского богослужения. В 380 г. Эдикт Фессалоникийский выдвинуть под Феодосий I, Римская империя официально приняла Тринитарный Христианство как его государственная религия, а христианство утвердилось как преимущественно римская религия в государственная церковь Римской империи. Христологические споры о человеческой и божественной природе Иисуса охватили христианскую церковь на протяжении двух столетий, и для разрешения этих споров было созвано семь экуменических соборов. Арианство был осужден на Первый Никейский собор (325), которые поддерживали доктрину Троицы, изложенную в Никейский символ веры.

Рано Средний возраст, миссионерская деятельность распространяла христианство на запад среди немецких народов. Вовремя Высокое средневековье, восточное и западное христианство разошлись, что привело к Раскол между Востоком и Западом 1054 г. Растущая критика Римский католик экклезиологический структура и ее поведение привели к Протестантский движение XVI века и раскол западного христианства. Поскольку эпоха Возрождения эра, с колониализм, вдохновленный церковью, Христианство распространилось по всему миру.[1] Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан, и христианство стало крупнейшей религией в мире.[2] В течение последнего столетия, когда влияние христианства на Западе ослабевало, оно быстро росло на Востоке и в других странах. Глобальный Юг в Китае, Южной Корее и большей части Африки к югу от Сахары.

Происхождение

Еврейско-эллинистический фон

Смотрите также: Историческая справка Нового Завета, Период Второго Храма, и Иудаизм Второго Храма

Религиозный климат Иудеи I века был разнообразным, с многочисленными иудейскими сектами. Древний историк Иосиф Флавий описывает четыре выдающиеся группы в иудаизме того времени: Фарисеи, Саддукеи, Ессеи и Зилоты. Это привело к беспорядкам, и в I веке до нашей эры и в I веке нашей эры было множество харизматических религиозных лидеров, внесших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишна из раввинский иудаизм, включая Йоханан бен Заккай и Ханина бен Доса. Еврейский мессианизм, и концепция еврейского мессии, имеет корни в апокалиптическая литература 2-го века до нашей эры до 1-го века до нашей эры, обещая будущего "помазанного" лидера (мессию или царь) от Линия Давида воскресить Израильское Царство Божье вместо иностранных правителей того времени.

Служение Иисуса

Основные статьи: Служение Иисуса, Хронология Иисуса, Исторический Иисус, Поиски исторического Иисуса, и Жизнь Иисуса в Новом Завете

Основными источниками информации о жизни и учениях Иисуса являются четыре канонические евангелия, и в меньшей степени Деяния апостолов и Послания Павла. Согласно Евангелиям, Иисус был еврейским учителем и целителем, распятым около 30–33 гг. Нашей эры. Его последователи верят, что он - сын Бога, жил, умер и воскрес из смерти для прощения грехов.

Раннее христианство (ок. 31 / 33–324)

Раннее христианство обычно считается церковные историки начать со служения Иисуса (c. 27–30) и заканчиваются Первый Никейский собор (325). Обычно его делят на два периода: Апостольский век (c. 30–100 гг., Когда были еще живы первые апостолы) и Доникейский период (c. 100–325).[3]

Апостольский век

Восточный Средиземноморский регион во времена Апостол Павел.
Основная статья: Христианство в I веке

Апостольский век назван в честь Апостолы и их миссионерская деятельность. Он имеет особое значение в христианской традиции как эпоха прямых апостолов Иисуса. А основной источник ибо апостольский век - это Деяния апостолов, но его историческая достоверность сомнительна и его охват частичный, особенно с акцентом на Деяния 15:36 далее по министерству Павел, и закончился около 62 г. н.э., проповедуя в Рим под домашний арест.

Самые ранние последователи Иисус были апокалиптическими еврейскими христианами. Ранние христианские группы были строго еврейскими, например Эбиониты и раннехристианское сообщество в Иерусалим во главе с Иаков, брат Иисуса. В соответствии с Деяния 9: 1-2, они описали себя как «ученики Господа» и [последователи] «Пути», и согласно Деяния 11:26 устоявшееся сообщество учеников в Антиохия были первыми, кого называли «христианами». Некоторые из ранних христианских общин привлекали неевреев Богобоязненные, которые уже посещали еврейские синагоги. Включение неевреев представляло проблему, поскольку они не могли полностью соблюдать Галаха. Савл из Тарса, широко известный как Апостол Павел, преследовал первых иудейских христиан, затем преобразованный и начал свою миссию среди язычников. Главная проблема посланий Павла - включение язычников в Божье Новый Завет, считая веры во Христа достаточной для праведности. Из-за включения язычников раннее христианство изменило свой характер и постепенно разошлись из иудаизма и еврейского христианства в течение первых двух веков христианской эры.

Христос Иисус,[4] Добрый пастырь, 3 век.

Евангелия и Новый Завет послания содержать рано вероучения и гимны, а также отчеты Страсть, пустая гробница и появления Воскресения.[5] Раннее христианство медленно распространилось по карманам верующих среди арамейский -говорящие народы Средиземноморское побережье а также во внутренние районы Римской империи и за ее пределами, в Парфянская Империя а позже Сасанидская Империя, включая Месопотамия, над которым в разное время и в разной степени доминировали эти империи.[6]

Доникейский период

Святой Лаврентий (замучен 258) перед Император Валериан пользователя Fra Angelico.
Основная статья: Христианство в довикейский период

Довикейский период (буквально означает «до Никеи») был периодом после апостольского периода до Первого Никейского собора в 325 году. К началу никейского периода христианская вера распространилась повсюду. западная Европа и Средиземноморский бассейн, и чтобы Северная Африка и Восток. Более формальная церковная структура выросла из первых общин, и возникли различные христианские доктрины. Христианство отделилось от иудаизма, создавая собственную идентичность посредством все более суровой отказ от иудаизма и из Еврейские обычаи.

Развитие церковной структуры

Число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков.[7] В постапостольской церкви постепенно возникла иерархия духовенства, когда надзиратели городского христианского населения приняли форму эпископы (надзиратели, происхождение терминов епископ и епископ) и пресвитеры (старейшины; происхождение термина священник ) а потом дьяконы (слуги). Но это проявлялось медленно и в разное время в разных местах. Климент, епископ Рима I века, относится к лидерам коринфской церкви в его послание к Коринфянам как епископы и пресвитеры как синонимы. Авторы Нового Завета также используют термины «надзиратель» и «старейшины» как синонимы и как синонимы.[8]

Варианты христианства

Основные статьи: Протоортодоксальное христианство, Разнообразие в раннем христианстве, и Раннехристианские ереси

В анте-никейский период выросло множество христианских христиан. секты, культы и движения с сильными объединяющими характеристиками, отсутствующими в апостольский период. У них были разные интерпретации Писание, особенно божественность Иисуса и характер Троица. Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом, формируя динамичный характер христианства в эту эпоху. Постапостольский период был разнообразен как с точки зрения верований, так и с точки зрения обычаев. В дополнение к широкому спектру основных ветвей христианства происходили постоянные изменения и разнообразие, которые по-разному приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению.[9][10][11][12]

Развитие библейского канона

Фолио из Папирус 46, собрание посланий Павла начала III века.
Основные статьи: Развитие христианского библейского канона и Развитие канона Нового Завета

К концу I века послания Павла в собрании циркулировали.[13] К началу 3-го века существовал набор христианских писаний, подобных нынешнему Новому Завету, хотя все еще продолжались споры по поводу каноничности посланий к евреям, Иакова, II Петра, II и III Иоанна и Откровения.[14][15] К IV веку на Западе существовало единодушие в отношении канона Нового Завета,[16] и к V веку Восток, за некоторыми исключениями, принял Книгу Откровения и, таким образом, пришел к согласию в вопросе канона.[17]

Ранние православные писания

Основная статья: Анте-никейские отцы

По мере распространения христианства оно приобретало некоторых членов из хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами. Они создали два вида работ: теологические и извиняющийся последние являются работами, направленными на защиту веры с помощью разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Эти авторы известны как Отцы Церкви, и их изучение называется патристика. Известные ранние отцы включают Игнатий Антиохийский, Поликарп, Джастин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, и Ориген.

Раннее искусство

Богородица с младенцем. Настенная роспись из раннеримских катакомб, IV век.

Возникло христианское искусство относительно поздно, и первые известные христианские изображения появились примерно в 200 г.[18] хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие бытовые изображения использовались раньше. Самые старые известные христианские картины относятся к римской катакомбы датируется примерно 200 годом, а самые старые христианские скульптуры относятся к саркофаги, датируемые началом 3 в.[19]

Хотя многие евреи-эллинисты, кажется, имели изображения религиозных деятелей, как в Синагога Дура-Европос, то традиционный запрет мозаики на «идолы» несомненно, сохранил некоторый эффект, хотя никогда не был провозглашен теологами. Этот ранний отказ от изображений и необходимость скрыть христианскую практику от преследований оставляет мало археологических записей, касающихся раннего христианства и его эволюции.[19]

Преследования и легализация

Основные статьи: Преследование первых христиан римлянами, Гонения на христиан в Римской империи, и Гонения на христиан в Новом Завете

Не было преследований христиан по всей империи до царствования Деций в третьем веке.[20] Последним и самым жестоким преследованием, организованным имперскими властями, было Преследование Диоклетиана, 303–311.[21] В Эдикт Сердика был выпущен в 311 году римским императором Галериус, официально прекратив преследование на Востоке. С прохождением в 313 г. н.э. Миланский эдикт, в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовала христианскую религию, прекратились гонения на христиан со стороны римского государства.[22]

Армения стала первой страной, которая провозгласила христианство своей государственной религией, когда св. Григорий Просветитель на мероприятии, традиционно датированном 301 годом нашей эры, убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.

Поздняя античность (313–476)

  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства до 600 г.
Основная статья: Христианство в поздней античности
Смотрите также: Христианство в 4 веке и Христианство в 5 веке

Влияние Константина

Смотрите также: Константин Великий и христианство и Протоортодоксальное христианство
Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора, несущих Никено-Константинопольский символ веры 381 года.

Сколько христианства принял Константин в этот момент, трудно понять,[23] но его воцарение стало поворотным моментом для христианской церкви. Он поддерживал Церковь финансово, строил различные базилики, предоставили привилегии (например, освобождение от некоторых налогов) духовенству, продвинули христиан на некоторые высокие должности и вернули конфискованное имущество.[24] Константин играл активную роль в руководстве церковью. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно Донатист полемика. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор, первый Вселенский собор. Таким образом, он создал прецедент для императора как ответственного за Бог для духовного здоровья своих подданных и, следовательно, с обязанностью поддерживать православие. Он должен был укреплять доктрину, искоренять ересь и поддерживать церковное единство.[25]

Преемник сына Константина, его племянник Юлиан, под влиянием своего советника Мардоний, отказался от христианства и принял Неоплатонический и мистическая форма язычества, шокирующая христианский истеблишмент.[26] Он начал заново открывать языческие храмы, видоизменяя их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (ранее неизвестные в римском язычестве). Краткое правление Юлиана закончилось, когда он погиб в битве с персами.

Арианство и первые вселенские соборы

Распространение арианства в Западной Европе
Дальнейшая информация: Германское христианство

Популярная доктрина 4 века была Арианство, который учил, что Христос отличен от Бог Отец. Хотя это учение было осуждено как ересь и, в конце концов, ликвидирована Римской церковью, некоторое время она оставалась популярной в подполье. В конце 4 века Ульфилас, римский епископ и арианин, был назначен первым епископом Готы, германские народы в большей части Европы на границах и внутри Империи. Ульфила распространил арианское христианство среди готов, прочно утвердив веру среди многих германских племен, тем самым помогая сохранять их культурные различия.[27]

В этом возрасте первые вселенские соборы были созваны. В основном они были озабочены Христологический споры. Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381) привел к осуждению арианского учения как ереси и породил Никейский символ веры.

Христианство как римская государственная религия

Дальнейшая информация: Государственная церковь Римской империи
An Восточно-римский мозаика, изображающая базилику с башнями, установленную с Христианские кресты, 5 век, Лувр.

27 февраля 380 г. Эдикт Фессалоникийский выдвинуть под Феодосий I, Грациан, и Валентиниан II Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве государственной религии. До этой даты Констанций II и Валенс лично благоволил Ариану или Полуарийский формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал учение о троице, изложенное в Никейском символе веры.

После своего основания Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархии, соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые находились в крупных городских центрах, как в традиции до легализации, таким образом, руководили каждой епархией. Местонахождением епископа было его "место", или "видеть ". Среди видений, пять приобрели особую известность: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия, и Александрия. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками. Хотя епископ Рима по-прежнему считался Первый среди равных Константинополь был второй по величине новой столицей империи.

Феодосий I постановил, что другие, не верящие в сохраненную «верную традицию», такие как Троица, должны считаться практикующими незаконную ересь.[28] и в 385 году это привело к первому случаю, когда государство, а не церковь, приговорило еретика к смертной казни, а именно Присциллиан.[29][30]

Несторианство и Сасанидская империя

Дальнейшая информация: Несторианский раскол, Сирийское христианство, и Церковь Востока
В Церковь Востока в средние века.

В начале V века Школа Эдессы учил христологической точке зрения, утверждая, что божественная и человеческая природа Христа - разные личности. Особым следствием этой перспективы было то, что Мэри нельзя было должным образом назвать матерью Бога, но можно было считать только матерью Христа. Наиболее известным сторонником этой точки зрения был Константинопольский Патриарх. Несторий. Поскольку упоминание Марии как матери Бога стало популярным во многих частях Церкви, это вызвало разногласия.

Римский император Феодосий II призвал к Эфесский собор (431), с намерением решить вопрос. Совет в конечном итоге отверг точку зрения Нестория. Многие церкви, придерживавшиеся несторианской точки зрения, отделились от Римской церкви, что привело к серьезному расколу. Несторианские церкви подвергались гонениям, и многие последователи бежали в Сасанидская Империя где они были приняты. В начале своей истории Сасанидская (Персидская) империя имела много обращенных в христианство, тесно связанных с Сирийский ветвь христианства. Империя была официально Зороастрийский и сохранял строгую приверженность этой вере отчасти для того, чтобы отличить себя от религии Римской империи (первоначально языческой римской религии, а затем христианства). Христианство стало терпимым в Сасанидской империи, и по мере того как Римская империя все чаще изгоняла еретиков в 4–6 веках, сасанидское христианское сообщество быстро росло.[31] К концу V века Персидская церковь прочно утвердилась и стала независимой от Римской церкви. Эта церковь превратилась в то, что сегодня известно как Церковь Востока.

В 451 г. Собор Халкидона был проведен для дальнейшего прояснения христологических вопросов, связанных с несторианством. Совет в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа были отдельными, но обе части единого целого, и эту точку зрения отвергли многие церкви, которые называли себя миафизиты. Возникший в результате раскол создал общность церквей, включая Армянскую, Сирийскую и Египетскую церкви.[32] Хотя в следующие несколько столетий были предприняты усилия для примирения, раскол оставался постоянным, что привело к тому, что сегодня известно как Восточное Православие.

Монашество

Монашество это форма аскетизм посредством чего человек отказывается от мирских поисков и уходит один, как отшельник или присоединяется к плотно организованному сообществу. Она зародилась в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, и монашество было вдохновлено организацией апостольского сообщества, как записано в Деяния 2: 42–47.[33]

Ереметические монахи, или отшельники, живут в уединении, тогда как общежитие живут в сообществах, обычно в монастырь, в соответствии с правилом (или кодексом практики) и регулируются аббат. Изначально все христианские монахи были отшельниками, по примеру Антоний Великий. Однако потребность в какой-либо форме организованного духовного руководства приводит к Пахомий в 318 г., чтобы организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Особенно привлекало это движение женщин.[34] Центральными фигурами в развитии монашества были Василий Великий на Востоке и на Западе Бенедикт, создавшие знаменитые Правило святого Бенедикта, которое станет наиболее распространенным правилом в средние века и отправной точкой для других монашеских правил.[35]

Раннее средневековье (476–799)

А мозаика из Юстиниан I в церкви Сан-Витале, Равенна, Италия.
Основная статья: Христианство в средние века
Смотрите также: Христианство в 6 веке, Христианство в 7 веке, и Христианство в 8 веке

Переход в средневековье был постепенным и локальным процессом. Сельские районы выросли как центры силы, в то время как городские районы сократились. Хотя большее количество христиан осталось в Восток (Греческие районы) важные события происходили в Запад (Латинские области), и каждый приобрел отличительные формы. В епископы Рима Папы были вынуждены приспосабливаться к резко изменившимся обстоятельствам. Сохраняя лишь номинальную верность императору, они были вынуждены вести переговоры о балансе с «варварскими правителями» бывших римских провинций. На Востоке Церковь сохранила свою структуру и характер и развивалась медленнее.

Западная миссионерская экспансия

Пошаговая потеря Западная Римская Империя доминирование, замененное на федерации и Германский царств, совпало с ранними миссионерскими усилиями в областях, не контролируемых распадающейся империей.[36] Еще в V веке миссионерская деятельность Римская Британия в кельтские районы (Шотландия, Ирландия и Уэльс ) произвел конкурирующие ранние традиции Кельтское христианство, который позже был реинтегрирован в Церковь в Риме. Выдающиеся миссионеры были Святыми Патрик, Columba и Колумбан. В Англосаксонский племена, вторгшиеся на юг Британии через некоторое время после отказа от римлян, изначально были языческими, но были обращены в христианство Августин Кентерберийский на миссии Папа Григорий Великий. Вскоре став миссионерским центром, миссионеры, такие как Уилфрид, Willibrord, Lullus и Бонифаций преобразовали их Саксонский родственники в Germania.

В основном христианские галло-римские жители Галлия (современная Франция) были захвачены Франки в начале 5 века. Местных жителей преследовали до тех пор, пока франкский король Хлодвиг I преобразован из язычества в Римский католицизм в 496. Хлодвиг настоял на том, чтобы его товарищи-дворяне последовали его примеру, укрепив его недавно установленное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых.[37] После подъема Франкское королевство и стабилизация политической обстановки, западная часть Церкви активизировала миссионерскую деятельность при поддержке Меровингов королевство как средство усмирения беспокойных соседних народов. После основания церкви в г. Утрехт к Willibrord, возникли люфты при языческом фризский король Радбод разрушили многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был отправлен на помощь Виллиброрду, восстановлению церквей во Фризии и продолжению миссий в Германии.[37]

Византийское иконоборчество

Андрей Рублев с Троица.
Основная статья: Византийское иконоборчество

После серии тяжелых военных неудач Мусульмане, Иконоборчество возникло в начале 8 века. В 720-х годах византийский император Лев III Исаврианин запретили изображение Христа, святых и библейских сцен. На Западе, Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Византийский Совет иконоборцев, состоится в Иерия в 754 г. постановил, что святые портреты были еретическими.[38] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви. Иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 г. Второй Никейский собор (седьмой Вселенский собор), но ненадолго возродился между 815 и 842 годами.

Высокое средневековье (800–1299)

Основная статья: Средневековая история христианства § Высокое средневековье (800–1300)
Смотрите также: Христианство в 9 веке, Христианство в 10 веке, Христианство в 11 веке, Христианство в 12 веке, и Христианство в 13 веке

Каролингский ренессанс

В Каролингский ренессанс был периодом интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и библейских исследований в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карл Великий и Людовик Благочестивый, Франкский правители. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору наиболее образованных людей со всей Европы.

Растущая напряженность между Востоком и Западом

Напряженность в христианском единстве стала очевидной в 4 веке. Были затронуты две основные проблемы: природа первенство епископа Рима и теологические последствия добавления в Никейский символ веры пункта, известного как Filioque пункт. Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными.[39]

Еще одна проблема стала серьезным раздражителем для восточных Христианский мир, постепенное знакомство с Никейским символом веры на западе Filioque предложение - означающее «и Сын» - как в «Святой Дух ... исходит от Отца» и сын", где первоначальный символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточными православными, просто заявляет, что" Святой Дух ... исходит от Отца ". Восточная церковь утверждала, что фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно , поскольку с Востоком никогда не консультировались.[40] В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная Церковь также рассматривала Filioque Статья недопустима по догматическим мотивам.[41]

Фотийский раскол

Основная статья: Фотийский раскол

В IX веке возник спор между восточным (византийское, греческое православие) и западным (латинское, римско-католическое) христианством, что было ускорено противодействием римского христианства. Папа Иоанн VII к назначению византийцев Император Михаил III из Фотий I на должность Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных делах или принять Filioque пункт. Латинская делегация на соборе его посвящения убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой. Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви. Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Борис I Болгарии, папство не смогло добиться исполнения ни одного из своих требований.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.)

Раскол между Востоком и Западом.

В Раскол между Востоком и Западом, или Великий раскол, разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, то есть западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ) и был гораздо более значительным. Хотя обычно он датируется 1054 годом, раскол между Востоком и Западом на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим языками. Христианский мир над природой первенства папы и некоторыми доктринальными вопросами, такими как Filioque, но усиливается из-за культурных и языковых различий.

Монашеская реформа

Начиная с VI века, большинство монастырей на Западе принадлежали к Бенедиктинский Орден. За счет более строгого соблюдения реформированного Бенедиктинское правило, аббатство Cluny стал признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клуни создал крупный федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь, находившуюся на пике своего развития со второй половины 10 века до начала 12 века.

Распространение цистерцианцев с их первоначальных мест в средние века.

Следующая волна монашеской реформы пришла с Цистерцианское движение. Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 г. Cîteaux Abbey. Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению правила бенедиктинцев, отвергая разработки бенедиктинцев. Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. Вдохновлен Бернар Клервоский, основные строители цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что насчитывалось около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономическому развитию.

Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением Нищенские заказы. Нищие, которых обычно называют монахами, живут под монашеским правлением с традиционными обетами бедность, целомудрие и послушание но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с XII века, Францисканский порядок был установлен последователями Франциск Ассизский, а затем Доминиканский порядок был начат Святой Доминик.

Споры по инвестициям

Генрих IV у ворот Каноссы, работы Августа фон Хейдена.

В Споры по инвестициям, или Споры о мирских инвестициях, были наиболее значительными конфликт между светским и религиозным полномочия в средневековая европа. Это началось как спор в XI веке между Император Священной Римской империи Генрих IV и Папа Григорий VII о том, кто будет назначать епископов (инвестиция ). Конец мирского инвестирования угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян. Епископства были просто пожизненными назначениями, и король мог лучше контролировать их полномочия и доходы, чем власть потомственных дворян. Более того, он мог оставить этот пост вакантным и собирать доходы, теоретически в доверительное управление для нового епископа, или отдать епископство на оплату услужливому дворянину. Церковь хотела положить конец мирскому инвеституру, положить конец этому и другим злоупотреблениям, реформировать епископат и обеспечить лучшее пастырская забота. Папа Григорий VII издал Dictatus Papae, который заявил, что только Папа может назначать епископов. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию. В конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматическое публичное покаяние хотя Великое саксонское восстание и конфликт инвестиций продолжался.

Подобный спор произошел в Англии между Король Генрих I и Санкт-Ансельм, Архиепископ Кентерберийский, над наложением и епископальной вакансией. Английский спор был разрешен Конкордатом в Лондоне в 1107 году, где король отказался от своих требований наделить епископами, но продолжал требовать присяги на верность. Это была частичная модель для Конкордат Червей (Пактум Каликстинум), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой степени контролировать, но предоставил право выбора епископов их властям. соборные каноны. В качестве символа компромисса как церковные, так и мирские власти наделили епископов, соответственно, сотрудники и звенеть.

Крестовые походы

Крестоносцы заявляют Иерусалим.
Основные статьи: Крестовые походы и Северные крестовые походы

Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством против мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также кампании Тевтонские рыцари против языческих опорных пунктов в северо-восточной Европе. В христианском мире было проведено несколько крестовых походов против групп, которые считались еретическими и раскольническими.

Святая Земля была частью Римской империи, а значит, и Византийской империи, до исламских завоеваний 7-8 веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда Турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их на Битва при Манцикерте. Император Алексий I попросил помощи у Папа Урбан II против исламской агрессии. Вероятно, он ожидал от папы денег за наем наемников. Вместо этого Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Совет Клермона 27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных.

В Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем Иерусалим. В Второй крестовый поход произошло в 1145 году, когда Эдесса был взят исламскими силами. Иерусалим удерживался до 1187 г. Третий крестовый поход, известный сражениями между Ричард Львиное Сердце и Саладин. В Четвертый крестовый поход, начатый Иннокентий III в 1202 году, намеревался вернуть Святую Землю, но вскоре был разрушен венецианцами, которые использовали свои силы для разграбления христианского города Зара.[42] Когда крестоносцы прибыли в Константинополь, они разграбили город и другие части Малой Азии и основали Латинская Империя Константинополя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством, а более поздние крестовые походы спонсировались отдельными лицами.[42]

Иерусалим находился во владении крестоносцев почти столетие, в то время как другие опорные пункты на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше. Крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянных христианских королевств. Исламская экспансия в Европу оставалась угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулейман Великолепный в 16 веке.[42] Крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге приводят к упадку исламской власти в Европе.[42] Тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе и стали проводить гораздо менее частые крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход, достигли своей цели сохранения единства доктрины.[42]

Средневековая инквизиция

В Средневековая инквизиция была серия инквизиций (Римский католик Церковные органы, обвиняемые в подавлении ереси) примерно с 1184 года, включая епископальную инквизицию (1184–1230-е годы), а позже - папскую инквизицию (1230-е годы). Это было ответом на движения в Европе, считающиеся отступник или еретик Западный католицизм, в частности Катары и Вальденсы на юге Франции и северной Италии. Это были первые инквизиционные движения многих, которые последовали за ними. Инквизиция в сочетании с Альбигойским крестовым походом была довольно успешной в прекращении ереси. Историк Томас Ф. Мэдден написал о популярных мифах об инквизиции.[43]

Распространение христианства

Рано евангелизация в Скандинавии был начат Ансгар, Архиепископ Бремена, «Апостол Севера». Ансгар, уроженец г. Амьен был отправлен с группой монахов в Ютландия примерно в 820 году во времена прохристианского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирка на Озеро Меларен, Швеция, с его помощником монахом Витмаром, и небольшая община была образована в 831 году, в которую входил королевский управляющий Хергейр. Однако преобразование происходило медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как Saint Canute IV Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.

Святой Кирилл и Святой Мефодий памятник на Mt. Радгошу.
Преобразование Киевской Руси, единой Русской империи.

В Христианизация славян инициирован одним из самых образованных церковников Византии - патриархом Фотий I Константинопольский. Византийский император Майкл III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу царя Растислав Моравский, которым нужны были миссионеры, которые могли бы служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном Славянский на родном языке и перевел Библию и многие молитвенники.[44] Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, гибридный литературный язык Старославянский был создан, который позже превратился в Церковнославянский и является общим литургическим языком, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Мефодий обратил сербов в свою веру.[45]

Преобразование Моравии при Ратиславе.

Болгария была языческой страной с момента ее основания в 681 г. до 864 г., когда Борис I обратился в христианство. Причины этого решения были сложными; наиболее важными факторами было то, что Болгария находилась между двумя могущественными христианскими империями, Византией и Восточная Франция; Христианская доктрина особенно благоприятствовала положению монарха как представителя Бога на Земле, в то время как Борис также видел в этом способ преодоления разногласий между булгарами и славянами.[46][47] Болгария была официально признана как патриархат Константинополь в 927 году, Сербия в 1346 году и Россия в 1589 году. Однако все эти народы были обращены задолго до этих дат.

Позднее средневековье и раннее Возрождение (1300–1520 гг.)

Основная статья: Средневековая история христианства § Позднее средневековье (1300–1499)
Смотрите также: Христианство в 14 веке, Христианство в 15 веке, и эпоха Возрождения

Авиньонское папство и западный раскол

В Авиньонское папство, иногда называемый вавилонским пленом, был период с 1309 по 1378 год, в течение которого семь пап жили в Авиньон, в современной Франции.[48] В 1309 г. Папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции. Беспорядок и политическая враждебность усилились, поскольку престиж и влияние Рима пошли на убыль без постоянного понтифика. Неприятности достигли пика в 1378 году, когда Григорий XI умер во время посещения Рима. А папский конклав встретились в Риме и избрали Городской VI, итальянец. Вскоре Урбан оттолкнул французских кардиналов, и они провели второй конклав, избрав Роберт Женевский сменить Григория XI, начав Западный раскол.

Критика церковной коррупции

Живопись Ян Гус в Констанцском соборе Вацлав Брожик.
Смотрите также: Богемская Реформация

Джон Уиклиф, английский ученый и предполагаемый еретик, наиболее известный тем, что осуждал развращение церкви, был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между Богом и человеком без вмешательства священников и епископов. Его последователи сыграли роль в английской Реформации.[49][50] Ян Гус, чешский богослов из Праги, находился под влиянием Виклифа и выступал против коррупции, которую он видел в Церкви. Он был предшественником протестантской Реформации, и его наследие стало мощным символом чешской культуры в Богемии.[51]

Возрождение и Церковь

Микеланджело Пьета (1498–99) в Базилика Святого Петра, Ватикан.
Смотрите также: Итальянский ренессанс

В эпоха Возрождения был периодом великих культурных изменений и достижений, отмеченных в Италии классической ориентацией и увеличением благосостояния за счет торговой торговли. Город Рим, папство и папские государства были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время большого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь заказывала таких художников, как Микеланджело, Брунеллески, Браманте, Рафаэль, Фра Анджелико, Донателло, и Да Винчи. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, например Александр VI и Сикст IV.

Помимо того, что он был главой церкви, папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а также понтификами, такими как Юлий II часто проводили кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изощренного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему строительства. акведуки в Риме которые все еще работают сегодня.

Падение Константинополя

Дальнейшая информация: Христианство в Османской империи, Преследование христиан § Османская империя, и История Восточной православной церкви в период Османской империи

В 1453 году Константинополь пал. Османская империя. Восточные христиане, бежавшие из Константинополя, и греческие рукописи, которые они унесли с собой, являются одним из факторов, которые привели к литературному возрождению на Западе примерно в это время. Османское правительство следовало законам ислама в отношениях с покоренным христианским населением. Христиан официально терпели как люди Книги. Таким образом, каноническая и иерархическая организация Церкви не была существенно нарушена, и ее администрация продолжала функционировать. Одна из первых вещей, которые Мехмет Завоеватель сделал, чтобы позволить Церкви избрать нового патриарха, Геннадий Схоларий. Однако эти права и привилегии, включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Христиане рассматривались как граждане второго сорта, а юридическая защита, от которой они зависели, зависела от прихотей султана и возвышенная порте.[52][53] В Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, были преобразованы в мечети. Жестокие преследования христиан были обычным явлением и достигли апогея в Армянский, Ассирийский, и Греческий геноциды.

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750)

Смотрите также: Ранний современный период, Христианство в современную эпоху, Христианство в 16 веке, Христианство в 17 веке, и Христианство в 18 веке

Реформация

Основные статьи: Реформация и Протестантизм
Мартин Лютер инициировал Реформация с его Девяносто пять тезисов в 1517 г.

В начале 16 века богословы предпринимали попытки Мартин Лютер и Хулдрих Цвингли, вместе с многие другие, чтобы реформировать Церковь. Они считали корень коррупции скорее доктринальным, чем просто вопросом моральной слабости или отсутствием церковной дисциплины, и поэтому выступали за Божья автономия в искуплении, и против волюнтаристский представления о том, что люди могут заслужить спасение. Обычно считается, что Реформация началась с публикации Девяносто пять тезисов Лютера в 1517 г., хотя раскола не было до 1521 г. Диета глистов. Указы Сейма осудили Лютера и официально запретили гражданам священная Римская империя от защиты или пропаганды своих идей.[54]

Слово Протестантский происходит от латинского протеста, смысл декларация, который относится к письмо с протестом к Лютеранский князья против решения Диета Шпейера в 1529 году, который подтвердил эдикт Вормского сейма о конфискации всей собственности, принадлежащей лицам, виновным в пропаганде лютеранства.[55] Термин «протестант» изначально не использовался лидерами эпохи Реформации; вместо этого они называли себя «евангелистами», подчеркивая «возвращение к истинному Евангелию» (греч .: евангелион)."[56]

Ранний протест был против коррупции, такой как Симония, занятие нескольких церковных должностей одним человеком одновременно, епископские вакансии и продажа индульгенции. Протестантская позиция также включала Sola Scriptura, Sola Fide, то священство всех верующих, Закон и Евангелие, а доктрина двух королевств. Тремя наиболее важными традициями, возникшими непосредственно из Реформации, были лютеранская, Реформатский, и Англиканский традиции, хотя последняя группа идентифицирует себя как «реформатская» и «католическая», а некоторые подгруппы отвергают классификацию как «протестантскую».

В отличие от других движений за реформы, Английская Реформация началось королевским влиянием. Генрих VIII считал себя полностью католическим королем, и в 1521 году он защищал папство от Лютера в книге, которую он поручил озаглавить: Защита семи таинств, для которого Папа Лев X присвоил ему звание Fidei Defensor (Защитник веры). Однако король вступил в конфликт с папством, когда пожелал аннулировать свой брак с Екатерина Арагонская, для чего ему требовалась папская санкция. Екатерина, в числе многих других знатных родственников, была тетей Император Карл V, самый значительный светский сторонник папства. Последовавший за этим спор в конечном итоге привел к разрыву с Римом и провозглашению короля Англии главой государства. Английская церковь, которая считала себя протестантской церковью, идущей по золотому пути между Лютеранство и Реформатское христианство, но больше склоняясь к последнему.[57] Следовательно, Англия переживала периоды реформ, а также контрреформации. Монархи, такие как Эдвард VI, Леди Джейн Грей, Мэри I, Елизавета I, и Архиепископы Кентерберийские Такие как Томас Кранмер и Уильям Лауд на протяжении всего нескольких поколений толкали Англиканскую церковь в разных направлениях. Появился Елизаветинское религиозное поселение и государственная церковь, считавшая себя одновременно «реформатской» и «католической», но не «римской», и другие неофициальные более радикальные движения, такие как Пуритане. Что касается политики, английская Реформация включала в себя судебные процессы над ересью, изгнание римско-католического населения в Испанию и другие римско-католические земли, а также цензуру и запрет на книги.[58]

Контрреформация

В Контрреформация был ответ католической церкви на протестантскую реформацию. Что касается встреч и документов, он состоял из Confutatio Augustana, то Совет Трента, то Римский катехизис, а Defensio Tridentinæ fidei. Что касается политики, Контрреформация включала судебные процессы над ересью, изгнание протестанта населения из католических земель, захват детей от их протестантских родителей для институционализированного католического воспитания, серия войны, то Индекс Librorum Prohibitorum (список запрещенных книг) и испанская инквизиция.

Хотя протестанты были отлучены от церкви в попытке уменьшить свое влияние в Католической церкви, в то же время они подвергались преследованиям во время Контрреформации, что побудило некоторых жить как крипто-протестанты (также называемый Никодемиты, вопреки призыву Жана Кальвина, который призывал их открыто жить своей верой.[59] Крипто-протестанты были задокументированы еще в 19 веке в Латинской Америке.[60]

Совет в Санта-Мария-Маджоре церковь; Museo Diocesiano Tridentino, Тренто,

В Совет Трента (1545–1563) по инициативе Папа Павел III обратились к вопросам некоторых церковных развращений, таких как симония, прогулы, кумовство, занятие несколькими церковными должностями одним человеком и другие злоупотребления. Он также подтвердил традиционные практики и доктрины Церкви, такие как епископальная структура, духовное безбрачие, то семь таинств, пресуществление (вера в то, что во время мессы освященные хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа), почитание мощей, икон и святых (особенно Пресвятой Богородицы ), необходимость веры и добрых дел для спасения, существование чистилище и выдача (но не продажа) индульгенций. Другими словами, все протестантские доктринальные возражения и изменения были категорически отвергнуты. Совет также стимулировал интерес приходских священников к просвещению в целях повышения пастырской заботы. Милан архиепископ Святой Чарльз Борромео подавать пример, посещая самые отдаленные приходы и внушая высокие стандарты.

Католическая реформация

Одновременно с Контрреформацией Католическая реформация состояла из улучшений в искусстве и культуре, антикоррупционных мер, основания Иезуиты, создание семинарии, подтверждение традиционных доктрин и появление новых религиозных порядков, направленных как на моральную реформу, так и на новую миссионерскую деятельность. Также частью этого было развитие новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как Испанские мистики и Французская школа духовности.

Папство Святой Пий V была известна не только своей ориентацией на прекращение ереси и мирских злоупотреблений в Церкви, но и своей ориентацией на повышение народного благочестия в решительных усилиях по подавлению привлекательности протестантизма. Пий начал свой понтификат с раздачи крупной милостыни бедным, благотворительности и больниц, а понтифик был известен тем, что утешал бедных и больных, а также поддерживал миссионеров. Эти мероприятия совпали с повторным открытием древних христианских катакомб в Риме. В качестве Диармайд МакКуллох гласит: «Так же, как эти древние мученики были явлены еще раз, католики снова начали мучиться, как в миссионерских полях за границей, так и в борьбе за возвращение протестантской северной Европы: катакомбы оказались для многих источником вдохновения для действий и действий. героизм."[61]

Католические миссии были перенесены в новые места, начиная с нового Эпоха открытий, и Римско-католическая церковь основала миссии в Америке.

Испытание Галилея

Галилей перед канцелярией, картина XIX века художника Жозеф-Николя Роберт-Флери.

В Дело Галилея, в котором Галилео Галилей вступил в конфликт с Римско-католической церковью из-за его поддержки Коперниканская астрономия, часто считается определяющим моментом в истории отношения между религией и наукой. В 1610 году Галилей опубликовал свой Сидерей Нунций (Звездный вестник), описывая удивительные наблюдения, которые он сделал с новым телескоп. Эти и другие открытия выявили серьезные трудности в понимании небеса это проводилось с древних времен и вызвало новый интерес к радикальным учениям, таким как гелиоцентрический теория Коперник. В ответ многие ученые утверждали, что движение Земли и неподвижность Солнца были еретическими, поскольку они противоречили некоторым рассказам, данным в Библии, как они понимались в то время. Участие Галилея в спорах по поводу теологии, астрономии и философии завершилось судебным процессом и вынесением приговора в 1633 году по серьезному подозрению в ереси.

Пуритане в Северной Америке

Основная статья: Пуританская миграция в Новую Англию (1620–1640 гг.)
Смотрите также: История пуритан

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация Англии. Пуритане в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили на удивление мало усилий для евангелизации коренных народов.[62] Пуритане, или Паломники покинули Англию, чтобы жить в районе пуританства. учредил как исключительная гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Низкие страны но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, и поэтому они отправились в Новый Свет и надежды пуританской утопии.

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945)

Смотрите также: Поздний современный период, Христианство в 18 веке, Христианство в 19 веке, и Христианство в 20 веке

Возрождение

Возрождение относится к Кальвинист и уэслианское возрождение, названное Великое пробуждение в Северной Америке, где наблюдалось развитие евангельских Конгрегационалист, Пресвитерианский, Баптист, и новые методист церкви.

Великие пробуждения

Филипп Спенер основатель Пиетизм.
Основные статьи: Первое великое пробуждение, Второе великое пробуждение, и Третье великое пробуждение

Первое великое пробуждение вызвало волну религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740, подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христа Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал пиетизм в Германии Евангелическое возрождение, и Методизм в Англии.[63] Он был сосредоточен на возрождении духовности существующих общин и в основном затронул Конгрегационалистский, Пресвитерианский, Голландская реформатская, Немецкий реформатор, Баптист, и методистские церкви, а также распространяются среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е гг.), В отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях пробуждения. Это также послужило толчком к появлению таких групп, как Мормоны, то Движение восстановления и Движение святости. В Третье великое пробуждение началось с 1857 года и было наиболее известным движением по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последняя группа, вышедшая из «великого пробуждения» в Северной Америке, была Пятидесятничество, которые уходят корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и началось в 1906 г. Азуса-стрит в Лос-Анжелес. Позднее пятидесятничество привело к Харизматическое движение.

Реставрационизм

Основная статья: Движение восстановления
Смотрите также: Реставрационизм (христианский примитивизм)

Реставрационизм относится к вере в то, что необходимо восстановить более чистую форму христианства, взяв за образец раннюю церковь.[64]:635[65]:217 Во многих случаях группы реставраторов полагали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, изначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книга Деяний как своего рода «путеводитель». Реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирующих» христианскую церковь, непрерывно существующую со времен Иисуса, а как восстановление Церковь, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. «Реставрационизм» часто используется для описания Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла.

Термин «реставратор» также используется для описания Движение Свидетелей Иеговы, основанная в конце 1870-х гг. Чарльз Тейз Рассел. Этот термин также может использоваться для описания Движение Святых последних дней, включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), Сообщество Христа и многие другие Секты Святых последних дней. Святые последних дней, также известные как мормоны, считают, что Джозеф Смит был выбран для восстановления первоначальной организации, созданной Иисусом, теперь «во всей ее полноте», а не для реформирования церкви.[66][67]

Восточное православие

Церкви Московский Кремль, как видно из Балчуг.
Дальнейшая информация: Религия в Советском Союзе

В Русская Православная Церковь занимал привилегированное положение в Российская империя, выраженный в девизе поздней империи 1833 года: Православие, самодержавие и народничество. Тем не менее Церковная реформа Петра I в начале 18 века поставил православные власти под контроль царь. An обер-прокурор назначенный царем руководил комитетом, который управлял Церковью с 1721 по 1918 год: Святейший Синод. Церковь принимала участие в различных кампаниях русификация,[68] и был обвинен в причастности к Русский антисемитизм,[69] несмотря на отсутствие официальной позиции по иудаизму как таковому.[70]

В Большевики и другие русские революционеры видели в Церкви, как и в царском государстве, враг народа. Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[71][72][73] Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря или же психиатрические больницы, а также исполнение.[74][75]

За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.[76] Среди них были такие люди, как Великая княгиня Елизавета Федоровна который на тот момент был монахом. Вместе с ней были казнены: Великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинвич, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из монастыря великой княгини Елизаветы.

Снос Храм Христа Спасителя в Москве по заказу Иосиф Сталин 5 декабря 1931 г., в соответствии с доктриной государственный атеизм в СССР.[77]

Тенденции христианского богословия

Либеральное христианство, иногда называемое либеральной теологией, является общим термином, охватывающим различные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве не означает левый политический повестку дня или набор убеждений, а скорее к свободе диалектика процесс, связанный с континентальная философия и другие философские и религиозные парадигмы, разработанные в Эпоха Просвещения.

Фундаменталистское христианство это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков как реакция на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, которые считались основополагающими для христианства, но все же называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, "основы ": непогрешимость Библии, Sola Scriptura, то Девственное рождение Иисуса, доктрина заместительное искупление, телесный Воскрешение Иисуса и неминуемого возвращение Иисуса Христа.

При коммунизме и нацизме

Папа Пий XI.
Основные статьи: Преследования христиан в Восточном блоке и Кирхенкампф

Под государственный атеизм стран в Восточный блок Христиане многих конфессий испытали гонения, многие церкви и монастыри были разрушены, а священнослужители казнены.[78][79][80]

Положение христиан, пострадавших от нацизма, очень сложное.[81] Папа Пий XI объявил - Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывали «языческие намерения» и выражали непримиримость католической позиции и тоталитарный фашистское государственное поклонение, которое ставило нацию выше Бога, фундаментальное права человека, и достоинство. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира».[82]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, и 2000 из них были казнены (ср. Пристерблок ). Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены.[83] Многие католические миряне и священнослужители сыграли заметную роль в укрытии Евреи в течение Холокост, включая Папа Пий XII. Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эухенио (имя папы).[84] Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые».[85]

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно Немецкая лютеранская церковь, было сложно. Хотя многие[86] Лидеры протестантских церквей в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, в том числе Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) Исповедующая церковь движение внутри протестантизма, которое решительно выступало против нацизма, было решительно против Третьего рейха. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Современное христианство

Основная статья: История христианства эпохи позднего Нового времени
Смотрите также: Христианство в 20 веке

Второй Ватиканский собор

11 октября 1962 г. Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор, 21-я Вселенский собор католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, толковал догму с точки зрения ее библейских корней, пересматривал литургические практики и давал руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, возможно, наиболее известен своими инструкциями о том, что месса может проводиться как на местном языке, так и на латыни.

Экуменизм

Основная статья: Экуменизм

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами с целью установления определенной степени единства посредством диалога. Экуменизм происходит от греческого οἰκουμένη (ойкумене ), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «универсального единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется переосмыслением экклезиологии «деноминационализма» (которое, среди прочего, отвергает католическая церковь).

За последнее столетие были предприняты шаги для примирения раскола между католической церковью и восточно-православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. 30 ноября 1894 г. Папа Лев XIII опубликовано Ориенталиум Дигнитас. 7 декабря 1965 г. Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенский Патриарх Афинагор I был выпущен об отмене взаимного отлучения от 1054 г.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними Восточные церкви касаются некоторого учения (т.е. Filioque, схоластика, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, Исихазм, Четвертый крестовый поход, создание Латинская Империя, Униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на определение точек доктринального единства, таких как Совместная декларация о доктрине оправдания произведено с Всемирная лютеранская федерация в 1999 году.

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа все еще сохраняет «первую среди равных "стоячих". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. Без группы. , или «деноминация», утверждает, что является «церковью». Этот экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «церковью». «Основные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ принести прощение и вечная жизнь, и что Иисус умер и воскрес телесно.

Пятидесятническое движение

Основная статья: Пятидесятничество
Страны по процентному соотношению протестантов в 1938 и 2010 годах. Пятидесятники и Евангелический протестант деноминации во многом способствовали росту в Африке и Латинской Америке.

В ответ на эти события Христианский фундаментализм было движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию. Особо нацеливаясь на критические подходы к толкованию Библии и пытаясь блокировать вторжения в их церкви атеистическими научными предположениями, фундаменталисты начали проявляться в различных конфессиях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства. Со временем фундаменталистское евангелическое движение разделилось на два основных крыла: за одним ответвлением следует лейбл «Фундаменталист», а Евангелический стал излюбленным знаменем более умеренного движения. Хотя оба движения изначально зародились в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас живут в других частях мира.

Смотрите также

Христианская история
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Adherents.com, Религии по приверженцам
  2. ^ BBC документальный фильм: История христианства Диармайд МакКуллох, Оксфордский университет
  3. ^ Шафф, Филипп (1998) [1858–1890]. История христианской церкви. 2: До никейское христианство. 100–325 гг. От Р. Х. Христианская классическая эфирная библиотека. ISBN  9781610250412. Получено 13 октября 2019. Довикейский период ... это естественный переход от апостольского к никейскому периоду ...
  4. ^ «Фигура (…) - это аллегория Христа как пастыря» Андре Грабар, Христианская иконография, исследование ее истоков, ISBN  0-691-01830-8
  5. ^ О символах веры см. Оскар Куллманн, Древнейшие христианские исповедания, пер. Дж. К. С. Рид (Лондон: Lutterworth, 1949)
  6. ^ Майкл Уитби и др. ред. Гонения на христиан, мученичество и православие (2006) онлайн-издание
  7. ^ Старк, Родни (9 мая 1997 г.). Расцвет христианства. HarperCollins. ISBN  978-0-06-067701-5. Получено 28 октября 2012.
  8. ^ Филип Кэррингтон, Ранняя христианская церковь (2 т. 1957) онлайн-издание, том 1; онлайн-издание, том 2
  9. ^ Сайкер (2000). Стр. 233–35.
  10. ^ Бауэр, Вальтер (1971). Православие и ересь в древнейшем христианстве. ISBN  0-8006-1363-5.
  11. ^ Пейджелс, Элейн (1979). Гностические Евангелия. ISBN  0-679-72453-2.
  12. ^ Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN  0-19-514183-0.
  13. ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в Канонические дебаты. ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002), стр. 302–303; ср. Джастин Мученик, Первое извинение 67.3
  14. ^ Оба пункта взяты из книги Марка А. Нолла. Поворотные моменты, (Baker Academic, 1997) стр. 36–37.
  15. ^ Х. Дж. Де Йонге, «Канон Нового Завета», в Библейские каноны. ред. де Йонге и Дж. М. Оверс (издательство Лёвенского университета, 2003 г.) стр. 315
  16. ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 215
  17. ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (Cambridge University Press, 1970) стр. 305
  18. ^ «Самые ранние христианские изображения появились где-то около 200 года». Андре Грабарь, стр. 7
  19. ^ а б Андре Грабарь, стр. 7
  20. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистская интерпретация В архиве 2016-06-08 в Wayback Machine (стенограмма лекции В архиве 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  21. ^ Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, кто имеет Христа: религиозное насилие в христианской Римской империи. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-24104-5.
  22. ^ «Гонения в ранней церкви». Факты о религии. Получено 26 марта 2014.
  23. ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) с. 55
  24. ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) стр. 55–56.
  25. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979) стр. 14–15.
  26. ^ Риччиотти 1999
  27. ^ Падберг 1998, 26
  28. ^ Мы желаем, чтобы все различные народы ... продолжали исповедовать ту религию, которая ... была сохранена верными традициями и которую сейчас исповедуют понтифик Дамас и Петр, епископ Александрийский, человек апостольского святость. Согласно апостольскому учению ... будем верить в одно божество Отца, Сына и Святого Духа, в равном величии и в святую Троицу. ... другие ... будут заклеймены ... еретиками, и не будут осмеливаться давать своим монастырям названия церквей. - Генри Беттенсон, изд., Документы христианской церкви, (Лондон: Oxford University Press, 1943), стр. 31 год
  29. ^ Холсолл, Пол (июнь 1997 г.). "Феодосийский кодекс XVI.i.2". Средневековый справочник: запрет других религий. Фордхэмский университет. Получено 23 ноября 2006.
  30. ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь». 2009. Получено 24 апреля 2010. Обзор политики Церкви в отношении ереси, включая смертную казнь (см. Синод в Сарагосе).
  31. ^ Культура и обычаи Ирана, п. 61
  32. ^ Бассел (1910), стр. 346.
  33. ^ «Отрывок из Bible Gateway: Деяния 2: 42–47 - Новая американская Библия (пересмотренное издание)». Библейский портал. Получено 2 августа 2020.
  34. ^ Джеффри Ф. Гамбургер и др. Корона и вуаль: женское монашество с пятого по пятнадцатый век (2008)
  35. ^ Мэрилин Данн, Возникновение монашества: от отцов-пустынников до раннего средневековья (2003)
  36. ^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства: т. 2. Тысяча лет неопределенности: 500 - 1500 гг.
  37. ^ а б Джанет Л. Нельсон, Франкский мир, 750–900 (1996)
  38. ^ Образец Собора иконоборцев в Иерии, 754 г.
  39. ^ Посуда, Каллистос (1995). Православная церковь в Лондоне. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN  978-0-913836-58-3.
  40. ^ История русской философии Николая Лосского ISBN  978-0-8236-8074-0 Цитирование Алексей Хомяков п. 87.
  41. ^ Мистическое богословие Восточной церкви. Владимир Лосский, СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  42. ^ а б c d е Для такого анализа см. Брайан Тирни и Сидни Пейнтер, Западная Европа в средние века 300–1475 гг.. 6-е изд. (Макгроу-Хилл 1998)
  43. ^ «Настоящая инквизиция: исследование популярного мифа». Архивировано из оригинал 31 июля 2010 г.. Получено 6 апреля 2013.
  44. ^ "Святые Кирилл и Мефодий". Правмир. Получено 31 августа 2017.
  45. ^ «От восточного римлянина к византийскому: трансформация римской культуры (500–800)». Университет Индианы Северо-Запад. Получено 31 августа 2017.
  46. ^ Андреев Дж., Болгарские ханы и цари, Велико Тырново, 1996, с. 73–74.
  47. ^ Отлично, Раннесредневековые Балканы. Критический обзор от шестого до конца двенадцатого века., 1983, с. 118
  48. ^ Моррис, Колин, Папская монархия: западная церковь с 1050 по 1250 год , (Издательство Оксфордского университета, 2001), 271.
  49. ^ Г. Р. Эванс, Джон Уиклиф: миф и реальность (2006)
  50. ^ Шеннон МакШеффри, Лолларды Ковентри, 1486–1522 гг. (2003)
  51. ^ Томас А. Фадж, Ян Гус: религиозная реформа и социальная революция в Богемии (2010)
  52. ^ Австралийский институт исследований холокоста и геноцида В архиве 7 июня 2007 г. Wayback Machine Нью-Йорк Таймс.
  53. ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf
  54. ^ Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри Уильям, Энциклопедия христианства, том 3. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2003. стр. 362.
  55. ^ Определение протестантизма на сайте епископальной церкви В архиве 15 августа 2007 г. Wayback Machine
  56. ^ Маккалок, Диармайд, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) с. хх
  57. ^ Англиканская и епископальная история. Историческое общество епископальной церкви. 2003. с. 15. Другие сделали аналогичные наблюдения, Патрик МакГрат, комментируя, что Англиканская церковь не была чем-то средним между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал Англиканскую церковь как «уникальный стиль протестантизма. посредник между реформатскими и лютеранскими традициями ». Маккалок описал Кранмера как ищущего золотую середину между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что Англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем Виттенберг.
  58. ^ Литература и цензура в Англии эпохи Возрождения, Эндрю Хэдфилд, Palgrave Books, 2001.
  59. ^ Эйре, Карлос М. Н. «Кальвин и никодемизм: переоценка». Журнал шестнадцатого века Х: 1, 1979.
  60. ^ Мартинес Фернандес, Луис (2000). «Крипто-протестанты и псевдокатолики в испаноязычных странах Карибского бассейна девятнадцатого века». Журнал церковной истории. 51 (2): 347–365. Дои:10.1017 / S0022046900004255.
  61. ^ Маккалок, Диармайд, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) с. 404
  62. ^ Маккалок, Диармайд, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) с. 540
  63. ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа. (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972) стр. 263
  64. ^ Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: христианская церковь (ученики Христа), христианские церкви / церкви Христа, церкви Христа, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2004 г., ISBN  978-0-8028-3898-8, 854 стр., Запись на Реставрация, исторические модели
  65. ^ Джерард Мэннион и Льюис С. Мадж, Товарищ Рутледжа христианской церкви, Рутледж, 2008 г., ISBN  978-0-415-37420-0, 684 стр.
  66. ^ Робертс, Б. Х, изд. (1904), История Церкви, 3, Солт-Лейк-Сити, Юта: Deseret News, ISBN  1-152-94824-5
  67. ^ Учение и Заветы (Издание Церкви СПД) 21:11 (Апрель 1830 г.); 42:78 (Февраль 1831 г.); 107:59 (Март 1835 г.).
  68. ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католическая -« православная »-« советская »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в Религия, государство и общество, Том 32, номер 3 (Рутледж)
  69. ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в новейшей истории России (Издательство Кембриджского университета)
  70. ^ «Еврейско-христианские отношения». www.jcrelations.net. Получено 2 августа 2020.
  71. ^ Проповеди для молодежи отца Георгия Кальчиу-Думитреаса. Выдано в часовне семинарии Румынской Православной Церкви, Слово онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
  72. ^ Президент Литвы: узник ГУЛАГа Биография Александрас Стульгинскис Афонас Эйдинтас Центр изучения геноцида и исследований Литвы ISBN  9789986757412 п. 23 "Еще в августе 1920 г. Ленин написал в Э. М. Склянский, Председатель Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и руками задушим буржуазия, духовенство и помещики. За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
  73. ^ Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства отца Джордж Кальчиу Опубликовано Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN  978-1-887904-52-0
  74. ^ Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец. Введение стр. Vi – 1. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии ISBN  0-88141-180-9
  75. ^ Антикоммунистический священник The Washington Post Георге Кальчиу-Думитреаса Патрисия Салливан штатный корреспондент Washington Post, воскресенье, 26 ноября 2006 г .; п. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  76. ^ Остлинг, Ричард. "Крест встречает Кремль", журнал TIME, 24 июня 2001 г. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html В архиве 22 июля 2007 г. WebCite
  77. ^ Саркис, Стефани Моултон (2018). Газлайтинг: распознавайте манипулятивных и эмоционально оскорбительных людей - и вырвитесь на свободу. Книги Hachette. ISBN  978-0-7382-8465-1. Семьюдесятью годами ранее, чтобы провести в жизнь политику государственного атеизма СССР, Иосиф Сталин приказал разрушить оригинальный Храм Христа Спасителя в Москве.
  78. ^ Религиозные преследования в Советском Союзе. Подкомитет по Европе и Ближнему Востоку Комитета Конгресса США по иностранным делам. 1985. с. 129. Одним из первых заданий государственного атеизма было искоренение религии. Пытаясь разрушить веру в Бога, советские власти использовали все средства преследований, арестов и судебных процессов, заключения в психиатрических больницах, обысков и обысков домов, конфискации Библии, Нового Завета и другой христианской литературы, срыва богослужений милицией и др. КГБ, клевета на христиан в журналах и газетах, на телевидении и радио. Преследования евангельских баптистов усилились в начале 1960-х годов и продолжаются по сей день.
  79. ^ Каннингем, Мэри Б.; Теокритов, Элизабет (2008). Кембриджский компаньон по православному христианскому богословию. Издательство Кембриджского университета. п. 261. ISBN  978-0-521-86484-8. В Советском Союзе Русская Православная Церковь подвергалась беспрецедентным гонениям. Закрытие и разрушение церквей и монастырей, государственный атеизм, навязанный всем аспектам жизни, арест, заключение, ссылка и казнь епископов, духовенства, монахов, богословов и десятков тысяч активных членов привели Церковь к прострации. Голос Церкви в обществе заглушен, ее учение осмеяно, ее исчезновение предсказано.
  80. ^ Рамет, Сабрина (10 ноября 2005 г.). Религиозная политика в Советском Союзе. Кембриджский университет. п. 14–15. Одним из основных направлений деятельности Лиги воинствующих атеистов было издание огромного количества антирелигиозной литературы, включая регулярные журналы и газеты, а также книги и брошюры. Количество напечатанных страниц увеличилось с 12 миллионов в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году. Однако все эти законодательные и публицистические усилия были лишь второстепенными в событиях 1930-х годов. В тот период религию было очень просто искоренить с помощью насилия. С окончанием нэпа в 1929 году началась насильственная коллективизация, а вместе с ней и террор, охвативший кулаки и всевозможных классовых врагов, включая епископов, священников и мирян, которых арестовывали, расстреливали и отправляли в трудовые лагеря. Церкви были закрыты, разрушены, преобразованы для других целей. Лига воинствующих атеистов в 1932 году, по-видимому, приняла пятилетний план, направленный на полное искоренение религии к 1937 году.
  81. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 102.
  82. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 116.
  83. ^ Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332 и п. 37.
  84. ^ Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2008), стр. 332.
  85. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 158.
  86. ^ "Гитлер-католик". www.catholicarrogance.org. Получено 21 июля 2020.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка