Христианство в 4 веке - Christianity in the 4th century

Для более широкого освещения этой темы см. Христианство в поздней античности.
Смотрите также: Христианство в 3 веке и Христианство в 5 веке
  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства на 600 г. н.э.

Христианство в 4 веке на раннем этапе преобладали Константин Великий и Первый Никейский собор 325 г., что было началом периода Первые семь Вселенских соборов (325–787), а на поздней стадии - Эдикт Фессалоникийский из 380, что составило Никейский Христианство государственная церковь Римской империи.

Христианские гонения

Основные сообщества
4-5 вв.
ПричастиеПервичные центры
Римская империя и
западная Европа		Рим, Александрия,
Константинополь
Церковь ВостокаСирия, Сасанидский
(Персия) Империя[1]
Восточные православные или
Нехалкидонский		Армения, Сирия,
Египет[2]
Донатистская церковьСеверная Африка[3]
Готическая арианская церковьГотские племена[4]

По некоторым оценкам, поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, христиане составляли примерно 10% римского населения на 300 человек.[5] Римский император Диоклетиан запустил самая кровавая кампания против христиан, свидетелем чего была империя. Гонение закончилось в 311 году смертью Диоклетиана. Преследования в конечном итоге не повлияли на рост религии.[6] Христиане уже организовались до такой степени, что создали иерархии епископов. В 301 г. Королевство Армения стала первой нацией принять христианство. Римляне последовали их примеру в 380 году.

Римская империя

Под Галерием

В апреле 311 г. Галериус, который ранее был одной из ведущих фигур в преследованиях, издал указ разрешение исповедовать христианскую религию под его властью.[7] С 313 по 380 год христианство пользовалось статусом официальной религии в Римской империи. Она не стала единственной официальной государственной религией, хотя постепенно приобрела известность и статус в римском обществе. Прекратив гонения на христиан, Галерий правил еще 2 года. Затем его сменил император с отчетливо профи Христианские наклонности, Константин Великий.

Константин I

Христианские источники сообщают, что Константин пережил драматическое событие в 312 г. Битва у Мильвийского моста, после чего Константин претендовал на императорское положение на Западе. Согласно этим источникам, Константин взглянул на солнце перед битвой и увидел над ним световой крест, а вместе с ним и греческие слова "ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ"(" этим, победить! ", часто переводится на латыни"in hoc signo vinces "); Константин приказал своим войскам украсить свои щиты христианским символом ( Чи-Ро ), и после этого они победили.[8][9] Насколько христианство принял Константин в этот момент, трудно сказать; большинство влиятельных людей в империи, особенно высокие военные чиновники, все еще оставались язычниками, и правление Константина демонстрировало, по крайней мере, готовность умиротворить эти группировки.[8]

Серебряное кольцо с символом Чи Ро, найденное на месте захоронения христиан 4-го века в позднеримском Тонгерене, является одним из старейших свидетельств христианской общины в Бельгии. Галло-римский музей (Тонгерен)

Римская легализация

Воцарение Константина стало поворотным моментом для христианской церкви. После своей победы Константин поддерживал Церковь финансово, построил различные базилики, предоставил привилегии (например, освобождение от определенных налогов) духовенству, продвинул христиан в высокие должности и вернул собственность, конфискованную во время правления Диоклетиана.[10] В 313 году Константин издал Миланский эдикт подтверждение терпимости христиан и возвращение ранее конфискованной собственности церквям.

Под влиянием Константина I христианское движение постепенно претерпело серьезную трансформацию из ранее подпольного и даже преступного движения в официально санкционированную религию «первого ранга» в Римской империи. Константин I решил взять на себя ведущую роль в большей части этого преобразования. В 316 г. он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно Донатист полемика. Что еще более важно, в 325 году он призвал Никейский совет, фактически первый Вселенский Собор (в Совет Иерусалима был первым зарегистрированным христианским собором, но редко считается экуменический), чтобы иметь дело с Ариан противоречие, но который также выпустил Никейский символ веры, который, среди прочего, исповедовал веру в Единая Святая Католическая Апостольская Церковь, начало Христианский мир.

Константин начал использовать христианские символы в начале своего правления, но все же поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу. Между 324 и 330 годами Константин построил новую имперскую столицу в Византии на Босфоре (она была названа в его честь: Константинополь ) - город явно нанят Христианская архитектура, содержали церкви в пределах городских стен (в отличие от «старого» Рима) и не имели языческих храмов.[11] В 330 году он основал Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как центр христианского мира.[12]

Царствование Константина создало прецедент для положения христианского императора в Церкви. Императоры считали себя ответственными перед Бог для духовного здоровья своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность.[13] Император не определял доктрину - это была ответственность епископов - скорее, его роль заключалась в обеспечении соблюдения доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства.[14] Император позаботился о том, чтобы Богу в его империи поклонялись должным образом; в чем состоит надлежащее поклонение, - это ответственность церкви. Этот прецедент продолжался до тех пор, пока некоторые императоры V и VI веков не попытались изменить доктрину своим императорским указом, не прибегая к соборам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой.[15]

Констанций II

Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. Когда Грациан отказался от должности и звания Понтифик Максимус, его действия фактически положили конец государственной религии из-за авторитета должности и связей внутри администрации. Это положило конец официальной государственной практике, но не частной религиозной практике, и, следовательно, храмы остались открытыми.

Однако полного единства христианства не было, и Констанций II был арианцем, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различных кафедрах, изгоняя ортодоксальных епископов.

Юлиан Отступник

Преемник Констанция, Юлиан, известный в христианском мире как Юлиан Отступник, был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял Неоплатонический и мистическая форма язычества, шокирующая христианское истеблишмент. Хотя на самом деле он не объявил христианство вне закона, он решил восстановить престиж старых языческих верований и обычаев. Он изменил эти практики, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестные в римском язычестве). Джулиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, путем повторного открытия языческих храмов, принятия христианских епископов, ранее сосланных как еретиков, продвижения Иудаизм и возвращение церковных земель их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство пришло к господству во время правления преемников Юлиана, Джовиан, Валентиниан I, и Валенс (последний восточный Ариан Христианский император).

Никейское христианство становится государственной религией Римской империи

В течение 4-го века христианское тело было поглощено дебатами вокруг православие, то есть какие религиозные доктрины являются правильными. К началу 4 века группа в Северная Африка, позже названный Донатисты, которые верили в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих, кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создали кризис в Западной Империи.[16] Церковь синод, или совет, был вызван Рим в 313 году с последующим другой в Арле в 314 г. Последним председательствовал Константин, когда он был еще младший император. Соборы постановили, что донатистская вера была ересью, и когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христиан христианами. Это было только начало имперского участия в христианском богословии.

Христианские ученые в империи все чаще вовлекались в дебаты по поводу Христология. Мнения были широко распространены - от веры в то, что Иисус был полностью смертным, до веры в то, что он был Воплощение из Бог принявшие человеческую форму. Наиболее упорными были споры между гомосексуалист воззрения (Отец и Сын - одно и то же, вечное) и Ариан взгляд (Отец и Сын разделены, но оба божественны). Этот спор привел к тому, что Константин созвал собрание совета в Никее в 325 г.[17]

Христологические дебаты бушевали на протяжении 4-го века, когда императоры становились все более связанными с Церковью, а Церковь становилась все более разделенной.[18] Никейский собор 325 г. поддержал точку зрения Афанасия. В Совет Римини в 359 г. поддержал арианскую точку зрения. В Константинопольский собор 360 г. поддержал компромисс, допускающий оба взгляда. В Константинопольский собор 381 г. вновь подтвердил афанасианскую точку зрения и отверг арианскую точку зрения. Император Константин придерживался различных мнений, но в основном он поддерживал афанасианскую фракцию (хотя его крестил на смертном одре арианский епископ. Евсевий Никомидийский ). Его преемник Констанций II поддержал Полуарийский позиция. Император Юлиан выступал за возвращение традиционной римско-греческой религии, но его преемник быстро подавил эту тенденцию. Джовиан, сторонник афанасийской фракции.

В 380 г. Феодосий выпустил Эдикт Фессалоникийский, который установил христианство в качестве официального государственная религия В частности, вера, установленная Никейским собором в 325 году:[19] Феодосий созвал Константинопольский собор в 381 году для дальнейшего уточнения определения ортодоксии. В 391 году Феодосий закрыл все языческие (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое поклонение. Эти присоединенные государственные церкви можно рассматривать как фактически отдел римского государства. Все остальные христианские секты были прямо объявлены еретик и незаконно. В 385 г. была проведена первая смертная казнь еретика. Присциллиан Авила.[20][21]

Вселенские соборы IV века

Основная статья: Первые семь Вселенских соборов

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381) были частью того, что позже назовут первыми семью Вселенскими Соборами, охватывающими 400 лет церковной истории.

Первый Никейский собор

Император Константин представляет изображение города Константинополь как дань уважения восседающим на троне Марии и младенцу Иисусу на этой церковной мозаике. Святая София, c. 1000.

В Первый Никейский собор, проведенный в Никее в Вифиния (в современной Турции), созванный Римский император Константин I в 325 г. был первым экуменический[22] конференция епископы католической церкви (католическая, как «универсальная», а не только римская) и, что наиболее важно, привело к первой декларации единого христианского доктрина.

Целью совета было разрешение разногласий в Церковь Александрии по природе Иисус по отношению к Отцу; в частности, был ли Иисус тем же вещество в качестве Бог Отец или просто из аналогичного вещества. Александр Александрийский и Афанасий занял первую позицию; популярные пресвитер Ариус, от кого термин Арианский спор приходит, взял второй. Совет решил не Ариане подавляющее большинство (из 250–318 участников все, кроме двух, проголосовали против Ариуса). Еще одним результатом совета стал соглашение о дате из Христианская пасха (Пасха на греческом; Пасхальный в современном английском), самый важный праздник церковного календаря. Совет решил праздновать воскресение в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннее равноденствие, независимо от Библия с Еврейский календарь, и разрешил Епископ Александрийский (предположительно с использованием Александрийский календарь ) ежегодно объявлять точную дату своим собратьям-епископам.

Собор был исторически значимым, потому что это была первая попытка достичь консенсус в церкви через сборка представляющий весь христианский мир.[23] С созданием Никейский символ веры, был создан прецедент для последующих общих советов по созданию утверждение веры и каноны которые должны были стать руководящими принципами доктринальной ортодоксии и источником единства для всего христианского мира - знаменательное событие в истории Церкви и последующей истории Европы.

Совету противостояли Ариане, и Константин пытался примирить Ариус с церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, полемика продолжалась, и различные отдельные группы тем или иным образом поддерживали симпатии ариан.[24] В 359 г. двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын были подобны в соответствии с Священными Писаниями, что венчает победу арианства.[24] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе 381 года была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии внутри империи, хотя к тому времени арианство распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения в христианство. Франки в католицизм в 496 г.[24]

Значок изображающий Император Константин, в центре, в сопровождении Отцы Церкви из 325 Первый Никейский собор, держа Никейский символ веры в своей 381 форме.

Первый Константинопольский собор

Ранняя рукописная иллюстрация Константинопольского собора

Первый Константинопольский собор одобрил нынешнюю форму Никейский символ веры поскольку он все еще используется в Восточная Православная Церковь и Восточные православные церкви. Кредо, первоначально написанное на греческом языке, впоследствии было переведено на другие языки. Форма, используемая Армянская Апостольская Церковь, который является частью восточного православия, имеет несколько дополнений к исходному тексту.[25] Этот более полный символ веры, возможно, существовал еще до Собора и, вероятно, произошел от символа веры крещения Константинополя.[26] Позже католическая церковь на западе добавила еще два латинский фразы («Deum de Deo» и «Filioque»). Точное время и происхождение этих дополнений оспариваются. Однако формально они были приняты только в 1014 году.

Совет также осудил Аполлинаризм,[27] учение о том, что во Христе не было человеческого разума или души.[28] Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима.[27]В собор не входили ни западные епископы, ни римские легаты, но на Западе он был признан вселенским.[27]

Отцы Церкви

Богородица с младенцем. Роспись стен с начала катакомбы, Рим, 4 век.

Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви - первые и влиятельные теологи и писатели в христианская церковь, особенно тех, что относятся к первым пяти столетиям христианской истории. Этот термин используется в отношении писателей и учителей Церкви, не обязательно святые. Учителя также известны как врачи церкви, несмотря на то что Афанасий назвал их люди с низким интеллектом.[29]

Никейские и постникейские отцы

Августин
Основная статья: Никейские и постникейские отцы

Позднеантичное христианство произвело на свет множество известных Отцы Церкви кто написал тома богословских текстов, в том числе Августин Гиппопотам, Григорий Назианзус, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Миланский, Джером, и другие. Некоторые, например Иоанн Златоуст и Афанасий, претерпел изгнание, гонения или мученичество со стороны еретических византийских императоров. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов.

Влиятельные тексты и писатели в период с 325 по 500 годы включают:

Греческие отцы

Те, кто писал в Греческий называются греческими (церковными) отцами.

Афанасий Александрийский

Афанасий Александрийский был теологом, Папа Александрийский, и отмеченный Египтянин вождь 4 века. Его лучше всего помнят за его роль в конфликте с арианством. На Первом Никейском соборе Афанасий выступил против арианской доктрины, согласно которой Христос имеет сущность, отличную от Отца.[30]

Иоанн Златоуст

Иоанн Златоуст, архиепископ Константинополя, известен своим красноречием в проповедь и публичное выступление, его осуждение злоупотребления властью со стороны как церковных, так и политических лидеров, Божественная литургия св. Иоанна Златоуста, и его аскетическая чувствительность. После смерти (или, по некоторым данным, при жизни) ему дали Греческий фамилия хризостомос, что означает «золотой рот», переводится на английском языке как Златоуст.[31][32]

Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник, богослов и литург, особенно в Восточной Православной Церкви. Вне христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, сыгравшими значительную роль в истории Христианский антисемитизм и широко использовались Нацисты в их идеологической кампании против евреев.[33][34]

Латинские отцы

Те отцы, которые писали в латинский называются латинскими (церковными) отцами.

Амвросий Миланский

Амвросий Миланский[35] был епископ Милана который стал одним из самых влиятельных церковных деятелей 4 века. Он считается одним из четырех оригинальных врачи церкви.

Монашество

Отцы пустыни

В Отцы пустыни были рано монахи живущий в Египтянин пустыня; хотя они писали не так много, их влияние также было велико. Среди них Св. Антоний Великий и св. Пахомий. Большое количество их обычно коротких высказываний собрано в Апофтегмата Патрум («Изречения отцов-пустынников»).

Раннехристианское монашество

Первые попытки создать прото-монастырь были предприняты Святой Макарий, которые создали отдельные группы ячеек, например, в Келлия (основан в 328 г.). Намерение состояло в том, чтобы собрать вместе отдельных аскетов, которые, хотя и были набожны, не имели физических способностей или навыков для уединенного существования в пустыне. В Табенна около 323 г. Святой Пахомий решил объединить своих учеников в более организованное сообщество, в котором монахи жили в отдельных хижинах или комнатах (целлюлоза в латинский ), но работали, ели и поклонялись в общем пространстве. Были созданы правила повседневной жизни, созданы отдельные монастыри для мужчин и женщин. Этот метод монашеской организации называется общежитие или «на базе сообщества». Все основные монашеские ордена носят общественный характер. В католическом богословии такая общинная жизнь считается высшей из-за практикуемого послушания и предлагаемой ответственности. Глава монастыря стал известен под словом «Отец»; - в Сирийский, Abba; по-английски, "Настоятель."

Пахомия призвали помочь организовать других, и, по одним подсчетам, к моменту его смерти в 346 году предполагалось, что в Египте было 3000 таких общин, особенно в Фиваида. В рамках следующего поколения это число увеличилось до 7000. Отсюда монашество быстро распространилось в Палестина и Иудейская пустыня, Сирия, Северная Африка и в конечном итоге остальная часть Римская империя.

Восточное монашество

Аналавос носили православные схи-монахи.

Православное монашество не имеет религиозных орденов, как на Западе,[36] так что формальных монашеских правил нет; скорее, каждый монах и монахиня рекомендуется читать всех святых отцов и подражать их добродетелям. Также нет разделения на «активную» и «созерцательную» жизнь. Православная монашеская жизнь включает в себя как активную, так и созерцательную стороны.

Икона с изображением восхождения душ на небо после смерти

Галлия

На ранних этапах монашества в Западной Европе участвовали такие деятели, как Мартин Турский, который после службы в римских легионах обратился в христианство и основал скит недалеко от Милан, затем перешел к Пуатье где он собрал общину вокруг своего отшельника. Он был призван стать Епископ Турский в 372 г., где он основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу Река Луара, в нескольких милях вверх по течению от города. Его монастырь был задуман как колония отшельников, а не как единое целое.

Джон Кассиан Свою монашескую карьеру начал в монастыре в Палестине и Египте около 385 г., чтобы изучать там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако основанные им монастыри были организованными монашескими общинами. Около 410 г. он основал два монастыря недалеко от Марсель, один для мужчин, один для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значительными для будущего развития монашества были Кассиановы Институты, который дал руководство по монашеской жизни и его Конференции, сборник духовных размышлений.

Гонорат Марсельский был богатым Галло-римский аристократ, который после паломничество в Египет, основал Монастырь Лерин, на острове, расположенном недалеко от современного города Канны. Монастырь объединял общину с изолированными скитами, где более старые, духовно испытанные монахи могли жить изолированно.

Одна римская реакция на монашество была выражена в описании Лерина: Рутилий Наматиан, служивший префектом Рима в 414 г .:

Грязный остров, заполненный людьми, спасающимися от света.
Монахи они называют себя, используя греческое имя.
Потому что они будут жить одни, невидимые для человека.
Даров фортуны они боятся, опасаясь их вреда:
Безумная глупость сумасшедшего мозга,
Это не может страдать хорошо из-за страха болезни.

Со временем Лерин стал центром монашеской культуры и обучения, и многие более поздние монахи и епископы прошли через Лерин на ранних этапах своей карьеры. Гонорат был призван Епископ Арля и на этом посту его сменил другой монах из Лерина. Лерин был аристократическим по характеру, как и его основатель, и был тесно связан с городскими епископствами.

Определение Священного Писания

Основная статья: Развитие христианского библейского канона
Смотрите также: Второканонические книги, Библейский апокриф, и Антилегомены
Страница из Codex Sinaiticus, א, показывая текст от Эстер. Написано c. 330–360, это одна из самых ранних и самых важных библейских рукописей. Теперь на Британская библиотека и других местах, рукопись была обнаружена в Свято-Екатерининский монастырь, в 1844 г.

В 331 году Константин I поручил Евсевий доставлять пятьдесят христианских Библий для Константинопольская церковь. Афанасий (Апол. Const. 4) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библию. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонические списки, и это Codex Sinaiticus и Кодекс Ватикана являются примерами этих Библий. Вместе с Пешитта и Александринский кодекс, это самые ранние из сохранившихся христианских Библий.[37]

Чтобы сформировать новозаветный канон исключительно христианских произведений, прото-православные христиане прошел процесс, который был завершен в Запад к началу пятый век.[38] Афанасий, епископ Александрия, Египет, в его Пасхальное письмо из 367,[39] который был одобрен на Quinisext Совет, перечислили те же двадцать семь Новый Завет книги, найденные в Канон Трент. Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Бегемота Regius в Северной Африке - 393; однако акты этого совета потеряны. Краткое изложение актов было прочитано и принято Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419).[40]

Епископы

После легализации в 313 году Церковь внутри Римской империи приняла те же организационные границы, что и империя: географические провинции, называемые епархии, что соответствует территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые в соответствии с традицией до легализации находились в крупных городских центрах, таким образом, руководили каждой епархией как Митрополичьи епископы. Местонахождением епископа было его «место» или «видение». Престиж важных христианских центров частично зависел от их основатели апостолов, от которых епископы были духовными преемниками в соответствии с доктриной Апостольское преемство.

Константин построил новую столицу в Византия, стратегически расположенный город на Босфор. Он переименовал свою новую столицу Нова Рома («Новый Рим»), но город стал известен как Константинополь. В Второй Вселенский Собор, проведенная в новой столице в 381 году, подняла кафедру Константинополя на позицию впереди других главных митрополий, кроме Римской.[41] Упоминая, в частности, провинции Азия, Понта и Фракия, он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных для Александрии и Антиохии.[42]

Напряженность между Востоком и Западом

Разделение христианского единства, которое привело к Раскол между Востоком и Западом начали проявляться уже в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великой схизмы, на самом деле нет никакой конкретной даты, когда раскол произошел.

События, приведшие к расколу, носили не только теологический характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими. В отличие от коптов или армян, которые откололись от церкви в V веке и основали этнические церкви ценой своей универсальности и соборности, восточная и западная части церкви остались верны вере и авторитету семи экуменических соборов. Они были объединены общей верой и традициями в одну Церковь.

Камень помазания считается местом, где тело Иисуса было приготовлено к погребению. Это 13-я станция Креста.

В Православный Патриарх Иерусалимский и священнослужители православной церкви базируются в древней церкви Гроба Господня построен в 335 году нашей эры.

Разобщение в Римской империи еще больше способствовало разобщению в Церкви. Император Диоклетиан разделил управление восточной и западной частями империи в начале 4-го века, хотя последующие лидеры (включая Константина) стремились и иногда получали контроль над обоими регионами. Феодосий I, который установил христианство в качестве официальной религии Римской империи, умер в 395 году и был последним императором, правившим объединенной Римской империей; после его смерти разделение на западную и восточную части, каждая под властью своего императора, стало постоянным. К концу V века Западная Римская империя была захвачена германскими племенами, а Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжал процветать. Таким образом, политическое единство Римской империи пало первым.

На Западе крах гражданского правительства оставил Церкви практически полную власть во многих областях, и епископы взяли на себя управление светскими городами и владениями.[30] Когда королевское и имперское правление восстановилось, ему пришлось бороться с властью, которой независимо владела Церковь. Однако на Востоке над восточными епископами Византии доминировало имперское, а затем и исламское правление.[30] В то время как православные регионы, которые были преимущественно славянскими, переживали период иностранного господства, а также период без инфраструктуры (см. Татары и россия ).

Рим

В 4-м веке, когда римские императоры пытались контролировать Церковь, богословские вопросы распространялись по всей Римской империи.[43] Влияние греческой спекулятивной мысли на христианское мышление привело к разного рода разногласиям и противоречиям во мнениях.[44] Заповедь Христа любить других так, как Он любил, казалось, потерялось в интеллектуальных абстракциях того времени. Богословие также использовалось как оружие против епископов-противников, поскольку заклеймить еретика было единственным верным способом смещения епископа другими епископами.[нужна цитата ]

После того, как Константин построил Константинополь, центр империи переместился в Восточное Средиземноморье. Рим потерял Сенат в Константинополь и утратил свой статус и авторитет в качестве столицы империи. Римские епископы отправляли письма, которые, хотя и были в значительной степени безрезультатными, предоставляли исторические прецеденты, которые использовались более поздними сторонниками папского первенства. Эти письма были известны как 'декреталии «По крайней мере, со времен Сириция (384–399) до Льва I давал общие руководящие принципы, которым нужно следовать, которые позже будут включены в каноническое право.[45]

Распространение христианства

Изображение Христа как героического воина в IX веке (Псалтырь Штутгарта, лист 23, иллюстрация к Псалом 91:13)

В 4 веке ранний процесс Христианизация различных Германские народы Отчасти этому способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадок Римской Империи, переселившиеся сюда германские племена (за исключением Саксы, Франки, и Лангобарды ) обратился в христианство.[46] Многие из них, особенно Готы и Вандалы, усыновленный Арианство вместо Тринитарный верования, которые стали доминировать в Римской Императорской Церкви.[46] Постепенный рост германского христианства был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

Вульфила или Ульфилас был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из языческих готских королей начал преследование христианских готов, и Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезия Секунда (в современном Болгария ) в Римской империи.[47][48] Другие христиане, в том числе Верека, Бэтвин, и Саба, умер в более поздних гонениях.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на русский язык. Готический язык.[48][49] Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, тогда как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Христианство за пределами Римской империи

Упрощенные миграции со 2-го по 5-й век. Смотрите также карта мира 820 г. н.э..

В Армянский, Грузинский и Эфиопский церкви - единственные примеры навязывания христианства суверенными правителями до Никейского собора. Преобразования происходили среди греко-римско-кельтского населения на протяжении веков, в основном среди городского населения и распространились на сельское население гораздо позже. Следовательно, в то время как первоначальные обращенные были найдены среди Еврейский Население, развитие Православной церкви как аспекта государственного общества происходило через преобразование государственной религии в этос христианства, и только после этого была осуществлена ​​конверсия значительной части сельского населения.

Германские миграции 5-го века были вызваны разрушением готских королевств Гунны в 372–375 гг.

Великое преследование

Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политической. Когда Рим стал христианским, его старый враг стал антихристианским в течение первых трех столетий.[требуется разъяснение ] после Христа преследовали христиан именно на Западе. Парфяне были слишком терпимы с религиозной точки зрения, чтобы преследовать их, а их менее терпимые сасанидские преемники на троне были слишком заняты борьбой с Римом, поэтому персидские императоры были склонны считать их друзьями Персии.

Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина своему персидскому коллеге Шапур II вероятно, спровоцировал начало зловещих изменений в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но ему удалось только разоблачить их. Он писал молодому шаху:

"Я рад слышать, что прекраснейшие провинции Персии украшены ... христианами ... Поскольку вы так сильны и набожны, я отдаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой[1]".

Этого было достаточно, чтобы заставить любого персидского правителя, обусловленного 300-летней войной с Римом, заподозрить появление пятой колонны. Все оставшиеся сомнения должны были быть развеяны, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора в "сражайтесь с ним и за него молитвами к Богу, Который приводит к победе".[2] А через границу, на персидской территории, откровенный персидский проповедник Афрахат опрометчиво предсказал на основе его чтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию.[3]

Когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ шах Шапур II приказал ввести двойное налогообложение для христиан и возложить ответственность за его сбор на епископа. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон не поддавался запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил:Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господнего."

Второй указ предписывал разрушение церквей и казнь духовенства, отказавшегося участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили подарки, чтобы выразить свое почтение солнцу, а когда он отказался, они хитро соблазнили его обещанием, что, если он один отступит, его народ не пострадает, но если он отказался, он будет приговаривать не только руководителей церкви, но и всех христиан к гибели. При этом христиане восстали и отказались признать такое избавление постыдным. В 344 году Симон был выведен за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. На его глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а в конце концов он был казнен.[4]

Незадолго до смерти Шапур II в 379 г. интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это Сорокалетнее преследование, продолжавшейся с 339 по 379 годы и закончившейся только смертью Шапура. Когда наконец годы страданий закончились около 401 года, историк Созомен, жившие неподалеку, писали, что множество мучеников было «не перечислить».[5] По одной из оценок, в результате террора погибло около 190 000 персидских христиан.

Обусловливающие факторы миссионерской экспансии

Несколько важных факторов помогают объяснить экстенсивный рост Церковь Востока в течение первых двенадцати веков христианской эры. Географически и, возможно, даже численно, расширение этой церкви опережало распространение церкви на Западе в первые века. Выдающимся ключом к пониманию этого расширения является активное участие мирян - вовлечение большого процента верующих церкви в миссионерскую евангелизацию.[6]

Гонения усилили и распространили христианское движение на Востоке. Большой наплыв христианских беженцев от римских гонений первых двух веков придал сил месопотамской церкви. Из-за преследований в Персии беженцы бежали в Аравию, Индию и другие страны Центральной Азии.

Христианство проникло в Аравию из множества точек на ее периферии. Северо-Восточная Аравия процветала с конца 3-го до конца 6-го и, очевидно, была проповедана христианами из долины Тигр-Евфрат в 4-м веке. В королевство Гассан на северо-западной границе также была сфера миссионерской деятельности. Фактически, к 500 г. многие церкви также существовали вдоль арабского берега Персидский залив а в Омане все связаны с Церковью Востока в Персидской империи. Арабские епископы были среди присутствующих на важных церковных соборах Месопотамии.

Центральная Азия

Агенты миссионерской экспансии в Центральная Азия и Дальний Восток были не только монахи и духовенство, обучавшееся в мезопотамских монастырских школах, но также во многих случаях христианские купцы и ремесленники, часто со значительным библейским образованием. Они часто находили работу среди людей менее продвинутых в образовании, работая в государственных учреждениях, учителями и секретарями, а также среди более продвинутых медицинских работников. Они также помогли решить проблему неграмотности, изобрести упрощенные алфавиты на основе Сирийский язык.

Гонения часто выталкивают христиан в новые и не евангелизированные страны в поисках убежища. Распространение Евангелия людьми, в основном использующими сирийцев, имело свои преимущества, но это также было препятствием для коренного происхождения церкви в новых регионах. Поскольку сирийский язык так и не стал доминирующим, конкуренция со стороны этнических религий была проблемой. По этим причинам политической превратности в более поздние века христианство в Азии почти полностью исчезло до современного периода. Золотой век ранних миссий в Центральной Азии простирался с конца четвертого до второй половины IX века.

Христианство рано и широко распространилось на обширной территории к северу от Персии, к западу и востоку от Река Оксус. Такие города как Мерв, Герат и Самарканд были епископы, а позже стали митрополиями. Христиане были найдены среди эфталитов. Гунны с V века, и патриарх Месопотамии назначил двух епископов (Иоанна Решайнского и Фому Кожевника) обоим народам, в результате чего многие крестились. Они также изобрели и обучили письменности гуннов и с помощью армянского епископа обучали также методам и навыкам ведения сельского хозяйства.

График

Хронология 4-го века


Смотрите также

Примечания

  1. ^ О'Лири (2000), стр. 131–137.
  2. ^ Прайс (2005), стр. 52–55.
  3. ^ Двайер (1998), стр. 109–111.
  4. ^ Андерсон (2010), стр. 604.
    Амори (), стр. 259–262.
  5. ^ Хопкинс (1998), стр. 191
  6. ^ Ирвин (2002), стр. 161.
  7. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum («О смерти преследователей») гл.34–35
  8. ^ а б Гербердинг, стр.55
  9. ^ ср. Евсевий, Жизнь Константина
  10. ^ Гербердинг, стр. 55–56.
  11. ^ Гербердинг, стр. 56
  12. ^ Пэйтон (2007), стр.29
  13. ^ Ричардс, стр.14–15.
  14. ^ Ричардс, стр. 15
  15. ^ Ричардс, стр.16
  16. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 15.
  17. ^ Кэрролл (1987), стр. 11.
  18. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 16.
  19. ^ Беттенсон (1967), стр. 22.
  20. ^ Холсолл, Пол (июнь 1997 г.). "Феодосийский кодекс XVI.i.2". Средневековый справочник: запрет других религий. Фордхэмский университет. Получено 2006-11-23.
  21. ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь». 2009. Получено 2010-04-24. Обзор политики церкви в отношении ереси, включая смертную казнь.
  22. ^ Экуменический, из Койне греческий ойкуменикос, буквально означает «всемирный», но обычно считается ограниченным Римской империей, как в заявлении Августа о правителе ойкумене (мира); Самые ранние из дошедших до нас употреблений термина для совета - Евсевий Жизнь Константина 3,6 около 338 дюймовσύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει"(он созвал Вселенский собор), Афанасий ' Ad Afros Epistola Synodica в 369 г. и Письмо в 382 г. В архиве 2006-06-13 на Wayback Machine к Папа Дамас I и латинские епископы из Первый Константинопольский собор.
  23. ^ Кикхефер, Ричард (1989), «Папство», Словарь средневековья, ISBN  0-684-18275-0
  24. ^ а б c Кросс, Флорида, изд. (2005), «Арианство», Оксфордский словарь христианской церкви, Нью-Йорк: Oxford University Press..
  25. ^ Библиотека Армянской церкви: Никейский символ веры
  26. ^ «Никейский символ веры». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  27. ^ а б c "Константинополь, Первый Собор". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  28. ^ «Аполлинарий». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  29. ^ Афанасий, О воплощении 47
  30. ^ а б c Уилл Дюрант. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г., ISBN  1-56731-014-1
  31. ^ Папа Вигилий, Конституция Папы Вигилия, 553
  32. ^ «Святой Иоанн Златоуст» в Католической энциклопедии, имеется онлайн; получено 20 марта 2007 года.
  33. ^ Вальтер Лакер, Меняющийся облик антисемитизма: с древних времен до наших дней, (Oxford University Press: 2006), стр.48. ISBN  0-19-530429-2. 48
  34. ^ Йоханан (Ганс) Леви, «Иоанн Златоуст» в Энциклопедия иудаики (CD-ROM, версия 1.0), Под ред. Сесил Рот (издательство Keter: 1997). ISBN  965-07-0665-8.
  35. ^ Известный в латинский и Низкий франконский в качестве Амвросий, по-итальянски как Амброджо И в Ломбард в качестве Амврей.
  36. ^ Можно услышать, что православных монахов называют «монахами василианами», но это действительно неуместное применение западных категорий к православию.
  37. ^ Макдональд и Сандерс, Канонические дебаты, стр.414–415
  38. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Канон Нового Завета». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  39. ^ Пасхальное письмо 367 г.
  40. ^ Макдональд и Сандерс Канонические дебаты, Приложение D-2, примечание 19: "Открытие был добавлен позже в 419 году на последующем синоде Карфагена ».« Две книги Ездры »неоднозначны, это могло быть 1 Ездрас и Ездра – Неемия как в Септуагинта или же Эзра и Неемия как в Вульгата.
  41. ^ Второй Вселенский Собор, Канон III
  42. ^ Второй Вселенский Собор, Canon II
  43. ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви, Cambridge University Press, Великобритания, 2002, стр. 162–164.
  44. ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви, Cambridge University Press, Великобритания, 2002 г., стр. 68
  45. ^ Шиммельпфенниг, стр. 47
  46. ^ а б Падберг 1998, 26
  47. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого векаС. 141–142.
  48. ^ а б Филосторгий через Фотия, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 2, глава 5.
  49. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого века, п. 140.
  50. ^ Барретт, Дэвид Б., Тодд М. Джонсон, Кристофер Р. Гидри и Питер Ф. Кроссинг. Мировые христианские тенденции, 30–2200 гг., Издательство Библиотеки Уильяма Кэри, 2001, стр. 115
  51. ^ Кейн, стр. 33
  52. ^ Евсевий. "Церковная история Евсевия". Христианская классическая эфирная библиотека.
  53. ^ Фортескью, Адриан. Трилогия восточных церквей, ООО «Горгиас Пресс», 2001, стр. 17
  54. ^ Канонические дебаты, Редакторы McDonald & Sanders, 2002, страницы 414–415.
  55. ^ а б c Барретт, стр. 24
  56. ^ Королевский, Кирилл. Живые языки в католическом культе: историческое исследование, Лонгманс, Грин, 1957, стр. 14
  57. ^ Андерсон, 149
  58. ^ Нил, стр. 48
  59. ^ Латуретт, 1941, т. I, стр. 257
  60. ^ "Седьмой арианский (или Второй Сирмиум) Сирмиум исповедания (357)". Архивировано из оригинал на 2015-07-01. Получено 2009-05-27.
  61. ^ Герберманн, 268
  62. ^ Феодосийский кодекс XVI.1.2 Средневековый справочник: Запрещение других религий, Пол Халсолл, июнь 1997 г., Фордхэмский университет, получено 25 сентября 2006 г.
  63. ^ Уокер, стр. 117–118.
  64. ^ Латуретт, 1953, стр. 97
  65. ^ Латуретт, 1941, т. I, стр. 199

Рекомендации

  • Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 2004 г.)
  • Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979)

дальнейшее чтение

  • Р. Т. Мейер, Святой Афанасий: Жизнь Антония, ACW 10 (Вестминстер, Мэриленд: Newman Press 1950)
  • Читти, Д. Дж. Пустыня - город (Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1966)
  • Макмаллен, Рамзи, Христианизация Римской империи, 100–400 гг. Издательство Йельского университета (мягкая обложка, 1986) ISBN  0-300-03642-6 )
  • Тромбли, Фрэнк Р., 1995. Эллинская религия и христианизация c. 370–529 (последовательно Религии в греко-римском мире) (Брилл) ISBN  90-04-09691-4
  • Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир. Рутледж (2004). ISBN  0-415-33312-1.
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: появление католической традиции (100–600). Издательство Чикагского университета (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Шац, Клаус (1996). Папское первенство. Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5522-X.
  • Шиммельпфенниг, Бернхард (1992). Папство. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-07515-2.

внешняя ссылка

История христианства: Позднее античное христианство
Предшествует:
Христианство в
3 век		Четвертый
век		С последующим:
Христианство в
5 век
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е