Питер Абеляр - Peter Abelard

«Абеляр» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Абеляр (значения).
Питер Абеляр
Петрус Абаэлардус • Пьер Абаэлардус
Abelard.jpg
Родившийся1079 (1079)
Le Pallet возле Нант, Франция
Умер(1142-04-21)21 апреля 1142 г. (62 или 63 года)
Аббатство Сен-Марсель возле Шалон-сюр-Сон, Франция
Известная работа
Sic et Non
ЭраФилософия 11 века
Средневековая философия
Область, крайЗападная философия
Французская философия
ШколаСхоластика
Концептуализм
Основные интересы
Метафизика, логика, философия языка, богословие
Известные идеи
Концептуализм, Лимбо
Теория морального влияния искупления[1][2]

Питер Абеляр (/ˈæб.ə.лɑːrd/; латинский: Петрус Абаэлардус или же Abailardus; Французский: Пьер Абелар, выраженный[a.be.laːʁ]; c. 1079 - 21 апреля 1142 г.) средневековый Французский схоластический философ, теолог, композитор, поэт и выдающийся логик.[4] Его любовь и роман с Элоиза д'Аржантей стал легендарным. В Биографический словарь Чемберса описывает его как «самого яркого мыслителя и самого смелого теолога XII века».[5]

Жизнь

Молодость

Родился Абеляр, первоначально называвшийся «Пьер ле Палле». c. 1079 в Le Pallet,[6] примерно в 10 милях (16 км) к востоку от Нант, в Бретань, старший сын несовершеннолетнего дворянина Французский семья. Мальчиком он быстро учился. Его отец, рыцарь по имени Беренджер, поощрял Пьера изучать гуманитарные науки, в котором он преуспел в искусстве диалектика (филиал философия ), которая в то время состояла в основном из логики Аристотель передается через латинский каналы. Вместо того чтобы заниматься военной карьерой, как это сделал его отец, Абеляр стал академиком. Во время своих ранних академических занятий Абеляр скитался по Франции, дискутировал и учился, так что (по его собственным словам) «он стал таким, как Перипатетики."[7] Сначала он учился в районе Луары, где номиналист Roscellinus из Компьень, которого обвиняли в ереси Ансельм, был его учителем в этот период.[5]

Подняться к славе

Жан-Батист Гойе, Элоиза и Абайлар, масло на меди, гр. 1829 г.

Около 1100 года путешествия Абеляра наконец привели его в Париж. В большом Соборная школа из Собор Парижской Богоматери (еще до того, как нынешний собор был построен), некоторое время его учили Вильгельм Шампо, ученик Ансельм Лаонский (не путать с Святой Ансельм ), ведущий сторонник Реализм.[5] За это время он изменил свою фамилию на «Абеляр», иногда писавшуюся «Абайлард» или «Абелярдус». Ретроспективно Абеляр изображает Уильяма, перешедшего от одобрения к враждебности, когда Абеляр вскоре оказался способным победить мастера в споре;[а] Однако Абеляр был ближе к мысли Уильяма, чем предполагает этот рассказ.[8] и Уильям думал, что Абеляр тоже высокомерный.[9] Именно в это время Абеляр спровоцировал ссоры как с Вильгельмом, так и с Роскеллином.[6] Несмотря на сопротивление столичного учителя, Абеляр основал свою школу, сначала в Мелун, излюбленной королевской резиденцией, затем, примерно в 1102–1104 годах, для более прямой конкуренции он переехал в Corbeil, ближе к Парижу.[7]

Его обучение было особенно успешным, хотя на какое-то время ему пришлось отказаться от него и провести время в Бретани, напряжение оказалось слишком большим для его конституции. По возвращении, после 1108 года, он нашел Уильяма читающим лекции в отшельнике Сен-Виктор, недалеко от Иль-де-ла-Сите, и там они снова стали соперниками: Абеляр бросил вызов Уильяму по поводу его теории универсалий. Абеляр снова одержал победу, и Абеляр почти смог занять должность мастера в Нотр-Даме. Однако на короткое время Уильям смог помешать Абеляру читать лекции в Париже. Соответственно, Абеляр был вынужден вернуться в свою школу в Мелуне, которую он затем смог переехать. c. 1110-12до самого Парижа, на высотах Montagne Sainte-Geneviève, с видом на Нотр-Дам.[10]

После своих успехов в диалектике он затем обратился к богословие и в 1113 г. переехал в Лаон посещать лекции Ансельм о библейских экзегетика и христианское учение.[6] Не впечатленный учением Ансельма, Абеляр начал читать свои лекции по книге Иезекииля. Ансельм запретил ему продолжать это учение, и Абеляр вернулся в Париж, где примерно в 1115 году стал мастером кафедральной школы. Нотр-Дам (хотя строительство нынешнего собора еще не началось) и канон Sens (собор архиепископии, к которой принадлежал Париж).[7]

Элоиза

Абеляр и Элоиза в рукописи Роман де ла Роуз (14 век)

Выдающийся фигурой и манерами Абеляра видели в окружении толпы - говорят, тысячи студентов - привлеченных из всех стран известностью его учения. Обогащенный предложениями своих учеников и развлеченный всеобщим восхищением, он, как он говорит, стал считать себя единственным непобедимым философом в мире. Но перемены в его судьбе были близки. В своей преданности науке он всегда вёл очень регулярную жизнь, оживленную только философскими спорами: теперь, на пике своей славы, он столкнулся с романтикой.[7]

«Абаэлард и Элоиза удивлены мастером Фульбертом», автор Романтик художник Жан Виньо (1819)

Элоиза д'Аржантей жила в окрестностях Нотр-Дама под опекой своего дяди, светского каноник Фульбер. Она была замечательна своим знанием классические буквы, который выходил за рамки латинский к Греческий и иврит. Абеляр искал место в доме Фульбера и в 1115 или 1116 году завязал роман с Элоизой. Роман помешал его карьере, и сам Абеляр хвастался своими успехами. Как только Фульбер узнал об этом, он разделил их, но они продолжали тайно встречаться. Элоиза забеременела и была отправлена ​​Абеляром на попечение его семьи в Бретань, где она родила сына, которого назвала Астролябией в честь научный инструмент.[6][7][b]

Чтобы умилостивить Фульбера, Абеляр предложил тайный брак, чтобы не испортить его карьерные перспективы. Первоначально Элоиза воспротивилась этому, но пара поженилась. Когда Фульбер публично объявил о браке, а Элоиза отрицала это, Абеляр отправил Элоизу в монастырь в Аржантей, где она выросла, чтобы защитить ее от дяди. Элоиза, одетая как монахиня, разделила жизнь монахини, хотя она и не была скрыта.

Фульбер, вероятнее всего полагая, что Абеляр хотел избавиться от Элоизы, заставив ее стать монахиней, организовал группу мужчин, которая однажды ночью ворвалась в комнату Абеляра и кастрировать ему. Roscellinus позже принижал Абеляра за то, что его кастрировали.[11] Позже Абеляр решил стать монахом в монастыре Сен-Дени под Парижем.[6] Перед этим он настоял на том, чтобы Элоиза приняла обет монахини. Элоиза отправила письма Абеляру, спрашивая, почему она должна подчиняться религиозной жизни, к которой у нее нет призвания.[7]

Более поздняя жизнь

в Аббатство Сен-Дени, 40-летний Абеляр пытался похоронить себя как монах, скрывая свои беды от глаз.[12] Не находя передышки в монастырь, и, постепенно снова обратившись к учебе, он уступил настойчивым мольбам и вновь открыл свою школу при неизвестном монастыре, принадлежавшем монастырю. Его лекции, теперь оформленные в религиозном духе, с лекциями по теологии, а также с его предыдущими лекциями по логике, снова были услышаны толпами студентов, и его прежнее влияние, казалось, вернулось. Взяв за основу свои исследования Библии и, по его мнению, противоречивые писания руководителей церкви, он написал: Sic et Non (И да и нет).[6]

Не успел он опубликовать свои богословские лекции ( Теология Сумми Бони), чем его противники подхватили его рационалистическую интерпретацию Тринитарный догма. Двое учеников Ансельм Лаонский, Альберих Реймсский и Лотульф из Ломбардии возбудили дело против Абеляра, обвинив его в ереси Сабеллий в провинциальном синод состоится в Суассон в 1121 году. С помощью нерегулярных процедур они получили официальное осуждение его учения, и Абеляра заставили сжечь Теология сам. Затем он был приговорен к вечному заключению в монастыре, отличном от его собственного, но, похоже, было заранее согласовано, что этот приговор будет отменен почти сразу, потому что через несколько дней в монастыре Святого Медара в Суассоне Абеляр вернулся. в Сен-Дени.[8]

Жизнь в его собственном монастыре оказалась не более благоприятной, чем прежде. Отчасти в этом виноват сам Абеляр. Раздражая монахов, он получал злобное удовольствие. Якобы ради шутки он процитировал Беда чтобы доказать, что считал основателем монастыря Святого Дениса, Дионисий Ареопагит был Епископ Коринфа, в то время как другие монахи полагались на заявление настоятеля Hilduin что он был Епископ Афинский. Когда эта историческая ересь привела к неизбежным гонениям, Абеляр написал письмо аббату Адаму, в котором он предпочел авторитету Беде авторитету Евсевий Кесарийский с Historia Ecclesiastica и св. Джером, по словам кого Дионисий, епископ Коринфа, отличался от Дионисия Ареопагита, епископа Афин и основателя аббатства; хотя из уважения к Беде он предположил, что Ареопагит также мог быть епископом Коринфа. Адам обвинил его в оскорблении как монастыря, так и Французского королевства (святым покровителем которого был Денис); жизнь в монастыре стала для Абеляра невыносимой, и ему наконец разрешили уйти.[13]

Первоначально Абеляр поселился в Сен-Аюле Провенского, где был другом настоятеля. Затем, после смерти аббата Адама в марте 1122 года, Абеляр смог получить разрешение от нового аббата, Suger, жить «в каком бы уединенном месте он ни пожелал». В безлюдном месте рядом Ножан-сюр-Сен в шампанское, он построил хижину из стерни и тростника и простую молельню, посвященную Троице, и стал отшельник. Когда стало известно о его отступлении, студенты стекались из Парижа и покрывали дикую местность вокруг него своими палатками и хижинами. Он снова стал преподавать там. Молельня была перестроена из дерева и камня и заново посвящена Ораторское искусство Параклета.[13]

Статуя Абеляра в Лувр Палас в Париже Жюль Кавелье

Абеляр оставался в Paraclete около пяти лет. Его сочетание преподавания светских искусств с профессией монаха подверглось резкой критике со стороны других религиозных деятелей, и Абеляр вообще думал о побеге за пределы христианского мира.[14] Поэтому Абеляр решил уйти и найти другое убежище, приняв где-то между 1126 и 1128 годами приглашение возглавить аббатство Saint-Gildas-de-Rhuys на дальнем берегу Нижней Бретани. Район был негостеприимным, владения стали добычей преступников, а сам дом был диким и беспорядочным.[13] Здесь также ухудшились его отношения с обществом.[14]

Однако в это время Абеляр снова контактировал с Элоизой. В апреле 1129 г. Аббат Сугер Сен-Дени преуспел в своих планах по изгнанию монахинь, в том числе Элоизы, из монастыря в Аржантёе, чтобы завладеть имуществом Сен-Дени. Тем временем Элоиза стала главой нового фонда монахинь, названного Параклет. Абеляр стал настоятелем новой общины и дал ей правила и оправдание образа жизни монахини; в этом он подчеркивал достоинства изучения литературы. Он также предоставил сочиненные им сборники гимнов, а в начале 1130-х годов он и Элоиза составили сборник своих любовных писем и религиозной переписки.[14]

Абеляр получает монастырь Параклет Элоиза (1129)

Отсутствие успеха в Св. Гильдасе заставило Абеляра снова заняться публичным обучением (хотя официально он оставался аббатом Св. Гильда еще несколько лет). Не совсем понятно, что он тогда сделал, но, учитывая, что Джон Солсберийский услышал лекцию Абеляра о диалектике в 1136 году, предполагается, что он вернулся в Париж и возобновил преподавание диалектики. Montagne Sainte-Geneviève. Предполагается, что его лекции включали логику, по крайней мере, до 1136 г.[c] но в основном интересовались Библией, христианским учением и этикой. Затем он подготовил еще несколько набросков своего Теология в котором он проанализировал источники веры в Троицу и восхвалял языческих философов классической античности за их добродетели и за их открытие с помощью причина многих фундаментальных аспектов христианского откровения.[14]

В какой-то момент в это время Абеляр написал, среди прочего, свой знаменитый Historia Calamitatum. Это побудило Элоизу написать свое первое письмо;[15] за первым последовали два других письма, в которых она, наконец, согласилась с той частью отставки, которую Абеляр рекомендовал ей как брат сестре. Незадолго до 1140 года Абеляр опубликовал свой шедевр, Этика или же Scito te ipsum (Познай себя), где он анализирует идею греха и то, что человека будут судить не за действия, а за намерения.[6] В этот период он также написал Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Диалог между философом, евреем и христианином), а также Экспозитио в Эпистоламе и Романосе, комментарий к св. Павел послание к римлянам, где он расширяет значение слова Христос жизнь.[6]

Конфликты с Бернаром Клервоским

Однако Абеляру пришлось столкнуться с другим вызовом, который поставил окончательный конец его педагогической карьере. После 1136 г. неясно, прекратил ли Абеляр преподавать или, возможно, продолжал читать все, кроме лекций по логике, вплоть до 1141 г. Независимо от точного времени, процесс был инициирован Вильгельм Сен-Тьерри, который обнаружил то, что он считал ересями в некоторых учениях Абеляра. Весной 1140 г. он написал епископу Шартрскому и Бернар Клервоский осуждая их. Другой, менее выдающийся богослов, Томас Мориньи, также представил в то же время список предполагаемых ересей Абеляра, возможно, по наущению Бернара. Жалоба Бернара в основном состоит в том, что Абеляр применил логику там, где она не применима, а это нелогично.[16] Под давлением Бернара Абеляр призвал Бернара либо снять свои обвинения, либо публично заявить о них на важном мероприятии. церковный совет в Сансе запланировано на 2 июня 1141 года. Поступая так, Абеляр поставил себя в положение обиженной стороны и заставил Бернара защищаться от обвинения в клевете. Однако Бернар избежал этой ловушки: накануне Собора он созвал закрытое собрание собравшихся епископов и убедил их по очереди осудить каждое из еретических утверждений, которые он приписывал Абеляру. Когда на следующий день Абеляр появился на совете, ему представили список осужденных предложений, вменяемых ему.[17]

Отказавшись отвечать на эти предложения, Абеляр покинул собрание, обратился к Папе и отправился в Рим, надеясь, что Папа окажет большую поддержку. Однако эта надежда была напрасной. 16 июля 1141 г. Папа Иннокентий II выпустил бык отлучение Абеляр и его последователи и навязывали ему вечное молчание, а во втором документе он приказал заключить Абеляра в монастырь, а его книги сжечь. Однако от этого приговора Абеляра спасло то, что Петр Преподобный, настоятель Cluny. Абеляр остановился здесь по пути в Рим, прежде чем папское осуждение достигло Франции. Петр уговорил уже старого Абеляра отказаться от путешествия и остаться в монастыре. Питеру удалось договориться о примирении с Бернаром, отменить приговор об отлучении от церкви и убедить Иннокентия в том, что этого достаточно, если Абеляр останется под эгидой Клюни. Абеляр рассматривался не как осужденный еретик, а как уважаемый и мудрый ученый.[нужна цитата ] Последние месяцы он провел в монастыре Сен-Марсель, недалеко от Шалон-сюр-Сон, прежде чем он умер 21 апреля 1142 года.[17] Говорят, что перед смертью он произнес последние слова «Я не знаю».[18] Он умер от жара и кожного заболевания, скорее всего цинга.[19]

Спорные место отдыха / паломничества влюбленных

Посвященное панно на кладбище Пер-Лашез

Впервые Абеляр был похоронен в Сен-Марселе, но вскоре его останки были тайно унесены Параклетом и переданы на заботу Элоизы, которая со временем сама приехала отдохнуть рядом с ними в 1163 году.

Кости этой пары впоследствии несколько раз перемещались, но они сохранились даже во время превратностей французская революция, и теперь предполагается, что они лежат в известной гробнице в Кладбище Пер-Лашез в восточном Париже.[20] Считается, что перенос их останков туда в 1817 году в значительной степени способствовал популярности этого кладбища, которое в то время все еще находилось далеко за пределами застроенного района Парижа. По традиции влюбленные или влюбленные одинокие люди оставляют письма в склепе в честь пары или в надежде найти настоящую любовь.

Однако это остается спорным. В Ораторское искусство Параклета утверждает, что там похоронены Абеляр и Элоиза и что то, что существует в Пер-Лашез, является просто памятником, или кенотаф. По словам Пер-Лашеза, останки обоих влюбленных были перенесены из Оратория в начале 19 века и перезахоронены в знаменитом склепе на их территории.[21] Другие считают, что, хотя Абеляр похоронен в гробнице в Пер-Лашез, останки Элоизы находятся в другом месте.

Философия и теология

Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал

Философская мысль

Общая важность Абеляра заключается в том, что он более решительно, чем кто-либо до него, закрепил схоластическую манеру философствования с целью дать формальное, рациональное выражение принятой церковной доктрине. Хотя его частные интерпретации могли быть осуждены, они были задуманы в основном в том же духе, что и общая схема мышления, впоследствии разработанная в 13 веке с одобрения глав Церкви.

Он помог утвердить философский авторитет Аристотель который утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время завершился Органон, и постепенно все другие произведения греческого мыслителя впервые стали доступны в школах. До его времени Платон Авторитет России был основой преобладающего реализма. Что касается его так называемого концептуализма и его отношения к вопросу универсалий, дискуссия может быть найдена в 1911 году. Британская энциклопедия статья Схоластика.

Вне своей диалектики именно в этике Абеляр проявил наибольшую активность философской мысли. Он подчеркнул, что субъективное намерение определяет если не моральный характер, то, по крайней мере, моральную ценность человеческого действия. Его мысли в этом направлении, предвосхищающие современные спекуляции, примечательны тем, что его последователи-схоласты достигли наименьших успехов в области морали, едва ли решаясь подвергнуть принципы и правила поведения чисто философскому обсуждению, даже после того, как они полностью осознали идеи Аристотеля. великие этические исследования.

Что касается ООНкрестился кто умирает в младенчество, Абеляр - в Комментарий в Послании Паули к Роману- подчеркивал благость Бога и истолковывал св. Августин Гиппопотам "самое мягкое наказание" как боль потери от отказа блаженное видение (Carentia Visionis Dei), без надежды на его получение, но без дополнительных наказаний. Его мысль способствовала формированию Лимбо младенцев теория в XII – XIII вв.[22]

Философские работы

  • Логика ингредиенты («Логика для продвинутых») завершено до 1121 г.
  • Petri Abaelardi Glossae в порфириуме ("Глоссы Петра Абайлара о Порфирии"), ок. 1120
  • Диалектика, до 1125 г. (1115–1116 гг. по словам Джона Маренбона, Философия Питера Абеляра, Cambridge University Press 1997).[23]
  • Logica nostrorum petitioni sociorum («Логика в ответ на просьбу товарищей»), гр. 1124–1125
  • Tractatus de intellectibus («Трактат о понимании»), написанный до 1128 года.[24]
  • Sic et Non («Да и Нет») (Список цитат христианских авторитетов по философским и теологическим вопросам)[25]
  • Теология Summi Boni,[26] Theologia christiana,[27] и Theologia 'scholarium'.[26] Его основная работа по систематическому богословию, написанная между 1120 и 1140 годами и вышедшая в нескольких версиях под разными названиями (показанными в хронологическом порядке)
  • Диалог между философами, Judaeum, et Christianum, (Диалог философа с евреем и христианином) 1136–1139.[28]
  • Этика или же Scito Te Ipsum («Этика» или «Познай себя») до 1140 г.[29]

Позднее влияние

Абеляр оказал огромное влияние на своих современников и на ход средневековой философской мысли, но в наше время он известен в основном своей связью с Элоизой. Только одна из его строго философских работ, этический трактат. Scito te ipsum, был издан до 19 века, в 1721 году. И только после публикации Кузеном в 1836 году сборника под названием Ouvrages inedits d'Abelard что философские работы Абеляра стали изучаться более внимательно. Коллекция Кузена давала отрывки из богословских трудов. Sic et Non («Да и Нет»), который представляет собой совокупность того, что Абеляр считал противоположными мнениями по доктринальным вопросам, взятыми у отцов в качестве основы для обсуждения. В сборник также входят Диалектика, и комментарии к логическим работам Аристотеля, Порфирия и Боэций. Две работы, опубликованные Кузеном и считавшиеся в то время Абеляром, фрагмент De Generibus et Speciebus (опубликовано в сборнике 1836 г.), а также психологический трактат De Intellectibus (опубликовано отдельно Кузеном в Философские взгляды Fragmens, т. II.), являютсятеперь полагают, на основании внутренних данных, что он принадлежал не самому Абеляру, а только что вышел из своей школы. Настоящая работа, Glossulae super Porphyrium, откуда Шарль де Ремюссат дал выдержки в своей монографии Абеляр (1845), была опубликована в 1930 году. Увлекательная гипотеза о влиянии Абеляра на Менассия Бен Исраэль и Спиноза был разработан Роберт Менасс и впервые опубликовано в его эссе «Просвещение как гармоничная стратегия» под редакцией Версополис в 2018 году.[30]

Записки Папы Бенедикта XVI

Во время своей общей аудиенции 4 ноября 2009 г. Папа Бенедикт XVI говорили о Святой Бернар Клервоский и Питер Абеляр, чтобы проиллюстрировать различия в монашеский и схоластический подходы к богословие в 12 веке. Папа напомнил, что богословие - это поиск рационального понимания (если возможно) тайн христианства. открытие, что считается Вера - вера, ищущая понятности (fides quaerens intellectum). Но сенбернар, представитель монашеского богословия, подчеркивал «веру», тогда как Абеляр, будучи схоластом, подчеркивал «понимание через разум».[31]

Для Бернарда вера основана на свидетельстве Писание и об обучении Отцы Церкви. Таким образом, Бернар с трудом мог согласиться с Абеляром и, в более общем смысле, с теми, кто подвергал истины веры критическому исследованию разума - исследованию, которое, по его мнению, представляло серьезную опасность: интеллектуализм, релятивизация истины и вопрошание самих истин веры. Теологию Бернарда можно было взрастить только в созерцательная молитва посредством аффективного союза сердца и разума с Богом с единственной целью: способствовать живому, интимному переживанию Бога; помощь, чтобы любить Бога все больше и больше.[31]

По словам Папы Бенедикта XVI, чрезмерное употребление философия оказал Абеляру доктрина из Троица опасно хрупкое и, следовательно, его представление о Боге. В области морали его учение было расплывчатым, поскольку он настаивал на том, чтобы рассматривать намерение субъекта как единственную основу для описания добродетели или зла моральных поступков, тем самым игнорируя объективный смысл и моральную ценность этих поступков, в результате чего опасный субъективизм. Но Папа признал великие достижения Абеляра, внесшего решающий вклад в развитие схоластического богословия, которое в конечном итоге выразилось более зрелым и плодотворным образом в течение следующего столетия. И некоторые идеи Абеляра не следует недооценивать, например, его утверждение о том, что нехристианские религиозные традиции уже содержат некоторую форму подготовки к встрече с Христом.[31]

Папа Бенедикт XVI пришел к выводу, что «богословие сердца» Бернара и «богословие разума» Абеляра представляют важность здоровой теологической дискуссии и скромный послушание авторитету Церкви, особенно когда обсуждаемые вопросы не были определены магистериум. Сен-Бернар и даже сам Абеляр всегда без колебаний признавали авторитет магистериума. Абеляр показал смирение в признании своих ошибок, и Бернар очень доброжелательность. Папа подчеркнул, что в области теологии должен соблюдаться баланс между архитектонический принципы, которые даны через Откровение и которые всегда сохраняют свою первостепенную важность, и принципы толкования, предлагаемые философией (то есть разумом), которые выполняют важную функцию, но только как инструмент. Когда равновесие нарушается, богословское размышление рискует быть нарушено ошибкой; В таком случае магистериум должен оказывать необходимое служение истине, за что он несет ответственность.[31]

Письма Абеляра и Элоизы

История Абеляра и Элоизы оказалась чрезвычайно популярной в современной европейской культуре. Эта история почти полностью известна из нескольких источников: во-первых, Historia Calamitatum; во-вторых, семь букв между Абеляром и Элоизой, которые сохранились (три написаны Абеляром и четыре Элоизой) и всегда следуют за Historia Calamitatum в рукописной традиции; в-третьих, четыре письма между Петром Достопочтенным и Элоизой (три Петра, одно Элоизы).[32] В наше время это самые известные и наиболее переводимые части творчества Абеляра.

Совершенно неясно, как были сохранены письма Абеляра и Элоизы. Есть краткие и фактические ссылки на их отношения писателями XII века, включая Уильяма Гёделя и Карта Уолтера. Однако маловероятно, чтобы эти письма были широко известны в тот период. Скорее, самые ранние рукописи писем датируются концом 13 века. Поэтому кажется вероятным, что письма, отправленные между Абеляром и Элоизой, хранились Элоизой в Параклет вместе с «Директивными письмами», и что более чем через столетие после ее смерти они были доставлены в Париж и скопированы.[33] На этот раз историю их романа резюмировал Жан де Мен в его продолжении Le Roman de la Rose.

Их история, похоже, также не была широко известна в более позднее средневековье. Нет упоминания о паре в Данте; Чосер делает очень краткую ссылку в Прологе Жены Бата (строки 677–8), но не более того. Одним из первых, кто проявил к паре более глубокий интерес, похоже, был Петрарка, которому принадлежала рукопись писем супругов начала XIV века. Это молчание по поводу того, что сегодня считается особенно трогательной историей, возможно, удивительно, учитывая идеал придворной любви эпохи Возрождения - но возможно, что история Абеляра и Элоизы не могла быть надлежащим образом вписана в идеалы преданности любовника целомудренному человеку. и недосягаемая дама.[34]

Первое издание писем на латыни произошло в Париже в 1616 году одновременно в двух изданиях. Эти издания послужили поводом для многочисленных переводов писем на европейские языки и, как следствие, интереса к историям средневековых влюбленных в 18-19 веках.[35] В 18 веке эту пару почитали как трагических любовников, которые пережили жизненные невзгоды, но соединились в смерти. С такой репутацией они были единственными людьми из дореволюционный период, останки которого заняли почетное место на недавно основанном кладбище Пер-Лашез в Париже. В то время их фактически почитали как романтических святых; для некоторых они были предшественниками современности, расходились с церковными и монашескими структурами своего времени и прославлялись больше за отказ от традиций прошлого, чем за какие-либо конкретные интеллектуальные достижения.[36]

В Historia был впервые опубликован в 1841 году Джоном Каспаром Орелли из Туриси. Затем, в 1849 году, Виктор Кузен опубликовано Опера Петри Абаелардичастично на основе двух парижских изданий 1616 г., но также на основе прочтения четырех рукописей; это стало стандартным изданием писем.[37] Вскоре после этого, в 1855 году, Минье напечатала расширенную версию издания 1616 года под названием Опера Петри Абаеларди, без имени Элоиз на титульном листе.

Критические редакции Historia Calamitatum и письма были впоследствии опубликованы в 1950-х и 1960-х годах.

В разное время за последние двести лет высказывалось предположение, что не все буквы подлинные. Вопросы были впервые подняты в 1806 году Игнацем Фесслером и возобновлены Дж. К. Орелли в 1844 и Людовик Лаланн в 1855 году, которые все предположили, что письма могут быть просто литературной выдумкой. В последующие десятилетия время от времени возникали сомнения. Совсем недавно Джон Бентон выдвинул гипотезу (в 1972 году), что вся коллекция писем могла быть подделана в конце 13 века или самим Абеляром (позиция, к которой Бентон вернулся к 1979 году). Однако после реакции на мысль Бентона ученые стали более уверенно утверждать подлинную природу букв.[38]

По мнению историка Постоянные конюшни, Утраченные любовные письма Элоизы и Абеляра, 113 анонимных любовных писем, найденных в рукописи XV века, представляют собой переписку, которой Элоиз и Абеляр обменивались на ранней стадии их романа.[39] Их не следует путать с принятыми Письма Абеляра и Элоизы которые были написаны спустя почти пятнадцать лет после окончания их романа.[40]

Музыка

Абеляр был также давно известен как крупный поэт и композитор. Он написал несколько знаменитых любовных песен для Элоизы, которые сейчас утеряны и не вошли в анонимный репертуар. Элоиза похвалила эти песни в письме: «Великое очарование и сладость в языке и музыке, а также мягкая привлекательность мелодии обязательны даже для неграмотных».[41]

Абеляр составил сборник гимнов для религиозной общины, к которой присоединилась Элоиза. Этот сборник гимнов, написанный после 1130 г., отличался от современных гимнов, таких как Бернар Клервоский, при этом Абеляр использовал совершенно новый и однородный материал. Песни были сгруппированы по метрам, что означало, что можно было использовать сравнительно небольшое количество мелодий. Сохранилась только одна мелодия из этого сборника гимнов, О кванты квалиа.[41]

Абеляр также написал шесть библейских планктус (сетует ):

  • Planctus Dinae filiae Iacob; inc .: Abrahae proles Israel nata (Planctus I)
  • Planctus Iacob super filios suos; inc .: Infelices filii, patri nati misero (Planctus II)
  • Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc .: Ad festas choreas celibes (Planctus III)
  • Planctus Israel super Samson; inc .: Abissus vere multa (Planctus IV)
  • Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc .: Abner fidelissime (Planctus V)
  • Планктус Давид супер Саул и Ионафа; inc .: Dolorum solatium (Planctus VI).

В сохранившихся рукописях эти произведения имеют диастематические записи. Neumes которые не поддаются надежной транскрипции. Только Planctus VI был зафиксирован в квадратных обозначениях. Planctus как жанр повлиял на последующее развитие лай, форма песни, которая процветала в Северной Европе в 13-14 веках.

Сохранившиеся мелодии хвалили как «гибкие, выразительные мелодии, [которые] демонстрируют элегантность и техническую ловкость, которые очень похожи на те качества, которыми давно восхищались в поэзии Абеляра».[42]

Культурные ссылки

Примечания

  1. ^ Более старые отчеты о встрече предполагают, что это привело к длительной дуэли, закончившейся крушением философской теории реализма, до того господствовавшей в раннем средневековье (которая была заменена концептуализмом Абеляра или номинализмом, главным соперником реализма. до Абеляра).
  2. ^ Астролябия, сын Абеляра и Элоизы, упоминается Петром Достопочтенным из Клюни, где Абеляр провел свои последние годы, когда Петр Достопочтенный писал Элоизе: «Я с радостью сделаю все возможное, чтобы получить пребенд в одной из великих церквей. для вашей Астролябии, которая также является нашей ради вас ". «Петрус Астралабиус» записан в соборе Нанта в 1150 году, и то же имя встречается в цистерцианском аббатстве в Отериве на территории современной Швейцарии, но неясно, является ли это тем же человеком. Однако записано, что Астролябия умерла в Параклете 29 или 30 октября, год неизвестен, и фигурирует в некрологии как «Petrus Astralabius magistri nostri Petri filius». (Видеть Радис 1947, (пер.), Письма Абеляра и Элоизы (Harmondsworth: Penguin, 1974), стр. 287; по некрологии см. Энид МакЛеод, Элоиза (Лондон: Chatto & Windus, 2-е изд., 1971, стр. 253, 283-84)).
  3. ^ Учитывая свидетельство Джона Солсберийского.

Рекомендации

  1. ^ Уивер, Дж. Денни (2001), Ненасильственное искупление, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг
  2. ^ Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (2009), Природа искупления: четыре взгляда, InterVarsity Press
  3. ^ Гилфой, Кевин, "Джон Солсберийский", Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2015 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  4. ^ Питер Кинг, Эндрю Арлиг (2018). "Питер Абеляр". Стэнфордская энциклопедия философии. Центр изучения языка и информации (CSLI), Стэнфордский университет. Получено 10 октября 2019. В этом источнике есть подробное описание его философской работы.
  5. ^ а б c Биографический словарь Чемберса, ISBN  0-550-18022-2, п. 3; Маренбон 2004, п. 14.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). "Абеляр, Питер". Британская энциклопедия. I: A-ak Bayes (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Encyclopædia Britannica Inc., стр.25–26. ISBN  978-1-59339-837-8.
  7. ^ а б c d е ж Абеляр, Питер. Historia Calamitatum. В архиве из оригинала 4 декабря 2008 г.. Получено 7 декабря 2008.
  8. ^ а б Маренбон 2004, п. 15.
  9. ^ Эдвард Клетус Селлнер (2008). Обретение монаха внутри: великие монашеские ценности на сегодняшний день. Paulist Press. С. 238–. ISBN  978-1-58768-048-9.
  10. ^ Робертсон и Шотвелл, 1911 г., п. 40.
  11. ^ Рассел, Бертран. История западной философии. Саймон и Шустер, 1945, стр. 436.
  12. ^ Кевин Гилфой, Джеффри Э. Брауэр (2004). Кембриджский компаньон Абеляра. Абеляр и монашеская реформа: Cambridge University Press. п. 25. ISBN  978-0-521-77596-0.
  13. ^ а б c Робертсон и Шотвелл, 1911 г., п. 41.
  14. ^ а б c d Дэвид Эдвард Ласкомб. "Питер Абеляр". Encyclopdia Britannica, Inc. В архиве из оригинала от 02.05.2015.
  15. ^ Уилер, Бонни (2000). Слушая Элоизу: голос женщины XII века. Пэлгрейв Макмиллан. С. 150–151. ISBN  978-0-312-21354-1.
  16. ^ Джон Р. Зоммерфельдт (2004). Бернар Клервоский о жизни разума. Paulist Press. п. 134. ISBN  978-0-8091-4203-3.
  17. ^ а б Маренбон 2004, п. 17.
  18. ^ Дэвис, Норман (1996). Европа: история. Издательство Оксфордского университета. п.687. ISBN  978-0-19-820171-7. Получено 7 декабря 2008.
  19. ^ Дональдсон, Норман и Бетти (1980). Как они умерли?. Гринвич Хаус. ISBN  978-0-517-40302-0.
  20. ^ Burge 2006, п. 276.
  21. ^ Burge 2006 С. 276–277.
  22. ^ Международная теологическая комиссия, Ватикан. «Надежда на спасение для младенцев, которые умирают, не будучи крещеными». В архиве из оригинала 22 декабря 2008 г.. Получено 7 декабря 2008.
  23. ^ Латинский текст в L. M. De Rijk, ed, Петрус Абаэлардус: Диалектика, 2-е изд. (Ассен: Ван Горкум, 1970)
  24. ^ Английский перевод в Питере Кинге, Питер Абайлар и проблема универсалий в двенадцатом веке, (Принстон, 1982)
  25. ^ Латинский текст напечатан в Blanche Boyer and Richard McKeon, eds, Питер Абайлард: Sic et Non. Критическое издание, (Издательство Чикагского университета 1977 г.).
  26. ^ а б Латинский текст в Eligius M. Buytaert и Constant Mewsin Petri, eds, Теологическая опера Абеларди. CCCM13, (Brepols: Turnholt, 1987).
  27. ^ Латинский текст у Элигиуса М. Байтаерта, изд. Теологическая опера Петри Абаеларди. CCCM12, (Brepols: Turnholt 1969). Значительные части переведены на английский язык Джеймсом Рамзи Маккаллумом, Христианское богословие Абеляра, (Оксфорд: Блэквелл, 1948).
  28. ^ Английский перевод в Пьере Пайере, Питер Абеляр: Диалог философа с евреем и христианином, (Торонто: публикации Папского института средневековых исследований, 1979 г.) и Пол Спейд, Питер Абеляр: этические сочинения, (Индианаполис: HackettPublishing Company, 1995).
  29. ^ Английские переводы в Дэвиде Ласкомбе, Этика, (Oxford: Oxford University Press, 1971), и у Пола Спейда, Питер Абеляр: этические сочинения, (Индианаполис: HackettPublishing Company, 1995).
  30. ^ Менассе, Роберт (22 марта 2018 г.). «Просвещение как гармоничная стратегия». Версополис. В архиве с оригинала на 1 апреля 2018 г.. Получено 31 марта 2018.
  31. ^ а б c d "Сенбернар и Петр Абеляр". Национальный католический регистр - EWTN News, Inc. 13 ноября 2009 г. В архиве с оригинала 19 июня 2015 г.. Получено 21 июня, 2015.
  32. ^ В латинской классификации работ Абеляра они пронумерованы Epistolae 2-8, потому что Historia calamitatum (который принимает форму буквы) называется Epistolae 1.
  33. ^ Радис 1947, п. 47.
  34. ^ Радис 1947, п. 48.
  35. ^ Радис 1947, п. 49.
  36. ^ Постоянный J Mews, Абеляр и Элоиза, (Oxford: OUP, 2005), стр.
  37. ^ Радис 1947, п. 50.
  38. ^ Констант Дж. Мьюс, Абеляр и Элоиза, (Oxford: OUP, 2005), стр.
  39. ^ Мьюз, Констан (2001). Утраченные любовные письма Элоизы и Абеляра: восприятие диалога во Франции XII века. Бейзингстоук: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-312-23941-1.
  40. ^ Маренбон, Джон (2010). Роберт Э. Бьорк (ред.). Оксфордский словарь средневековья. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN  978-0-19-866262-4.
  41. ^ а б Вайнрих, Лоренц (2001). «Питер Абеляр». In Root, Дин Л. (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove. Издательство Оксфордского университета.‎
  42. ^ Оливер, Майкл (1995). «Рецензия: компакт-диск с музыкой Абеляра». Граммофон. Архивировано из оригинал 9 декабря 2007 г.. Получено 7 декабря 2008.
  43. ^ Джордж Мур (1921) Элоиза и Абеляр, Бони и Ливерит, Нью-Йорк OCLC  174975329
  44. ^ «Комедийный пресс-релиз, июль 2006 г.» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 16 декабря 2008 г.. Получено 7 декабря 2008.

Атрибуция:

Источники

  • Бердж, Джеймс (2006). Элоиза и Абеляр: новая биография. HarperOne. С. 276–277. ISBN  978-0-06-081613-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Маренбон, Джон (2004). «Жизнь, среда и интеллектуальные контексты». В Брауэре Джеффри Э; Гилфой, Кевин (ред.). Кембриджский компаньон Абеляра. Издательство Кембриджского университета. стр.14 –17.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • "Вступление". Письма Абеляра и Элоизы. Перевод Радис, Бетти. Введение Бетти С. Пингвин. 1947. С. 47–50.CS1 maint: другие (связь)

дальнейшее чтение

  • Томас Дж. Белл, Питер Абеляр после свадьбы. Духовное руководство Элоизы и ее монахинь через литургическую песню, Цистерцианские исследования, серия 21, (Каламазу, Мичиган, цистерцианские публикации. 2007).
  • Брауэр, Джеффри; Кевин Гилфой (2004). Кембриджский компаньон Абеляра. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-77247-1.
  • Кланчи, М. (1997). Абеляр: Средневековая жизнь. Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-0-631-21444-1.
  • Гильсон, Этьен (1960). Элоиза и Абеляр. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. ISBN  978-0-472-06038-2.
  • Маренбон, Джон (1997). Философия Питера Абеляра. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-66399-1.
  • Мьюс, Констан (2005). Абеляр и Элоиза. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-515689-8.
  • Сапир Абулафия, Анна (1995). Христиане и евреи в эпоху Возрождения XII века. Рутледж. ISBN  978-0-415-00012-3.

Современные издания и переводы произведений Абеляра

внешняя ссылка