Орозий - Orosius

Для использования в других целях см. Орозий (значения).
Орозий
Пауло Оросио - Detalle.jpg
Паулюс Орозий, изображенный в миниатюре из кодекса Сен-Эпюр.
Родившийсяc. 375 г. н.э.
Брага, Галлеция
Умерc. 418 г. н.э.
Род занятийТеолог и историк
Академическое образование
Влияния
Академическая работа
Основные интересы

Паулюс Орозиус (/ˈпɔːлəsəˈрoʊʒəs/; родившийся c. 375, умер после 418 г.)[1], менее часто Пол Орозиус в английский, был Римский священник, историк и теолог, и студент Августин Гиппопотам. Не исключено, что он родился в Бракара Августа (сейчас же Брага, Португалия ), затем столица римской провинции Галлеция, который был бы столицей Королевство свевов его смертью.[2] Хотя есть некоторые вопросы относительно его биографии, такие как его точная дата рождения, известно, что он был человеком определенного престижа с культурной точки зрения, так как он имел контакты с величайшими фигурами своего времени, такими как Августин из Бегемот и Джером Стридона. Чтобы встретиться с ними, Орозий отправился в города на южном побережье Средиземное море, Такие как Бегемот Regius, Александрия, и Иерусалим.

Эти путешествия определили его жизнь и интеллектуальный потенциал. Орозий не только обсуждал богословские вопросы со святым Августином; он также сотрудничал с ним над книгой Город Бога.[3] Кроме того, в 415 г. он был выбран для поездки в Палестина для обмена информацией с другими интеллектуалами. Он также смог принять участие в заседании церковного совета в г. Иерусалим в той же поездке, и ему было поручено перевезти реликвии из Святой Стефан. Дата его смерти также неясна, хотя, похоже, она произошла не ранее 418 года, когда он закончил одну из своих книг, или позже 423 года.[4]

Всего он написал три книги, из которых самая важная - это его Семь книг истории против язычников (латинский: Historiarum Adversum Paganos Libri VII), которая считается одной из книг, оказавших наибольшее влияние на историография в период между древность и Средний возраст, а также одна из самых важных испаноязычных книг всех времен. Отчасти его важность проистекает из того факта, что автор показывает свою историографическую методологию. Книга представляет собой историческое повествование, посвященное языческим народам с древнейших времен до времени, когда был жив Орозий.[5]

Орозий был очень влиятельной фигурой как в распространении информации (История против язычников был одним из основных источников информации о древности, который использовался до эпоха Возрождения ) и для рационализации изучения истории (его методология сильно повлияла на более поздних историков).[6][7]

Биографические источники

Несмотря на важность его книг, остается много вопросов относительно его жизни, что мешает попыткам построить биографию с какой-либо определенностью. Это особенно верно в отношении источников информации о его рождении и смерти.[8] Однако его жизнь была широко изучена, и есть ряд авторов, которые предлагают даты обоих событий.

Основные биографические ссылки на Орозия взяты из писаний Геннадий Массилийский и Браулио Сарагосский, хотя нельзя игнорировать его собственные труды.[8] Кроме того, Орозий упоминается в письмах святого Августина.

Вопросы относительно его личности

Имя

Хотя нет никаких сомнений в том, что его фамилия Орозий, есть вопросы относительно использования имени «Паулюс». По сути, проблема в том, что не совсем ясно, использовал ли он это имя или его просто звали Орозий, и был ли добавлен Паулюс с течением времени. Это могло произойти, учитывая, что начальная буква "P" для священник всегда помещался рядом с его именем, и со временем это могло привести к путанице.[9]

Однако эта идея ошибочна, поскольку авторы, пишущие сразу после смерти Орозия, используют имя Паулюс. Фактически, даже Казимиро Торрес Родригес, один из главных исследователей жизни Орозиуса, указывает, что Паулюс могло быть его христианским именем, а Орозиус - его родным именем, теория, которую нельзя полностью отвергнуть.[9]

Какова бы ни была правда в этом вопросе, этот предмет широко изучался, и самая современная теория, вероятно, принадлежит Педро Мартинесу Каверо, другому важному ученому Орозиуса.[10]

Ó Выводы Коррана

Основываясь на внимательном чтении соответствующих источников, ирландский ученый Доннчадх Ó Коррейн пришли к выводу, что:

Орозиус, автор Historiarum Adversum Paganos Libri vii, был британец, родился не позднее c. 375 г. н.э. взятый ирландскими налетчиками, он провел годы (около 400 г. н.э.) в плену у торговцев на южном берегу Шеннон эстуарий. Он бежал и, вероятно, добрался до Галиции до 405 г. н.э. Рукоположенный в священники, он служил в Бракаре (ныне Брага в Португалии). Он переписывался со святым Августином и переехал в Гиппопотам в 414 году нашей эры. Отправленный Августином на восток, он играл незначительную роль на соборах Иерусалима и Диосполя (415 год нашей эры). Он поселился в Карфагене, где написал свой основной труд, первоначально по наущению Августина. Он исчезает после плавания на Балеарские острова. Это первое текстовое свидетельство христианства в Ирландии, отмеченное ок. 400 г., записано в 416–17 гг.

Место рождения

Панорама современной Браги, наиболее вероятного места рождения Орозия.[2]

Вопрос о месте его рождения все еще обсуждается, хотя сейчас достигнут широкий консенсус.[2] По сути, существует четыре теории относительно места его рождения, которые можно резюмировать следующим образом:

  • Рожден в Брага: эта идея наиболее широко принята, поскольку она имеет наибольшее количество доказательств. Если он не родился в Браге, скорее всего, он родился в окрестностях города. Эта идея поддерживается собственными трудами Орозия и двумя письмами, написанными святым Августином, 166-м и 169-м.[2]
  • Рожден в Tarragona: эта теория была выдвинута потому, что в его Истории Орозий говорит о «Tarraconem nostra» (наша Таррагона). Писатель XIX века Теодоро де Мёрнер[11] придерживался этого мнения, но в настоящее время не представляется разумным поддерживать эту идею исключительно на основе одного указания.[12]
  • Возник в Ла-Корунья (Бригантия): это относительно новая теория, основанная исключительно на том факте, что Орозий дважды упомянул ее в географическом разделе своего Истории.
  • Возник в Бретань: как и предыдущая теория, подтверждающие данные для этой теории основаны на том факте, что Орозиус имел некоторые знания в этой области.[13]

Дата рождения

Наконец, предполагаемая дата его рождения варьируется в зависимости от источников, однако вероятная дата теперь вычислена. Доподлинно известно, что в 415 году святой Августин называл Павла Орозия «молодым священником», что означает, что в то время он не мог быть старше 40 лет, так как он был молод, а он должен был быть старше 30 лет, поскольку он был священником.[14]

Следовательно, его дата рождения может быть установлена ​​между 375 и 385 годами, хотя наиболее широко принятой датой считается 383. Это предполагает, что когда Орозий встретил святого Августина, ему было 32 года, то есть он был рукоположен в сан. священник на два года.[10]

биография

Ранние годы

Несмотря на скудность источников, если принять дату его рождения, указанную выше или, по крайней мере, в пределах диапазона между 375 и 385 годами, можно увидеть, что Орозий рос в период культурного расцвета вместе с Hydatius и Авитос.[15] Присциллианство была важной доктриной в то время, и считается вероятным, что после вступления в священство он проявил интерес к Присциллианту полемика, который широко обсуждался в его родной стране.[16]

Классические теории предполагают, что Орозиус принадлежал к семье с хорошим социальным положением,[17] что позволило бы ему получить хорошее образование. Это развивалось бы вместе Христианин линий, хотя предполагая, что Орозий родился в Браге, он также хорошо знал сельскую культуру того времени.

Современные истории показывают, что с раннего возраста Орозий был болтливым и эрудированным человеком.[18] ссылаясь на заявления по этому поводу, сделанные как святым Августином, так и Папа Геласий I. В любом случае, любое обсуждение юности Орозия - чистое предположение и предположение, потому что, как обсуждалось выше, об этом периоде его жизни мало что известно.

Путешествие в Африку

Карта-схема, показывающая все путешествия Паулюса Орозия.[19]

Считается, что Паулюс Орозий жил в Галлеция (северо-Запад Hispania ) до 409 г., но после этого и до 415 г. конкретных сведений о его жизни нет. Традиционная хронология, или, по крайней мере, самая распространенная,[20] предлагает последовательность событий, описанных в следующих параграфах.

Похоже, что Орозиус был вынужден покинуть Брагу в результате варварские нашествия Римской империи. Дата его отъезда вызывает некоторые сомнения, однако доподлинно известно то, что ему пришлось уехать внезапно. Это подтверждается даже самим Орозиусом, который заявляет, что его преследовали на пляже, с которого он отплыл.[21]

Было предложено несколько дат для его отъезда из Браги, от 409 до 414, однако лучший вариант - придерживаться двух наиболее распространенных дат:

  • 410: предложено Г. Файнком. Эта дата означает, что у Орозия было 5 лет для сотрудничества со святым Августином, прежде чем он отправился в Палестину.
  • 414: наиболее широко распространенный. В его книге Commonitorium, который был опубликован в 414 году, Орозий рассказывает о своем прибытии, встрече со святым Августином и т. д.

Несомненно то, что когда Орозий покинул Пиренейский полуостров он был уверен, что его целью был Гиппо (теперь Аннаба в Алжир ), а также встречу с величайшим мыслителем своего времени святым Августином. С момента своего прибытия Орозий стал частью команды, которая работала вместе со святым Августином. Поэтому вполне возможно, что Орозиус сотрудничал в написании Город Бога или, по крайней мере, что он знал о книге.[3]

В 415 году святой Августин поручил Орозию отправиться в Палестину для встречи с мыслителем святым. Джером кто в то время жил в Вифлеем. Это указывает на то, что святой Августин очень верил в Орозия, поскольку отношения между святым Августином и святым Иеронимом не всегда были хорошими.

Путешествие в Палестину

Визит в Палестину преследовал двойную цель: Орозий хотел обсудить ряд богословских тем со святым Иеронимом, в частности те, которые касались происхождения души, а святой Августин хотел установить более тесные связи с мыслителем и собрать информацию о Присциллианцы, Оригенисты и Пелагианская ересь.[22]

На самом деле могло показаться, что главной задачей Орозия было помочь Джерому и другим противостоять Пелагиус, кто после синод из Карфаген в 411 г. жил в Палестине и нашел там некоторое признание. Орозий встретился с Пелагиусом от имени святого Августина, и он представлял православную партию против пелагиан на митинге. Синод Иерусалима[23] который состоялся в июне 415 г.

На синоде Орозий сообщил о решениях Карфагенского синода и зачитал несколько писаний Августина против Пелагия. Однако успех не был достигнут среди греков, которые не понимали латинский, и чье чувство благоговения не было обосновано знаменитым вопросом Пелагиуса, Et quis est mihi Augustinus? («Кто для меня Августин?»)

Орозию удалось только получить согласие Иоанна на отправку писем и заместителей в Папа Иннокентий I из Рим; и, подождав достаточно долго, чтобы узнать о неблагоприятном решении Синод Диосполиса (Лидда) в декабре того же года он вернулся в Северную Африку,

Орозий столкнулся с Архиепископ Иерусалима, Иоанн II на синоде, на котором Орозий был обвинен в ереси перед всем конклавом. В качестве защиты Орозий написал свою вторую книгу. Liber Apologeticus, в которой он категорически отверг обвинение.[24]

Первым действием Орозия при встрече со святым Иеронимом было вручение ему корреспонденции, которую он привез от святого Августина. Это означает, что путешествие всегда задумывалось как обратное, так как Орозий должен был доставить письма от святого Иеронима обратно святому Августину. Параллельно с этим в конце 415 г. были обнаружены мощи святого Стефана, и часть находки была передана Орозию, чтобы он мог вернуть ее в Брагу.[25] Это знаменует собой как начало его обратного пути, так и, с нашей нынешней точки зрения, новую эпоху в жизни Орозия, в которой отсутствуют источники информации для ее изучения.

Спустя годы

Учитывая, что мощи святого Стефана были обретены 26 декабря 415 года, Орозий, должно быть, покинул Палестину после этой даты. Хотя его идея заключалась в том, чтобы поехать в Брагу, он был вынужден пройти через Гиппопотама, поскольку известно, что он доставил письма от Иеронима святому Августину, также принято считать, что он проходил через Иерусалим и Александрия, хотя неизвестно, посещал ли он последнего во время своего путешествия, на обратном пути или в обоих случаях.[26]

Во время своего второго пребывания в Гиппопотаме у него состоялся длительный разговор со святым Августином, в ходе которого он передал несенные им письма от Иеронима и сообщил святому Августину о встречах, которые он имел с Пелагием.[27] Идея великого произведения Орозия, Historiae Adversus Paganos, родился во время этой встречи со святым Августином. Однако трудно определить точную дату, когда книга была написана и когда она была закончена. Это привело к появлению ряда теорий относительно написания книги:

  • Традиционная теория утверждает, что книга была закончена между 416 и 417 годами.[28] Поддержка этих дат исходит из того факта, что Liber Apologeticus не упоминает о работе Орозия как историка, а пролог относится к Книга XI из Город Бога святого Августина, который не был опубликован до 416 года. Чтобы обосновать, как Орозию удалось написать семь книг за такое короткое время, утверждается, что он мог написать резюме, которое позже было заполнено.
  • Недавняя теория, предложенная Казимиро Торресом Родригесом, утверждает, что Орозиус ненадолго останавливался в Стридоне во второй раз, пытаясь вернуться в Португалию, что он не смог сделать, и он написал книгу во время третьего пребывания в Стридоне. Это могло бы объяснить, почему Орозий в «Истории» упоминает события, произошедшие в Испании в 417 году.
  • Третья, более старая теория, выдвинутая Т. фон Мёрнером и Г. Файнком, говорит, что Орозиус взял на себя эту работу до своего путешествия в Палестину. Фактически, эта идея недавно получила новую жизнь благодаря М. П. Анно-Линде, хотя при условии, что Орозий написал книгу во время своего обратного пути из Палестины.

Исчезновение

Имеется очень мало информации о жизни Паулюса Орозия после публикации его Истории. Известно, что он был в Менорка где он использовал останки святого Стефана в попытках обратить членов Еврейский общины к христианству, но дата его смерти не известна. Отсутствие информации об Орозиусе могло быть связано с охлаждением отношений со святым Августином, который никогда не делает никаких однозначных ссылок на «Истории» Орозия после того, как они были опубликованы. Геннадий Массилийский считает, что Орозий жил по крайней мере до конца римского императора Гонорий ', Которое длилось до 423. Однако после 417 года об Орозии ничего не известно, и маловероятно, что такой активный автор прожил бы шесть лет, не опубликовав ничего нового.[4]

Существуют и другие теории, от внезапной смерти до ряда легенд, в которых говорится о последнем прибытии Орозия в Испанию и об основании им монастыря недалеко от Кабо-де-Палос где он и закончил свои дни, хотя последняя идея сейчас кажется невероятной.[4]

Его работы

Commonitorium и Liber Apologeticus

В Commonitorium и Истории являются ответом, по крайней мере по своему происхождению, на прямое влияние, которое Святой Августин упражнялся над Орозием.[29]

Хотя самой важной книгой Паулюса Орозия была Historiae Adversus Paganos, необходимо также принять во внимание две его другие сохранившиеся книги: Commonitorium и Liber Apologeticus.[30]

Полное название его первой книги: Consultatio sive commonitorium ad Augustinum de errore Priscillianistarum et Origenistarum (по-английски: Предупреждения и напоминания Августина об ошибках присциллианцев и оригенистов).[29] Его хронология изобилует теми же серыми областями, что и биография Орозиуса. В принципе, это книга, предназначенная для святого Августина, и поэтому она должна была быть написана до прибытия Орозия в Африку, между 409 и 414 годами, как обсуждалось выше.[31] Второй хронологический предел - 415, что традиционно считается датой, когда книга Августина Liber ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas был опубликован, в котором Августин отвечает на слова Орозия Commonitorium.[32]

Книга адресована не только святому Августину, но и предшествовала беседе со святым.[33] Он не только описывает путешествие Орозия в Африку, но и суммирует верования Присциллианство и Оригенизм, и он просит совета святого Августина относительно этих богословский вопросы, тем самым обнажая некоторые богословские сомнения Орозия.[34]

Полное название второй книги Орозиуса: Liber apologeticus contra Pelagium de Arbitrii libertate.[35] Он был опубликован во время участия Орозия в Иерусалимском соборе 415 года.[36] Книга является результатом богословских дебатов, в ходе которых Архиепископ Иоанн II обвинил Орозия в ереси из-за его идеи о том, что человек не может оставаться свободным от греха, даже с помощью божественного вмешательства.[36]

Чтобы защитить себя от этих обвинений, Орозий написал: Liber Apologeticus, в которой он описывает свои мотивы участия в синоде, он был приглашен святым Иеронимом и отвергает обвинение в ереси, выдвинутое против него.[35] Однако ни одна из этих двух книг не носит исторического характера, несмотря на то, что в ней содержатся элементы, которые помогают в реконструкции жизни Орозия.

Historiae Adversus Paganos

Historiae adversus paganos, 1561
Страница из рукописи Орозия Истории проведенный в Флоренция.

Шедевр Паулюса Орозия - это Historiae Adversus Paganos, единственная книга по истории, которую он написал, которая дает представление об историографической методологии испанского духовенства. Невозможно с уверенностью сказать, когда это было написано, поскольку не существует единой теории, единодушно принятой всеми историками. По наиболее распространенным оценкам, составление книги находилось между 416 и 417 годами.[28][37]

Мигель Анхель Рабаде Наварро предлагает четкое и краткое определение истории Орозиуса в одной из своих статей об авторе. В этой статье Рабаде называет Истории «универсалистская история с апологетическим и провиденциалист персонаж, главная цель которого - сравнить языческое прошлое с христианским настоящим через их последователей, их действия и их географическое и временное положение ".[5]

Как бы то ни было, у книги было определенное происхождение и ясная цель. Истоки книги были ответом на явное желание святого Августина иметь книгу, которая дополняла бы его De Civitate Dei это история, посвященная языческим расам.[38] Дата выхода книги не является нашим основным предметом внимания здесь, что более важно, так это цель Орозия в ответ на просьбу святого Августина, написав книгу, цель которой - доказать, что Рим Декаданс - Рим был разграблен к Аларик I в 410 г. - не имел ничего общего с тем, что римляне относительно недавно обратились в христианство.[39]

В более общем плане Орозий хотел показать, что мир улучшился с момента введения христианства, а не пришел в упадок, как утверждали другие. В ответ тем, кто указывал на современные бедствия, он просто утверждает, что предыдущие бедствия, имевшие место до христианства, были намного хуже. Работа, универсальная история о бедствиях, которые произошли с человечеством, была первой попыткой написать историю мира как историю Бога, руководящего человечеством.

На протяжении семи книг, составляющих историю, Орозиус вводит несколько новых методов, а также использует другие, которые подхватывают традиционные методы Graeco -Римский историография.[40] Орозий никогда не предлагает негативного образа язычников, таким образом он остается верным традициям греко-римских историков того времени, которые всегда старались произвести положительное впечатление о своих «врагах».[40]

Историческая методология

Универсализм

Универсалистский характер творчества Орозия, возможно, является его наиболее примечательным аспектом. Фактически, несмотря на отсутствие согласия относительно всех других аспектов жизни Орозиуса, включая его биографию и его работы, большинство экспертов сходятся во мнении об универсалистском характере этой работы, включая таких классиков, как Марселино Менендес-и-Пелайо и даже более современные историки, такие как Торрес Родригес.[41] Кроме того, его работы не только идентифицируются как универсалистские, но и как первая христианская универсалистская история или, иначе говоря, последняя классическая универсалистская история.[42]

Паулюс Орозиус не только широко изученный автор, он также описал свои собственные мысли о своей исторической методологии в некоторых прологах к томам, составляющим его «Истории». Он всегда был ясен в своих целях, он хотел писать историю, начиная с сотворения и вплоть до времен, в которые он жил, что является ясным заявлением о его универсалистских намерениях как историка.[43]

Орозиус использует так называемую «теорию преемственности четырех мировых империй» во всех своих работах,[44] которые прослеживали мировую историю, основываясь на предположении, что из руин одной великой цивилизации возникла другая. Следовательно, его теория основывалась на четырех исторических империях, Вавилония, языческий Рим, Македония и Карфаген, с пятой империей, христианским Римом как наследником всего этого.[45] Фактически, во время повествования их историй четыре империи развиваются одинаково, и между ними есть ряд поразительных параллелей, которые заметно отличаются от Рима, который восхваляет Орозий.[5]

Основным нововведением Орозия в работе с теорией четырех империй было введение Карфагена между Македонией и Римом, что такие ученые, как Гарсия Фернандес, называют одним из определяющих и окончательных действий Орозия.[39]

Патриотизм и универсализм

Другая важная характеристика «Историй» Орозия определяется как патриотизм.[46] Есть две четко определенные позиции относительно патриотизма Орозиуса: более традиционный взгляд, поддерживаемый Торресом Родригесом, и более новый взгляд, недавно изложенный Гарсиа Фернандесом.

Теория Торреса Родригеса относится к патриотизму в том смысле, что Орозиус уделяет особое внимание событиям, произошедшим в Испании. Это нормально, учитывая происхождение Орозиуса, но это можно рассматривать не только как патриотизм, но и как латиноамериканство.[46] Примеры этой тенденции включают рассказы о событиях в «Истории», которые произошли в Браге, или тот факт, что сам Орозий был обвинен в транспортировке мощей святого Стефана.[47] Отмечается даже, что рассказы Орозия иногда используются современными группами людей. Галицкие националисты.[47]

С другой стороны, в 2005 году Гарсиа Фернандес прямо намекнул на теорию Торреса Родригеса, заявив, что характеризовать историческую методологию Орозиуса как «патриотическую» было бы преувеличением.[48] Это было отклонением почти всех заявлений Торреса Родригеса по этому поводу.[49] Гарсиа Фернандес использовал идею «местничества», которая была модной идеей среди историков в начале 21 века.[50] Эта идея утверждает, что помимо «испанизма» Орозиус демонстрирует «доброжелательное отношение» к Испании.[50]

Оптимизм и пессимизм

Другой интересный момент - это пессимизм, с которым Орозиус имеет дело с определенными темами, и преувеличенный оптимизм, с которым он относится к другим. В целом он пессимистично относится ко всему, что связано с язычеством или прошлым, и оптимистично настроен по отношению к христианству и его настоящему, что примечательно, учитывая трудные времена, в которые он жил.[51]

Эти характеристики пронизывают все остальные, это особенно заметно в его повествовании, когда он уделяет особое внимание страданиям побежденных,[52] и ужасы войны.[53] Эту особенность можно явно отнести к влиянию святого Августина, поскольку Орозий показывает нам две стороны медали в чистейшем стиле августинского дуализма.[54]

Таким образом, Орозий может представить прошлое как серию невзгод на конкретных примерах из Ноев потоп о кораблекрушении кораблей в Средиземном море и о будущем как о чем-то позитивном, несмотря на реальность тех времен, в которых он жил.[54]

Чтобы проследить рассказ о страданиях и трагедиях, он часто сосредотачивался на поражениях, что отличалось от обычной римской историографии, которая обычно отдавала предпочтение победам.[52] Однако с историографической точки зрения этот подход привел к некоторым несоответствиям, поскольку, чтобы подвести читателя к своей точке зрения, Орозий иногда описывал мифы и легенды как если бы они были историческим фактом.[55]

Другая традиционная критика работ Орозиуса связана с этой дихотомией пессимизма / оптимизма, которая часто заставляет его предлагать рассказ, во многих отношениях не имеющий объективной точки зрения.[56] Это делит историков на тех, кто считает его предвзятым, и других, которые отвергают эту критику и оправдывают его подход, говоря, что Орозий смотрел на историю так же, как христиане смотрят на жизнь.[56] Иными словами, его подход оправдан тем, что основан на провиденциалистском характере автора.[5]

Повествование

Нельзя упускать из виду и повествовательные способности Орозия. У автора была ясная цель: защитить христиан от обвинений римлян-нехристиан в том, что разграбление Рима в 410 году было выговором, потому что христиане оставили традиционный пантеон богов города.[57]

Повествовательные способности Орозиуса в продвижении этого аргумента выходили за рамки дуальности пессимизма / оптимизма, о которой говорилось в предыдущем разделе. Его основная идея состоит в том, что прошлое всегда хуже настоящего, потому что оно всегда дальше от истинной религии.[57]

Тот факт, что у него были четкие цели, гарантировал, что он писал свои рассказы с определенной целью. Поэтому есть события, которые он описал с небольшими подробностями, а другие - подробно. У Орозиуса никогда не бывает недостатка в источниках информации, он даже утверждает, что историк должен быть избирательным в отношении тех, которые у него есть, скорее кажется, что эта разница в уровне детализации отражает тот акцент, который он хочет сделать на подкреплении своих идей.[53]

Тот факт, что его сочинение имеет моральную цель и апологетическую повестку дня, означает, что он сосредоточен на необычных событиях, таких как страдания населения в целом во время войны.[43] Такой набор фактов в значительной степени позволяет ему писать о патриотизме, например, поскольку он всегда уделяет много внимания событиям в Испании.

Важность географии

Еще одним важным аспектом работы Орозиуса является то значение, которое он придавал географии в своей работе как историк.[58] Это показано в его географическом описании мира во второй главе первой из семи книг, составляющих Истории.[58]

Одним из недостатков его географических описаний является его неточность, как, например, когда он злоупотребляет существительным "Кавказ "для обозначения других близлежащих диапазонов.[59] Несмотря на эту неопределенность, следует отметить, что Истории включить главу по географии. Это повысило ценность его работ в современной историографии, в основном благодаря таким авторам, как Люсьен Февр и Фернан Бродель.

Источники, используемые Орозиусом

Источники, которые использовал Орозиус, были исследованы Теодоро де Мёрнером;[нужна цитата ] помимо Ветхого и Нового Заветов, он, кажется, обращался к Цезарь, Ливи, Джастин, Тацит, Светоний, Флорус и космография, придающая также большое значение переводу Джерома Хроники из Евсевий.

Влияние работы Орозиуса

Колофон из инкунабулум из Historiae Adversus Paganos Паулюса Орозия, одной из самых копируемых книг средневекового периода.[7]

Предполагаемое падение Павла Орозия и святого Августина в конце жизни первого, похоже, не оказало отрицательного воздействия на распространение и влияние его Истории.[60]

Несмотря на ранее выдвинутую критику его работы, книги Орозиуса считались успешными практически со дня их публикации. Его Истории считался одним из главных произведений испанской историографии вплоть до времен Реформация.[6] Этот успех в значительной степени означал, что другие его работы также были сохранены.

Historiae Adversus Paganos был процитирован всеми авторами из Saint Браулио Сарагосский к Данте Алигьери. Четное Лопе де Вега сделал Орозия центральным персонажем в своей пьесе Кардинал Вифлеема, что показывает, насколько долгой была его слава.[7] Фактически, книга не просто широко цитировалась, это была одна из основных учебных книг, которыми пользовались студенты Древняя история на протяжении Средний возраст.[7]

Сохранилось около двухсот рукописей «Историй». Сокращенный вольный перевод на Древнеанглийский, известный как Древнеанглийский Orosius, однажды ошибочно отнесенный к Король Альфред, все еще существует.[61] Флорентийский судья Боно Джамбони перевел его на итальянский язык.[62] Еще неопубликованный арагонский перевод XIV века, сделанный Доминго де Гарсиа Мартин по просьбе Хуан Фернандес де Эредиа, взято из итальянского перевода Боно Джамбони. «Истории» также были переведены на арабский в качестве Китаб Хурушиюш, по общему мнению, во время правления аль-Хакам II из Кордова. Позже он стал одним из источников Ибн Халдун в его истории.[63]:136–53

Печатная книга была широко скопирована, сохранилось не менее 82 экземпляров и 28 инкуналей с первых печатных изданий.[7] Есть даже копии изданий на итальянском и немецком языках 16 века.[7]

До сих пор существует множество версий книги XIX века. Фактически, при составлении этой статьи использовалась версия книги под редакцией Торреса Родригеса, хотя существует много равнозначных версий как на кастильском испанском, так и на других языках.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Давид Рорбахер, «Орозиус», в Историки поздней античности (Рутледж, 2002), С. 135–137. Рорбахер основывает дату рождения на описании Августином Орозия как «молодого священника» и «сына по возрасту» в период 414–418 годов, что соответствует его возрасту 30 лет или меньше. Далее Рорбахер предполагает (стр. 137), что Орозиус, возможно, погиб в кораблекрушении при попытке вернуться в Hispania после посещения Палестины и Африки, поскольку после 418 г. о нем ничего не слышно, что также является вероятной датой завершения его последней книги.
  2. ^ а б c d Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 22.
  3. ^ а б Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 35.
  4. ^ а б c Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 57.
  5. ^ а б c d Рабаде Наварро, Мигель Анхель, «Una interpación ...», стр. 377.
  6. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 81.
  7. ^ а б c d е ж Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 82.
  8. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 16.
  9. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 19.
  10. ^ а б Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 26. В этом разделе он ссылается на автора М. П. Анно-Линде.
  11. ^ Теодор фон Мёрнер был историком XIX века, который писал De Orosii Vita Eiusque Historiarum Libris Septem Adversus Paganos. [1]
  12. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 24.
  13. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 25.
  14. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 27.
  15. ^ Педро Мартинес Каверо ссылается на обсуждение этой темы, проведенное Х. Э. Лопесом Перейрой в своей работе «Cultura y literatura latinas en el NO peninsular en la latinidad tardía».
  16. ^ Ротель, Джон Э. (1990). Произведения святого Августина: перевод для XXI века. New City Press. ISBN  9781565480384.
  17. ^ Педро Мартинес Каверо на этот раз обращается к писателю Г. Файнку.
  18. ^ И Мартинес Каверо, и Торрес Родригес подтверждают это в книгах, упомянутых в библиографии.
  19. ^ Составлено автором на основе информации, содержащейся в Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…» и других.
  20. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 29.
  21. ^ Пауло Оросио, «Historias…», III 20, 6-7, цитируется, в свою очередь, Мартинесом Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 30.
  22. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 39.
  23. ^ Меррилс, А. Х., История и география в поздней античности, Кембриджские исследования средневековой жизни и мысли, четвертая серия, Cambridge University Press, Мельбурн, 2005 г., стр. 39
  24. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 42.
  25. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 43.
  26. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 45.
  27. ^ Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 47.
  28. ^ а б Мартинес Каверо, Педро, «El pensamiento…», стр. 52-53.
  29. ^ а б Бельтран Корбалан, Доминго и другие, «El Commonitorium ...», стр. 65.
  30. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио ...», стр. 18.
  31. ^ Бельтран Корбалан, Доминго и другие, «El Commonitorium ...», стр. 66.
  32. ^ Бельтран Корбалан, Доминго и другие, «El Commonitorium ...», стр. 67.
  33. ^ Бельтран Корбалан, Доминго и другие, «El Commonitorium ...», стр. 69.
  34. ^ Бельтран Корбалан, Доминго и другие, «El Commonitorium ...», стр. 71.
  35. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио ...», стр. 36.
  36. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио ...», стр. 35.
  37. ^ Более подробную информацию о различных теориях относительно даты написания можно найти в разделах «Последние годы» и «Исчезновение» этой статьи.
  38. ^ Алонсо Уньес, Хосе Мигель, «La metodología ...», стр. 375.
  39. ^ а б Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «La imagen de Hispania ...», стр. 287.
  40. ^ а б Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «La imagen de Hispania ...», стр. 286.
  41. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 75.
  42. ^ Алонсо Уньес, Хосе Мигель, «La metodología…», стр. 373.
  43. ^ а б Алонсо Уньес, Хосе Мигель, «La metodología…», стр. 379.
  44. ^ Рабаде Наварро, Мигель Анхель, «Una interpación…», стр. 378.
  45. ^ Рабаде Наварро, Мигель Анхель, «Una Interferenceación…», стр. 381.
  46. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 76.
  47. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Орозиус…», стр. 77.
  48. ^ Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «La imagen de Hispania…», стр. 293.
  49. ^ Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «La imagen de Hispania…», стр. 294.
  50. ^ а б Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «La imagen de Hispania…», стр. 298.
  51. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 63.
  52. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 65.
  53. ^ а б Алонсо Уньес, Хосе Мигель, «La metodología…», стр. 377.
  54. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 64.
  55. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 66.
  56. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 68.
  57. ^ а б Алонсо Уньес, Хосе Мигель, «La metodología…», стр. 376.
  58. ^ а б Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 53.
  59. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 56.
  60. ^ Торрес Родригес, Казимиро, «Пауло Оросио…», стр. 80.
  61. ^ Староанглийский текст с оригиналом на латыни под редакцией Х. Свита, 1883 г.
  62. ^ изд. Тасси, Firenze 1849; частичные редакции доступны в Чезаре Сегре S, Volgarizzamenti del Due e del Trecento, Турин 1953 и в Чезаре Сегре, La Prosa del Duecento, Милан-Неаполь 1959 г.)
  63. ^ Энн Кристис, Христиане в Аль-Андалусе (711-1000) (Абингдон: Рутледж, 2002), ISBN  0700715649.

Рекомендации

В испанской Википедии есть библиографическое приложение по адресу: Anexo: Bibliografía sobre Paulo Orosio.
Книги Паулюса Орозиуса
  • Orose: Histoires contre les païens, изд. Мари-Пьер Арно-Линде, 3 тт. Collection des Universités de France, Париж: Les Belles Lettres, 1990–1991.
  • Паули Orosii Historiarum adversum paganos libri VII; accedit eiusdem, Liber apologeticus, изд. К. Зангемейстер. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 5, Вена, 1882 г.
  • Historiarum adversum paganos libri VII, изд. К. Зангемейстер. Лейпциг: Teubner, 1889.
  • Пасиан из Барселоны, Орозий из Браги, в Iberian Fathers: v. 3, The Catholic University of America Press, 1999; ISBN  978-0813200996
  • Орозиус (1964). Семь книг истории против язычников. Перевод Роя Дж. Деферрари. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. OCLC  711212.
  • Орозий, Семь книг истории против язычников, пер. А.Т. Страха. Издательство Ливерпульского университета, 2010 г. ISBN  978-1846312397
  • Орозий, Семь книг истории против язычников, пер. Ирвинг В. Раймонд. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1936.
Публикации об Orosius на английском языке
Публикации об Orosius на испанском языке
  • Алонсо Нуньес, Хосе Мигель, «La metodología histórica de Paulo Orosio», en Helmántica № 136–138, 1994, стр. 373–379.
  • Бельтран Корбалан, Доминго, Гонсалес Фернандес, Рафаэль и Мартинес Каверо, Педро, «El Commonitorium de Orosio: traducción y comentario», en Faventia: Revista de filología clàssica Nº 21, 1999, стр. 65.83. Полный текст статьи (на испанском языке) можно найти на https://ddd.uab.cat/record/571. Консультировалась в октябре 2008 г.
  • Fuentes De La Rosa, Мария Луиза, Orosio y su tiempo, 1-е издание, Мадрид: От редакции Университета Комплутенсе в Мадриде, 1990.
  • Гарсиа Фернандес, Франсиско Хосе, «Испанский образ и испано-испанская жизнь в финале Антигуэдада. Las Historiae Adversum Paganos de Paulo Orosio », en Conimbriga Nº44, 2005, стр. 281–299.
  • Mertínez Cavero, Pedro, El pensamiento histórico y antropológico de Orosio, 1st Edition, Murcia: Universidad. Área de Historia Antigua, 2002 г.
  • Рабе Наварро Мигель Анхель, «Интерпретация науки и методов в истории Паулу Оросио», в Табоне. Revista de Prehistoria, Arqueología y Filología Clásicas Nº32, 1985–1987, стр. 377–393.
  • Торрес Родригес, Казимиро, Пауло Оросио. Su vida y sus obras, 1-е издание, La Coruña: Fundación Pedro Barrie de la Maza Conde de Fenosa, 1985.

внешняя ссылка