Григорий Назианзин - Gregory of Nazianzus

Для его отца см. Григорий Назианзин старший.
Святой Григорий Назианзин
Gregor-Chora.jpg
Икона Григория Богослова
Фреска из Карие Ками, Стамбул, Турция
Теолог, Доктор церкви, Великий Иерарх, Каппадокийский Отец, Экуменический учитель
РодившийсяОБЪЯВЛЕНИЕ 329
Арианзум, Каппадокия
Умер25 января 390 г. (60–61 лет)
Арианзум, Каппадокия
Почитается вВосточная Православная Церковь
Восточное Православие
католическая церковь
Англиканская община
Лютеранство
Канонизированныйпредварительное собрание
Основной святыняПатриархальный Собор Святого Георгия в Фанар
ПраздникВосточная Православная Церковь: 25 января (основной праздник)
30 января (Три великих иерарха )
католическая церковь: Общий римский календарь: 2 января[1]
Общий римский календарь 1960 года: 9 мая
Англиканская община: 2 января
Лютеранская церковь: 10 января (ЖХМС ); 14 июня (ELCA )
АтрибутыЖилет как епископ, носить омофор; держит Евангелие или же прокрутка. Иконографически, он изображен лысеющим с густой белой бородой.
Григорий Богослов
Святой Григорий Назианзен.jpg
Богословская работа
Эрасвятоотеческий век
ЯзыкГреческий язык
Традиция или движениеНикейское христианство
катафатическая теология
Пневматология
Известные идеиТроица
гомоузия
единосущность
Теозис
Ипостась
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Основные цифры

Григорий Назианзин (Греческий: Γρηγόριος ὁ Ναζιανζηνός, Grēgorios ho Nazianzēnos; c. 329[2] - 25 января 390 г.),[2][3] также известен как Григорий Богослов или же Григорий Назианзен, был 4-м веком Архиепископ Константинопольский, и теолог. Он широко считается самым опытным риторическим стилистом святоотеческий век.[4] Как классически обученный оратор и философ он вливал Эллинизм в ранняя церковь, устанавливая парадигму византийский теологи и церковные чиновники.[4] Святой Григорий был покровителем средневековья. Босния до католического завоевания, когда его заменил Святой Григорий Великий.[5]

Григорий оказал значительное влияние на форму Тринитарный богословие среди обоих Греческий и латинский - говорят богословы, и его помнят как «тринитарного богослова». Большая часть его богословских работ продолжает оказывать влияние на современных богословов, особенно в отношении отношений между тремя Лицами Троицы. Вместе с братьями Василий Великий и Григорий Нисский, он известен как один из Каппадокийские отцы.

Григорий святой в обоих Восточная и Западное христианство. в католическая церковь он входит в число Врачи Церкви; в Восточная Православная Церковь и Восточно-католические церкви он почитается как один из Три Святителя, вместе с Василий Великий и Иоанн Златоуст.

Он также является одним из трех мужчин в жизни Православной Церкви, которых официально назвали «Богословом» по эпитету:[6] два других - св. Иоанн Богослов (Евангелист) и св. Симеон Новый Богослов.

биография

ранняя жизнь и образование

Григорий родился Греческий отцовство[7] в родовом имении Кербела за пределами села Арианц, возле Назианзус, на юго-западе Каппадокия.[8]:18 Его родители, Грегори и Нонна, были зажиточными землевладельцами. В ОБЪЯВЛЕНИЕ 325 Нонна обратила своего мужа, Гипсистарианец в христианство; Впоследствии он был рукоположен в епископа Назианзина в 328 или 329 году.[4]:vii Юный Григорий и его брат, Цезарий, сначала учились дома у своего дяди Амфилохиоса. Григорий продолжал изучать продвинутую риторику и философию у Назианзуса, Кесария, Александрия, и Афины. По пути в Афины его корабль встретил сильный шторм, и перепуганный Григорий молился Христу, чтобы, если Он избавит его, он посвятил свою жизнь служению Ему.[4]:28 Находясь в Афинах, он подружился со своим однокурсником. Василий Кесарийский, а также познакомился с Флавием Клавдием Юлианом, который позже стал императором, известным как Юлиан Отступник.[8]:19,25 В Афинах Григорий учился у известных риторов. Химериус и Proaeresius.[9] По окончании обучения он непродолжительное время преподавал риторику в Афинах.

Священство

В 361 г. Григорий вернулся в Назианзус и был рукоположен в пресвитер по желанию его отца, который хотел, чтобы он помогал заботиться о местных христианах.[4]:99–102 Младший Григорий, который думал о монашеском существовании, возмущался решением своего отца заставить его выбирать между священническими службами и уединенным существованием, назвав это «актом тирании».[8]:32[10] Выйдя из дома через несколько дней, он встретил своего друга Василия в Аннесое, где они жили как аскеты.[4]:102 Однако Василий призвал его вернуться домой, чтобы помочь отцу, что он и сделал в течение следующего года. Прибытие в Назианзус Григорий обнаружил, что местная христианская община расколота из-за богословских разногласий, а его отца обвинили в ереси местные монахи.[4]:107 Грегори помог преодолеть раскол, сочетая личную дипломатию и ораторское искусство.

К этому времени император Юлиан публично объявил себя противником христианства.[4]:115 В ответ на отказ императора от христианской веры Григорий составил Инвективы против Джулиана между 362 и 363. Инвективы утверждает, что христианство победит несовершенных правителей, таких как Юлиан, через любовь и терпение. Этот процесс, описанный Григорием, является публичным проявлением процесса обожествления (теозис ), что ведет к духовному возвышению и мистическому единению с Богом.[4]:121 В конце 362 года Джулиан решил решительно преследовать Григория и других его христианских критиков; однако в следующем году император погиб во время похода против персов.[4]:125–6 Со смертью императора Григорий и Восточные церкви больше не подвергались угрозе преследований, поскольку новый император Джовиан был убежденным христианином и сторонником церкви.[4]:130

Следующие несколько лет Грегори боролся с Арианство, что грозило разделить регион Каппадокия. В этой напряженной обстановке Григорий заступился за своего друга Василия перед епископом Кесарийским Евсевием (Mazaca ).[4]:138–42 Затем двое друзей вступили в период тесного братского сотрудничества, участвуя в большом риторическом состязании церкви кесарева сечения, которое было ускорено прибытием опытных арианских богословов и риторов.[4]:143 В последующих публичных дебатах под председательством агентов Императора Валенс Григорий и Василий вышли победителями. Этот успех подтвердил и Григорию, и Василию, что их будущее - в управлении Церковью.[4]:143 Василий, долгое время проявлявший склонность к епископству, был избран епископом кафедры Кесария в Каппадокии в 370 г.

Епископат в Сасиме и Назианзине

Григорий был рукоположен во епископа Сасима в 372 г. Василием.[4]:190–5 Василий создал это видеть чтобы укрепить свою позицию в споре с Anthimus, епископ Тиана.[9] Амбиции отца Григория добиться того, чтобы его сын поднялся в церковной иерархии, и настойчивость его друга Василия убедили Григория принять эту должность, несмотря на его оговорки. Позже Григорий будет называть свое епископское рукоположение навязанным ему его волевым отцом и Василием.[4]:187–92 Описывая свое новое епископство, Григорий посетовал на то, что это была не что иное, как «ужасная маленькая дырявая дыра; ничтожная остановка для лошадей на главной дороге ... лишенная воды, растительности или компании джентльменов ... моя церковь Сасима! "[11] Он не прилагал особых усилий для управления своей новой епархией, жаловавшись Василию, что он предпочитает вместо этого вести созерцательную жизнь.[8]:38–9

К концу 372 г. Григорий вернулся в Назианзин, чтобы помогать своему умирающему отцу в управлении его епархией.[4]:199 Это обострило его отношения с Бэзилом, который настоял на том, чтобы Грегори возобновил свой пост в Сасиме. Григорий возразил, что не собирался и дальше играть роль пешки в интересах Василия.[12] Вместо этого он сосредоточил свое внимание на своих новых обязанностях. коадъютор Назианзуса. Именно здесь Григорий произнес первую из своих великих епископских речей.[нужна цитата ]

После смерти его матери и отца в 374 году Григорий продолжал управлять епархией Назианзина, но отказался называться епископом. Отдавая большую часть своего наследства нуждающимся, он вел суровый образ жизни.[9] В конце 375 г. он удалился в монастырь на Селевкии, живу там три года. Ближе к концу этого периода умер его друг Василий. Хотя здоровье Григория не позволяло ему присутствовать на похоронах, он написал сердечное письмо с соболезнованиями брату Василия: Григорий Нисский, а также написал двенадцать мемориальных стихотворений, посвященных памяти умершего друга. (Греческая антология, книга I эпиграмма 86 и книга VIII эпиграммы 2-11).

Григорий в Константинополе

После смерти императора Валента в 378 г. Феодосий I, стойким сторонником никейской ортодоксии, была хорошей новостью для тех, кто хотел очистить Константинополь от Ариан и Аполлинарийский господство.[4]:235 Изгнанная никейская партия постепенно вернулась в город. На смертном одре Василий напомнил им о способностях Григория и, вероятно, порекомендовал своему другу отстаивать дело Троицы в Константинополе.[4]:235–6[13]

В 379 году Антиохийский синод и его архиепископ Мелетий попросили Григория отправиться в Константинополь, чтобы возглавить богословскую кампанию по привлечению этого города к никейской ортодоксии.[8]:42 После долгих колебаний Грегори согласился. Его двоюродная сестра Феодосия предложила ему виллу для его резиденции; Григорий сразу же преобразовал большую его часть в церковь, назвав ее Анастасией «сценой воскресения веры».[4]:241[14] В этой маленькой часовне он произнес пять ярких бесед о никейском учении, объясняя природу Троицы и единство Божества.[9] Опровергая отрицание Евномионом божественности Святого Духа, Григорий выдвинул такой аргумент:

Посмотрите на эти факты: Христос родился, Святой Дух - Его Предтеча. Христос крестился, Дух свидетельствует об этом ... Христос творит чудеса, Дух сопровождает их. Христос восходит, Дух занимает Его место. Какие великие вещи не в Его власти в идее Бога? Какие титулы, относящиеся к Богу, не применимы также к Нему, кроме Нерожденного и Рожденного? Я трепещу, когда думаю о таком обилии титулов и о том, сколько Имен они богохульствуют, восставшие против Духа![15]

Проповеди Григория были хорошо приняты и привлекли к Анастасии постоянно растущие толпы. Опасаясь его популярности, его противники решили нанести удар. На бдение Пасхи в 379 г. толпа арианцев ворвалась в его церковь во время богослужений, ранив Григория и убив другого епископа. Спасаясь от толпы, Грегори затем обнаружил, что его предал его бывший друг, философ. Максим Циник. Максим, который был в тайном союзе с Петром, епископом Александрии, попытался захватить положение Григория и сам рукоположен в епископа Константинополя.[8]:43 Потрясенный, Грегори решил оставить свой пост, но верная ему фракция убедила его остаться и выгнала Максимуса. Этот эпизод смутил Григория и подверг его критике как провинциального простака, неспособного справиться с происками имперского города.[8]:43

Дела в Константинополе оставались запутанными, поскольку положение Григория оставалось неофициальным, а арианские священники занимали многие важные церкви. Прибытие императора Феодосия в 380 г. уладило дело в пользу Григория. Император, решивший искоренить арианство, изгнал Епископ Демофил. Впоследствии Григорий был возведен на престол Константинопольского епископа в Базилике Апостолов, заменив Демофила.[8]:45

Второй Вселенский собор и отправление в Назианзин

Икона в византийском стиле с изображением Три Святителя: (слева направо:) Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов.

Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на основе ортодоксальной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины.[8]:45 Григорий придерживался того же мнения, желая объединить христианство. Весной 381 г. они созвали Второй Вселенский Собор в Константинополе, где присутствовали 150 восточных епископов. После смерти председательствующего епископа, Мелетий Антиохийский, Григорий был избран руководителем Совета. Надеясь примирить Запад с Востоком, он предложил признать Паулинус как Патриарх Антиохийский. Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на Собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, утверждая, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным.[4]:358–9

Григорий был физически истощен и беспокоился, что теряет доверие епископов и императора.[4]:359 Вместо того чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, он решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть, как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. ... Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью хотел бы сойти с него ».[16] Он потряс Совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Or. 42), а затем ушел.[4]:361

Вернувшись на свою родину в Каппадокию, Григорий вновь занял свой пост епископа Назианзина. Следующий год он провел, борясь с местными еретиками-аполлинариями и борясь с периодическими болезнями. Он также начал сочинять Де Вита Суа, его автобиографическое стихотворение.[8]:50 К концу 383 г. он обнаружил, что его здоровье слишком слабое, чтобы справляться с епископскими обязанностями. Григорий поставил Евлалия епископом Назианца, а затем удалился в уединение Арианзума. Проведя шесть мирных лет на пенсии в семейном поместье, он умер 25 января 390 года.[нужна цитата ]

На протяжении всей своей жизни Грегори стоял перед трудным выбором: учиться ли ему на ритора или философа? Будет ли монашеская жизнь более подходящей, чем общественное служение? Было ли лучше проложить собственный путь или следовать курсом, намеченным для него его отцом и Василием? Писания Григория освещают конфликты, которые его мучили и мотивировали. Биографы предполагают, что именно эта диалектика определила его, сформировала его характер и вдохновила его на поиск смысла и истины.[8]:54

Наследие

Андрей Рублев, Григорий Богослов (1408), Успенский собор, Владимир.

Богословские и другие произведения

Наиболее значительный вклад Григория в богословие возник благодаря его защите доктрины Троица. Он особенно известен за его вклад в области пневматология - то есть богословие о природе Святой Дух.[17] В связи с этим Грегори первым использовал идею шествие для описания взаимоотношений между Духом и Божеством: «Святой Дух воистину есть Дух, исходящий от Отца, но не по образцу Сына, потому что он не от поколения, но от шествие, так как я должен придумать слово для ясности ".[18] Хотя Григорий не полностью развивает эту концепцию, идея процессии сформировала самые поздние представления о Святом Духе.[19]

Он подчеркивал, что Иисус не перестал быть Богом, когда стал человеком, и не утратил никаких своих божественных качеств, когда принял человеческую природу. Более того, Григорий утверждал, что Христос был полностью человеком, включая полноценную человеческую душу. Он также провозгласил вечность Святого Духа, сказав, что действия Святого Духа в некоторой степени скрыты в Ветхий Завет но намного яснее после вознесения Иисуса на Небеса и сошествия Святого Духа в праздник Пятидесятницы.[20]

В отличие от неоарианской веры в то, что Сын есть Anomoios, или "в отличие от" Отца, и с Полуарийский утверждение, что Сын homoiousios, или «подобно» Отцу, Григорий и его товарищи-каппадокийцы придерживались никейской доктрины гомоузия, или же единосущность Сына с Отцом.[21]:9,10 Каппадокийские отцы утверждали, что природа Бога непознаваема для человека; помог разработать структуру отеки, или три человека, объединившиеся в одном Божестве; проиллюстрировал, как Иисус является Эйкон Отца; и объяснил концепцию теозис, вера в то, что все христиане могут быть ассимилированы с Богом в «подражании воплощенному Сыну как божественному образцу».[21]:10

Некоторые богословские труды Григория предполагают, что, как и его друг, Григорий Нисский, он, возможно, поддерживал некоторую форму доктрины апокатастаз, вера в то, что Бог приведет все творение в гармонию с Царством Небесным.[22] Это привело к тому, что в конце девятнадцатого века Христианские универсалисты, особенно Дж. У. Хэнсон и Филип Шафф, чтобы описать богословие Григория как универсалистское.[23] Этого взгляда на Григория придерживаются и некоторые современные богословы, такие как Джон Сакс, который сказал, что Грегори был «склонен» к апокатастазу, но «осторожным, недогматическим» образом.[24] Однако неясно или общепризнанно, что Григорий придерживался доктрины апокатастазиса.[25]

Помимо нескольких богословских бесед, Григорий был также одним из самых важных раннехристианских литераторов, очень опытным оратором, возможно, одним из величайших писателей своего времени.[21]:21 Григорий также был очень плодовитым поэтом, написавшим богословские, моральные и биографические стихи.[нужна цитата ] Книга VIII г. Греческая антология содержит исключительно 254 его эпиграммы.

Влияние

Племянник Григория, Никобулос, был его литературным душеприказчиком, хранившим и редактирующим многие его сочинения. Его двоюродный брат Эулалиос опубликовал несколько наиболее примечательных работ Григория в 391 году.[4]:xi К 400 году Руфиний начал переводить свои речи на латынь. Распространение работ Григория по всей империи оказало влияние на богословскую мысль. Его речи были названы авторитетными Первый Эфесский собор в 431. К 451 году он был назначен Теолог, или же Теолог посредством Собор Халкидона[4]:xi - титул, принадлежащий никому, кроме Иоанн апостол[9] и Симеон Новый Богослов (949–1022 гг.). Его часто цитируют православные богословы, и он высоко ценится как защитник христианской веры. Его вклад в Тринитарное богословие также влиятельны и часто упоминаются в западных церквях.[26] Пол Тиллих благодарит Григория Назианзина за «создание окончательных формул учения о троице».[27] Кроме того, Литургия святителя Григория Богослова используется Коптская церковь назван в его честь.[28]

Реликвии

После смерти святитель Григорий был похоронен в Назианзине. Его мощи, состоящие из частей его тела и одежды, были перенесены в Константинополь в 950 г., в церковь Святых Апостолов. Часть мощей вывезли из Константинополя Крестоносцы вовремя Четвертый крестовый поход, в 1204 г. и попал в Рим. 27 ноября 2004 г. эти мощи вместе с мощами Иоанн Златоуст, были возвращены в Константинополь Папа Иоанн Павел II, с Ватикан сохраняя небольшую часть того и другого. Мощи ныне хранятся в Патриархальный Собор Святого Георгия в Фанар.[29]

Смерть

За шесть лет жизни, оставшихся ему после его последнего ухода на родину, Григорий написал большую часть своих многочисленных поэтических произведений. Сюда входит ценное автобиографическое стихотворение, состоящее почти из 2 000 строк; около сотни других более коротких стихотворений, относящихся к его прошлой карьере; и большое количество эпитафий, эпиграмм и посланий известным людям той эпохи. Стихи, которые он написал, посвященные его личным делам, относятся к непрерывным болезням и тяжелым страданиям (физическим и духовным), которые преследовали его в последние годы его жизни. На крошечном участке земли в Арианц, все, что осталось от его богатого наследства, было у фонтана, возле которого была тенистая прогулка. Григорий удалился сюда, чтобы провести свои дни в отшельничестве. Именно в это время он решил писать богословские беседы и стихи как религиозного, так и автобиографического характера.[30] Его время от времени навещали близкие друзья, а также навещали незнакомцы, которых привлекала его репутация святости и учености. Он умер около 25 января 390 года, хотя точная дата его смерти неизвестна.[31]

Фестиваль

В Восточная Православная Церковь и Восточно-католические церкви отметить два праздника в честь Григория. 25 января - его основной праздник; 30 января, известный как праздник Три великих иерарха, поминает его вместе с Иоанном Златоустом и Василием Кесарийским.[32][33] Католическая церковь отмечает его праздник 2 января.[1] В Церковь Англии и Епископальная церковь США отмечать Святой День Святого Григория 2 января, «Малый праздник».[34][35] В Лютеранская церковь - Синод Миссури вспоминает Григория вместе с Василий Великий и Григорий Нисский (в Каппадокийские отцы ) 10 января.[36] и Евангелическо-лютеранская церковь в Америке поминает Григория Назианзина вместе со своими друзьями св. Василий Великий и св. Григорий Нисский 14 июня.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Святой Григорий Назианзин на Британская энциклопедия
  2. ^ а б Литургия часов Том I, Собор Святых, 2 января.
  3. ^ "Ορθόδοξος Συναξαριστής :: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος". Saint.gr. 25 января 2016 г.. Получено 1 ноября 2016.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у Макгукин, Джон (2001) Святой Григорий Назианзин: интеллектуальная биография, Крествуд, штат Нью-Йорк.
  5. ^ Хаусли, Норман (17 июня 2016 г.). Крестовый поход в пятнадцатом веке: сходящиеся и конкурирующие культуры. Рутледж. ISBN  9781317036883. Получено 3 марта 2019 - через Google Книги.
  6. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος Ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. 25 ανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  7. ^ Редакторы словарей американского наследия, редакторы словарей американского наследия (2005 г.). Биографический словарь Риверсайд. Houghton Mifflin Harcourt. п.336. ISBN  9780618493371. Григорий Назианзин или Назианзен, св. 330-с. 389 г. н.э. • Греческий прелат и богослов. Родился в семье греков в Каппадокии, получил образование в Кесарии, Александрии и Афинах.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k Рютер, Розмари Рэдфорд (1969), Григорий Назианзин: ритор и философ, Oxford University Press
  9. ^ а б c d е Хантер-Блер, Д. О. (1910), «Григорий Назианзин», Католическая энциклопедия, Роберт Эпплтон
  10. ^ Минь, Дж. П. (редактор), Patrologiae Graecae (PG), (1857–66), 37.1053, Карм. де вита суа, л. 345
  11. ^ Григорий, цитируемый в PG 37.1059–60, Де Вита Суа, vv. 439–46.
  12. ^ Галлай, П. (1964), Грегуар де Назианце (на французском языке), Париж, стр. 61; цитата из Ep. 48, PG 37.97.
  13. ^ Или в. 43.2, PG 36.497.
  14. ^ 2 Царств 4: 8 и Орат. 26.17, PG 35.1249.
  15. ^ Назианз, Григорий, Или же, Православная Церковь Америки, стр. 31:29, получено 2 мая 2007
  16. ^ PG, 37.1157–9, Карм. де вита суа, ll 1828–55.
  17. ^ Майкл О'Кэрролл, «Григорий Назианзин» в Trinitas (Уилмингтон, Делавэр: Майкл Глейзер, 1987).
  18. ^ Григорий Назианзин, Пять богословских речей, речь пять. Эта пятая речь полностью посвящена Святому Духу.
  19. ^ HEW Тернер и Фрэнсис Янг, «Шествие» в Вестминстерский словарь христианского богословия, изд. А. Ричардсон и Дж. Боуден (Филадельфия: Вестминстерская пресса, 1983). Через Августина эта идея разовьется на Западе в «двойное шествие», в результате чего Оговорка Filioque и раскол между восточным и западным христианством.
  20. ^ МЕЙНЕЛЬ, ФАБИАН (2009). «ПОЭМАТА АРКАНА ГРИГОРИЯ НАЦИАНЦА: ἄϱϱητα И ХРИСТИАНСКОЕ УБЕДЕНИЕ». Кембриджский классический журнал. 55: 71–96. Дои:10.1017 / S1750270500000208. ISSN  1750-2705. JSTOR  44688044.
  21. ^ а б c Бёртнес (2006), Григорий Назианзин: образы и размышления
  22. ^ "Апокатастаз ". Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога, Vol. я.
  23. ^ Хэнсон, JW Универсализм: преобладающая доктрина христианской церкви в течение первых пятисот лет. Глава XV: Григорий Назианзен. Бостонское и Чикагское универсалистское издательство, 1899 г.
  24. ^ Сакс, Джон Р. «Апокатастасис в святоотеческой теологии». Богословские исследования. 54 (декабрь 1993 г.), стр. 632.
  25. ^ Дэвид Л. Балас, "Апокатастасис" в Энциклопедия раннего христианства, издание второе, изд. Эверетт Фергюсон (New York: Garland Publishing, 1997), подробности Григорий Нисский Приверженность доктрине без упоминания Назианзана.
  26. ^ Посмотрите, как издание 1992 г. Катехизис католической церкви цитирует различные речи Григория
  27. ^ Тиллих, Пол. История христианской мысли (Саймон и Шустер, 1968), стр. 76.
  28. ^ Chaillot, Christine (2006), «Древние восточные церкви», в Wainwright, Geoffrey (ed.), Оксфордская история христианского культа, Oxford New York: Oxford University Press, стр. 139, ISBN  978-0-19-513886-3
  29. ^ Ян Фишер (28 ноября 2004 г.), «Папа возвращает останки двух православных патриархов», Сан-Диего Юнион-Трибьюн, заархивировано из оригинал 29 августа 2007 г., получено 24 октября 2012
  30. ^ "Святой Григорий Назианзенский". 3 января 2009 г.
  31. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Святой Григорий Назианзин". Newadvent.org. Получено 1 ноября 2016.
  32. ^ «Святой Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский». Интернет-праздники OCA. Православная Церковь в Америке. Получено 26 сентября 2009.
  33. ^ "Собор Вселенских Учителей и Иерархов: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста". Интернет-праздники OCA. Православная Церковь в Америке. Получено 26 сентября 2009.
  34. ^ «Присоединяйтесь к нам в ежедневной молитве - Англиканская церковь». www.churchofengland.org.
  35. ^ Малые посты и праздники 2018, Нью-Йорк, Church Publishing Incorporated, 2018 г., ISBN  978-0-89869-637-0
  36. ^ Лютеранство 101, CPH, Сент-Луис, 2010 г., стр. 277

Источники

дальнейшее чтение

  • Майкл Азкул, «Святой Григорий Богослов: Поэзия и вера», Патристический и византийский обзор 14.1–3 (1995): 59–68.
  • Били, Кристофер А. (2007). "Божественная причинность и монархия Бога-Отца у Григория Назианзина". Гарвардский теологический обзор. 100 (2): 199–214.
  • Брайан Дейли, редактор, Грегори Назианзен. Отцы ранней церкви. Лондон: Рутледж, отпечаток Taylor & Francis Books, 2005. ISBN  0-415-12181-7С. 192.
  • К. Демоэн, «Библейские и небиблейские словари у Грегориуса Назианзина; количественный подход», Информатика 2 (1988–89): 243–53.
  • Елена Эне Д-Василеску, «Рождение (γενεά) в поэме Григория Назианзена о Сыне», Акрополис, т. 1 (2017), стр. 169–184.
  • Дж. Иган, «Григорий Назианзин и доктрина Логоса», Дж. Плевник, изд., Слово и дух: Очерки в честь Дэвида Майкла Стэнли. Willowdale, ON: 1975. С. 281–322.
  • Анна-Стина Эллверсон, Двойственная природа человека: исследование в теологической антропологии Григория Назианзина. Acta Universitatis Upsaliensis, 1981. ISBN  91-554-1206-8. {Amazon.com}
  • Джеральд Фицпатрик, «Святой Григорий Назианзен: образование для спасения», Патристический и византийский обзор 10.1–2 (1991): 47–55.
  • R.C. Грегг, Философия утешения: греческая и христианская Paideia в Василия и двух Григориях. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1975. ISBN  0-8132-1000-3. {Amazon.com}
  • Эдвард Р. Харди, изд. Христология поздних отцов, J. Baillie et al., Eds. Библиотека христианских классиков, Vol. 3. Филадельфия: Вестминстер, 1995. Pbk. ISBN  0-664-24152-2
  • Кэрол Харрисон и Брайан Дейли (редактор). Григорий Назианзен. Рутледж, 1999. ISBN  0-415-12181-7
  • В. Харрисон, "Некоторые аспекты сотериологии святого Григория (Назианзена) Богослова", Греческое православное богословское обозрение 34 (1989): 19–43/11–8.
  • Сьюзен Р. Холман, «Исцеление социального прокаженного в перифилоптохиях Григория Нисского и Григория Назианзина», Гарвардский теологический обзор 92.3 (1999): 283–309.
  • М. Эдмунд Хасси, «Богословие Святого Духа в трудах св. Григория Назианзина», Диакония 14.3 (1979): 224–233.
  • Энн Карахан, «Влияние каппадокийской теологии на византийскую эстетику: Григорий Назианзин о единстве и единстве Христа». В: Экуменическое наследие каппадокийцев, стр. 159–184. Эд. Н. Думитрашку. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2015. ISBN  978-1-137-51394-6.
  • Джордж А. Кеннеди, Греческая риторика при христианских императорах. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1983. ISBN  0-691-03565-2. С. 215–239. {Amazon.com}
  • Василики Лимберис, «Религия как шифр идентичности: дела императора Юлиана, Либания и Григория Назианзина». Гарвардский теологический обзор 93.4 (2000): 373–400.
  • N.B. Маклинн, «Другая Олимпиада: Григорий Назианзен и семья Виталиана», ZAC 2 (1998): 227–46.
  • Рут Майеркик, «Воспоминание о халдейских оракулах у Григория Назианзина, Ор. 29,2», Vigiliae Christianae 52.3 (1998): 286–292.
  • П.Дж. Мариц, "Артикуляция Логоса у Григория Назианзина", Acta Patristica et Byzantina 6 (1995): 99–108.
  • E.P. Мейджуринг, «Доктрина Воли и Троицы в речах Григория Назианзина», Nederlands Theologisch Tijdschrift 27.3 (1973): 224–34.
  • Селика Милованович-Бархам, "Григорий Назианзин: Ars Poetica (In suos versus: Кармен 2.1.39)", Журнал раннехристианских исследований 5.4 (1997): 497–510.
  • Х. Мусурилло, «Поэзия Григория Назианзина», Мысль 45 (1970): 45–55.
  • Т.А. Благородный, "Использование Грегори Назианзеном Священного Писания в защиту Божества Духа", Бюллетень Tyndale 39 (1988): 101–23.
  • Ф.В. Норрис, «О шипах и розах: логика веры в Григория Назианзена», История Церкви, Vol. 53 (1984): 455–64.
  • Ф. В. Норрис, «Тетраграмматон у Григория Назианзена (Ор. 30.17)», Vigiliae Christianae 43 (1989): 339–44.
  • Ф.В. Норрис, Вера придает полноту рассуждениям: пять богословских речей Григория Назианзена. Дополнения к Vigiliae Christianae, Том 13. Лейден: Брилл, 1990. ISBN  90-04-09253-6. п. 314. {Amazon.com}
  • Джей Уэсли Ричардс, «Может ли Спаситель-мужчина спасти женщин ?: Григорий Назианзин о допущении логоса о человеческой природе», Обзор христианского ученого 28.1 (1998): 42–57.
  • К. Скурат, «Св. Григорий Назианзин о философии и познании Бога», Журнал Московского Патриархата 10 (октябрь 1989 г.): 57–62.
  • Фрэнк Тильман "Место Апокалипсиса в каноне св. Григория Назианзена," Бюллетень Tyndale 49.1 (1998): 155–7.
  • Стивен Питер Цихлис, «Природа богословия в богословских речах св. Григория Назианзина», Диакония 16.3 (1981): 238–46.
  • Раймонд Ван Дам, «Саморепрезентация в завещании Григория Назианзина», Журнал богословских исследований 46.1 (1995): 118–48.
  • Кеннет Пол Веше, «Союз Бога и Человека в Иисусе Христе в мысли Григория Назианзина», Свято-Владимирский богословский ежеквартал 28.2 (1984): 83–98.
  • Дональд Ф. Уинслоу, «Григорий Назианзин и любовь к бедным», Англиканский богословский обзор 47 (1965): 348–59.
  • Дональд Ф. Уинслоу, Динамика спасения: исследование Григория Назианзина. Кембридж, Массачусетс: Североамериканское патристическое общество, 1979. ISBN  0-915646-06-4.

внешняя ссылка

Титулы Великой христианской церкви
Предшествует
Демофил или же
Евагрий		 Архиепископ Константинопольский
Оспаривается Максимус
379–381		Преемник
Нектарий