Добродетельный язычник - Virtuous pagan

Добродетельный язычник это концепция в Христианское богословие это решило проблему язычники которые никогда не были евангелизированный и, следовательно, при жизни не имели возможности распознать Христос, но тем не менее привел добродетельный жизней, так что считать их треклятый. Таким образом, он аналогичен герим тошавим в Иудаизм и Hanifs в ислам. Современная католическая интерпретация этого известна как "Анонимное христианство "в теологии Карл Ранер.

Выдающиеся примеры добродетельных язычников: Гераклит, Парменид, Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон, Траян, и Вергилий. Данте Алигьери, в его Божественная комедия, помещает ряд добродетельных язычников в первый круг ада (аналогично Лимбо ), включая Гомер, Гораций, Овидий, и Лукан.

Интересно, что Мусульманин чемпион Саладин также считается одним из добродетельных нехристиан из-за своей рыцарской репутации, несмотря на преобладающее среди христиан мнение, что мусульмане были раскольнические приверженцы еретической христологии; в то время как Мухаммад сам был отправлен в девятый ров восьмой круг ада, зарезервировано для раскольников.

Тем временем Данте поставил языческого императора Траян в раю и Катон, самоубийство, с Статиус в Чистилище В то время как Вергилий, чьи стихи, как считалось, пророчествовали о христианской эпохе, он отправился в Лимбо. Ясно, что эти изображения отражают импрессионистские оценки Данте истинного характера каждой фигуры, а не применение доктринальной строгости к их случаям.

Фрэнсис А. Салливан считает, что раннехристианские писатели «не препятствовали добродетельным язычникам, возможно, достичь спасения», но он «соглашается с тем, что возможно, что святоотеческие отцы, если бы их прямо спросили, могли отрицать, что язычники и евреи могли стать участниками вечной жизни. "[1]

Однако известно, что некоторые из отцов церкви придерживались более широкого взгляда на участие нехристиан в божественной мудрости. В главе 46 его Первое извинение, Джастин Мученик зашел так далеко, что потребовал все логотипы -вдохновленные язычники как христиане, даже те, кто поддерживал нетеистический философии:

Нас учили, что Христос - Первенец от Бога, и выше мы предположили, что Он - логос, участниками которого были все расы мужчин и женщин. И те, кто жил с логосом, являются христианами, хотя их считали атеистами; как среди греков Сократ, Гераклит и им подобные ».[2]

«Добродетельное язычество» стало актуальным для Романтизм с его интересом к Северо-европейская мифология или энтузиазм по поводу заново открытого языческий этос из Исландские саги. Том Шиппи утверждает, что фикция Дж. Р. Р. Толкин существенно основано на таком понятии добродетельного язычества:

Толкина "весьма обеспокоили [ Армагедон что побеждает не та сторона (Рагнарек )]: он увидел, что олицетворяемый ими дух может использоваться любой стороной, как, собственно, и преднамеренное культивирование Götterdämmerung посредством Нацистский лидерство несколько лет спустя. Тем не менее, он создавал образ героической добродетели, которая могла существовать и вызывать восхищение вне христианских рамок. В некоторых отношениях (как вы можете видеть из его книги 1936 г. Беовульф лекция, см Эссе, 24–25) древнескандинавский 'теория отваги 'может даже считаться этически превосходящим классическое, если не христианское мировоззрение, поскольку оно требует приверженности добродетели без какого-либо предложения длительной награды. ... Он также считал, что древнескандинавская мифология является моделью того, что можно было бы назвать «добродетельным язычеством», то есть языческим; осознающий свою несостоятельность и созревший для обращения; но еще не впал в отчаяние и разочарование, как большая часть постхристианской литературы 20 века; мифология, которая была в своем роде беззаботной ".[3]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Канарис, Майкл М. Фрэнсис А. Салливан, С.Дж. и экклезиологическая герменевтика. С. 118–119. ISBN  978-90-04-32684-2 - через Google Книги.
  2. ^ Мученик, Джастин (1997). Барнард, Лесли Уильям (ред.). Первое и второе извинения. Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-0472-7., п. 55.
  3. ^ Шиппи, Том. «Толкин и Исландия: Филология зависти». Корни и ветви. С. 191–192. Архивировано из оригинал 4 марта 2007 г.

дальнейшее чтение