Фольклор - Folklore

Для использования в других целях см. Фольклор (значения).
Нидерландские пословицы к Питер Брейгель Старший, 1559
Европейская народная сказка, Красная Шапочка; иллюстрация Джесси Уиллкокс Смит, 1911
Индийские народные культы в пещерах Бату, Селангор, Малайзия

Фольклор это выразительное тело культуры, разделяемое определенной группой людей; он охватывает традиции общие для этой культуры, субкультуры или группы. К ним относятся устные традиции Такие как сказки, пословицы и шутки. Они включают материальная культура, начиная от традиционных стилей строительства и заканчивая игрушками ручной работы, обычными для группы. Фольклор также включает традиционные знания, формы и ритуалы таких праздников, как Рождество и свадьбы, народные танцы и обряды посвящения. Каждый из них, по отдельности или в комбинации, считается фольклорный артефакт. Фольклор так же важен, как и форма, и включает в себя передачу этих артефактов из одного региона в другой или из поколения в поколение. Фольклор - это не то, что обычно можно получить в рамках официальной школьной программы или изучить в изобразительное искусство. Вместо этого эти традиции неформально передаются от одного человека к другому посредством устных инструкций или демонстраций. Академическое изучение фольклора называется фольклористика или фольклористика, и ее можно изучать в бакалавриате, магистратуре и докторантуре. уровни.[1]

Обзор

Народные танцы, Пловдив Болгария
Сербский фольклорный ансамбль, музыка и костюм. Группа исполнителей, исполняющая традиционную сербскую народную музыку на улицах Белграда, Сербия.

Слово фольклор, соединение народ и знания, был придуман в 1846 году англичанином Уильям Томс,[2] кто придумал этот термин как замену современной терминологии «народные древности» или «популярная литература». Вторая половина слова, знания, происходит от староанглийского lār 'инструкция'. Это знания и традиции определенной группы, которые часто передаются из уст в уста.[3]

Концепция чего-либо народ со временем менялась. Когда Томс впервые создал этот термин, народ применялся только к сельским, часто бедным и безграмотным крестьянам. Более современное определение народ это социальная группа, в которую входят два или более человека с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. "Народ - это гибкое понятие, которое может относиться к нации как в Американский фольклор или к одиночная семья. "[4] Это расширенное социальное определение народ поддерживает более широкий взгляд на материал, то есть знания, которые считаются фольклорные артефакты. Теперь они включают в себя все «вещи, которые люди делают словами (словесные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они создают своими действиями (традиционные знания)».[5] Фольклор больше не считается ограниченным только старым или устаревшим. Фольклорист изучает традиционный артефакты социальной группы и способы их передачи. Передача инфекции является важной частью фольклорного процесса; без передачи этих верований и обычаев внутри группы в пространстве и времени, они были бы низведены к культурные археологи. Эти народные артефакты продолжают передаваться неофициально, как правило, анонимно и всегда в нескольких вариантах. Фольклорный коллектив не индивидуалистичен, он основан на сообществе и питает свои знания в сообществе. «По мере появления новых групп создается новый фольклор… серферы, мотоциклисты, программисты".[6] В отличие от высокая культура, где любая отдельная работа названного художника защищена авторское право фольклор - это функция общей идентичности в рамках общей социальной группы.[7]

Выявив народные артефакты, профессиональный фольклорист стремится разобраться в значимость этих верований, обычаев и предметов для группы, поскольку эти культурные единицы[8] не будут переданы, если они не будут оставаться актуальными в группе. Однако это значение может меняться и трансформироваться, например: Хэллоуин празднование 21 века - это не канун всех святых средневековья, и даже порождает свой собственный набор городские легенды независимо от исторического праздника; очищающие ритуалы Ортодоксальный иудаизм изначально были хорошим общественным здоровьем в стране с небольшим количеством воды, но теперь эти обычаи означают для некоторых людей идентификацию как ортодоксальных евреев. Для сравнения, обычное действие, такое как чистка зубов, который также передается внутри группы, остается практической проблемой гигиены и здоровья и не поднимается до уровня традиции, определяющей группу.[9] Традиция - это изначально запоминающееся поведение; как только он теряет свое практическое назначение, нет причин для дальнейшей передачи, если он не был наполнен смыслом, выходящим за пределы первоначальной практичности действия. Это значение лежит в основе фольклористики, изучения фольклора.[10]

С все большей теоретической изощренностью социальные науки стало очевидным, что фольклор - естественный и необходимый компонент любой социальной группы; это действительно повсюду вокруг нас.[11] Фольклор не обязательно должен быть старым или устаревшим, он продолжает создаваться и передаваться, и в любой группе он используется для различия между «нами» и «ими».

Зарождение и развитие фольклористики

Основная статья: История фольклористики

Фольклор начал выделяться как автономная дисциплина в период романтического национализма в Европе. Особая фигура в этом развитии была Иоганн Готфрид фон Гердер, чьи труды в 1770-х годах представляли устные традиции как органические процессы, основанные на местности. После того, как германские государства были захвачены наполеоновской Францией, подход Гердера был принят многими из его собратьев-немцев, которые систематизировали записанные народные традиции и использовали их в своем процессе. национальное строительство. Этот процесс с энтузиазмом восприняли небольшие страны, такие как Финляндия, Эстония и Венгрия, которые стремились к политической независимости от своих доминирующих соседей.[12]

Фольклор как область исследования получил дальнейшее развитие среди европейских ученых XIX века, которые традиция с недавно развивающимися современность. В центре внимания был устный фольклор сельского крестьянского населения, который считался пережитком прошлого и продолжал существовать в низших слоях общества.[13] "Kinder- und Hausmärchen " из Братья Гримм (впервые опубликовано в 1812 году) - наиболее известный, но далеко не единственный сборник устного фольклора европейского крестьянства того времени. Этот интерес к рассказам, поговоркам и песням продолжался на протяжении всего XIX века и привел в соответствие молодой дисциплины фольклористики с литературой и мифологией. К началу 20-го века количество и изощренность фольклористов и фольклористов выросли как в Европе, так и в Северной Америке. В то время как европейские фольклористы по-прежнему сосредоточились на устном фольклоре однородного крестьянского населения в своих регионах, американские фольклористы во главе с Франц Боас и Рут Бенедикт, решил рассмотреть Коренной американец культур в своих исследованиях и включили в себя совокупность их обычаев и верований в качестве фольклора. Это различие соединило американскую фольклористику с культурная антропология и этнология, используя те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный союз фольклористики между гуманитарными науками в Европе и социальными науками в Америке предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклористики в целом, даже несмотря на то, что она продолжает оставаться предметом обсуждения внутри самой области.[14]

Период, термин фольклористика, вместе с альтернативным именем фольклористика,[примечание 1] стали широко использоваться в 1950-х годах, чтобы отличить академическое изучение традиционной культуры от фольклорные артефакты самих себя. Когда в январе 1976 года Конгресс США принял Закон об охране американской народной жизни (публичный закон 94-201),[15] совпадать с Празднование двухсотлетия, фольклористика в Соединенных Штатах достигла совершеннолетия.

«… [Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейная, этническая, профессиональная, религиозная, региональная; экспрессивная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки и т. Д. язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелище, рукоделие; эти выражения в основном изучаются устно, путем имитации или во время выступления и обычно поддерживаются без каких-либо формальных инструкций или институционального руководства ".

В дополнение к обширному множеству других законодательных актов, направленных на защиту окружающей среды и культурное наследие Соединенных Штатов этот закон также знаменует сдвиг в национальном сознании. Это свидетельствует о растущем понимании того, что культурное разнообразие - это национальная сила и ресурс, заслуживающий защиты. Парадоксально, но это объединяющая черта, а не то, что разделяет граждан страны. «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, но как огромные возможности. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатый ресурс для американцев».[16] Это разнообразие ежегодно отмечается в Смитсоновский фольклорный фестиваль и многие другие фольклорные фестивали по стране.

Определение слова «народный»

Друзья на ферме
Фольклорный театр в Мансуре, Египет

Народ XIX века, социальная группа, определенная в оригинальный термин "фольклор", характеризовался проживанием в сельской местности, неграмотностью и бедностью. Это были крестьяне, живущие в деревне, в отличие от городского населения городов. Лишь к концу века городской пролетариат (в соответствии с марксистской теорией) стал включенным в состав сельской бедноты как народ. Общей чертой в этом расширенном определении народа была идентификация их как низшего класса общества.[17]

Двигаясь вперед в 20-й век, в тандеме с новым мышлением в социальные науки, фольклористы также пересмотрели и расширили свое представление о фольклорном коллективе. К 1960-м годам стало понятно, что социальные группы, то есть фольклорные коллективы были вокруг нас; Каждый человек опутан множеством различных идентичностей и сопутствующих им социальных групп. Первая группа, в которой рождается каждый из нас, - это семья, и в каждой семье есть свои уникальные семейный фольклор. По мере того, как ребенок превращается в личность, его идентичность также увеличивается, включая возраст, язык, этническую принадлежность, профессию и т. Д. У каждой из этих когорт есть свой фольклор, и, как отмечает один фольклорист, это «не праздные предположения… Десятилетия полевых исследований» убедительно продемонстрировали, что у этих групп действительно есть свой фольклор ".[6] В этом современном понимании фольклор - это функция общей идентичности внутри любой социальной группы.[7]

Этот фольклор может включать шутки, поговорки и ожидаемое поведение в нескольких вариантах, всегда передаваемых в неформальной манере. По большей части это будет усвоено путем наблюдения, подражания, повторения или исправления другими членами группы. Это неформальное знание используется для подтверждения и подтверждения идентичности группы. Его можно использовать как внутри группы, чтобы выразить их общую идентичность, например, на церемонии посвящения новых членов. Или его можно использовать внешне, чтобы отличить группу от посторонних, например, демонстрацию народных танцев на фестивале сообщества. Для фольклористов важно то, что есть два противоположных, но одинаково действенных способа использовать это в изучении группы: вы можете начать с определенной группы, чтобы исследовать ее фольклор, или вы можете идентифицировать предметы фольклора и использовать их для идентификации социальная группа.[18]

Начиная с 1960-х гг., Дальнейшее расширение представления о народе стало развиваться благодаря изучению фольклора. Отдельные исследователи определили народные группы, на которые раньше не обращали внимания и игнорировали. Один из ярких примеров этого можно найти в выпуске Журнал американского фольклора, опубликованная в 1975 году и посвященная исключительно статьям о женском фольклоре, с подходами, которые исходили не с мужской точки зрения.[заметка 2] Другие группы, которые были выделены как часть этого более широкого понимания фольклорной группы, были нетрадиционные семьи, профессиональные группы и семьи, которые из поколения в поколение занимались производством народных изделий.

Фольклорные жанры

ОАЭ Народный танец - Халиджи, женщины разворачивают волосы в яркой традиционной одежде.

Отдельные фольклорные артефакты обычно подразделяются на один из трех типов: материальные, словесные или традиционные. Эти категории по большей части не требуют пояснений и включают в себя физические объекты (материальный фольклор), общие поговорки, выражения, рассказы и песни (устный фольклор), а также верования и способы делать вещи (традиционный фольклор). Существует также четвертый основной поджанр, определенный для детский фольклор и игры (детство), поскольку сбор и интерпретация этой благодатной темы свойственна школьным дворам и окрестным улицам.[19] Каждый из этих жанров и их подтипы предназначен для организации и категоризации фольклорных артефактов; они обеспечивают общий словарный запас и единообразные обозначения для фольклористов для общения друг с другом.

При этом каждый артефакт уникален; Фактически, одной из характеристик всех фольклорных артефактов является их разнообразие в пределах жанров и типов.[20] Это прямо контрастирует с промышленными товарами, где целью производства является создание идентичных продуктов, а любые отклонения считаются ошибками. Однако именно эта необходимая вариация затрудняет идентификацию и классификацию определяющих признаков. И хотя эта классификация важна для предметной области фольклористики, она остается лишь маркировкой и мало что добавляет к пониманию традиционного развития и значения самих артефактов.[21]

Как бы ни были необходимы жанровые классификации, они вводят в заблуждение из-за чрезмерного упрощения предметной области. Фольклорные артефакты никогда не бывают самодостаточными, они не изолированы друг от друга, а являются частностями саморепрезентации сообщества. Разные жанры часто сочетаются друг с другом, чтобы отметить событие.[22] Таким образом, празднование дня рождения может включать песню или шаблонный способ поздравить именинника (устно), вручение торта и подарков в упаковке (материал), а также обычаи в честь человека, такие как сидение во главе стола, и задуваю свечи с желанием. На вечеринках по случаю дня рождения также могут быть специальные игры, в которые обычно не играют в другое время. Сложность интерпретации усложняет то, что вечеринка по случаю дня рождения семилетнего ребенка не будет идентична празднованию дня рождения того же ребенка, что и шестилетний, даже если они следуют той же модели. Ведь каждый артефакт олицетворяет отдельный вариант выступления в заданном времени и пространстве. Задача фольклориста состоит в том, чтобы идентифицировать в этом избытке переменных константы и выраженное значение, которые мерцают во всех вариациях: почитание человека в кругу семьи и друзей, дарование, чтобы выразить свою ценность и ценность для группы, и конечно, фестиваль еды и напитков как означающие события.

Словесная традиция

Немецкая народная сказка, Гензель и Гретель; иллюстрация Артур Рэкхэм, 1909

Формальное определение словесных знаний - это слова, как письменные, так и устные, которые представляют собой «произносимые, спетые, озвученные формы традиционных высказываний, которые демонстрируют повторяющиеся образцы».[23] Решающее значение здесь имеют повторяющиеся модели. Словесные знания - это не просто разговор, а слова и фразы, соответствующие традиционной конфигурации, распознаваемой как говорящим, так и аудиторией. За повествовательные типы по определению имеют последовательную структуру и следуют существующей модели в своей повествовательной форме.[заметка 3] В качестве простого примера, на английском языке фраза «Слон заходит в бар…» мгновенно помечает следующий текст как шутить. Возможно, вы уже слышали его, но может быть, оратор только что придумал в текущем контексте. Другой пример - детская песня У старого Макдональда была ферма, где каждое выступление отличается названными животными, их порядком и звуками. Подобные песни используются для выражения культурных ценностей (фермы важны, фермеры старые и обветшалые) и рассказывают детям о различных домашних животных.[24]

Словесный фольклор был оригинальный фольклор, артефакты, определяемые Уильям Томс как более старые устные культурные традиции сельского населения. В своем опубликованном в 1846 году призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента, чтобы те собирали артефакты словесных знаний. К началу 20 века в эти коллекции пополнились артефакты со всего мира и разных веков. Возникла необходимость в системе их организации и классификации.[25] Антти Аарне опубликовал первую систему классификации сказок в 1910 году. Позднее она была расширена до Система классификации Аарна – Томпсона к Стит Томпсон и остается стандартной системой классификации европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа засекреченных устных артефактов были отмечены сходства в предметах, которые были собраны из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох, что привело к появлению Историко-географический метод, методология, которая преобладала в фольклористике в первой половине 20 века.

Когда Уильям Томс впервые опубликовал свой призыв задокументировать устные предания сельского населения, считалось, что эти народные артефакты вымрут, когда население станет грамотным. За последние два столетия эта вера оказалась ошибочной; фольклористы продолжают собирать словесные знания в письменной и устной форме из всех социальных групп. Некоторые варианты могли быть отражены в опубликованных сборниках, но большая часть из них все еще передается устно и действительно продолжает генерироваться в новых формах и вариантах с угрожающей скоростью.

История Джахангир и Анаркали популярный фольклор на бывших территориях Империя Великих Моголов.

Ниже приводится небольшая выборка типов и примеров словесных знаний.

Материальная культура

Лошадь и угрюмый Флюгер, Смитсоновский музей американского искусства

Жанр материальная культура включает в себя все артефакты, к которым можно прикоснуться, подержать, в них можно жить или есть. Это материальные объекты с физическим присутствием, предназначенные либо для постоянного использования, либо для использования во время следующего приема пищи. Большинство этих фольклорных артефактов представляют собой отдельные предметы, созданные вручную для определенной цели; однако народные артефакты также могут производиться серийно, например дрейделы или рождественские украшения. Эти предметы по-прежнему считаются фольклорными из-за их долгой (доиндустриальной) истории и обычного использования. Все эти материальные объекты «существовали до и продолжают существовать вместе с механизированной промышленностью ... [Они] передаются из поколения в поколение и подчиняются одним и тем же силам консервативных традиций и индивидуальных вариаций».[23] которые можно найти во всех народных артефактах. Фольклористов интересуют физическая форма, способ изготовления или конструкции, способ использования, а также способ получения сырья.[26] Значение для тех, кто создает и использует эти предметы, очень важно. Первостепенное значение в этих исследованиях имеет сложный баланс преемственности и изменений как в их дизайне, так и в их оформлении.

Традиционные булавки горцев, сделанные вручную ювелиром в Подхале, Польша

В Европе до Индустриальная революция, все было сделано вручную. В то время как некоторые фольклористы XIX века хотели сохранить устные традиции сельских жителей до того, как население стало грамотным, другие фольклористы стремились идентифицировать предметы ручной работы до того, как их производственные процессы были потеряны для промышленного производства. Подобно тому, как словесные знания продолжают активно создаваться и передаваться в современной культуре, эти ремесла все еще можно найти повсюду вокруг нас, возможно, с изменением цели и смысла. Есть много причин для продолжения изготовления предметов для использования вручную, например, эти навыки могут потребоваться для ремонта произведенных предметов, или может потребоваться уникальный дизайн, которого нет (или не может быть) найти в магазинах. Многие ремесла считаются простыми в уходе за домом, например, приготовление пищи, шитье и столярные изделия. Для многих рукоделие стало приятным и приносящим удовлетворение хобби. Предметы ручной работы часто считаются престижными, на их создание тратится дополнительное время и мысли, а их уникальность ценится.[27] Для фольклориста эти предметы ручной работы олицетворяют многогранные отношения в жизни мастеров и пользователей, концепция, которая была утеряна с предметами массового производства, не имеющими отношения к отдельному мастеру.[28]

Многие традиционные ремесла, такие как обработка железа и стекло, были возведены в отлично или же прикладного искусства и преподавал в художественных школах;[29] или они были перепрофилированы как народное искусство, характеризуемые как предметы, декоративная форма которых вытесняет их утилитарные потребности. Народное искусство можно найти в шестигранных знаках на голландских сараях в Пенсильвании, скульптурах оловянных человечков, сделанных мастерами по металлу, рождественских экспонатах переднего двора, украшенных школьных шкафчиках, резных прикладах и татуировках. «Для описания этих объектов используются такие слова, как« наивный »,« самоучка »и« индивидуалистический », и здесь представлено скорее исключительное, чем репрезентативное творение».[30] Это контрастирует с пониманием фольклорных артефактов, которые лелеют и передают в рамках сообщества.[примечание 4]

Многие предметы материального фольклора сложно классифицировать, трудно архивировать и громоздко хранить. Перед музеями возложена задача сохранить и использовать эти громоздкие артефакты материальной культуры. С этой целью концепция живой музей возникла в Скандинавии в конце 19 века. Эти музеи под открытым небом не только демонстрируют артефакты, но и обучают посетителей тому, как они использовались, а актеры воспроизводят повседневную жизнь людей из всех слоев общества, в значительной степени полагаясь на материальные артефакты доиндустриального общества. Многие места даже дублируют обработку объектов, создавая, таким образом, новые объекты более раннего исторического периода времени. Живые музеи теперь можно найти по всему миру как часть процветающего индустрия наследия.

Этот список представляет собой лишь небольшую выборку предметов и навыков, которые включены в изучение материальной культуры.

Обычаи

Традиционная культура запоминается разыгрывание, то есть реконструкция. Это модели ожидаемого поведения в группе, «традиционный и ожидаемый способ ведения дел».[31][32] Обычай может быть единственный жест, Такие как пальцы вниз или рукопожатие. Это также может быть сложное взаимодействие нескольких народных обычаев и артефактов, как видно на вечеринке по случаю дня рождения ребенка, включая словесные предания (Веселая песня рождения ), материальные знания (подарки и праздничный торт), специальные игры (Музыкальные стулья ) и индивидуальные обычаи (загадывать желание задувая свечи). Каждый из них сам по себе является фольклорным артефактом, потенциально заслуживающим исследования и культурного анализа. Вместе они объединяются, чтобы создать обычай празднования дня рождения, запрограммированную комбинацию множества артефактов, имеющих значение в их социальной группе.

Санта Клаус дарить подарки детям - распространенный народный обычай, связанный с Рождество в западных странах
Хаджи Фируз - вымышленный персонаж иранского фольклора, появляющийся на улицах в начале Навруз, танцует по улицам, напевая и играя на бубне.

Фольклористы делят обычаи на несколько категорий.[31] Обычай может быть сезонный праздник, Такие как День Благодарения или же Новогодний. Это может быть празднование жизненного цикла для отдельного человека, например, крещение, день рождения или свадьба. Обычай также может отмечать общественный фестиваль или событие; примеры этого Карнавал в Кельне или же Марди Гра в Новом Орлеане. В эту категорию также входят Смитсоновский фольклорный фестиваль отмечается каждое лето в торговом центре Вашингтона, округ Колумбия. Четвертая категория включает обычаи, связанные с народные верования. Ходить по лестнице - лишь одно из многих символы считаются несчастливыми. Профессиональные группы имеют богатую историю обычаев, связанных с их жизнью и работой, поэтому традиции моряков или же лесорубы.[примечание 5] Площадь церковный фольклор, который включает формы поклонения, не санкционированные официальной церковью.[33] имеет тенденцию быть настолько большим и сложным, что обычно рассматривается как специализированная область народных обычаев; это требует значительного опыта в стандартных церковных ритуалах, чтобы адекватно интерпретировать народные обычаи и верования, которые возникли в официальной церковной практике.

Традиционный фольклор - это всегда представление, будь то отдельный жест или комплекс заданных в сценарии обычаев, и участие в обычае в качестве исполнителя или публики означает признание этой социальной группы. Некоторое обычное поведение предназначено для выполнения и понимания только внутри самой группы, поэтому платок код иногда используется в гей-сообществе или ритуалы инициации масонов. Другие обычаи созданы специально, чтобы представлять социальную группу посторонним, тем, кто не принадлежит к этой группе. В Парад в День Святого Патрика в Нью-Йорке и других сообществах по всему континенту - единственный пример этнической группы, выставляющей напоказ свою обособленность (различное поведение[34]), и призывая американцев всех мастей показать союз с этой яркой этнической группой.

Практикующие вытяжка, народный обычай, найденный в Кент, юго-восток Англии, 1909 г.

Эти фестивали и парады с целевой аудиторией людей, не принадлежащих к социальной группе, пересекаются с интересами и миссией народные фольклористы, которые занимаются документированием, сохранением и представлением традиционных форм народной жизни.С ростом интереса к народным традициям эти общественные праздники становятся все более многочисленными в западном мире. Якобы выставляя напоказ разнообразие своего сообщества, экономические группы обнаружили, что эти народные парады и фестивали полезны для бизнеса. Люди всех оттенков вышли на улицы, едят, пьют и тратят. Это привлекает поддержку этих местных уличных вечеринок не только со стороны бизнес-сообщества, но и со стороны федеральных и государственных организаций.[35] Парадоксально, но, демонстрируя разнообразие внутри сообщества, эти события пришли к тому, чтобы подтвердить подлинность сообщества, где деловые интересы объединяются с различными (народными) социальными группами для продвижения интересов сообщества в целом.

Это лишь небольшая выборка типов и примеров традиционных знаний.

Детство и игры

Детские игры к Питер Брейгель Старший, 1560; Есть пять мальчиков, играющих в игру доллар в правом нижнем углу картины.

Детский - это отдельная ветвь фольклора, посвященная занятиям, которые дети передают другим детям, вдали от влияния или надзора взрослых.[36] Детский фольклор содержит артефакты из всех стандартных фольклорных жанров словесных, материальных и традиционных знаний; однако это канал от ребенка к ребенку что отличает эти артефакты. Детство - это социальная группа, в которой дети учат, учатся и делятся своими традициями, процветая в уличная культура вне поля зрения взрослых. Это также идеально, где его нужно собирать; в качестве Иона и Питер Опи продемонстрировали в своей новаторской книге Детские игры на улице и детская площадка.[19] Здесь социальная группа детей изучается отдельно, а не как производная от социальных групп взрослых. Показано, что культура детей довольно самобытный; это обычно незаметно для изощренного мира взрослых и так же мало подвержено им.[37]

Особый интерес для фольклористов представляет способ передачи этих артефактов; эти знания циркулируют исключительно в неформальных детских сообществах или фольклорных группах. В него не входят артефакты, которым взрослые учат детей. Однако дети могут взять то, чему научили, и научить этому других детей, превратив это в детство. Или они могут взять артефакты и превратить их во что-то другое; поэтому ферма Old McDonald's превратилась из звуков животных в копрологическую версию фекалий животных. Для этого детства характерно отсутствие зависимости от литературной и фиксированной формы. Дети ... действуют между собой в мире неформального и устного общения, не испытывая затруднений из-за необходимости сохранять и передавать информацию письменными средствами.[38] Это настолько близко, насколько фольклористы могут подойти к наблюдению за передачей и социальной функцией этих народных знаний до распространения грамотности в 19 веке.

Как мы видели на примере других жанров, оригинальные сборники детских сказок и игр XIX века были движимы страхом, что культура детства вымрет.[39] Ранние фольклористы, среди них Алиса Гомм в Великобритании и Уильям Уэллс Ньюэлл в Соединенных Штатах почувствовал необходимость запечатлеть неструктурированную и неконтролируемую уличную жизнь и деятельность детей до того, как это было потеряно. Эти опасения оказались безосновательными. В сравнении любой современной школьной площадки на перемене и картиной «Детские игры» Питер Брейгель Старший мы можем видеть, что уровень активности аналогичен, и многие игры с картины 1560 года узнаваемы и сопоставимы с современными вариациями, в которые все еще играют сегодня.

Те же самые артефакты детства в бесчисленных вариациях продолжают выполнять ту же функцию обучения и отработки навыков, необходимых для роста. Таким образом, подпрыгивающие и колеблющиеся ритмы и рифмы способствуют развитию баланс и координация у младенцев и детей. Словесные рифмы вроде Питер Пайпер выбрал ... служат для повышения остроты зрения как ротовой полости, так и слуха у детей. Песни и песнопения, обращаясь к другой части мозга, используются для запоминания серий (Алфавитная песня ). Они также обеспечивают необходимый ритм сложных физических ритмов и движений, будь то хлопки в ладоши, прыжки через скакалку или прыжки с мячом. Кроме того, многие физические игры используются для развития силы, координации и выносливости игроков. В некоторых командных играх переговоры о правилах могут длиться дольше, чем сама игра, поскольку отрабатываются социальные навыки.[40] Хотя мы только сейчас открываем нейробиология что лежит в основе развивающей функции этого детства, сами артефакты использовались веками.

Ниже приведена лишь небольшая выборка видов и примеров детского творчества и игр.

Народная история

Был сделан аргумент в пользу того, чтобы рассматривать народную историю как отдельную подкатегорию фольклора, идея, которая привлекла внимание таких фольклористов, как Ричард Дорсон. Эта область исследований представлена ​​в Историк фольклора, ежегодный журнал, спонсируемый Секцией истории и фольклора Американское фольклорное общество и занимается связями фольклора с историей, а также историей фольклористики.[41]

Изучение народной истории особенно хорошо развито в Ирландии, где Справочник ирландского фольклора (стандартная книга, которой пользуются полевые работники Ирландская фольклорная комиссия ) выделяет «историческую традицию» в отдельную категорию, традиционно именуемую seanchas.[42] Генри Гласси внес новаторский вклад в свое классическое исследование, Проводя время в Баллименоне.[43] Еще один известный экспонент - историк Гай Байнер который представил глубокие исследования ирландской народной истории, определив ряд характерных жанров для того, что он назвал "историей", таких как рассказы (разделенные на сказки и "мини-истории"), песни и баллады (особенно песни бунтарей) ), стихи, рифмы, тосты, пророчества, пословицы и поговорки, топонимы и различные памятные ритуальные практики. Их часто декламируют преданные рассказчики (Seanchaithe) и народные историки (Staireolaithe).[44] С тех пор Байнер принял термин народная историография в попытке выйти за рамки «искусственного разделения между устной и литературной культурами, лежащего в основе концептуализации устной традиции».[45]

Фольклорное исполнение в контексте

Народный танец-калаш в Пакистане
Словенские фольклорные танцоры

В отсутствие контекста фольклорные артефакты были бы скучными объектами без собственной жизни. Только через перформанс артефакты оживают как активный и значимый компонент социальной группы; межгрупповое общение возникает в спектакле, и именно здесь происходит передача этих культурных элементов. Американский фольклорист Роджер Д. Абрахамс описал это так: «Фольклор - это фольклор, только когда исполняется. Будучи организованными объектами представления, предметы фольклора обладают присущим им чувством контроля, силой, которая может быть использована и усилена посредством эффективного исполнения».[46] Без передачи эти предметы не являются фольклором, это просто отдельные причудливые сказки и предметы.

Такое понимание в фольклористике появилось только во второй половине 20 века, когда два термина "фольклорное представление "и" текст и контекст "доминировали в дискуссиях среди фольклористов. Эти термины не противоречат друг другу и даже не исключают друг друга. Как заимствования из других областей исследования, та или иная лингвистическая формулировка более уместна для любого обсуждения. Исполнение часто связано с вербальным и традиционные знания, тогда как контекст используется в обсуждениях материальных знаний. Обе формулировки предлагают разные точки зрения на одно и то же фольклорное понимание, в частности, что фольклорные артефакты должны оставаться встроенными в их культурную среду, если мы хотим понять их значение для сообщества.

Концепция культурного (фольклорного) исполнения разделяется с этнография и антропология среди других социальных наук. Культурный антрополог Виктор Тернер выделили четыре универсальные характеристики культурной деятельности: игривость, обрамление, использование символического языка и использование сослагательное наклонение.[47] При просмотре спектакля аудитория оставляет повседневную реальность, чтобы перейти в режим притворства или «а что, если?». Само собой разумеется, что это хорошо сочетается со всеми типами словесных знаний, где реальности нет места среди символов, фантазий и бессмыслицы традиционных сказок, пословиц и шуток. Обычаи и предания детей и игр также легко вписываются в язык фольклорного представления.

Материальная культура требует определенной формовки, чтобы превратить ее в спектакль. Должны ли мы учитывать производительность создания артефакта, как на вечеринке по квилтингу, или производительность получателей, которые используют одеяло, чтобы покрыть свое брачное ложе? Здесь язык контекста лучше подходит для описания стеганого шитья узоров, скопированных у бабушки, стеганого шитья как светского мероприятия в зимние месяцы или подарка стеганого одеяла, чтобы обозначить важность этого события. Каждый из них - выбранный традиционный образец, социальное мероприятие и дарение - происходит в более широком контексте сообщества. Тем не менее, при рассмотрении контекста можно распознать структуру и характеристики выступления, включая аудиторию, событие кадрирования и использование декоративных фигур и символов, которые выходят за рамки полезности объекта.

Предыстория

До Второй мировой войны народные артефакты считались и собирались как культурные осколки более раннего времени. Они считались отдельными рудиментарными артефактами, практически не имеющими функции в современной культуре. Учитывая это понимание, целью фольклориста было запечатлеть и задокументировать их до того, как они исчезнут. Они были собраны без подтверждающих данных, переплетены в книги, архивированы и классифицированы более или менее успешно. В Историко-географический метод работали, чтобы изолировать и отслеживать эти собранные артефакты, в основном вербальные знания, в пространстве и времени.

После Второй мировой войны фольклористы начали формулировать более целостный подход к своей тематике. Вместе с растущей утонченностью в социальные науки внимание больше не ограничивалось изолированным артефактом, а было расширено за счет включения артефакта, встроенного в активную культурную среду. Один из первых сторонников был Алан Дандес с его эссе «Текстура, текст и контекст», впервые опубликованным в 1964 году.[48] Публичная презентация в 1967 г. Дэн Бен-Амос в Американском фольклорном обществе поведенческий подход стал предметом открытых дебатов среди фольклористов. В 1972 г. Ричард Дорсон кричали "молодых турок" за их движение к поведенческому подходу к фольклору. Такой подход «сместил концептуальную концепцию фольклора как извлекаемого предмета или« текста », сделав акцент на фольклоре как разновидности человеческого поведения и общения. Концептуализация фольклора как поведения изменила определение работы фольклористов ...»[49][примечание 6]

Фольклор стал глаголом, действием, чем-то, что люди делают, а не просто тем, что у них есть.[50] Именно в перформансе и активном контексте фольклорные артефакты передаются в неформальном, прямом общении, устно или демонстрационно. Производительность включает в себя все различные режимы и способы, которыми происходит эта передача.

Хранитель традиций и публика

Презентация традиционных валашских трубок на выставке Валашский музей под открытым небом, Рожнов-под-Радгоштем, Чехия, 2017

Передача - это коммуникативный процесс, требующий двоичного: одного человека или группы, которые активно передают информацию в той или иной форме другому человеку или группе. Каждому из них отведена определенная роль в фольклорном процессе. Хранитель традиции[51] человек, который активно передает знания об артефакте; это может быть либо мать, поющая своему ребенку колыбельную, либо выступление ирландской танцевальной труппы на местном фестивале. Их называют индивидуумами, обычно хорошо известными в сообществе как знающими свои традиционные знания. Они не анонимный «народ», безымянная масса без истории или индивидуальности.

Аудитория этого спектакля - вторая половина процесса трансляции; они слушают, смотрят и запоминают. Некоторые из них станут активными носителями традиций; гораздо больше будет пассивных носителей традиции, которые сохранят память об этом специфическом традиционном артефакте как в его представлении, так и в его содержании.

Между публикой и исполнителем идет активное общение. Артист выступает перед публикой; публика, в свою очередь, своими действиями и реакциями активно общается с исполнителем.[52] Цель этого перформанса - не создать что-то новое, а воссоздать то, что уже существует; Спектакль - это слова и действия, которые известны, узнаются и ценятся как исполнителем, так и публикой. Ведь фольклор - это прежде всего запоминающееся поведение. Как члены одной культурной контрольная группа, они определяют и ценят это выступление как часть общих культурных знаний.

Танцующие венгры к Дж. Б. Хайнбухер, 1816
Некоторые элементы народной культуры могут быть в центре местной культуры и важной частью самоидентификации. Например народный танец очень популярен в Эстония и он превратился в своего рода национальный вид спорта.[примечание 7] XIX Праздник танца Эстонии в 2015 году, который проводился совместно с Эстонский праздник песни.

Обрамление спектакля

Чтобы начать спектакль, должен быть Рамка своего рода, чтобы указать, что то, что будет дальше, действительно является производительностью. Рамка ставит это в скобки, как вне нормального дискурса. В традициях, таких как празднование жизненного цикла (например, день рождения) или танцевальные представления, обрамление происходит как часть события, часто отмеченного местоположением. Зрители направляются к месту проведения мероприятия для участия. Игры определяются прежде всего правилами,[53] игра оформляется с введением правил. Фольклорист Barre Toelken описывает вечер, проведенный в семье навахо за игрой струнная фигура игры, в которых каждый из участников переключается от исполнителя к аудитории, создавая и показывая друг другу разные фигуры.[54]

В словесных знаниях исполнитель начинает и заканчивает признанными лингвистическими формулами. Простой пример можно увидеть в распространенном предисловии к анекдоту: «Слышали ли вы одну…», «Шутка дня…» или «Слон заходит в бар». Каждый из этих сигналов для слушателей, что следующее шутить, не следует понимать буквально. Шутка завершается изюминка шутки. Еще один традиционный повествовательный маркер на английском языке - это обрамление сказки между фразами "Давным-давно "и" Они все жили долго и счастливо ". Многие языки похожие фразы которые используются для создания традиционной сказки. Каждая из этих лингвистических формул удаляет заключенный в скобки текст из обычного дискурса и отмечает его как признанную форму стилизованного, шаблонного общения как для исполнителя, так и для аудитории.

В сослагательном наклонении

Обрамление как повествовательное средство служит сигналом как для рассказчика, так и для аудитории, что повествование, которое следует за ним, действительно является вымыслом (словесным знанием) и не должно пониматься как исторический факт или реальность. Он перемещает повествование в рамку в сослагательное наклонение, и отмечает пространство, в котором «художественная литература, история, история, традиция, искусство, обучение - все существует внутри рассказываемого или исполняемого выразительного« события »вне обычных сфер и ограничений реальности или времени».[55] Этот сдвиг от Реалис к ирреальное настроение понимают все участники референтной группы. Это позволяет этим вымышленным событиям содержать смысл для группы и может привести к вполне реальным последствиям.[56]

Закон автокоррекции Андерсона

Теорию самокоррекции в передаче фольклора впервые сформулировал фольклорист. Уолтер Андерсон в 1920-е годы; это предполагает механизм обратной связи, который будет приближать варианты фольклора к исходной форме.[57][примечание 8]Эта теория решает вопрос о том, как при наличии нескольких исполнителей и нескольких аудиторий артефакт сохраняет свою идентичность во времени и в разных географических точках. Андерсон приписал аудитории цензуру рассказчиков, которые слишком далеко отклонились от известного (традиционного) текста.[58]

Любое выступление - это процесс двустороннего общения. Исполнитель обращается к аудитории словами и действиями; публика в свою очередь активно откликается на исполнителя. Если это представление слишком сильно отклоняется от ожиданий зрителей от знакомого народного артефакта, они ответят отрицательным отзывом. Чтобы избежать более негативной реакции, исполнитель корректирует свое выступление в соответствии с ожиданиями аудитории. «Социальное вознаграждение аудитории [является] основным фактором мотивации рассказчиков ...»[59] Именно эта динамическая петля обратной связи между исполнителем и аудиторией придает устойчивость тексту выступления.[60]

На самом деле эта модель не так уж и проста; в активном фольклорном процессе есть многократная избыточность. Исполнитель слышал сказку несколько раз, он слышал ее от разных рассказчиков в разных вариантах. В свою очередь, он рассказывает историю несколько раз той же или разной аудитории, и они ожидают услышать известную версию. Эта расширенная модель избыточности в нелинейном описательном процессе затрудняет внедрение новшеств во время любого отдельного выступления; Корректирующая обратная связь от аудитории будет незамедлительной.[61] «В основе как автопоэтического самоподдержания, так и« вирусности »передачи мемов ... достаточно предположить, что какое-то рекурсивное действие поддерживает определенную степень целостности [артефакта] в определенных функциях ... достаточную для позволяют нам распознать его как образец своего типа ".[62]

Контекст материальных знаний

Для материальных народных артефактов более плодотворным становится возврат к терминологии Алана Дандеса: текст и контекст. Здесь текст обозначает сам физический артефакт, единственный предмет, сделанный человеком для определенной цели. Затем контекст раскрывается с помощью наблюдений и вопросов, касающихся как его производства, так и использования. Почему это было сделано, как это было сделано, кто будет его использовать, как они будут его использовать, откуда взялось сырье, кто его разработал и т. Д. Эти вопросы ограничиваются только навыками интервьюера.

В своем исследовании производителей стульев на юго-востоке Кентукки Майкл Оуэн Джонс описывает производство стульев в контексте жизни мастера.[63] За Генри Гласси в своем исследовании народного жилья в Средней Вирджинии[64] расследование касается исторической закономерности, которую он находит повторяющейся в жилищах этого региона: дом высажен в ландшафте так же, как пейзаж дополняет сам себя.[65] Ремесленник в своем придорожном киоске или магазине в соседнем городе хочет создавать и выставлять продукты, которые нравятся покупателям. Существует «стремление мастера производить« удовлетворительные изделия »из-за тесного личного контакта с клиентом и его ожидания снова служить клиенту». Здесь роль потребителя «... является основной силой, отвечающей за непрерывность и прерывность поведения».[59]

В материальной культуре контекст становится культурной средой, в которой объект создается (стул), используется (дом) и продается (товары). Ни один из этих ремесленников не является «анонимным» народом; это люди, зарабатывающие на жизнь инструментами и навыками, полученными в рамках своего сообщества и ценными в контексте их сообщества.

Консервативно-динамический континуум Toelken

Нет двух одинаковых спектаклей. Исполнитель пытается сохранить производительность в рамках ожиданий, но это происходит, несмотря на множество изменяющихся переменных. Он давал этот спектакль более-менее один раз, публика изменилась, социальная и политическая среда изменилась. В контексте материальной культуры нет двух одинаковых предметов ручной работы. Иногда эти отклонения в производительности и производстве являются непреднамеренными, просто частью процесса. Но иногда эти отклонения бывают преднамеренными; исполнитель или ремесленник хотят поиграть с границами ожидания и добавить свой творческий подход. Они работают в условиях сохранения признанной формы и добавления инноваций.

Фольклорист Барре Тулкен определяет это напряжение как «… комбинацию как изменяющихся (« динамических »), так и статических (« консервативных ») элементов, которые развиваются и изменяются посредством обмена, общения и исполнения».[66] Со временем культурный контекст меняется и трансформируется: новые лидеры, новые технологии, новые ценности, новое понимание. По мере изменения контекста должны меняться и артефакты, поскольку без внесения изменений в карту существующих артефактов в развивающийся культурный ландшафт они теряют свое значение. Шутка как активная форма вербального знания делает это напряжение видимым как циклы шуток приходят и уходят, чтобы отражать новые проблемы, вызывающие беспокойство. Как только артефакт больше не применим к контексту, передача перестает работать; он теряет актуальность для современной аудитории. Если он не передается, то это уже не фольклор, а историческая реликвия.[59]

В эпоху электроники

Еще слишком рано говорить о том, как появление электронных коммуникаций повлияет на характеристики и передачу фольклорных артефактов. Просто глядя на развитие одного типа словесных знаний, электронная шутка Понятно, что Интернет модифицирует фольклорный процесс, а не убивает его. Шутки и шутки как никогда многочисленны как при традиционном общении лицом к лицу, так и при электронной передаче. Новые способы коммуникации также превращают традиционные истории во множество различных конфигураций. Сказка Чистый белый цвет теперь предлагается в несколько форм СМИ для детей и взрослых, включая телешоу и видеоигры.

Более общий анализ фольклор в эпоху электроники придется подождать, пока будут опубликованы дальнейшие исследования в этой области.

Смотрите также

Список фольклора стран см. Категория: Фольклор по странам.
Список фольклора европейских стран см. Европейский фольклор.
Список фольклоров по регионам см. Категория: Фольклор по регионам.
Список фольклора по этнической принадлежности см. Категория: Фольклор по национальностям.

Примечания

  1. ^ Слово фольклористика одобрен Аланом Дандесом и используется в названии его публикации Дандес 1978; период, термин фольклористика определяется и используется Саймон Броннер, видеть Броннер 1986, п. xi.
  2. ^ Среди авторов этого выпуска были Клэр Фаррер, Джоан Н. Раднер, Сьюзан Лансер, Элейн Лоулесс и Джинни Б. Томас.
  3. ^ Владимир Пропп впервые определил единую структуру в русских сказках в своей новаторской монографии Морфология сказки, издано на русском языке в 1928 г. См. Пропп 1928
  4. ^ Генри Гласси, выдающийся фольклорист, изучающий технологии в культурном контексте, отмечает, что в турецком языке одно слово санат относится ко всем объектам, не делая различия между искусством и ремеслом. Последнее различие, подчеркивает Гласси, основано не на среде, а на социальном классе. Это поднимает вопрос о разнице между искусством и ремеслами; разница только в маркировке?
  5. ^ Фольклорист Арчи Грин специализировался на рабочих традициях и знаниях трудовых коллективов.
  6. ^ Более подробное обсуждение этого можно найти в «Противоречие« текст / контекст »и появление поведенческих подходов в фольклоре», Габберт 1999
  7. ^ Видеть Народный танец Estonica
  8. ^ Андерсон наиболее известен своей монографией Kaiser und Abt (Folklore Fellows 'Communications 42, Helsinki 1923) на сказки типа AT 922.

Сноски

  1. ^ «Фольклорные программы в США и Канаде». cfs.osu.edu. Государственный университет Огайо. В архиве из оригинала 8 ноября 2018 г.. Получено 21 августа 2020.
  2. ^ "Уильям Джон Томс". Фольклорное общество. В архиве из оригинала 15 июля 2020 г.. Получено 15 июля 2020.
  3. ^ "lore - Определение слова на английском". Оксфордские словари. Получено 8 октября 2017.
  4. ^ Дандес 1969, п. 13, сноска 34
  5. ^ Уилсон 2006, п. 85
  6. ^ а б Дандес 1980, п. 7
  7. ^ а б Баумана 1971
  8. ^ Дандес 1971
  9. ^ Дандес 1965, п. 1
  10. ^ Шрайтер, Роберт Дж. (15 сентября 2015 г.). Построение местного богословия (30-летие изд.). Книги Орбис. ISBN  978-1-62698-146-1. OCLC  1054909858.
  11. ^ Симс и Стивенс 2005, стр. 7–8
  12. ^ Нойес 2012, п. 20
  13. ^ Нойес 2012, стр. 15–16
  14. ^ Zumwalt & Dundes 1988
  15. ^ "Публичный закон 94-201: Создание Американского центра фольклора". loc.gov/folklife. В архиве из оригинала 28 сентября 2017 г.. Получено 8 октября 2017.
  16. ^ Хаффорд 1991
  17. ^ Дандес 1980, п. 8
  18. ^ Баумана 1971, п. 41 год
  19. ^ а б Опи и Опи 1969
  20. ^ Жорж и Джонс 1995, стр. 10–12
  21. ^ Toelken 1996, п. 184
  22. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 17
  23. ^ а б Дорсон 1972, п. 2
  24. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 13
  25. ^ Жорж и Джонс 1995, стр. 112–13
  26. ^ Влах 1997
  27. ^ Робертс 1972, стр. 236 и сл.
  28. ^ Шиффер, Майкл Б. (1 октября 2000 г.). «Материальная культура (обзор)». Технологии и культура. 41 (4): 791–93. Дои:10.1353 / тех.2000.0178. S2CID  109662410.
  29. ^ Робертс 1972, с. 236 и сл., 250
  30. ^ "Библиотека Конгресса, иллюстрированный путеводитель | Американский центр народной жизни: материальная культура". loc.gov/folklife. 29 октября 2010 г. В архиве с оригинала 20 августа 2017 г.. Получено 8 октября 2017.
  31. ^ а б Sweterlitsch 1997, п. 168
  32. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 16
  33. ^ Дорсон 1972, п. 4
  34. ^ Баумана 1971, п. 45
  35. ^ Sweterlitsch 1997, п. 170
  36. ^ Грайдер 1997, п. 123
  37. ^ Грайдер 1997, п. 125
  38. ^ Грайдер 1997
  39. ^ Грайдер 1997, п. 127
  40. ^ Жорж и Джонс 1995, п. 243–54
  41. ^ «Историк фольклора».
  42. ^ Ó Súilleabháin 1942 г., п. 520–547
  43. ^ Гласси 1982
  44. ^ Байнер 2007, п. 81–123
  45. ^ Байнер 2018, п. 13–14
  46. ^ Абрахамс 1972, п. 35 год
  47. ^ Бен-Амос 1997a, стр. 633–34
  48. ^ Дандес 1980
  49. ^ Габберт 1999, п. 119
  50. ^ Бауман и Паредес, 1972 г., п. xv
  51. ^ Бен-Амос 1997b
  52. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 127
  53. ^ Бересин 1997 г., п. 393
  54. ^ Toelken 1996, стр. 118 и сл.
  55. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 141
  56. ^ Бен-Амос 1997a
  57. ^ Дорст 2016, п. 131
  58. ^ Эль-Шами 1997
  59. ^ а б c Эль-Шами 1997, п. 71
  60. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 127
  61. ^ Дорст 2016, стр. 131–32
  62. ^ Дорст 2016, п. 138
  63. ^ Джонс 1975
  64. ^ Гласси 1975
  65. ^ Гласси 1983, п. 125
  66. ^ Симс и Стивенс 2005, п. 10

Рекомендации

внешняя ссылка