Исихазм - Hesychasm

Часть серии по
Паламизм
Теология
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Исихазм (/ˈчасɛsɪkæzəm,ˈчасɛzɪ-/)[1] это мистический традиция созерцательная молитва в Восточная Православная Церковь. На основе Иисус судебный запрет в Евангелие от Матфея что «всякий раз, когда вы молитесь, заходите в свою комнату, закройте дверь и молитесь своему Отцу, который втайне; и ваш Отец, который видит втайне, вознаградит вас»,[2] Исихазм в традиции был процессом уединения внутрь, прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Теория ).

Этимология

Смысл

Исихазм (Греческий: ἡσυχασμός, Современное Греческое произношение:[isixaˈzmos]) происходит от слова исихия (ἡσυχία, Греческое произношение:[isiˈçia]), что означает «тишина, покой, тишина, тишина»[3] и исихазо (ἡσυχάζω Греческое произношение:[isiˈxazo]) "сохранять тишину".

использование

Столичный Каллистос Уэр, ученый-православный богослов, выделяет пять различных употреблений термина «исихазм»:

  1. "уединенная жизнь", смысл, эквивалентный "отшельнический жизнь », в которой термин употребляется с 4 века;
  2. «практика внутренней молитвы, направленная на единение с Богом на уровне, выходящем за рамки образов, понятий и языка», в том смысле, в котором этот термин встречается в Евагрий Понтийский (345–399), Максим Исповедник (ок. 580 - 662), и Симеон Новый Богослов (949–1022);
  3. "стремление к такому союзу через Иисусова молитва ", самая ранняя ссылка на которую есть в Диадох Фотикский (ок. 450);
  4. «особая психосоматическая техника в сочетании с Иисусовой молитвой», использование которой восходит к XIII веку;
  5. «Богословие св. Григория Паламы», о котором см. Паламизм.[4]

История термина

Происхождение термина исихасмос и связанных условий исихаст, исихия и исихазо не совсем уверен. Согласно записям в Лампе Святоотеческий греческий лексикон, основные термины исихия и исихазо появляются еще в IV веке у таких отцов, как св. Иоанн Златоуст и Каппадокийцы. Условия также появляются в тот же период в Евагрий Понтикос (ок. 345 - 399), который, хотя и пишет в Египте, не входит в круг каппадокийцев и находится в Высказывания отцов-пустынников.

Период, термин исихаст в христианской аскетический сочинения, исходящие от Египет с IV века, хотя сочинения Евагрия и Высказывания отцов-пустынников засвидетельствовать это. В Египте чаще используются термины анхоретизм (Гр. ἀναχώρησις, «уход, отступление»), и анахорет (Гр. ἀναχωρητής, «тот, кто удаляется или отступает, т.е. отшельник»).

Период, термин исихаст использовался в 6 веке в Палестина в Жизни из Кирилл Скифопольский, многие из которых жизни повествуют об исихастах, которые были современниками Кирилла. Некоторые из святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимиос и Савас, на самом деле были из Каппадокия. Законы (новеллы) императора Юстиниан I (r. 527–565) лечить исихаст и анахорет как синонимы, что делает их взаимозаменяемыми терминами.

Условия исихия и исихаст достаточно систематически используются в Лестница божественного восхождения из Святой Иоанн Синайский (523–603) и в Плюсы Теодулон святым Исихием (ок. 750?), который обычно также считается представителем школы Синай. Неизвестно, где родились святой Иоанн Синайский или святой Исихий и где они получили монашеское образование.

Похоже, что особенность термина исихаст связано с интеграцией постоянного повторения Иисусова молитва в практики умственной аскезы, которые уже использовались отшельниками в Египте. Исихазм сам по себе не записан в Лексиконе Лампе, что указывает на то, что это более позднее употребление, и термин Иисусова молитва не встречается ни у одного из отцов церкви.[5] Святой Джон Кассиан (ок. 360 - 435) представляет собой формулу, используемую в Египте для повторяющейся молитвы, не Иисусовой молитвы, а «О Боже, ускорись, чтобы спасти меня: Господи, поспеши на помощь мне».[6][7]

Однако к 14 веку Гора Афон условия исихазм и исихаст относятся к практике и практикующему метод умственной аскезы, который включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник. Скорее всего, рост срока исихазм отражает продвижение этой практики как нечто конкретное и конкретное, что можно обсуждать.

Книги, используемые исихастом, включают Филокалия сборник текстов о молитве и уединенных мысленных аскезах, написанных с 4 по 15 века, который существует в ряде независимых редакций; то Лестница божественного восхождения; собрание сочинений Святой Симеон Новый Богослов (949–1022); и работы Святой Исаак Сириец (7 век), поскольку они были отобраны и переведены на греческий язык в Монастырь Святого Саваса возле Иерусалим около 10 века.

Происхождение

Платонизм

Исихастическая практика включает в себя обретение внутреннего сосредоточения и блокировку физических чувств. В этом исихазм проявляется в Евагрий Понтийский и даже в греческой традиции аскетизма, восходящей к Платон.

Еврейский мистицизм Меркабы

По мнению некоторых адептов еврейского Меркаба мистическая традиция, если кто-то хотел «спуститься к Меркабе», он должен был принять молитвенную позу, которую принял пророк Илия в 3 Царств 18:42, а именно молиться, положив голову между колен. Это та же самая молитвенная поза, которую используют христианские исихасты, и является причиной того, что их оппоненты высмеивали их как «пуповидных» (омфалопсихиты ). Такое положение тела и практика ритмичного дыхания при вызове божественного имени, по-видимому, являются общими как для еврейского мистицизма Меркабы, так и для христианского исихазма. Таким образом, эта практика может возникнуть из аскетических практик библейских пророков.

Алан Сигал в своей книге Павел Обращенный предполагает, что апостол Павел возможно, был одним из первых адептов мистицизма Меркабы, и в этом случае то, что было новым для Павла, когда он видел божественный свет на дорога в Дамаск не было переживанием самого божественного света, но то, что источник этого божественного света идентифицировал себя как Иисус, последователей которого Павел преследовал. Даниил Боярин отмечает, что собственный рассказ Павла об этом опыте, следовательно, будет самым ранним рассказом от первого лица о мистическом видении адепта Меркабы.

Евангелие-толкование

Исихаст истолковывает повеление Иисуса в Евангелие от Матфея «пойти в свою комнату помолиться» означает, что нужно игнорировать чувства и уйти внутрь. Святой Иоанн Синайский пишет:

Исихазм - это оболочка бестелесной первичной познавательной способности души (Православие учит двум познавательным способностям: ум и логотипы ) в телесном доме тела.[8]

Упражняться

Смотрите также: Теория

Этапы

Смотрите также: Государство (теология)

Теозис достигается посредством созерцательной молитвы в результате взращивания бдительности (Гк: непсис ). Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, можно выделить три этапа:

Катарсис (очищение)

Трезвость способствует этой умственной аскезе, которая отвергает соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточенности и вниманию. Исихаст должен уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя своему разуму блуждать. В то время как он продолжает свою практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, исихаст совершенствует непсис, бдительное внимание, чтобы отвергнуть соблазнительные мысли («воры»), которые приходят к исихасту, когда он трезво наблюдает за своим отшельником. Святой Иоанн Синайский так описывает практику исихаста:

Займите свое место на высоком месте и наблюдайте, если только вы знаете, как, и тогда вы увидите, каким образом, когда, откуда, сколько и какие воры приходят, чтобы войти и украсть ваши грозди винограда. Когда сторож устает, он встает и молится; а потом он снова садится и мужественно берется за свое прежнее дело.[10]

Исихаст - прикрепить Эрос (Гр. эрос), то есть "тоска", к его практике трезвости, чтобы преодолеть искушение Acedia (лень). Он также должен использовать чрезвычайно направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя чтобы полностью их уничтожить, он должен призвать Иисуса Христа через Иисусовую молитву.

Большая часть литературы по исихазму посвящена психологическому анализу таких соблазнительных мыслей (например, Святой Марк Подвижник ). Этот психологический анализ во многом обязан аскетическим трудам Евагрия Понтика с его учением о восьми страстях.

Теория (освещение)

Великая Схема или Мегалощема, которую носят закаленные исихасты

Первоочередная задача исихаста - заниматься мысленной аскезой. Исихаст - это привести его разум (Греч. ум ) в свое сердце, чтобы практиковать и Иисусовую молитву, и трезвость своим разумом в своем сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусова молитва, «Господь Иисус Христос, сын Божий, помилуй меня, грешника». Исихаст молится Иисусовой молитвой «от сердца» - со смыслом, с намерением, «по-настоящему» (см. онтик ). Он никогда не рассматривает Иисусовую молитву как последовательность слогов, «поверхностное» или явное вербальное значение которых вторично или неважно. Он считает простое повторение Иисусовой молитвы простой цепочкой слогов, возможно, с «мистическим» внутренним значением, выходящим за пределы явного словесного значения, бесполезным или даже опасным. Этот акцент на действительном, реальном обращении к Иисусу Христу отражает восточное понимание мантры в том, что физическое действие / голос и значение полностью неразделимы.

Практикующие исихазм понимают нисхождение разума в сердце буквально и вовсе не считают его метафорическим выражением. Некоторые психофизические техники, описанные в текстах, призваны помочь нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он с трудом спускается сам по себе.

Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы с умом в сердце, в которой нет образов (см. Плюсы Теодулон). Путем упражнения трезвости (умственной аскезы против соблазнительных мыслей) исихаст достигает постоянной практики Иисусовой молитвы, сосредоточив свой разум в своем сердце и где его сознание больше не обременено спонтанным возникновением образов: его разум имеет определенная тишина и пустота, которые прерываются только вечным повторением Иисусовой молитвы.

Этот этап называется охранник разума. Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытки преждевременно завершить ее, особенно с помощью психофизических методов, могут нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред потенциальному исихасту. Ул. Феофан Затворник однажды заметил, что позы тела и дыхательные техники были фактически запрещены в его юности, поскольку вместо обретения Духа Божьего людям удавалось лишь «разрушить свои легкие».

Страж ума - практическая цель исихаста. Это состояние, в котором он, естественно, остается в течение всего дня, каждый день до самой смерти.

В практике Иисусовой молитвы делается очень большой упор на смирение, в текстах даются большие предостережения относительно бедствия, которое постигнет потенциального исихаста, если он будет действовать из гордости, высокомерия или самомнения. В текстах исихастов также предполагается, что исихаст является членом Православной церкви с хорошей репутацией.

Обожествление (обожествление)

Именно из-за стражи ума он был возведен к созерцанию милостью Божьей.

Исихаст обычно воспринимает созерцание Бога как свет, «нетварный свет» богословия св. Григория Паламы. Исихаст, получивший по милости Божьей такое переживание, не остается в этом переживании надолго (есть исключения - см., Например, Жизнь святого Саваса, юродивого для Христа (14 век), написанный Святой Филофей Коккинос (14 век)), но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать охрану разума.

Нетварный свет, который испытывает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Переживания нетварного света связаны с «обретением Святого Духа». Известные рассказы о таких встречах со Святым Духом можно найти в рассказе святого Симеона Нового Богослова об озарении «Георгия» (считается псевдонимом самого святого Симеона); в «разговоре с Мотовиловым» в Жизнь из Преподобный Серафим Саровский (1759–1833); а совсем недавно в воспоминаниях Старейшина Порфирий (Байрактарис) Кафсокаливийский (Ранен любовью С. 27–31).

Интеграция в православную церковную жизнь

Исихасты полностью интегрированы в литургическую и сакраментальный жизни Православной Церкви, включая ежедневный цикл литургической молитвы Божественный Офис и Божественная литургия. Однако исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко посещать Божественную литургию (см. Святой Серафим Саровский ) и не мог читать Божественное служение, кроме как посредством Иисусовой молитвы (подтвержденная практика на горе Афон). В общем, исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастической практики.

Православная традиция предостерегает от поиска экстаз как самоцель. Исихазм - это традиционный комплекс аскетических практик, включенных в доктрину и практику Православной церкви и предназначенный для очищения члена Православной церкви и подготовки его к встрече с Богом, которая приходит к нему, когда и если Бог хочет, через Бога. Грейс. Цель - обрести через очищение и благодать Духа Святого и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в процессе исихастской практики, считаются вторичными и незначительными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может нанести большой вред, разрушив душу и разум ищущего. Такой поиск «духовных» переживаний может привести к духовное заблуждение (RU. прелесть Gr. плани)- антоним трезвости - когда человек считает себя святым, имеет галлюцинации, в которых он или она «видит» ангелов, Христа и т. Д. Это состояние духовного заблуждения в поверхностном, эгоистическом смысле доставляет удовольствие, но может привести к безумию и самоубийству, и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.

Гора Афон - центр практики исихазма. Ул. Паисий Величковский и его ученики сделал практику известной в Россия и Румыния, хотя исихазм и раньше был известен в России, о чем свидетельствует Преподобный Серафим Саровский это независимая практика.

Исихастский спор

Основная статья: Исихастский спор
Григорий Палама

Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаам, калабрийский монах, который в то время занимал должность аббата в монастыре Святой Спаситель в Константинополе и посетивший Афон. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, во времена правления Андроник III Палеолог и под руководством Protos Симеон. На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя исихазма св. Григорий Палама, сам афонский монах. Обучается в западном Схоластический Богословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.

Варлаам возражал против учения исихастов о природе света, переживание которого считалось целью практики исихастов, рассматривая его как еретик и кощунственный. Исихисты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свет которые были явлены ученикам Иисуса на Гора Фавор на Преображенский.[11] Этот Варлаам считался политеистический, поскольку он постулировал две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога.

Со стороны исихастов спор был поднят св. Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоники, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападений Варлаама. Сам святой Григорий хорошо разбирался в греческой философии. Святой Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных соборах в Константинополь, а также написал ряд работ в ее защиту.

В этих произведениях св. Григорий Палама использует различие, уже обнаруженное в IV веке в трудах Каппадокийские отцы, между энергиями или операциями (гр. energeiai) Бога и сущности Бога. Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были созданы. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его созданием даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта нетварного света.

В 1341 году спор дошел до синод состоится в Константинополь и под председательством императора Андроника III; синод, принимая во внимание то отношение, в котором сочинения псевдо-Дионисий были задержаны, осужден Варлаам, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом в католическая церковь.

Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос, который первоначально был также другом святого Григория Паламы, поднял спор, который также сыграл роль в гражданская война между сторонниками Иоанна Кантакузена и Иоанн V Палеолог. На эту тему было проведено еще три собора, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством Императора Иоанн VI Кантакузин Учение исихаста было утверждено как учение Православной Церкви.

Римско-католические мнения об исихазме

Святой Иоанн Кассиан не представлен в Филокалия за исключением двух кратких выдержек, но это, скорее всего, связано с тем, что он писал на латыни. Его работы (Общественные учреждения и Конференции) представляют собой передачу аскетического учения Евагрия Понтика на Запад. Эти работы легли в основу духовности Орден Святого Бенедикта и его ответвления. Следовательно, традиция святого Иоанна Кассиана на Западе относительно духовной практики отшельника может рассматриваться как традиция, параллельная традиции исихазма в Восточной Православной церкви.

В то время как Константинополь пережил череду соборов, поочередно одобряющих и осуждающих учение об исихазме, которое считалось отождествленным с Паламизм (последнее из пяти значений, в которых, согласно Каллистосу Уэру, используется этот термин), Западная церковь не проводила совета, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, и слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник вероучений и определений), сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрих Джозеф Доминикус Дензингер.

Таким образом, Римско-католическая церковь никогда не осуждала паламизм и не использует его. литургия чтения из работы Николай Кабасилас, сторонник Паламы в споре, имевшем место на Востоке. Его Литургия часов включает выдержки из книги Кабасиласа Жизнь во Христе во вторник, среду и четверг пятой пасхальной недели второго года двухлетнего цикла для Управления чтений.[12]

Западные богословы склонны отвергать исихазм, в некоторых случаях приравнивая его к квиетизм возможно потому, что «квиетизм» - это дословный перевод слова «исихазм». Однако, по мнению Каллистос Уэр «Перевод« исихазм »как« квиетизм », возможно, этимологически оправданный, исторически и теологически ошибочен». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма».[13] В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».[14][15]

Эти богословы обычно отвергали утверждение о том, что в случае с Богом различие между сущностью и энергиями является скорее реальным, чем, хотя и имеющим реальное основание, условным (в уме). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первый Никейский собор[16] на божественное единство.[заметка 2] В соответствии с Адриан Фортескью схоластическая теория о том, что Бог есть чистая действительность, помешала паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке позаимствовали свое оружие.[17]

в Католическая энциклопедия в 1909 году Саймон Вайе обвинил учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия божественности, и его различие между сущностью Бога и его энергиями, как «чудовищные ошибки» и «опасные теологические теории». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение политеизма».[заметка 2] Fortescue, также пишущий в Католическая энциклопедия, утверждали, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, в чем православные отличаются от католиков».[17]

В конце 20-го века произошло заметное изменение в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован.[16] Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в XX веке как «знаменательное событие в истории науки».[19] Андреас Андреопулос цитирует 1910 г. Католическая энциклопедия статья Fortescue в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не был похож на ученого. преследования, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ».[20]

Некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и римско-католической мыслью нет противоречия.[21] Некоторые западные богословы включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление.[22]Например, Дж. Филипс утверждает, что различие между сущностью и энергиями, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом.[23]

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».[24]

В соответствии с Каллистос Уэр некоторые западные богословы, как католики, так и англиканцы, рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое собственное мышление,[22] утверждая, как сообщает Джеффри Д. Финч, между его учением и римско-католической мыслью нет конфликта.[25]

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом, богословие открыло глубокие заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для всей католической церкви. . Он, в частности, говорил о исихастский спор. По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существуют противоречия в отношении некоторых разработок этой практики, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которая заключалась в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в этом глубоком союзе благодати, известном как теозис, обожествление.[26][27]

Восточный православный взгляд на исихазм

Восточные православные священнослужители «настороженно относятся к исихастическим практикам Иисусовой молитвы, которые позже развились в восточных церквях».[28] Пт. Матта эль-Мескин, а Коптский православный священнослужитель отметил, что исихазм избавил концепцию непрестанной молитвы от ее простоты, сдвинув «само по себе аскетическое положение как смиренную практику в мистическое положение, с программами, условиями, техническими и механическими основами, степенями, целями, результатами».[28]

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Очищение и озарение мыслительной способности готовят к видению Бога. Без этого эгоистическая любовь человека не может превратиться в бескорыстную любовь. Это преобразование происходит на более высоком уровне стадии озарения, называемой теорией, что буквально означает зрение, в данном случае зрение. посредством непрекращающейся и непрерывной памяти о Боге. Те, кто остаются эгоистичными и эгоистичными, с ожесточенным сердцем, закрытыми для любви Бога, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный всепоглощающий огонь и тьму внешнюю. От франков, римлян, феодализма и доктрины / Отец-диагноз и терапия Джон С. Романидес Диагностика и терапия [9]
  2. ^ а б Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одно из Божественная propria делает его чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом, Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием Его ереси. Его объявили «святым врачом» и «одним из величайших отцов церкви», а его сочинения провозгласили «непогрешимым проводником христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились воскресение политеизма ».[18]

Цитаты

  1. ^ "исихазм". Словарь Merriam-Webster. Получено 2020-07-03.
  2. ^ Матфея 6: 6 (Новое исправленное стандартное издание )
  3. ^ Парри (1999), стр. 230.
  4. ^ Каллистос Уэр 1995, Действуй из тишины: влияние исихазма XIV века на византийскую и славянскую цивилизацию изд. Дэниел Дж. Сахас (Торонто: Греческая канадская ассоциация Константинополя и Салоникское общество метро Торонто), стр. 4–7. Ср. Пейн, Дэниел Пол, "3" (PDF), Возрождение политического исихазма в греческой православной мысли: исследование исихастской основы мысли Джона С. Романидеса и Христоса Яннараса, Бейлор, архивировано из оригинал (PDF) на 2007-09-26.
  5. ^ Романидес, Джон С. «Некоторые основные позиции этого веб-сайта». Романтизм. 11, примечание. Получено 2014-02-06.
  6. ^ Кассиан, Джон. "10–11". Конференции. Отцы. Новое пришествие. Получено 2014-02-06.
  7. ^ Фриман, Лоуренс (1992). "Разговаривать" (PDF ) (стенограмма). CA: Meditatio. Получено 2014-02-06.
  8. ^ Лестница, Шаг 27, 5, (Шаг 27, 6 в Спасо-Преображенской редакции).
  9. ^ "ФРАНКИ, РОМАНЫ, ФЕУДАЛИЗМ И ДОКТРИНА Часть 2".
  10. ^ Св. Иоанна Синайского, 27, 21 ступени Лестница (Шаг 27, 22–3 Спасо-Преображенского издания)
  11. ^ Парри (1999), стр. 231
  12. ^ "ДОМИНГО В ДЕ ПАСКУА".
  13. ^ Уэйкфилд, Гордон С. (1983). Вестминстерский словарь христианской духовности. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-664-22170-6.
  14. ^ Посуда, Каллистос (2000). Внутреннее царство. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 102. ISBN  978-0-88141-209-3.
  15. ^ Катсингер, Джеймс С. (2002). Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток. World Wisdom, Inc. стр. 261. ISBN  978-0-941532-43-3.
  16. ^ а б Палама, святой Григорий; ), Грегориус (Палама (1983). Джон Мейендорф (редактор),Григорий Палама - Триады, п. xi. ISBN  9780809124473. Получено 2014-02-06.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  17. ^ а б "Адриан Фортескью," Исихазм "в Католическая энциклопедия, т. VII (Компания Роберта Эпплтона, Нью-Йорк, 1910 г.) ". Oce.catholic.com. 2013-08-12. Архивировано из оригинал на 2013-12-24. Получено 2014-02-06.
  18. ^ Симон Вайле, "Греческая церковь" В архиве 2011-07-25 на Wayback Machine в Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.)]
  19. ^ Святой Григорий Палама (1983). Григорий Палама. Paulist Press. п. xi. ISBN  978-0-8091-2447-3.
  20. ^ Андреопулос, Андреас (2005). Андреас Андреопулос,Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии (Издательство Св. Владимирской семинарии 2005, ISBN 0-88141-295-3), стр. 215-216. ISBN  9780881412956. Получено 2014-02-06.
  21. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому поводу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 243).
  22. ^ а б Каллистос Уэр в Оксфордский компаньон христианской мысли (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN  0-19-860024-0), п. 186
  23. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (2007). Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press 2007 ISBN 0-8386-4111-3), стр. 243. ISBN  9780838641118. Получено 2014-02-06.
  24. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (2007). Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press 2007 ISBN 0-8386-4111-3), стр. 244. ISBN  9780838641118. Получено 2014-02-06.
  25. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому поводу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг, Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 243).
  26. ^ "Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II." Восточное богословие обогатило всю церковь "(11 августа 1996 г.). Английский перевод". Rumkatkilise.org. Архивировано из оригинал 12 апреля 2016 г.. Получено 2014-02-06.
  27. ^ «Исходный текст (на итальянском)». Vatican.va. Получено 2014-02-06.
  28. ^ а б Дауд, Бишой (8 декабря 2013 г.). "Стой, поклонись, ниц: молитвенное тело коптского христианства: Clarion Review". Обзор Clarion. Получено 27 июля 2020.

Общие источники

  • Парри, Кен (1999). Словарь восточного христианства Блэквелла. Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. ISBN  0-631-23203-6.
  • В Филокалия.
  • Лестница божественного восхождения Святого Иоанна Синайского.
  • Подвижнические проповеди преподобного Исаака Сирийского.
  • Сочинения Симеона Нового Богослова.
  • Общественные учреждения и Конференции Святого Иоанна Кассиана.
  • Путь паломника.
  • Святой Силуан Афонский. (Содержит введение Архимандрит Софроний (Сахаров), непосредственный ученик святого Силуана, вместе с медитациями святого Силуана (1866–1938).)
  • Произведения архимандрита Софрония (Сахарова) (1896–1993).
  • Старец Иосиф Исихаст. (Жизнь очень влиятельного исихаста на Афоне, умершего в 1959 г.)
  • Монашеская мудрость. Письма старца Иосифа Исихаста.
  • Ранен любовью. Жизнь и мудрость старца Порфирия. (Воспоминания и размышления старца Порфирия (1906–1991) с Афона.)
  • Произведения старейшины Паисия (1924–1994) с Афона. (Очень известный афонский старец и Исихаст.)
  • Старец Ефрем Катунакийский. Перевод Тесси Вассилиаду-Христодулу. (Жизнь и учение старца Ефрема (1912–1998) из Катунакии, Афон, ученика старца Иосифа Исихаста.)
  • Иеромонах Харалампос Дионусиат, O didaskalos tes noeras proseuches (Иеромонах Хараламб из монастыря Дионисия, Учитель мысленной молитвы). (Жизнь и учение старейшины Хараламба (1910–2001), бывшего настоятеля монастыря Дионисий на Афоне и ученика старца Иосифа Исихаста. На греческом, доступно на английском.)
  • Работы архимандрита Аймилиана (1934–2019) монастыря Симонос Петра на Афоне, особенно Тома I и II.
  • Советы со Святой Горы. Избранные из уроков и проповедей старца Ефрема. (Архимандрит Ефрем монастыря святого Антония, Флоренция, Аризона. Бывший настоятель монастыря Филофей на Афоне и ученик старца Иосифа Исихаста. Не путать со старцем Ефремом Катунакийским.)
  • Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток, Отредактировано Джеймс Катсингер
  • Исихазм: аннотированная библиография, Сергей С. Хоружий, Москва 2004 г.

дальнейшее чтение

  • Джонсон, Кристофер Д. Л. (2010), Глобализация исихазма и Иисусова молитва: Оспаривание Созерцание, A&C Черный

внешняя ссылка