История восточного православия - History of Oriental Orthodoxy

Часть серия на
Восточное Православие
Коптская икона Иисуса Христа
Восточные православные церкви
История и богословие
  • Вселенские соборы:
  • Исторические темы и события:
P christianity.svg Портал христианства

Восточное Православие это общение Восточно-христианский Церкви, которые признают только три вселенские соборы - в Первый Никейский собор, то Первый Константинопольский собор и Эфесский собор. Они отвергают догматические определения из Собор Халкидона. Следовательно, эти церкви также называют Старые восточные церкви или же Нехалкидонский Церкви.

Фонд

История восточного православия восходит к истокам христианства.[1]

Миссионерская роль

Восточные православные церкви играли большую миссионерскую роль на ранних этапах христианства и играли большую роль в истории Египта.[2]

Халкидонский раскол

Основные статьи: Собор Халкидона и Миафизитизм
Коптская икона Святых Антония и Павла

Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рим, Александрия, Эфес (позже переведен в Константинополь ) и Антиохия все получили статус Патриархи, древние апостольские центры христианства на Первом Никейском соборе (до раскола). Каждый патриарх отвечал за епископов и церкви в пределах своей территории Вселенской католической церкви (за исключением Патриарх Иерусалимский, который был независим от остальных) с епископом Рима как «первым среди равных» в качестве преемника Петра и резиденции Петровского Министерства единства и власти.

В раскол между восточным православием и остальной церковью произошло в V веке. Разделение произошло частично из-за отказа Диоскор, то Патриарх Александрийский, принять Христологический догмы обнародован Халкидонским собором Иисус две природы (божественная и человеческая). Восточные церкви признавали, что Христос имел две природы, но настаивали на том, что эти две природы неразделимы и едины. Диоскор принял бы только «две природы или от двух», но не «в двух природах». Для иерархов, которые возглавили восточных православных, халкидейское воззвание было равносильно Несторианство, который отклонил. Выросший в Александрийской школе богословия, Миафизитизм выступал за формулу, подчеркивающую единство Воплощения над всеми другими соображениями.

Поэтому восточные православные церкви часто называли Монофизит, хотя они отвергают этот ярлык, так как он связан с евтихианским монофизитством. Они предпочитают термин «нехалкидонский» или «Миафизит "церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическим монофизитским учением Евтихий и из Несторий так же хорошо как Диофизит определение Халкидонского Собора. В результате восточные патриархи были отлучены от церкви епископами Рима и Константинополя в 451 году, что закрепило раскол.

Христология, хотя и важная, была не единственной причиной, по которой копты и сирийцы отвергли Халкидонский собор; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.[3]

Неудачные попытки примирения

Северус Антиохийский
Основные статьи: Хенотикон, Северус Антиохийский, и Иаков Барадей

В 482 году византийский император Зенон сделал попытку примирить христологический различия между сторонниками и противниками Халкидонское определение издав императорский указ, известный как Хенотикон, но эти усилия были в основном политически мотивированными и в конечном итоге оказались безуспешными в достижении истинного и существенного примирения.[4]

В годы после Хенотикон Константинопольский патриарх оставался в формальном общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, в то время как Рим оставался вне общения с ними и в нестабильном общении с Константинополем (см .: Акакийский раскол ). Только в 518 году новый византийский император, Джастин I (принявший Халкидон) потребовал, чтобы вся Церковь в Римской империи приняла решения Собора. Иустин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии.[3]

Во время правления императора Юстиниан I (527–565) были предприняты новые попытки примирения. Один из самых выдающихся православных богословов той эпохи был Северус Антиохийский. Несмотря на несколько спонсируемых империей встреч между главами восточно-православных и восточно-православных общин, окончательного соглашения достигнуто не было. Раскол оказался окончательным, и к тому времени на Ближнем Востоке сформировались параллельные церковные структуры. Самым выдающимся православным лидером середины VI века был Иаков Барадей, который считался богословским лидером, известным с того времени как христиане-якобиты.[3]

Между Византийской и Персидской империями

Основные статьи: Византийско-сасанидские войны и Сасанидское завоевание Египта

В течение 6-7 веков частые войны между Византийская империя и Сасанидская Империя (Персия) по всему Ближнему Востоку сильно повлияла на всех христиан в регионе, включая восточных православных, особенно в Армения, Византийская Сирия и Византийский Египет. Временное завоевание персами всех этих регионов во время великого Византийско-сасанидская война 602–628 годов привело к дальнейшему отчуждению между восточными православными общинами региона и византийским имперским правительством в Константинополе. Эти отношения не улучшились после византийского завоевания, несмотря на усилия императора. Ираклий усилить политический контроль над регионом за счет религиозного воссоединения разделенных христианских общин. Чтобы достичь христологический компромисс между восточными православными и восточными православными, он поддерживал моноэнергетика и монотелитизм, но безуспешно.[3]

Арабское завоевание и его последствия

Основные статьи: Мусульманское завоевание Леванта и Мусульманское завоевание Египта

Вызовы исламизации

Основные статьи: Исламизация Сирии и Исламизация Египта

После Завоевание мусульманами Ближнего Востока в 7 веке, процесс постепенного Исламизация была инициирована, затронув всех христиан в регионе, включая восточных православных. Восточные православные общины, в основном Сирийский и Коптский, постепенно были вытеснены мусульманами, но меньшинство выстояло, сохранив свою христианскую веру и культуру.[5]

Османское завоевание и система проса

Основные статьи: Османско-мамлюкская война (1516–1517) и Просо система

В первой половине 16 века весь Ближний Восток попал под контроль Османская империя. Сирия и Египет были завоеваны в Османско-мамлюкская война (1516–1517), и восточные православные общины в регионе столкнулись с новой политической реальностью, которая будет определять их историю до начала 20 века. Османское правительство ввело Просо система это предоставило определенную степень автономии неисламским религиозным общинам, включая восточных православных христиан.

Гонения на восточное православие

Основные статьи: Преследование коптов и Геноцид армян
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал

Одной из самых ярких черт истории восточного православия были непрекращающиеся преследования и массовые убийства, которым подвергались византийские, персидские, мусульманские и османские державы.[6] Анти-восточные православные настроения в Византийская империя были мотивированы религиозным разделением внутри христианства после Собор Халкидона в 451. Преследования происходили в основном в Египет и некоторые другие восточные провинции Византии во времена правления императоров Маркиан (450–457) и Лев I (457–474).[7] Также было преследование при Адал Султанат и Королевство Семиен.

В Мусульманское завоевание Египта произошел в 639 году нашей эры, во время Византийская империя. Несмотря на политические потрясения, Египет оставался в основном христианским, но копты потеряли статус большинства после 14 века.[8] в результате периодических гонений и разрушения христианских церквей там,[9] в сопровождении тяжелых налоги для тех, кто отказался преобразовать.[10] От Мусульманское завоевание Египта впоследствии коптских христиан преследовали разные мусульманские режимы,[11] такой как Омейядский халифат,[12] Аббасидский халифат,[13][14][15] Фатимидский халифат,[16][17][18] Мамлюкский султанат,[19][20] и Османская империя; то преследование коптов Христиане включали закрытие и снос церквей и принудительное преобразование к ислам.[21][22][23]

В наше время преследования восточных православных христиан достигли высшей точки. Османский систематические преследования Армянские христиане и Ассирийские христиане это привело к Геноцид армян и Ассирийский геноцид во время Первой мировой войны.[24][25] Также, Коптский Христиане в Египте стали жертвами преследование мусульманскими экстремистами в наше время.

23 апреля 2015 года Армянская Апостольская Церковь канонизированный все жертвы Геноцид армян; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории.[26][27][28] 1,5 миллиона - это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет.[29]

Современные дни

Восточная православная община состоит из шести групп: Коптский православный, Сирийский православный, Эфиопский православный, Эритрейский православный, Православная Сирийская Церковь Маланкара (Индия) и Армянский Апостольский церкви.[30] Эти шесть церквей, находясь в общении друг с другом, полностью независимы иерархически и не имеют общего патриарха.[31]

К 20-му веку халкидонский раскол не воспринимался с такой же актуальностью, и несколько встреч католицизма и восточного православия привели к заявлениям о примирении, подписанным Восточным патриархом (Мар. Игнатий Закка Ивас ) и Папа (Иоанн Павел II ) в 1984 году.

Путаница и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании такого учения, возникшие во время Халкидонского Собора.[32]

Экуменические отношения

После исторического Конференция Аддис-Абебы в 1965 году основные восточные православные церкви разработали практику взаимных богословских консультаций и совместного подхода к экуменическим отношениям с другими христианскими церквями и деноминациями, особенно с Восточные Православные Церкви и Англиканская община. Возобновившиеся дискуссии между восточно-православными и восточно-православными богословами были в основном сосредоточены на христологический вопросы относительно различных различий между монофизитство и миафизитизм.[33][34] С другой стороны, диалог между восточными православными и англиканскими богословами также был сосредоточен на некоторых дополнительных пневматологический вопросов. В 2001 году была создана совместная «Международная англиканско-восточная православная комиссия».[35] В последующие годы Комиссия сделала несколько важных теологических заявлений. Наконец, в 2017 году восточные православные и англиканские богословы встретились в Дублин и подписали соглашение по различным богословским вопросам, касающимся Святого Духа. Заявление о соглашении подтвердило готовность англиканцев опустить Filioque интерполяция из Creed.[36]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "FindArticles.com - CBSi". findarticles.com. Получено 20 мая 2018.
  2. ^ «Восточная православная церковь - христианство». Получено 20 мая 2018.
  3. ^ а б c d Мейендорф 1989.
  4. ^ Мейендорф 1989 С. 194–202.
  5. ^ Беттс 1978.
  6. ^ "Христианская Коптская Православная Церковь Египта". Энциклопедия Коптика. Получено 20 мая 2018.
  7. ^ Мейендорф 1989, п. 187–194.
  8. ^ Ши, Нина (июнь 2017 г.). «Есть ли будущее у коптов в Египте». Иностранные дела. В архиве из оригинала от 20.06.2017.
  9. ^ Этередж, Лаура С. (2011). Ближний Восток, регион с переходной экономикой: Египет. Британника Образовательное Издательство. п. 161. ISBN  9789774160936.
  10. ^ Обращение, освобождение и манипулирование: социальные выгоды и обращение в ислам в поздней античности и средневековье: обложение налогами тех, кто отказывается принять ислам (PDF), ʿУмар изображен так, как будто он приказал, чтобы «подушный налог взимался со всех мужчин, которые не хотят стать мусульманами»
  11. ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН по делам беженцев. "Refworld | Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Египет: копты Египта". Refworld. Получено 2020-06-15.
  12. ^ Х. Патрик Гленн, Правовые традиции мира. Oxford University Press, 2007, стр. 219.
  13. ^ Годдард, Хью (2000). История христианско-мусульманских отношений. Роуман и Литтлфилд. п. 71. ISBN  1566633400. Получено 20 января 2016.
  14. ^ Федер, Фрэнк (2017). «Башмуритские восстания в Дельте и« башмурийский диалект »'". В Габре, Гавдат; Такла, Хани Н. (ред.). Христианство и монашество в Северном Египте: Бени Суэф, Гиза, Каир и дельта Нила. Американский университет в Каире Press. С. 33–35.
  15. ^ Лапидус Ира М. (1972). «Обращение Египта в ислам». Востоковедение Израиля. 2: 257.
  16. ^ Роберт Остерхаут, «Восстановление храма: Константин Мономах и Гроб Господень» в Журнал Общества историков архитектуры, Vol. 48, № 1 (март 1989 г.), стр. 66–78.
  17. ^ Джон Джозеф Сондерс (11 марта 2002 г.). История средневекового ислама. Рутледж. С. 109–. ISBN  978-1-134-93005-0.
  18. ^ Марина Рустов (3 октября 2014 г.). Ересь и политика сообщества: евреи фатимидского халифата. Издательство Корнельского университета. С. 219–. ISBN  978-0-8014-5529-2.
  19. ^ Теуле, Герман Г. Б. (2013). "Введение: Константинополь и Гранада, христианско-мусульманское взаимодействие 1350-1516 гг.". В Томасе, Дэвиде; Маллет, Алекс (ред.). Христианско-мусульманские отношения. Библиографическая история, том 5 (1350-1500). Брилл. п. 10. ISBN  9789004252783.
  20. ^ Вертмюллер, Курт Дж. (2010). Коптская идентичность и политика Айюбидов в Египте, 1218-1250 гг.. Американский университет в Каире Press. п. 76. ISBN  9780805440737.
  21. ^ Листер, Уильям (2013). Пещерный храм Павла Отшельника при монастыре Святого Павла. Издательство Йельского университета. ISBN  9789774160936. Однако Аль Хаким Би-Амр Аллах (годы правления 996-1021), который стал величайшим гонителем коптов ... в церкви, что также, похоже, совпадает с периодом насильственного быстрого обращения в ислам.
  22. ^ Н. Суонсон, Марк (2010). Коптское папство в исламском Египте (641-1517). Американский университет в Каире Press. п. 54. ISBN  9789774160936. К концу 1012 года преследования достигли пика с разрушением церквей и насильственным обращением христиан ...
  23. ^ ха-Мизрашит ха-Йишрешелит, Шевра (1988). Азиатские и африканские исследования, том 22. Иерусалимская академическая пресса. Мусульманские историки отмечают разрушение десятков церквей и насильственное обращение десятков людей в ислам при аль-Хаким би-Амр Аллах в Египте ... Эти события также отражают отношение мусульман к принудительному обращению и к обращенным.
  24. ^ Международная ассоциация исследователей геноцида (13 июня 2005 г.). «Письмо премьер-министру Эрдогану». Геноцид. Архивировано из оригинал 4 июня 2007 г.
  25. ^ «Нобелевские лауреаты призывают к терпимости, контакту и сотрудничеству между турками и армянами» (PDF). Фонд Эли Визеля. 9 апреля 2007 г. Архивировано с оригинал (PDF) 10 июля 2007 г. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  26. ^ Давлашян, Наира. «Армянская церковь делает святыми 1,5 миллиона жертв геноцида - Yahoo News». News.yahoo.com. Получено 2015-04-23.
  27. ^ «В Святом Эчмиадзине канонизированы жертвы Геноцида армян». Panarmenian.Net. Получено 2015-04-23.
  28. ^ «Канонизировано: Армянская церковь объявляет коллективное мученичество жертв геноцида - геноцид». ArmeniaNow.com. Получено 2015-04-23.
  29. ^ «Спустя 400 лет новые святые для Армянской церкви». Risu.org.ua. Получено 2015-04-23.
  30. ^ WCC-COE.org В архиве 2010-04-06 на Wayback Machine
  31. ^ «Майкл Аллен - Проект плюрализма». www.pluralism.org. Получено 20 мая 2018.
  32. ^ Из общего заявления Папа Иоанн Павел II и ЧД мар Игнатий Закка Ивас, 23 июня 1984 г.
  33. ^ "Православное единство (Совместная православная комиссия)". Православное единство (Совместная православная комиссия). Получено 20 мая 2018.
  34. ^ Кристин Шайо (ред.), Диалог между Восточной Православной Церквями и Восточными Православными Церквями, Международное издание 2016 г.
  35. ^ Офис англиканской общины. «Англиканская община: восточные православные». Сайт англиканской общины. Получено 20 мая 2018.
  36. ^ «Историческое англиканско-восточное православное соглашение о Святом Духе, подписанное в Дублине». www.anglicannews.org. Получено 20 мая 2018.

Библиография

внешняя ссылка