Кельтское христианство - Celtic Christianity

А Кельтский крест в Стучать, Ирландия

Кельтское христианство (Корнуолл: Кристонет; валлийский: Кристногет; Шотландский гэльский: Crìosdaidheachd; Манкс: Credjue Creestee / Creestiaght; Ирландский: Криостайохт / Críostúlacht; Бретонский: Кристениеж) относится к определенным функциям христианство которые были обычными или считались обычными в Кельтскоязычный мир во время Раннее средневековье.[1] Кельтское христианство была задумана с разными уровнями специфичности: некоторые авторы описали отчетливую кельтская Церковь, объединяющая Кельтские народы и отличая их от Римский Церковь, в то время как другие классифицируют это как просто набор отличительных практик, происходящих в этих областях.[2] Различные ученые отвергают первое представление, но отмечают, что как в ирландской, так и в британской церквях были определенные традиции и обычаи, которых не было в более широком христианском мире.[3]

Такие практики включают: отличительную систему для определения датировка пасхи, стиль монашеского постриг, уникальная система покаяние, и популярность уйти в «ссылку за Христа».[3] Кроме того, в определенных частях Британия и Ирландия, которые, как известно, не распространились за пределы определенных регионов. Этот термин обычно обозначает региональные обычаи островных церквей и их единомышленников, а не фактические богословские различия.

Период, термин «Кельтская церковь» не одобряется многими историками, поскольку подразумевает единую и идентифицируемую сущность, полностью отделенную от основных западных Христианский мир.[4] По этой причине многие предпочитают термин «Островное христианство».[5] В качестве Патрик Вормальд объяснил: "Одно из распространенных заблуждений состоит в том, что Римский Церковь, которой кельтская Церковь была национально настроена ".[6]

Популяризируется Немецкий историк Лутц фон Падберг, термин «Iroschottisch» используется для описания этой предполагаемой дихотомии между Ирландско-шотландский и Римский Христианство.[7] В целом, Кельтскоязычный районы были частью Латинский христианский мир в то время, когда было значительное региональные вариации литургии и структуры. Но общее коллективное почитание Папство был не менее интенсивен в Кельтскоязычный области.[8]

Тем не менее, отличительные традиции развивались и распространились на обоих Ирландия и Великобритания, особенно в 6-7 вв. Некоторые элементы могли быть введены в Ирландия посредством Романо-британский Святой Патрик, а позже другие из Ирландии в Великобританию через Ирландская система миссий святого Columba. Однако история Ирландский, валлийский, Шотландцы, Бретонский, Корнуолл, и Манкс Церкви значительно расходятся после 8 века.[9] Интерес к предмету привел к ряду «Кельтское христианское возрождение» движения, которые сформировали популярное восприятие Кельты и их христианские религиозные обычаи.

Часть серия на
Кельтское христианство
кельтский крест
Портал христианства

Определения

Люди по-разному воспринимали «кельтское христианство» в разное время. В работах по этой теме часто больше говорится о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в раннем средневековье. Кельтоязычный мир, и многие понятия в настоящее время дискредитированы в современном академическом дискурсе.[10][11] Одна особенно выдающаяся особенность, приписываемая кельтскому христианству, заключается в том, что оно якобы по своей сути отличается от - и в целом противоположно - католическая церковь.[12] Среди других распространенных утверждений - то, что кельтское христианство отрицало авторитет папы, была менее авторитарной, чем католическая церковь, более духовный, более дружелюбный к женщинам, более связанный с природа, и более комфортно работать с Кельтский политеизм.[12] Одна точка зрения, получившая значительную научную поддержку в 19 веке, заключалась в том, что существует «кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или деноминация, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы.[13]Пример этого появляется в Тойнби с Изучение истории (1934–1961), в котором кельтское христианство отождествлялось с «неудавшейся далекой западной цивилизацией» - ядром нового общества, которое не давали пустить корни римская церковь, викинги и норманны.[14][15] Другие довольствовались тем, что говорили о «кельтском христианстве» как о состоящем из определенных традиций и верований, присущих кельтам.[16]

Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают термин «кельтское христианство» проблематичным сам по себе.[1] Современная наука категорически отвергает идею «кельтской церкви» из-за отсутствия обосновывающих доказательств.[16] Действительно, существовали различные ирландские и британские церковные традиции, каждая со своими собственными практиками, и были значительные местные различия даже в отдельных ирландских и британских сферах.[17] Хотя у ирландской и британской церквей были некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже этих общих черт не существовало из-за «Кельтичность» регионов, но в силу других исторических и географических факторов.[13] Вдобавок христиане Ирландии и Великобритании не были «антиримскими»; Кельтские районы уважали власть Рима и папства так же сильно, как и любой другой регион Европы.[18] Кейтлин Корнинг далее отмечает, что «ирландцы и британцы не больше выступали за женщин, за окружающую среду или даже более духовно, чем остальная часть Церкви».[12]

Развитие образа кельтского христианства

Корнинг пишет, что ученые выделили три основных направления мысли, которые повлияли на популярные концепции кельтского христианства:

  • Первый возник в Английская Реформация, когда Церковь Англии объявил себя отделенным от папской власти. Протестантский писатели того времени популяризировали идею коренного британского христианства, которое выступало против иностранной «римской» церкви и было чище (и протопротестантский ) в мыслях. Они утверждали, что английская церковь не формирует новый институт, а сбрасывает оковы Рима и возвращается к своим истинным корням как коренная национальная церковь Британии.[19]
  • В Романтическое движение XVIII века, в частности романтические представления о благородный дикарь и внутренние качества "кельтской расы", в дальнейшем повлияли на представления о кельтском христианстве. Романтики идеализировали кельтов как примитивных, буколических людей, которые были гораздо более поэтичными, духовными и более свободными. рационализм чем их соседи. Считалось, что кельты обладают внутренней духовной природой, которая просвечивала даже после того, как их форма христианства была разрушена авторитарным и рациональным Римом.[20]
  • В 20-м и 21-м веках представления о "кельтских христианах" сочетались с призывами некоторых современных церквей, современный язычник группы и Нью Эйдж группы, стремящиеся восстановить что-то от древней духовности, которая, по их мнению, отсутствует в современном мире. Для этих групп кельтское христианство становится зашифровкой всего, что теряется в современном религиозном опыте. Корнинг отмечает, что эти представления говорят больше о современных желаниях, чем о реальности христианства в раннем средневековье.[21]

Попытки связать первых христиан, говорящих на кельтском языке Галатия (якобы получатели Павел с Послание к галатам ) с более поздними христианами северо-западной Европы Кельтская бахрома кажутся причудливыми.[22]

История

Британия

Современное значок из Аристобул Британский

Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в 1-й век. Gildas шестой век учетная запись датировал свое прибытие последней частью правления Римский император  Тиберий:[23] отчет о семьдесят учеников обнаружен в Гора Афон в списках 1854 г. Аристобул как "епископ Британия ".[24] Средневековые отчеты о Король Люций, Фэган и Дерувианский, и Иосиф Аримафейский, однако теперь обычно учитываются как благочестивые мошенничества.

Самое раннее достоверное историческое свидетельство христианства среди Британцы встречается в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген в первые годы 3 век, хотя первые христианские общины, вероятно, были созданы, по крайней мере, несколькими десятилетиями раньше.

Амфибал крестит новообращенных, из Житие святого Альбана, написано и проиллюстрировано Мэтью Пэрис († 1259)
Открытие костей святого Альбана, проиллюстрировано в Житие святого Альбана

Первоначально христианство было лишь одной из многих религий: помимо исконных и синкретических местных форм язычества, Римские легионеры и иммигранты представили другие культы, такие как Митраизм. В разное время христиане рисковали преследование, хотя самые ранние известные Христианские мученики в Британии - Saint Alban и "Амфибал «- вероятно, жил в начале 4 века.[а] Юлий и Аарон, граждане Caerleon, как говорили, были замучены во время Преследование Диоклетиана, хотя нет никаких текстовых или археологических свидетельств, подтверждающих народная этимология из Личфилд как происходящее от другой тысячи мучеников в те же годы.[27]

Христианизация усилились с легализацией христианской религии под Константин Великий в начале 4-го века и его продвижение последующими христианскими императорами. Три Романо-британский епископов, в том числе Архиепископ  Restitutus из Лондон, как известно, присутствовали на Синод Арля в 314 году.[28] Другие присутствовали на Совет Сердика в 347 г. и Совет Аримина в 360. Ряд упоминаний о церкви в Римская Британия также встречаются в трудах 4 век Христианские отцы. Великобритания была домом Пелагиус, кто выступал против Августин Гиппопотам доктрина первородный грех; Святой Германус сообщалось, что он посетил остров отчасти для того, чтобы выступить против епископов, которые защищали его ересь.

Около 367 г. Великий заговор видел войска Стена адриана мятеж, позволив Пикты захватить северные районы римской Британии (в некоторых случаях присоединиться к ней) во взаимодействии с Ирландский и Саксонский нападения на побережье. Римские провинции, кажется, были снова взяты Феодосий Старший в следующем году, но многие Романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 г. Константин III объявил себя «императором Запада» и вывел свои легионы к Галлия. В византийский историк Зосим (c. 500) заявил, что пренебрежение Константином к защите территории от Ирландский и Саксонские набеги и вторжения вызвали британцев и Галлы полностью отказаться от Римская империя, отвергая Римское право и возвращаясь к их родные обычаи.[29] В любом случае, власть Рима была сильно ослаблена после Вестготы ' мешок Рима в 410 г. Средневековые легенды приписывают широкое распространение Саксонская иммиграция к наемники нанят британский король Vortigern. Саксонские общины подписались форма германского язычества, заставляя христиан-британцев вернуться в Уэльс, Корнуолл, и Бретань или подчинение их царствам без формального церковного присутствия.

Columba у ворот Bridei I крепость, книжная иллюстрация Джозеф Рэтклифф Скелтон (1906)

Британия пятого и шестого веков, хотя и плохо засвидетельствованы, видел "Эпоху Святые "среди валлийцев. Saint Dubric, Saint Illtud, и другие первыми завершили Христианизация Уэльса. Не желает или не может миссионерский среди саксов в Англии, британских беженцев и миссионеров, таких как Святой Патрик[b] и Финниан из Клонарда тогда отвечали за Христианизация Ирландии[30] и составил Семь Святых-основателей Бретани.[31] Ирландцы, в свою очередь, сделали христианами пиктов и англичан. Святой Колумба затем началось преобразование Даль Риата и другие народы Шотландия, хотя местные святые, такие как Мунго тоже возникла. История Христианство в Корнуолле более неясен, но местная церковь, похоже, была значительно усилена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как СвятыеПетрок, Пиран, и Breaca. Экстремальная погода (как около 535 ) и сопутствующие им голод и болезни, особенно прибытие Чума Юстиниана в Уэльсе около 547 г. и Ирландии около 548 г., возможно, внесли свой вклад в эти миссионерские усилия.[32]

Название "святой "использовалось довольно широко британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские описания Джеральд Майо возглавляет более 3300 святых и валлийцев утверждает, что Остров Бардси провел останки 20 000 человек.[c] Чаще титул присваивался основателю какого-либо церковного поселения, которое отныне называлось их Ллан. Такие общины организовывались по племенным образцам: святые-основатели почти всегда были низшими членами местных династий, нередко состояли в браке, а их преемники часто выбирались из числа их родственников.[34] В VI веке "Три святых семьи Уэльса "- вторгшиеся Ирландский Брычан и Хен Огледд с Кунедда Вледиг и Корова Стратклайда - вытеснены многие местные Силурийский правители в пользу своих семей и кланов.[34] По некоторым оценкам,[35] эти традиции произвели более 800 предконгрегационные святые которые почитались в Уэльсе, но вторжения Саксы, Ирландцы, Викинги, Норманны, и другие уничтожили многие церковные записи. Точно так же расстояние от Рима, враждебность к местным обычаям и культам и относительная незначительность местных престолов оставили только двух местных валлийских святых в регионе. Общий римский календарь: Святые Дэйвид и Уинифред.

Островное христианство разработало отличные традиции и обычаи, особенно Computus из Пасха, поскольку это вызывало наиболее очевидные признаки разобщенности:[36] старые и новые методы обычно не совпадали, в результате чего христиане, следующие одной системе, начинали праздновать праздник Воскрешение в то время как другие продолжали торжественно наблюдать Пост.[d] Монашество широко распространены; то Llandaff Charters зарегистрировано более пятидесяти религиозных фондов только на юго-востоке Уэльса. Хотя Clasau были довольно скромные дела, большие монастыри и монастырские школы также разработан в Llantwit Major (Лланиллтуд Фаур), Бангор, и Иона. В постриг отличался от других и также стал предметом спора. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в характере церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатым духовенством, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе, вплоть до XII века),[38] к незаконнорождению относились гораздо снисходительнее: отцам просто нужно было признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией в большинстве церквей есть записи о епископах и священниках, но нет установленных приход система. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по местности.[38]

Уэльс

Смотрите также: Список валлийских святых
Портрет Августин Кентерберийский из рукописи 8-го века Беда с Historia ecclesiasticagentis Anglorum

В конце 6 века Папа Григорий I отправил миссия под Августин Кентерберийский преобразовать Англосаксы, основывать новые кафедры и церкви по всей своей территории и восстанавливать папскую власть над местной церковью. Григорий хотел, чтобы Августин стал митрополит епископ по всей южной Британии, включая существующие епархии под контролем Уэльса и Корнуолла. Августин встретился с британскими епископами на серии конференций, известных как Синод Честера - который пытался утвердить его авторитет и вынудить их отказаться от тех аспектов своей службы, которые не соответствовали римской практике. В Нортумбрийский священнослужитель Беда с Церковная история английского народа - единственный сохранившийся отчет об этих встречах: согласно нему, некоторые из священнослужителей ближайшей британской провинции встретили Августина в месте на границе Королевство Кент который впоследствии был известен как Дуб Августина. Августин сосредоточился на поиске помощи для своей работы среди саксов и реформировании британцев. устаревший метод расчета пасхи; священники ответили, что им нужно будет посовещаться со своим народом и дождаться более широкого собрания.[39] Беда рассказывает, что епископы особенно советовались с отшельником, как ему ответить. Он сказал им ответить, основываясь на поведении Августина: если он встанет, чтобы приветствовать их, они узнают его как смиренного слугу Христа и подчинятся его власти, но если он останется сидеть, они будут знать, что он высокомерный и гордый и должен отвергнуть его. Так получилось, что Августин все-таки остался на своем месте, что вызвало возмущение. В ходе последовавших за этим переговоров он предложил позволить британцам сохранить все свои местные обычаи, кроме трех: они должны принять более совершенный римский метод расчета даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерским усилиям саксов. Британские священнослужители отвергли все это, а также власть Августина над ними.[39] Джон Эдвард Ллойд утверждает, что основной причиной неприятия Августина британскими епископами - и особенно его призыва к ним присоединиться к его миссионерским усилиям - было его притязание на суверенитет над ними, учитывая, что его престол будет так тесно связан с англосаксонским Кентом.[40]

Гибель сотен британских священнослужителей языческому королю Этельфрит из Королевство Нортумбрия около 616 в Битва при Честере был взят Беда как исполнение пророчества, сделанного Августин Кентерберийский после Честерского Синода.[41] В пророчестве говорилось, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если они откажутся от прозелитизма.[42][43][44][e] Несмотря на неточности своей системы, бритты не приняли римско-саксонскую Computus пока не убедил сделать это около 768 г. "Архиепископ " Эльфодд из "Гвинед". В Нормандское вторжение в Уэльс наконец, уэльские епархии оказались под властью Англия под контролем. Развитие легенд о миссии Фэгана и Дерувиана и Филипп апостол отправка Иосиф Аримафейский отчасти направлено на сохранение приоритета и авторитета отечественных заведений в Сент-Дэвидс, Llandaff, и Гластонбери. Так было до смерти Епископ Бернар (c. 1147), что Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих претензий на статус метрополии и передал Провинция Кентербери, к этому моменту популярность Джеффри Монмут псевдоисторический Historia Regum Britanniae начал распространять эти изобретения дальше. Такие идеи использовались средневековыми антиримскими движениями, такими как Лолларды и последователи Джон Уиклиф,[45] а также английскими католиками во времена Английская Реформация. Легенда о том, что сам Иисус посетил Британию, упоминается в Уильям Блейк Поэма 1804 г. "И эти ноги в древности ". Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году. Хьюберт Парри как всем известная песня «Иерусалим».

Шотландия

Смотрите также: Гиберно-шотландская миссия
Святой Ниниан как заступник от Часовая книга Богородицы и Святого Ниниана (15 век)

По словам Беде, Святой Ниниан родился около 360 г. на территории нынешнего Гэллоуэя, сына вождя новантаев, очевидно христианина. Он учился Мартин Турский до возвращения в свою землю около 397. Он обосновался в Whithorn где он построил каменную церковь «Кандида Каса». По преданию, Ниниан основал епископскую кафедру в Candida Casa в Уитхорне и назвал ее в честь Святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство,[46] и умер около 432. Многие ирландские святые обучались в Candida Casa, такие как Тигренах клонов, Чиаран из Clonmacnoise, и Финниан из Мовиллы. Работа Ниниана была продолжена Палладием, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, потерпела неудачу, поскольку Патрик обвинил Коротикуса и «пиктов-отступников» в совершении набегов на побережье Ирландии и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Крепостной последовал за Палладием. Крепостной был учителем Saint Mungo,[47] апостол Стратклайда и покровитель Глазго.

Корнуолл

Смотрите также: Список корнуоллских святых

Валлиец благородного происхождения, Святой Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в маленькую лодку с несколькими последователями. В виде Peregrinatio, они позволяют Богу определять их курс. Ветры и приливы привели их к устью Пэдстоу.[48] Кевин Глендалох был учеником Петрока. Saint Endelienta была дочерью валлийского короля Брычан. Она также побывала в Корнуолл евангелизировать местных жителей. Ее брат Нектан Хартланда работал в Девоне. Saint Piran является покровителем добытчиков олова. Говорят, что ирландец, он плыл в Корнуолл после того, как был брошен в море привязанным к жернову. Иногда его отождествляли с Чиаран из Сайгира.[49]

Ирландия

Святой Патрик
Смотрите также: Список ирландских святых

К началу V века религия распространилась на Ирландию, которая никогда не была частью Римская империя. В Ирландии раньше были христиане. Палладий прибыл в 431 г. как первый миссионерский епископ, посланный Римом. Его миссия, похоже, не была полностью успешной. Последующая миссия Святой Патрик основал церкви вместе с воспитывает как его собственный в Арма; небольшие вольеры, в которых группы христиан, часто обоих полов, включая состоящих в браке, жили вместе, выполняли различные роли и служили местному населению.[50][51][требуется полная цитата ] Патрик основал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и диаконов. В течение конца 5-го и 6-го веков настоящие монастыри стали наиболее важными центрами: в собственном престоле Патрика в Арме изменения, похоже, произошли до конца 5-го века, после чего епископ также был настоятелем.[52] В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и духовный класс острова полностью интегрировался с культурой латинского письма. Помимо латыни, ирландские духовные лица разработали письменную форму Древнеирландский. Другие, кто повлиял на развитие Христианство в Ирландии включают Бриджид, Молуаг и Кайлин.

Универсальная практика

Связи с большим Латинский Запад сблизили народы Британии и Ирландии с ортодоксией соборов. Обычаи и традиции, присущие островному христианству, стали предметом споров, особенно в отношении правильного расчета Пасхи. Помимо датирования Пасхи, ирландские ученые и священнослужители в континентальной Европе оказались замешанными в богословских спорах, но не всегда можно определить, когда споры были основаны на вопросах существа, на политических мотивах или ксенофобских настроениях.[53] Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби ), при котором ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но в Великобритании сохранились некоторые вариации после того, как ионийская церковь приняла римскую дату.

Пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты получены из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628; Северная Ирландия - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты при Уэссексе, 705 г .; пикты, 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно даже по частям, до времен епископа Кредитона Эдвульфа (909 г.).[54]

Уникальный ирландский пенитенциарная система в конечном итоге была принята как универсальная практика Церкви Четвертый Латеранский собор 1215 г.

Панкельтские традиции

Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были общими для ирландской и британской церквей, но не использовались где-либо еще в христианском мире.[55]

Расчет на Пасху

Основные статьи: Пасхальный спор и Computus

Пасха был первоначально датирован согласно Еврейский календарь, который пытался поместить пасху в первое полнолуние после Весеннее равноденствие но не всегда получалось. В его Жизнь Константина, Евсевий отмечает, что Первый Никейский собор (325) решили, что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи отдельно от еврейских расчетов, в соответствии с практикой епископы Рима и Александрия.[56] Расчет правильной даты Пасхи (Computus ) затем превратился в сложный процесс, включающий лунно-солнечный календарь, находя первое воскресенье после идеализированной Пасхи в первое полнолуние после равноденствия.

Были составлены различные таблицы с целью обеспечить необходимое согласование между солнечный год и фазы из календарная луна. Менее точный 8-летний цикл был заменен (или к моменту) Августалис трактат "Об измерении Пасхи ", который включает 84-летний цикл на основе Метон. Это было представлено Британии, чьи клерики в какой-то момент изменили его, чтобы использовать Юлианский календарь Изначальное равноденствие произошло 25 марта вместо равноденствия Никейского, которое уже сместилось на 21 марта. Этот календарь сохранили британцы и ирландцы.[57] в то время как римляне и французы начали использовать Викторианский цикл 532 года. Затем римляне (но не французы) переняли еще более совершенные работы Дионисий в 525 г., что привело их в гармонию с Церковь Александрии.

В начале 600-х годов христиане Ирландии и Великобритании осознали расхождения в датах между ними и христианами в Европе. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных Святой Колумбан; Колумбан обратился к папа но не получил ответа и окончательно покинул свою юрисдикцию. Это было главной заботой Святой Августин и его миссия, несмотря на то что Освальд полет в Даль Риата и возможное восстановление на его престоле означало, что кельтская практика была введена в Нортумбрия до 664 синод в Уитби. Группы, наиболее удаленные от Григорианская миссия как правило, были наиболее готовы признать превосходство новых столов: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему в Синод Mag Léne (c. 630); то c. 697 Совет Бирра видел, как епископы Северной Ирландии последовали их примеру. В аббатство в Ионе и его спутники продержались до 716 г.,[58] в то время как валлийцы не приняли римско-саксонский Computus пока к этому не побудили около 768 г. Эльфодд, «архиепископ» Бангора.

Монастырский постриг

Римский постриг, в форме короны, в отличие от ирландской традиции, которая неясна, но предполагала некоторое бритье волос от уха до уха

Все монахи того периода и, по-видимому, большинство или все духовенство придерживались определенного постриг, или метод стрижки, чтобы различить их социальную идентичность как мужчин из ткани. В Ирландии мужчины носили длинные волосы, а бритую голову носили рабы.[59]

Преобладающим римским обычаем было выбрить круг на макушке, оставляя ореол волос или корона; в конечном итоге это было связано с образами Христа терновый венец.[60] Ранний материал, относящийся к кельтскому постригу, подчеркивает его отличие от римской альтернативы и неизменно связывает его использование с кельтским датированием Пасхи.[61] Те, кто предпочитал римский постриг, считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и связывали его с формой пострига, которую носили ересиарх Саймон Маг.[62] Эта ассоциация появляется в письме 672 г. Альдхельм королю Герайнт из Думнонии, но, возможно, он распространялся со времен Синода Уитби.[63] Постриг также упоминается в отрывке, вероятно, VII века, но ошибочно приписывается Гильдасу: "Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum в missa sed intonsura etiam(«Бритты противны всему миру, враги римских обычаев не только в мессе, но и в отношении пострига»).[64]

Точная форма ирландского пострига не ясна из ранних источников, хотя они согласны с тем, что волосы каким-то образом были стрижены на голове от уха до уха.[65] В 1639 г. Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и завершающуюся на линии между ушами.[66] Это предложение было принято многими последующими авторами, но в 1703 г. Жан Мабийон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит до ушей. Версия Мабийона была широко принята, но противоречит ранним источникам.[67] В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму с одной стороной между ушами и вершиной к передней части головы.[65] В Collectio canonum Hibernensis цитирует авторитет Святой Патрик как указание на то, что обычай произошел от свинопаса Лёгер мак Нейл, король, который выступал против Патрика.[68]

Покаяние

Основная статья: Покаянный

В христианской Ирландии, а также в христианстве пиктов и англичан - отличительная форма покаяние развивалась, где исповедь совершалась наедине со священником, под печатью секретности, и где покаяние совершалось в частном порядке, а обычно также и в частном порядке.[69] Были составлены определенные справочники, названные «покаянием», разработанные как руководство для исповедников и как средство упорядочения покаяния, данного за каждый конкретный грех.

В древности покаяние было публичным ритуалом. Кающиеся были разделены на отдельную часть храма во время литургического богослужения, и они приходили на мессу в одежде вретище и пепел в процессе, известном как экзомологез это часто включало некую форму всеобщего признания.[70] Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовало личное исповедание перед епископом или священником (сакердо), и кажется, что за некоторые грехи вместо этого разрешалось личное покаяние.[71] Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал отпущение грехов при его заключении.[72]

Ирландская практика покаяния распространилась по всему континенту, где форма общественного покаяния вышла из употребления. Святой Колумбан приписали введение medicamenta paentitentiae, «лекарства покаяния», в Галлию в то время, когда ими пренебрегали.[73] Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала нормой. Четвертый Латеранский собор установление канонического статута, требующего исповедания не реже одного раза в год.

Peregrinatio

Последней отличительной традицией, распространенной в Британии и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («ссылка на Христа»). Период, термин Peregrinatio является латинский, и относился к состоянию проживания или временного пребывания вдали от родины в Римское право. Позже он был использован Отцы Церкви, в частности Saint Августин Гиппопотам, который написал, что христиане должны жить Peregrinatio в настоящем мире в ожидании Царство божье. Версия Августина Peregrinatio широко распространился по христианской церкви, но в кельтских странах он принял еще два уникальных значения.[74]

В первом смысле покаяние предписывало постоянное или временное Peregrinatio как наказание за определенные нарушения. Кроме того, существовала традиция проводить добровольные peregrinatio pro Christo, в котором люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавались в руки Бога. В ирландской традиции было два типа таких Peregrinatio, «меньший» peregrinatio, предполагающий покидание своей родной области, но не острова, и «superior» peregrinatio, означавший навсегда покинуть Ирландию. Это добровольное изгнание с целью провести свою жизнь в чужой стране вдали от друзей и семьи получило название «белого мученичества».[75]

Наиболее перегрини или изгнанники этого типа искали личного духовного удовлетворения, но многие стали участвовать в миссионерских усилиях. Британец Святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он называл Peregrinatio там, пока Святой Самсон покинул свой дом, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретань. Ирландцы Columba и Колумбан аналогично основали очень важные религиозные общины, покинув свои дома.[74] Английские христиане с ирландским образованием, такие как Джеральд Майо, то Два Эвальда, Виллехад, Willibrord, Уилфрид, Кеолфрит, и другие англичане следовали этим ирландским традициям.

Другие британские и ирландские традиции

Ряд других отличительных традиций и обычаев существовали (или считаются существующими) в Великобритании или Ирландии, но, как известно, не использовались во всем регионе. Разные писатели и комментаторы определили разные традиции как представителей так называемого кельтского христианства.[76]

Монашество

Отрывок из Мартиролог Оэнгуса

Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. Его духовность находилась под сильным влиянием Отцы пустыни. Согласно Ричарду Вудсу, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем законническая епархиальная форма.[75] Монастыри, как правило, были общежитиями: монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общих молитв, приема пищи и других функций. Еще несколько суровых аскетов стали отшельниками, живущими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве».[75] Примером этого может быть Кевин Глендалох и Катберт из Линдисфарн.

Одно из устаревших убеждений состоит в том, что истинная церковная власть в кельтском мире находится в руках настоятели из монастыри, а не епископы епархии.[12][77] Несомненно, идеал монашества был повсеместно почитаем в кельтском христианстве.[78] Это было особенно верно в Ирландии и районах, проповедуемых ирландскими миссионерами, где монастыри и их аббаты стали обладать значительной церковной и светской властью. После роста монашеского движения в VI веке аббаты контролировали не только отдельные монастыри, но также обширные поместья и светские общины, которые ухаживали за ними.[79] Как монахи, аббаты не обязательно назначен (т.е. они не обязательно священники или епископов). Обычно они происходили из одной из многих ирландских королевских семей, и в уставах аббатства иногда указывалось, что аббатство должно, если возможно, находиться в пределах одной семейной линии.[80]

Такое внимание к монастырю побудило некоторых ученых, в первую очередь Кэтлин Хьюз, чтобы утверждать, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в ирландской церкви, по существу заменив более раннюю епископальная структура того типа, который можно найти в большей части остального христианского мира.[81] Хьюз утверждал, что Парухия, или сеть монастырей, прикрепленных к аббатство, заменил епархию как главную административную единицу церкви, а положение аббата в значительной степени заменило епископа по власти и известности.[82] Согласно этой модели, епископы по-прежнему были необходимы, поскольку некоторые сакраментальный функции были зарезервированы только для рукоположенных, но они не имели большого авторитета в церковной структуре.[83]

Однако более поздние стипендии, особенно работы Доннчадх r Коррейн и Ричард Шарп, предлагает более детальный взгляд на взаимоотношения между монашеской системой и традиционными церковными структурами.[81] Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что Парухия отвергнуть епархию, или что настоятель заменил епископа;[78] Епископы по-прежнему обладали высшей духовной властью и продолжали руководить епархиальным духовенством.[81] Но так или иначе, монашеский идеал считался высшим выражением христианской жизни.[78]

Однако внимание могущественных аббатов и монастырей ограничивалось Ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископальную структуру, которая близко соответствовала модели, используемой в других частях христианского мира.[12][77]

Ирландское монашество отличалось проницаемостью. В проницаемом монашестве люди могли свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Молодые парни и девушки будут входить в систему, чтобы получить латынь. Студенты иногда путешествовали из далеких стран, чтобы попасть в ирландские монастыри. Когда эти студенты стали взрослыми, они покидали монастырь, чтобы жить своей жизнью. В конце концов, эти люди уйдут на пенсию обратно в безопасное сообщество, предоставленное монастырем, и останутся там до самой смерти. Однако некоторые остались в монастыре и стали лидерами. Поскольку большинство духовенства были ирландцами, местные традиции уважались. Проницаемое монашество популяризировало использование народного языка и помогло объединить нормы светского и монашеского элемента в Ирландии, в отличие от других частей Европы, где монастыри были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в агиографиях Санкт-Бриджит и Св. Колумба.[84][страница нужна ]

Эта готовность учиться, а также учить была отличительной чертой «проницательного монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. В то время как отшельники по-прежнему были высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для обучения студентов и детей в стенах, не требуя от них становиться монахами. Затем этим студентам было разрешено уехать и жить в сообществе, а в старости их приветствовали, чтобы они могли спокойно уйти на пенсию. Этот стиль монашества позволил монастырю соединиться и стать частью общины в целом. Доступность монахов для народа сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, что позволило смешать две культуры.[84][страница нужна ]

Уэльс

Основная статья: Clas (церковное поселение)

В соответствии с жития написано несколько веков спустя, Илтуд и его ученики Дэйвид, Гильдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.

Недалеко от Ллантвита Фаура стоял Cadoc основа Llancarfan, основанный во второй половине пятого века. Сын Gwynllyw, принц Южного Уэльса, который перед смертью отрекся от мира, чтобы вести отшельнический образ жизни. Кадок последовал примеру своего отца и получил религиозный обряд от святого Татая, ирландского монаха, настоятеля небольшой общины в Свенте около Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в свой родной графство, Кадок построил церковь и монастырь, которые назвали Лланкарфан, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, училище и больницу. Поначалу это место казалось невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделали его, превратив его в один из самых известных религиозных домов в Южном Уэльсе.[85] В его легенде говорится, что он ежедневно кормил сотню священников и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и такое же количество вдов. Когда тысячи покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, послушно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноничность и приходские бенефициары переходили от одного члена семьи к другому, а часто и от отца к сыну. Их племенной характер - общая черта ирландских и валлийских монастырей.[86][страница нужна ]

Илтуд, как говорят, был Armorican по происхождению провел первый период своей религиозной жизни в качестве ученика святого Кадока в Лланкарване. Он основал монастырь в Llantwit Major. В монастыре подчеркивается не только преданность, но и учение. Один из его однокурсников был Пол Аврелиан, ключевая фигура корнуоллского монашества.[87] Gildas Мудрый был приглашен Кадоком читать лекции в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, долгое время хранившейся в церкви Святого Кадока.[85] Одним из самых известных учеников Илтида был св.Самсон из Дола, живший какое-то время отшельником в пещере у реки Северн, прежде чем основал монастырь в Бретань.

Святой Давид основал его монастырь на мысе западного моря. Он был хорошо расположен, чтобы стать центром островного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он вызвал Asser Святого Давида. Современник Давида был Saint Teilo, Кадок, Padarn, Beuno и Тисилио среди них. Именно от Илтуда и его преемников ирландцы искали руководства в вопросах ритуала и дисциплины. Финниан из Клонарда учился под Cadoc в Llancarfan в Гламорган.

Ирландия

Финниан из Клонарда как говорят, обучил Двенадцать апостолов Ирландии в Clonard Abbey.

Святой Иоанн, портрет евангелиста от Книга Муллинга, Ирландцы, конец 8 века

Достижения островное искусство, в иллюминированные рукописи словно Келлская книга, высокие кресты, и металлоконструкции, такие как Чаша Арда остаются очень хорошо известными, и в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство.[88] Рукописи, безусловно, создавались монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, а также, возможно, в светских коммерческих мастерских.[89]

В VI и VII веках ирландские монахи основали монастырские учреждения в некоторых частях современной Шотландии (особенно Columba, также известный как Colmcille или в Древнеирландский, Colum Cille), а на континент, особенно в Галлии (особенно Колумбан ). Монахи из Иона под Святой Айдан основал Престол Линдисфарн в Англосаксонский Нортумбрия в 635 году, откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.

Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая большее влияние, чем многие другие древние континентальные центры.[90] Первым изданием папской привилегии, дающей монастырю свободу от епископского надзора, была привилегия Папы Гонория I. Аббатство Боббио, одно из заведений Колумба.[91]

По крайней мере, в Ирландии монашеская система становилась все более секуляризованной с 8-го века, когда стали очевидны тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупные монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они воевали друг с другом или принимали участие в светских войнах - в битве в 764 году предположительно погибло 200 человек. Аббатство Дарроу когда они были побеждены Clonmacnoise.[92] С ранних периодов родственная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, поставляли рабочую силу и обладали некоторыми правами, в том числе при избрании настоятелей (но были обязаны воздерживаться от секса во время постов). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а потом даже внукам.[93] Возрождение аскетичный традиция пришла во второй половине века, когда Кульди или "клиенты (вассалы ) Движение Бога »основывает новые монастыри, отделенные от семейных объединений.[94]

Правило Колумба

Монастыри ирландских миссий и многие дома приняли Правило святого. Колумбан, что было строже, чем Правило святого Бенедикта, основная альтернатива на Западе. В частности было больше голодание и акцент на телесное наказание. В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать новые монастыри, используя его, но большинство из них перешло в Правило бенедиктинцев в VIII и IX веках.[f]

Однако, опять же, Правило Колумба использовалось исключительно в монастырях в ирландской сфере влияния; в британских монастырях его не соблюдали.

Крещение

Беда предполагает, что во времена Августина Кентерберийского в британских церквях использовался обряд крещения, который в некотором роде расходился с римской практикой. Согласно Беде, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения было одной из трех специфических проблем британской практики, которые Августин не мог не заметить.[95] Нет никаких указаний на то, что крещение было «неполным» согласно римскому обычаю. Может быть, была какая-то разница в подтверждение обряд, или что не было подтверждения вообще.[40] Во всяком случае, вряд ли это вызвало бы столько разногласий, как пасхальный спор или постриг, поскольку ни один другой источник не упоминает об этом.[40] Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение фигурировало в практике ирландской церкви.[12][77]

Обвинения в иудаизме

В средние века ирландцев неоднократно обвиняли в том, что они Иудействующие Это означает, что они соблюдали определенные религиозные обряды по образцу евреев.[53] Вера в то, что ирландские христиане были иудаизаторами, прослеживается в трех основных областях: в пасхальном споре, в представлении о том, что ирландцы применяли устаревшие законы, принятые в Ветхий Завет и (что немаловажно) мнение о том, что они слишком строго придерживались Ветхого Завета. Помимо сложных теологических проблем, которые лежали в основе дебатов по поводу Пасхи в Галлии начала VII века, Колумбана также обвиняли в Квартодециманизм, ересь, центральным принципом которой было соблюдение Пасхи в тот же день, что и канун еврейского праздника. Пасха, а именно четырнадцатый день еврейского лунного месяца Нисан. Хотя это ложное обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбом и галльскими епископами, некоторые историки предупреждали, что его не следует отвергать как простую уловку, поскольку галлы могли искренне беспокоиться о стирании границ между галльскими христианами и галльскими христианами. их еврейские соседи.[96] То, что ирландцы применяли устаревшие законы Ветхого Завета, - это еще одно обвинение, которое неоднократно повторяется в раннем средневековье, наиболее известное из которых было в случае ирландского харизматического проповедника 8-го века: Климент Скот I (fl. 745), который был осужден как еретик, отчасти за то, что призывал последователей следовать закону Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как принуждение мужчины жениться на своей овдовевшей невестке после смерти его брата.[97] Одним из примеров стремления ирландцев строго придерживаться Ветхого Завета является Hibernensis, собрание ирландских канонических законов конца 7 или начала 8 веков, которое было первым текстом церковного закона, в значительной степени основанным на Библии, в частности Ветхом Завете. В Шотландии подобные обвинения окружают предполагаемые культурное табу на свинину.

Влияние на христианство на Британских островах

В соответствии с Джон Боуден «пение метрических псалмов, многие из которых настроены на шотландские традиционные и народные мелодии старого кельтского христианства» - это особенность, которая остается «отличительной частью шотландского пресвитерианского культа».[98]

Кельтское христианское возрождение

Смотрите также: Неокельтское христианство

Ян Брэдли отмечает, что периодический интерес к средневековому островному христианству привел к движения возрождения он называет «кельтское христианское возрождение».[99] Он отмечает создание Кельтская Православная Церковь, который поддерживает отношения с Сирийская Православная Церковь, как попытка сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской деноминации.[100]

По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, возрожденцы - это не кельты, для которых кельтское христианство имеет «экзотическую и второстепенную» привлекательность.[101] Приверженцы обычно заявляют, что их возрождение восстанавливает аутентичные обычаи и черты характера, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо более точно отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлено и движимо деноминационным и национальным соперничеством, церковной и светской политикой власти и анти- Римско-католическая повестка дня ". Хотя верования этих движений часто неточны или искажены, они сильно повлияли на популярные концепции исторического кельтского христианства.[102]

Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в средние века. В VIII и IX веках авторы писали идеализированные жития более ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с предполагаемой порочностью более поздних времен. Аналогичным образом, XII и XIII века литературное возрождение популяризировал и романтизировал старые кельтские традиции, такие как Легенда о короле Артуре. Эти идеи были расширены во время Английская Реформация, поскольку протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как исконного антиримского предшественника своего движения.[103]

В 18-19 веках антикварианство, то Романтичный движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». С начала 20 века началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и под влиянием Ирландское литературное возрождение и более общие христианские пробуждения. К концу ХХ века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием Нью Эйдж идеалы.[103] Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространено в таких странах, как Ирландия, как среди участников установленных церквей, так и среди независимых групп.[104]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дата казни Албана была предметом дискуссии среди историков с Джон Моррис предполагая, что это произошло во время гонений императора Септимий Северус еще в 209 году.[25] В Англосаксонская хроника перечисляет 283 год,[26] и Беда помещает его в 305. Третьи утверждают, что когда-то во время преследователей Деций или же Валериан (251-259) более вероятно.
  2. ^ Обратите внимание, однако, что многие события житий Патрика, возможно, изначально предназначались для более ранних Святой Палладий, Галлия, посланная в Ирландию Папа Селестина I.
  3. ^ В Болландисты составление Acta Sanctorum были даже вынуждены жаловаться на ирландцев «канонизировать мертвецов в войсках, когда они казались несколько лучше, чем обычно».[33]
  4. ^ Действительно, это отмечается как происходящее в доме короля Освиу Нортумбрии, чье королевство было проповедано ирландскими и римскими миссионерами.[37]
  5. ^ Беда говорит, что 1200 британских священнослужителей умерли; то Англосаксонская хроника говорит 200. Беде неясна дата битвы, но, согласно текущему мнению, это произошло в 616 году.
  6. ^ Главный источник жизни или биографии Колумбана записан Йонас из Боббио, итальянский монах, вступивший в монастырь в Боббио в 618 году, через три года после смерти святого; Йонас написал жизнь c. 643. Этот автор жил во время аббатства Аттала, непосредственного преемника Колумбана, и его информаторы были сподвижниками святого. Мабийон во втором томе его "Acta Sanctorum O.S.B." дает жизнь полностью вместе с приложением о чудесах святого, написанным анонимным членом сообщества Боббио.

Рекомендации

  1. ^ а б Кох 2006, п. 431
  2. ^ Кох 2006, стр. 431–432
  3. ^ а б Corning 2006, п. 18
  4. ^ Ó Cróinín 1995[страница нужна ]; Чарльз-Эдвардс 2000[страница нужна ]; Дэвис 1992, стр. 12–21; Хьюз 1981, стр. 1–20; Кэтлин Хьюз, Церковь в раннем английском обществе (Лондон, 1966); У. Дэвис и П. Вормальд, Кельтская церковь (Аудио обучающие ленты, 1980).
  5. ^ Коричневый 2003, стр.16, 51, 129, 132
  6. ^ Вормальд 2006, п. 207
  7. ^ Падберг, Лутц фон (1998). Die Christianisierung Europas im Mittelalter. Reclam. ISBN  9783150170151.
  8. ^ Шарп 1984, стр. 230–270; Вормальд 2006, стр. 207–208, 220 с. 3
  9. ^ Вормальд 2006, стр. 223–224 с. 1
  10. ^ Corning 2006, п. xii
  11. ^ Брэдли 1999, стр. vii – ix
  12. ^ а б c d е ж Corning 2006, п. 1
  13. ^ а б Кох 2006, п. 432
  14. ^ Тойнби, Арнольд; Сомервелл, Дэвид (1987). Исследование истории: сокращение, тома 1-6. Нью-Йорк: Oxford U Press. С. 154–156. ISBN  978-0195050806.
  15. ^ АЧМУТИ, Дж. Дж. «ИРЛАНДИЯ И КЕЛЬТИЧЕСКИЕ НАРОДЫ В« ИЗУЧЕНИИ ИСТОРИИ TOYNBEE ».» Hermathena, no. 70, 1947, стр. 45–53. JSTOR, www.jstor.org/stable/23037506. Проверено 2 августа 2020 г.
  16. ^ а б Кох 2006, стр. 432–434
  17. ^ Corning 2006, п. 4
  18. ^ Corning 2006, стр. 1, 4
  19. ^ Corning 2006, п. 2
  20. ^ Corning 2006, стр. 2–3
  21. ^ Corning 2006, п. 3
  22. ^ Бойл, Элизабет (2017). «Написание средневековой ирландской истории в девятнадцатом веке». В Хилле, Жаклин; Лайонс, Мэри Энн (ред.). Представление ирландских религиозных историй: историография, идеология и практика. Истории священного и светского, 1700-2000 гг. Чам, Швейцария: Springer. п. 72. ISBN  9783319415314. Получено 4 февраля 2018. «[...] кельтское христианство с его специфическими национальными недостатками и особенностями находит место даже в Новом Завете. Галаты, чье отступничество от чистого христианства наделили Церковь мастерской защитой христианской свободы Святым Павлом, были кельтами [...] «В конце столетий до нашей эры и, возможно, в первые века нашей эры в Галатии было кельтоговорящее население. , из которых только фрагментарные следы языка сохранились в подтвержденных личных свидетельствах и свидетельствах географических названий. Однако идея о том, что раннехристианские общины в Галатии разделяли определенные «национальные недостатки и особенности» с населением раннесредневековой Ирландии, совершенно безосновательна.
  23. ^ Gildas. De Excidio et Conquestu Britanniae. 6 век. (на латыни) Переведено Томас Хабингтон. Послание Гильдаса, древнейшего британского автора, который процветал в год нашего Господа, 546. И который благодаря своей большой эрудиции, святости и мудрости получил имя Sapiens. Точно переведен с латинского оригинала (8 томов). Т. Котес для Уильяма Кука (Лондон), 1638. Отредактировано и перепечатано Джон Аллен Джайлз. "Труды Гильдаса, прозванного" Сапиенс "или Мудрый", §8 в Шесть древнеанглийских хроник, две из которых теперь впервые переведены с монашеских латинских оригиналов: Хроники Этельверд, Жизнь Альфреда Ассера, Британская история Джеффри Монмута, Гильдас, Ненниус и Ричард Сайренсестерский. Генри Дж. Бон (Лондон), 1848 г. Wikisource.
  24. ^ Псевдо-Ипполит (1999). «О семидесяти апостолах Христа». Анте-никейские отцы. 5. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. С. 254–256.
  25. ^ "Святой мученик Албан", Западное наследие православия, заархивировано из оригинал 15 ноября 2009 г., получено 21 ноября 2013
  26. ^ Инграм, Джеймс; Джайлз, Дж. А., ред. (1847). Англосаксонские хроники. Проект Гутенберг.
  27. ^ «Объяснение происхождения легенды о« поле мертвых »». Британская история онлайн. Получено 20 ноября 2008.
  28. ^ Уильямс, Роуэн (22 мая 2004 г.). «1400 лет реорганизации Лондонской епархии». Доктор Роуэн Уильямс: 104-й архиепископ Кентерберийский.
  29. ^ Снайдер, Кристофер А. (1998). Эпоха тиранов: Британия и бритты 400–600 гг. Н. Э.. Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета. п. 22. ISBN  0-271-01780-5.
  30. ^ Бэринг-Гулд 1898, п. 41 год
  31. ^ Бэринг-Гулд 1898, п. 26
  32. ^ Хьюз 2005, стр. 310–311
  33. ^ Цитируется в переводе с латыни в Бэринг-Гулд 1898, п. 39
  34. ^ а б Бэринг-Гулд 1898, стр. 30–40
  35. ^ Уильямс, Роуэн. "Обзоры и комментарии к Книга валлийских святых".
  36. ^ Ллойд 1912, стр. 175–177
  37. ^ Ллойд 1912, п. 176 и примечание.
  38. ^ а б «Раннее христианство в Уэльсе». Проект цифровой истории Powys.
  39. ^ а б Ллойд 1912, стр. 174–175
  40. ^ а б c Ллойд 1912, п. 177
  41. ^ Беде 1995, стр.106
  42. ^ Ллойд 1912, п. 180
  43. ^ Йорк 2006, стр. 118–119
  44. ^ Беда (1910). Церковная история английского народа. Книга 1 Глава XXII . Лондон: Дж. М. Дент; E.P. Даттон - через Wikisource.
  45. ^ Тухман, Б. (1978). Далекое зеркало. Нью-Йорк: Ballantine Books. ISBN  0-345-34957-1.
  46. ^ "Святой Ниниан". The Whithorn Trust. Архивировано из оригинал 18 июля 2011 г.
  47. ^ "Батлер, Олбан." Жития святых ", том VII, 1866 г.". Бартлби.
  48. ^ "История святого Петрока". Санкт-Петрок, Падстоу. Архивировано из оригинал 20 августа 2013 г.
  49. ^ "Святой Киаран Сайгирский". Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Херцога. п. 117.
  50. ^ Хьюз 2005, стр. 306 и 310
  51. ^ Райли, 82–93, 95–96.
  52. ^ Райан 1931, стр. 100–102
  53. ^ а б Flechner & Meeder 2016 г., стр. 231–41
  54. ^ А. В. Хаддан и В. Стаббс (ред.), Соборы и церковные документы, относящиеся к Великобритании и Ирландии, 3 тома (Оксфорд, 1869–78), I, 112–3, цитируется в «Католической энциклопедии».
  55. ^ Corning 2006, стр. 1–19
  56. ^ Константин (325), «Письмо о соблюдении Пасхи к отсутствующим в Никее», в Евсевий Кесарийский (ред.), Жизнь Константина, III (опубликовано в 1996 г.), §18–20, ISBN  1-56085-072-8
  57. ^ Вормальд 2006, п. 224 п. 1
  58. ^ Джон 2000, п. 34
  59. ^ Райан 1931, п. 217
  60. ^ Маккарти 2003, п. 146
  61. ^ Маккарти 2003, п. 140
  62. ^ Маккарти 2003, стр. 141–143
  63. ^ Маккарти 2003, п. 141
  64. ^ А. В. Хаддан и В. Стаббс (ред.), Соборы и церковные документы, относящиеся к Великобритании и Ирландии, 3 тома (Оксфорд, 1869–78), I, 112-3
  65. ^ а б Маккарти 2003, стр. 140–167
  66. ^ Маккарти 2003, стр. 147–148
  67. ^ Маккарти 2003, п. 149
  68. ^ Маккарти 2003, стр. 142–143
  69. ^ Макнил и Геймер 1938, п. 28
  70. ^ Макнил и Геймер 1938, стр. 7–9
  71. ^ Макнил и Геймер 1938, стр. 9–12
  72. ^ Макнил и Геймер 1938, стр. 13–17
  73. ^ Коричневый 2003, п. 252
  74. ^ а б Corning 2006, п. 17
  75. ^ а б c Вудс, Ричард (осень 1985). «Духовность кельтской церкви». Духовность сегодня. 37 (3): 243–255. Архивировано из оригинал 3 ноября 2013 г.
  76. ^ В этот список включена информация из Пламмер, Чарльз (1975) [1892]. «Экскурс на пасхальную полемику и тонзуру». В Пламмере, Чарльз (ред.). Venerablilis Baedae, Historiam Ecclesiasticam Gentis Anglorum. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 348–354.
  77. ^ а б c Кох 2006, п. 433
  78. ^ а б c Херрен и Браун 2002, п. 13
  79. ^ Хьюз 2005, стр. 311–312
  80. ^ Ó Cróinín, Dáibhí в Молодые 1989, стр. 13–14
  81. ^ а б c Хьюз 2005, п. 311 и примечание
  82. ^ Хьюз 2005, п. 312
  83. ^ Джон 2000, стр. 32–34
  84. ^ а б де Паор, Мэр; де Паор, Лиам (1958). Раннехристианская Ирландия: древние народы и места. Фредерик А. Прегер.
  85. ^ а б Чендлери, Питер (1912). "Валлийские монастырские фонды". Католическая энциклопедия. 15. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 18 декабря 2015.
  86. ^ Ньюэлл, Э.Дж. (1895). "Глава III". История валлийской церкви до распада монастырей. Лондон: Эллиот Сток - через Интернет-архив.
  87. ^ Терстон, Герберт (1912). "Валлийская церковь". Католическая энциклопедия. 15. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 19 ноября 2013.
  88. ^ Норденфальк 1977[страница нужна ]; Pächt 1986[страница нужна ]
  89. ^ Молодые 1989, стр. 15–16, 125
  90. ^ Джон 2000, п. 36
  91. ^ Джон 2000, п. 37
  92. ^ Хьюз 2005, п. 317
  93. ^ Хьюз 2005, стр. 313, 316, 319
  94. ^ Хьюз 2005, стр. 319–320
  95. ^ Ллойд 1912, п. 175
  96. ^ Стэнклифф 1992, стр. 211–12
  97. ^ Meeder 2011, стр. 251–80
  98. ^ Боуден, Джон Стивен (2005). Энциклопедия христианства. Oxford University Press. п. 242. ISBN  9780195223934. Отличительной частью шотландского пресвитерианского культа является пение метрических псалмов, многие из которых настроены на шотландские традиционные и народные мелодии старого кельтского христианства. Эти псалмы со стихами были экспортированы в Африку, Северную Америку и другие части мира, где пресвитерианские шотландские миссионеры или эмигранты имели влияние.
  99. ^ Брэдли 1999, стр. viii – ix
  100. ^ Брэдли, Ян (2020). Следуя кельтскому пути: новая оценка кельтского христианства. Книги Аугсбурга. п. 12. ISBN  978-1-5064-6743-6. Было мало попыток создать новую деноминацию, основанную на предполагаемых отличительных принципах кельтского христианства, хотя существует крошечная кельтская православная церковь, имеющая базы в Бретани, Англии и Уэльсе и связанная с Сирийской православной церковью.
  101. ^ Брэдли 1999, стр. viii – ix
  102. ^ Брэдли 1999, п. ix
  103. ^ а б Брэдли 1999, п. viii
  104. ^ Герек, Божена (2011). «Кельтская духовность в современной Ирландии». В Косгроуве, Оливия; Кокс, Лоуренс; Кюлинг, Кармен; Малхолланд, Питер (ред.). Новые религиозные движения Ирландии: альтернативные духовности, религии мигрантов, новая эра и новые религиозные движения. Ньюкасл-апон-Тайн: Кембриджские ученые. С. 300–317. ISBN  978-1-4438-2588-7. OCLC  758707463.

Библиография

Основные источники

  • Адомнан (1991). Андерсон, A.O .; Андерсон, М. (ред.). Жизнь Колумбы (2-е изд.). Оксфордские средневековые тексты.
  • Уильямс, Джон, изд. (1860 г.). Annales Cambriae. Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс - через Интернет-архив.
  • Беде (1896 г.). Пламмер, Чарльз (ред.). Historia Ecclesiastica Gentis Angelorum. Венерабилис Бэдаэ историческая опера. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano - через Интернет-архив.
  • Каммиан (1988). Уолш, Маура; Ó Cróinín, Dáibhí (ред.). De controversia paschali и De ratione conputandi. Торонто: Папский институт средневековых исследований. С. 93–5.
  • Гильдас (1848 г.). Джайлз, Дж. (ред.). De Excidio Brittaniae. Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
  • Джайлз, Дж. А., изд. (1848). Historia Brittonum. Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
  • Макнил, Джон Т .; Геймер, Елена М., ред. (1938). Средневековые руководства покаяния. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Патрик (Святой) (1998). Скиннер, Джон (ред.). Исповедь. Перевод Джона Скиннера. Изображение.
  • Баринг-Гулд, Сабина (1907). Жития британских святых. Отсканировано Google; в алфавитном порядке.

Вторичные источники

дальнейшее чтение

  • Кэхилл, Томас (1996). Как ирландцы спасли цивилизацию. Якорные книги. ISBN  0-385-41849-3.
  • Майр-Хартинг, Генри (1991). Приход христианства в англосаксонскую Англию (3-е изд.). Лондон: B.T. Batsford Ltd.