Теология освобождения - Liberation theology

Не путать с Либеральное богословие.

Теология освобождения (испанский: Teología de la liberación, португальский: Teologia da libertação) представляет собой синтез Христианское богословие и социально-экономический анализирует, что подчеркивает «социальную заботу о бедных и политическое освобождение угнетенных народов».[1] Начиная с 1960-х годов после Второй Ватиканский собор, теология освобождения стала политической практика латиноамериканских богословов, таких как Густаво Гутьеррес, Леонардо Бофф, и Иезуиты Хуан Луис Второй, и Джон Собрино, который популяризировал фразу "льготный вариант для бедных. "Это выражение впервые употребил иезуит отец генерал Педро Аррупе в 1968 г., а вскоре после этого Всемирный Синод католических епископов в 1971 г. выбрал своей темой «Справедливость в мире».[2][3]

Латиноамериканский контекст произвел евангелический сторонники теологии освобождения, такие как Рубем Алвес,[4][5] Хосе Мигес Бонино, и К. Рене Падилья, которые в 1970-х призывали целостная миссия, подчеркивая евангелизация и социальная ответственность.

Теологии освобождения развивались в других частях мира, таких как черная теология в США и Южной Африке, Палестинская теология освобождения, Далитское богословие в Индии и Теология Минджунг в Южной Корее.

Латиноамериканская теология освобождения

Самая известная форма теологии освобождения - та, которая развивалась в католическая церковь в Латинская Америка в 1960-х гг., возникнув в основном как моральная реакция на бедность и социальная несправедливость в регионе самый неравный в мире.[6] Термин был введен в обращение в 1971 г. Перуанский священник Густаво Гутьеррес, который написал одну из определяющих книг движения, Теология освобождения. Другие отмеченные экспоненты включают Леонардо Бофф Бразилии и иезуитов Джон Собрино из Эль Сальвадор и Хуан Луис Второй Уругвая.[7][8]

Бразильская католическая церковь в крупнейшей католической стране мира, возможно, является одним из самых прогрессивных в богословском отношении католических собраний, во многом благодаря история ожесточенных военных и политических конфликтов а также вызывающий разногласия социально-экономический климат. В течение Военное правление Бразилии с 1964 по 1985 год Католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за оказание услуг бедным и бесправным, часто под угрозой преследований. В Ватикан II и Медельинская конференция нововведений в теологии освобождения вошла в бразильскую Церковь, когда бразильские низшие классы испытали резкое ухудшение экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических оппонентов.[9]

Латиноамериканская теология освобождения встретила одобрение в Соединенных Штатах, но ее использование "Марксистские концепции "[10] привело в середине 1980-х к предупреждению со стороны Ватикан с Конгрегация Доктрины Веры (CDF). Утверждая, что «само по себе выражение« теология освобождения »является вполне обоснованным термином»,[11] префект Кардинал Ратцингер отверг определенные формы латиноамериканской теологии освобождения, сосредоточив внимание на институционализированном или системном грехе и для определения иерархии католической церкви в Южной Америке как членов того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население с момента прибытия Писарро вперед.[12]

История

Важным игроком в формировании теологии освобождения был Латиноамериканская епископальная конференция (СЕЛАМ). Создан в 1955 году в Рио де Жанейро, Бразилия, CELAM подтолкнула Второй Ватиканский собор (1962–1965) в сторону более социально ориентированной позиции.[13]

После Второго Ватиканского Собора СЕЛАМ провел две конференции, которые сыграли важную роль в определении будущего теологии освобождения: первый был проведен в Медельин, Колумбия, в 1968 г., а вторая - в Пуэбла, Мексика, январь 1979 г.[13] На конференции в Медельине обсуждались способы применения учений Второго Ватиканского собора в Латинской Америке, и на ее выводы сильно повлияла теология освобождения.[12] которые выросли из этих официально признанных идей. Хотя Медельинский документ не является документом по теологии освобождения, он заложил основу для большей части этого документа, а после его публикации в Латиноамериканской католической церкви быстро развилось богословие освобождения.[14]

Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо был центральной фигурой после Медельинской конференции. Как священник в Боготе в 1968 году он не присутствовал на конференции. Но в 1972 году он был избран генеральным секретарем СЕЛАМ, а затем его президентом в 1979 году (на конференции в Пуэбле). Он представлял более консервативную позицию, став фаворитом Папа Иоанн Павел II и «главный бич теологии освобождения».[15] Фракция Трухильо стала доминирующей в СЕЛАМ после 1972 г. Сукре конференции и в Римская курия после конференции CELAM 1979 г. в Пуэбле.

Несмотря на преобладание консервативных епископов в СЕЛАМе, теология освобождения оставалась популярной в Южной Америке. Так, на конференции в Пуэбле 1979 г. консервативные епископы встретили резкое сопротивление со стороны тех представителей духовенства, которые поддерживали концепцию "льготный вариант для бедных " и основные церковные общины, утвержденный на конференции в Медельине.

Папа Иоанн Павел II произнес вступительную речь на конференции в Пуэбле в 1979 году. Общий тон его замечаний был примирительным. Он раскритиковал радикальную теологию освобождения, заявив, что «эта идея Христа как политического деятеля, революционера, подрывника Назарета не согласуется с церковью. катехизация ";[16] тем не менее, он признал, что «рост богатства некоторых параллелен растущей бедности масс»,[16] и он подтвердил как принцип частной собственности и что Церковь «должна проповедовать, обучать людей и коллективы, формировать общественное мнение и предлагать ориентиры лидерам народов» в отношении цели «более справедливого и равноправного распределения благ».[16]

Однако некоторым теологам-освободителям, в том числе Густаво Гутьерресу, запретили присутствовать на конференции в Пуэбле. Работая из семинарии и с помощью сочувствующих, либеральных епископов, они частично препятствовали усилиям другого духовенства по обеспечению того, чтобы документы конференции Пуэблы удовлетворяли консервативные интересы. В течение четырех часов после выступления Папы Гутьеррес и другие священники написали 20-страничное опровержение, которое было распространено на конференции и, как утверждается, повлияло на окончательный результат конференции. Согласно социально-политическому исследованию теологии освобождения в Латинской Америке, четверть заключительных документов Пуэблы были написаны теологами, которые не были приглашены на конференцию.[17]

Теология

Теологию освобождения можно интерпретировать как попытку вернуться к Евангелие из ранняя церковь где христианство политически и культурно децентрализовано.[18]

Теология освобождения предлагает бороться с бедностью, обращаясь к ее предполагаемому источнику, грех жадности. При этом исследуется взаимосвязь между Христианское богословие (особенно Римский католик ) и политическая активность, особенно в отношении экономическая справедливость, бедность, и права человека. Основное методологическое новшество - это взгляд на богословие с точки зрения бедных и угнетенных. Например, Джон Собрино утверждает, что бедные являются привилегированным каналом Божья благодать.

Некоторые теологи-освободители основывают свои социальные действия на Библейский описание миссии Иисус Христос в качестве принести меч (социальная нестабильность ), например, Исайя 61: 1, Матфея 10:34, Луки 22: 35–38 - и нет как приносящий мир (общественный строй ).[19] Это библейское толкование - призыв к действие против бедности и порождающего ее греха, чтобы осуществить миссию справедливости Иисуса Христа в этом мире.

Густаво Гутьеррес дал название движению в своей книге 1971 года, Теология освобождения.[20] В этой книге Гутьеррес объединил популистские идеи с социальными учениями католической церкви. Он находился под влиянием существующего социалистического течения в церкви, которое включало такие организации, как Католическое рабочее движение и Jeunesse Ouvrière Chrétienne, бельгийская христианская молодежная организация. На него также повлияли Поль Готье с Христос, церковь и бедные (1965). Книга Гутьерреса основана на понимании истории, в которой человек рассматривается как берущий на себя сознательную ответственность за человеческую судьбу, и все же Христос Спаситель освобождает человечество от греха, который является корнем всех разрушений дружбы и всей несправедливости и угнетение.[21] Гутьеррес также популяризировал фразу "льготный вариант для бедных ", который стал лозунгом теологии освобождения и позже появился в посланиях Папы.[22] Опираясь на библейский мотив бедных, Гутьеррес утверждает, что Бог проявляет предпочтение к тем людям, которые «незначительны», «маргинализированы», «не важны», «нуждаются», «презираемы» и «беззащитны». Более того, он поясняет, что терминология «бедные» в христианской Библии имеет социальный и экономический подтекст, этимологически восходящий к греческому слову ptōchos.[23] Чтобы не ошибиться в определении термина «предпочтительный вариант», данное Гутьерресом, он подчеркивает: «Предпочтение подразумевает универсальность Божьей любви, которая никого не исключает. Только в рамках этой универсальности мы можем понять предпочтение. , то есть «что будет первым».[24]

Гутьеррес делал упор на практике (или, говоря более технически, "практика ") над доктриной. Он разъяснил свою позицию, отстаивая круговую связь между православие и ортопраксис, в симбиотических отношениях.[25] Его прочтение пророков, осуждающих притеснение и несправедливость по отношению к бедным (т. Е. Иеремия 22: 13–17), свидетельствует о его утверждении, что познать Бога (ортодоксия) - значит действовать справедливо (ортопраксис).[26] Кардинал Джозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI), однако, критиковал теологию освобождения за возведение ортопрактики до уровня ортодоксии.[27] Ричард Макбрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:

Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Это ситуация и наше страстное и размышляющее участие в ней, которое является посредником Слова Божьего. Сегодня это Слово передается через крики бедных и угнетенных.[28]

Другой важной отличительной чертой богословия освобождения Гутьерреса является интерпретация откровения как «истории». Например, Гутьеррес писал:

История - это сцена откровения, которое Бог делает из тайны своей личности. Слово Божье доходит до нас по мере нашего участия в эволюции истории.[29]

Гутьеррес также считал Церковь «таинством истории», внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, указывая тем самым на доктрину всеобщего спасения как на истинное средство к вечной жизни и приписывая саму Церковь несколько временная роль, а именно освобождение.

Упражняться

Одним из наиболее радикальных и влиятельных аспектов теологии освобождения была социальная организация или реорганизация церковной практики по модели Христианские базовые общины, также называемый основные церковные общины. Теология освобождения стремилась стать вверх дном движение на практике, с толкованием Библии и литургической практикой, разработанной самими мирянами, а не церковной иерархией. В этом контексте интерпретация священного текста понимается как «практика».

Священник Камило Торрес (лидер Колумбийский партизанский отряд ELN )[30] отметил Евхаристия только среди тех, кто вел вооруженную борьбу против армии колумбийского государства. Он также боролся за ELN.[31]

Теология освобождения стремится интерпретировать действия католической церкви и учения Иисуса Христа с точки зрения бедных и обездоленных. В Латинской Америке теологи освобождения специально обращают внимание на резкое неравенство между богатыми и бедными в существующих социальных и экономических порядках внутри политических и корпоративных структур государства. Это резкая критика экономических и социальных структур, таких как деспотическое правительство, поддерживаемое консервативной церковной иерархией и Первый мир экономические интересы, которые позволяют некоторым быть чрезвычайно богатыми, в то время как другие не могут даже иметь безопасную питьевую воду.[14]

Одновременно, Fanmi Lavalas в Гаити, то Движение безземельных рабочих в Бразилия, и База Абахлали в Южная Африка это три организации, которые используют теологию освобождения.[32]

Базовые церковные общины

Основная статья: Основная церковная община

Журналист и писатель Пенни Лерну описала этот аспект теологии освобождения в своих многочисленных и увлеченных трудах, призванных объяснить идеи движения в Северной Америке. Базовые общины представляли собой небольшие собрания, обычно вне церквей, на которых можно было обсуждать Библию и читать мессу.[33] Они были особенно активны в сельских районах Латинской Америки, где приходские священники не всегда были доступны, так как они высоко ценили класть участие.

После десятилетий репрессий со стороны правительственных властей освободительная католическая церковь в Бразилии лишена традиционной централизации и поощряет более активное участие мирян. Столкнувшись с серьезной нехваткой священников, большая часть католической церкви Бразилии организована в основные церковные общины (CEB), в которой мессы, общинные духовные программы и общественные нужды возглавляются или удовлетворяются одним членом духовенства или обученным мирянином в небольшой часовне или в индивидуальном доме. ЦЕБ представили новые социальные идеи и демократические методы, которые привели к активному участию многих участников в популярных движениях Бразилии, которые работали на прогрессивные социальные изменения. Пример прогрессивных социальных изменений, инициированных ЦЕБ, находится в Нова-Игуасу. Там началась программа здравоохранения, направленная на то, чтобы попытаться организовать население, чтобы исправить широко распространенное недоедание, открытые канализации и другие опасности для здоровья.[14] В конце концов, инициатива по соседству достигла уровня национальных интересов, где затем превратилась в массовое движение почти во всех районах. Инициативы, такие как программа здравоохранения в Нова-Игуасу, демонстрируют, как ЦЕБ помогли перейти от военного к демократическому правлению.

Хотя теология освобождения привела к значительным прогрессивным реформам в Бразилии, антрополог Робин Нэгл ставит под сомнение эффективность богословия католической церкви в Бразилии. Нэгл концентрируется на конфликте между консерваторами и освободителями в Ресифи, Бразилия, 1990 год. В бедном районе Морро да Консейсау был священник-освободитель по имени Реджинальдо, который был изгнан архиепископом-традиционалистом, потому что архиепископ нашел политику и социальное богословие Реджинальдо раздражающими и противоречащими его собственным планам. Когда Реджинальдо и его последователи отказались принять изгнание и нового священника, архиепископ вызвал военную полицию. И наоборот, мероприятие не вызвало массового отклика, потому что освободительная повестка дня вызвала недоверие и даже ненависть среди многих из предполагаемой аудитории. Основная причина заключалась в том, что было слишком много просить бедных прихожан принять Церковь, сосредоточенную больше на проблемах этой жизни, чем на утешении в следующей.[34] Но это была не точка зрения Архиепископ Дом Хелдер Камара, архиепископ Ресифи с 1964-1985 (ум. 1999), который поддерживал теологию освобождения и работал для бедных,[35] и чье дело продвигается к канонизации.[36]

В то время как Робин Нэгл утверждает, что теология освобождения неэффективна для подлинных социальных изменений, антрополог Мануэль Васкес утверждает, что теология освобождения, принятая CEB, создает двоякий эффект, потому что она не только обеспечивает моральное оправдание сопротивления, но также служит средством организации сопротивления. Многие люди приходят в CEB через опыт обращения, но также потому, что они сильно озабочены духовными и инфраструктурными потребностями своего сообщества.[37] Благодаря его полевым исследованиям в рабочих кварталах Рио де Жанейро Васкес показывает, что CEB борются с лишением избирательных прав, но также служат для преодоления препятствий, связанных с материализмом и глобализацией. Социальное и политическое воздействие можно рассматривать с точки зрения первоначального повышения осведомленности, мотивации для участия, чувства общности, которое они развивают, опыта массовой демократии, прямых действий, в которых они участвуют, и, наконец, непосредственно политических действий.[14]

В мае 2007 года было подсчитано, что в Бразилии существовало 80 000 базовых сообществ, а другие - по всему миру.[38]

Латиноамериканская интегральная миссия

Основная статья: Интегральная миссия

Интегральная миссия или целостная миссия - это термин, придуманный в испанском языке как Misión Integral в 1970-х годах членами евангелический группа Латиноамериканское богословское товарищество (или FTL, его испанский акроним), чтобы описать понимание христианской миссии, которое охватывает как евангелизация и социальная ответственность. С Лозанна В 1974 г. интегральная миссия оказала влияние на значительное количество евангелистов по всему миру.[39][40]

Слово интеграл используется в испанском языке для описания целостности (как в хлебе из непросеянной муки или цельнозерновом).[40] Богословы используют его, чтобы описать понимание христианской миссии, которое подтверждает важность выражения любви к Богу и любви к ближнему всеми возможными способами. Сторонники, такие как К. Рене Падилья из Эквадор,[41] Сэмюэл Эскобар из Перу,[42] и Орландо Э. Костас из Пуэрто-Рико[43] хотели подчеркнуть широту Благой вести и христианской миссии и использовали слово «интегральный», чтобы обозначить свой дискомфорт в отношении концепций христианской миссии, основанных на дихотомии между евангелизацией и социальной вовлеченностью.

Сторонники интегральной миссии утверждают, что в концепции интегральной миссии нет ничего нового - скорее, она коренится в Писании и прекрасно иллюстрируется собственным служением Иисуса. «Интегральная миссия» - это всего лишь отдельный словарь для целостного понимания миссии, которое подчеркивалось в последние сорок лет, чтобы отличить его от широко распространенных, но дуалистических подходов, которые подчеркивают либо евангелизм, либо социальную ответственность.[40]

Сандинистская Никарагуа

Теология освобождения и ее последователи сыграли важную роль в формировании и лидерстве Сандинистский фронт национального освобождения (испанский: Сандинистский фронт национального освобождения, FSLN). Эти отношения, которые достигли своего апогея в первые годы правления FSLN (1978-1990), после Никарагуанская революция наблюдается в идеологической конвергенции между теологией освобождения и Сандинизм, влияние теологов освобождения в правительстве СФНО и взаимосвязанная поддержка теологии освобождения и СФНО среди населения Никарагуа, от городских жителей до церковные базовые общины.

Становление сандинизма

Теология освобождения сыграла важную роль в развитии сандинизма - философской основы FSLN. В 1970-е годы практикующие теологии освобождения все чаще рассматривали СФНО как оптимальную революционную альтернативу режиму Анастасио Сомоса, чей режим был отмечен нарушениями прав человека. Этот союз привел к появлению сандинизма, объединившего радикальный аграрный национализм Аугусто Сандино с революционным христианством и латиноамериканским марксизмом.[44]

FSLN обратился к теологам-освободителям по нескольким причинам. Как обсуждают никарагуанские теологи освобождения, такие как Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското, теология освобождения и ее усилия по обеспечению социальной справедливости и прекращению угнетения бедных, которые по своей сути связаны с антикапиталистической и марксистской идеологической платформой FLSN.[45] Подобно марксистским основам FSLN, теологи-освободители рассматривали историю через эсхатологическую призму, имея в виду, что историческая эволюция была ориентирована на конечную судьбу.[46] Хотя FSLN не придерживался христианского эсхатологического видения теологов освобождения, и теология освобождения, и сандинизм подчеркивали необходимость революционных действий, которые давали возможность беднякам стать историческими агентами в создании нового общества. Этот акцент, очевидный в сообщениях никарагуанских граждан, которые утверждали, что сандинистская революция заставила их чувствовать себя «архитекторами своего освобождения», привлек массу никарагуанских католиков, присоединившихся к СФНО.[47]

Теология освобождения и сандинистское правительство

После успешного изгнания Сомосы и создания правительства СФНО в 1979 г. теология освобождения и ее последователи сформировали инициативы, проводимые СФНО. Следуя христианским богословским принципам прощения и мира, сформулированным Томас Борге, FSLN стал первым современным революционным движением, которое запретило смертную казнь и не казнило политических врагов после прихода к власти.[48] Теология освобождения также сыграла ключевую роль в 1980 году. Кампания по распространению грамотности в Никарагуа (Испанский: Cruzada nacional de alfabetización) с тысячами католической молодежи и священников, возглавляющих усилия по искоренению неграмотности среди никарагуанской бедноты.[49] Как отмечает ученый Сандра Лэнгли, эта кампания включала в себя чрезмерно религиозные метафоры и образы, в частности, ее характеризацию как «крестовый поход».[50] Помимо этой кампании, священники и монахини религиозных орденов, такие как Мэрикнолл сестры содействовали проведению кампаний общественного здравоохранения FSLN.[49]

Помимо сотен священников, монахинь и мирян, которые участвовали в программах FSLN, несколько теологов-освободителей занимали руководящие должности в правительстве FSLN. В 1979 году Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското стали министрами культуры и иностранных дел FSLN соответственно. Другие священники, включая Фернандо Карденаль, Эдгар Парралес и Альваро Аргуэльо также занимали правительственные должности в СФНО.[49] Несмотря на критику и угрозы со стороны консервативной католической иерархии Никарагуа и Ватикана, эти освободительные теологи занимали свои должности на протяжении всего правления FSLN, придерживаясь своей концепции, согласно которой их государственная служба выражает теологическую приверженность социальной справедливости и освобождению бедных.[51]

Теология освобождения среди населения Никарагуа

Помимо отношений между FSLN и известными теологами освобождения, теология освобождения мобилизовала никарагуанских христиан в поддержку FSLN до, во время и после никарагуанской революции. Богословие освобождения первоначально распространилось по Никарагуа в конце 1960-х - начале 1970-х годов от светских священников и христиан-мирян, которые приняли это богословие после прочтения работ таких богословов освобождения, как Густаво Гутьеррес и столкновение с условиями жизни бедных.[52] На протяжении 1970-х годов FSLN привлекала к своей деятельности все большее число радикальных христиан, делая акцент на революционных социальных действиях, вооруженной борьбе и распространении исторического влияния на бедных. Эти послания явно обращались к никарагуанским христианским массам, которые, пережив периоды военного положения и экономической эксплуатации при режиме Сомосы, стремились осуществить свое собственное освобождение посредством политической и религиозной революции.[53]

Поддержка FSLN среди никарагуанцев в основном распространилась через церковные базовые общины, которые познакомились с теологией освобождения и СФНО через статьи, написанные на La Prensa, радиопрограммы и уроки, проводимые образованными католиками-мирянами.[52] Базовые церковные общины впервые возникли в Никарагуа в начале 1960-х годов как небольшие местные собрания христиан, которые вместе обсуждали религиозные, политические и социальные вопросы. Когда эти общины приняли теологию освобождения, они отвергли институциональную католическую церковь и установили связи с другими базовыми общинами.[52] После двух лет правления FSLN, открытая оппозиция FSLN со стороны католической иерархии под руководством архиепископа Мигель Обандо-и-Браво укрепили разногласия между институциональной католической церковью и базовыми церковными общинами, которые в 80-е годы поддерживали СФНО и теологию освобождения.[54]

В Острова Солентинаме, сайт общины церковной базы Солентинам

Одним из основных церковных сообществ, важных для распространения теологии освобождения и поддержки FSLN, была община Solentiname, основанная в 1966 году о. Эрнесто Карденаль. В Solentiname собирались теологи, священники и другие революционеры, чтобы молиться, писать и размышлять о современных политических и религиозных вопросах.[55] Это сообщество объединило теологию освобождения и поддержку СФНО в Евангелие Солентинама, четырехтомный экзегетический текст, который переосмыслил канонический Евангелия обратиться к реалиям жизни никарагуанской бедноты.[52] В этом документе сочетаются темы освобождения и революционного христианства, чтобы предложить взаимоотношения между христианством и FLSN и оправдать стремление к марксистской революции как выражению веры.[55]

Сообщество Solentiname послужило образцом для бесчисленных сельских церковных базовых общин по всей Никарагуа. Одна из таких церковных базовых общин находилась в Гуаликеме, сельском сельскохозяйственном коллективе, основанном в 1984 году недалеко от границы между Гондурасом и Никарагуа. В Гуаликеме сельские жители участвовали в практике теологии освобождения, проводя еженедельные собрания, которые включали размышление над Священными Писаниями, повторное изучение культурных ценностей и совместную работу для улучшения материальных результатов их сообщества.[56] Это сообщество, которое дополнительно служило форпостом защиты FSLN от Contras, олицетворяет взаимосвязанный характер теологии освобождения с идеологией и политикой СФНО.

Коренная Бразилия

Тапеба

Антрополог и писатель Макс Мараньян Пиорски Айрес анализирует влияние теологии освобождения на трансформацию коренных народов. Tapeba люди Бразилии от бедных, необразованных жителей, игнорируемых государством, до правозащитных и вовлеченных граждан. В частности, он в значительной степени приписывает деятельность бразильской католической церкви развитию Тапеба. Католическая церковь включила в список государственные органы, антропологи, и журналисты, чтобы помочь раскрыть самобытность забытых коренных народов Бразилии. Раннее признание миссионерами и последователями теологии освобождения стимулировало определение коренными народами тапеба как возможности для достижения прав, особенно на землю, здоровье и образование.[57] Церковь собрала и предоставила исторические знания о территории коренных народов и идентичности Tapeba на Кавказе, что в конечном итоге позволило племенам получить юридически закрепленную идентичность, а также законное место в качестве бразильских подданных.

Гурупа

В Гурупа Католическая церковь использовала теологию освобождения для защиты коренных племен, фермеров и добытчиков от экспроприации земель федеральными или корпоративными силами. Новые религиозные идеи в форме теологии освобождения укрепили и узаконили развивающуюся политическую культуру сопротивления.[9] Между тем, поддерживаемые Церковью Базовые церковные общины (CEB) способствовали укреплению социальных связей между членами сообщества, что привело к более эффективной активности в Гурупе. Исследование Гурупы антропологом Ричардом Пейсом показало, что БСЭ гарантировали безопасность в объединенной активности и, в сочетании с теологией освобождения, побуждали членов бросать вызов коммерческим монополиям землевладельцев и бороться за лучший уровень жизни. Пейс ссылается на конкретный инцидент в CEB Носа-Сеньора-де-Фатима, в котором сообщество из 24 семей фермеров, лесозаготовителей и торговцев сопротивлялось внерегиональной лесозаготовительной фирме. Сообщество заключило соглашение с фирмой, которое обеспечило им более высокий уровень жизни, включая импортные товары, повышение доступности продуктов питания и доступ к медицинскому обслуживанию. В то время как серьезные социальные потрясения, такие как проникновение капиталистов по инициативе правительства, экспроприация земель и низкая заработная плата, сохраняются, активность мелких фермеров подкрепляется теологией освобождения и получает структурную поддержку со стороны профсоюзов, политических партий и церковных организаций.[9]

Реакции

Ватикан

Эпоха Ратцингера

В марте 1983 г. кардинал Джозеф Ратцингер (потом Папа Бенедикт XVI ), глава Ватикана Конгрегация Доктрины Веры (CDF) сделал десять наблюдений над теологией Густаво Гутьерреса, обвинив Гутьерреса в политическом толковании Библии в поддержку темпорального мессианизма и заявив, что преобладание ортопраксис над ортодоксальностью в его мысли оказалось марксистское влияние. Ратцингер возражал, что духовная концепция Церкви как «народа Божьего» превращается в «марксистский миф». В теологии освобождения, заявил он, «народ» является антитезой иерархии, антитезой всех институтов, которые рассматриваются как угнетающие силы. В конечном итоге любой, кто участвует в классовой борьбе, является членом «народа»; «Церковь народа» становится антагонистом иерархической церкви ».[27]

Ратцингер действительно восхвалял теологию освобождения в некоторых отношениях, включая ее идеал справедливости, отказ от насилия и подчеркивание «ответственности, которую христиане обязательно несут за бедных и угнетенных».[27] Впоследствии он заявил, что никто не может оставаться нейтральным перед лицом несправедливости, и сослался на «преступления» колониализм и "скандал" гонка вооружений. Тем не менее, латиноамериканские консервативные СМИ могли утверждать, что осуждение «теологии освобождения» означает отказ от такого отношения и одобрение консервативный политика.

В 1984 году сообщалось, что произошла встреча между СГО и епископами СЕЛАМ, во время которой между Ратцингером и некоторыми епископами возник разлад.[15] с официальным осуждением Ратцингером некоторых элементов теологии освобождения.[58][59] Эти «Инструкции» отвергли как марксистские идеи, что классовая борьба является фундаментальным для истории и отвергает интерпретацию религиозных явлений, таких как Исход и Евхаристия в политическом плане. Ратцингер далее заявил, что богословие освобождения имело главный недостаток в том, что оно пыталось применить нагорную проповедь Христа о бедных к представлению социальных ситуаций.[60] Он утверждал, что учение Христа о бедных означает, что мы будем судимы, когда умрем, с особым вниманием к тому, как мы лично обращались с бедными.

Ратцингер также утверждал, что теология освобождения изначально не была «массовым» движением среди бедных, а скорее порождением западных интеллектуалов: «попытка проверить на конкретном сценарии идеологии, которые были изобретены в лаборатории европейцами. богословы "и в определенном смысле сама форма"культурный империализм Ратцингер видел в этом реакцию на упадок или почти кончину «марксистского мифа» на Западе.[27]

На протяжении 1990-х годов Ратцингер, как префект СГО, продолжал осуждать эти элементы в теологии освобождения и запрещал священникам-диссидентам преподавать такие доктрины от имени католической церкви. Леонардо Бофф был приостановлен, а другие были осуждены. Тисса Баласурия, в Шри-Ланка, был отлучен от церкви. Себастьян Каппен, индийский богослов, тоже был осужден за свою книгу Иисус и свобода.[61] Под влиянием Ратцингера школам теологического образования было запрещено использовать организацию и территорию католической церкви для преподавания неприемлемых марксистских идей из теологии освобождения.

Эпоха Папы Франциска

По словам Роберто Боска, историка из Австралийский университет в Буэнос айрес, Хорхе Бергольо (позже Папа Франциск) имел «репутацию противника теологии освобождения в 1970-е годы»; он «принял предпосылку теологии освобождения, особенно вариант для бедных, но« неидеологическим »образом».[62] Прежде чем стать Папой, Бергольо сказал: «Вариант для бедных исходит из первых веков христианства. Это само Евангелие. Если бы вы прочитали одну из проповедей первого отцы церкви из второго или третьего веков о том, как следует относиться к бедным, можно было бы сказать Маоистский или же Троцкист. Церковь всегда имела честь предоставлять этот выбор для бедных. ... На Второй Ватиканский собор Церковь была переопределена как Народ Божий, и эта идея действительно получила распространение на Второй конференции латиноамериканских епископов в г. Медельин."[63] Боска сказал, что Бергольо был не против самой теологии освобождения, а против «католического благословения вооруженного мятежа», в частности Montoneros, которые утверждали, что теология освобождения является частью своей политической идеологии.[62]

11 сентября 2013 года Папа Франциск принял Гутьерреса в своей резиденции, где он сослужил мессу с Гутьерресом и Герхард Мюллер, затем префект Конгрегация Доктрины Веры.[64] Некоторые расценили эту встречу как знак улучшения отношений между иерархией и теологами освобождения.[65][66] В том же месяце, L'Osservatore Romano опубликовал статью архиепископа Мюллера, восхваляющую Гутьерреса.[65] 18 января 2014 года Папа Франциск встретился с Артуро Паоли, итальянским священником, которого Папа знал по долгой службе Паоли в Аргентине. Паоли признан сторонником теологии освобождения до появления этого термина, и встреча рассматривалась как знак «примирения» между Ватиканом и освободителями.[67]

Мигель д'Эското, священник Мэрикнолл из Никарагуа, был санкционирован Дивини отстранение от своих общественных функций в 1984 году Папой Иоанном Павлом II за политическую деятельность в левом сандинистском правительстве в Никарагуа. Папа Франциск отменил отстранение в августе 2014 года в ответ на просьбу д'Эското.[68]

На пресс-конференции 2015 года в Ватикане, организованной Каритас Интернэшнл, федерация католических агентств по оказанию помощи, Гутьеррес отметил, что, хотя в прошлом диалоге с Конгрегация Доктрины Веры, теология освобождения никогда не осуждалась. Хотя он видел все более явный упор на церковные учения о бедных, он не считал, что теология освобождения подвергается реабилитации, поскольку она никогда не была «реабилитирована».[69]

В январе 2019 года во время Всемирный день молодежи в Панаме Папа Франциск обсуждал изменение отношения к теологии освобождения во время расширенной дискуссии с группой из тридцати иезуитов из Центральной Америки. Он отметил, что был предан мученическому сальвадорскому иезуитскому священнику, Рутилио Гранде, еще до того, как он узнал Оскар Ромеро Что ж. Фрэнсис прокомментировал: «Сегодня мы, пожилые люди, смеемся над тем, как мы беспокоимся о теологии освобождения. Чего тогда не хватало, так это сообщения извне о том, как обстоят дела на самом деле».[70]

За пределами Латинской Америки

Румыния

Коммунистический генерал тайной полиции Румынии, Ион Михай Пачепа, утверждает, что КГБ создал теологию освобождения.[71] Комментаторы, особенно Джон Л. Аллен из Суть на оставили[72] и Дамиан Томпсон из Зритель на верно,[73] подозревали, что эти утверждения преувеличены.

Соединенные Штаты

В 1983 г. Вице-президент США Джордж Х. У. Буш сказал, что не может понять, как католические богословы могут гармонизировать католицизм и марксизм и поддерживать революционеров в Центральной Америке. «Я озадачен. Я просто этого не понимаю».[74]

Черная теология

Основная статья: Черная теология

Более или менее в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, также слышны голоса Черная теология освобождения и феминистская теология освобождения.[75] Черная теология относится к теологической перспективе, которая возникла в некоторых черные церкви в Соединенные Штаты и позже в других частях мира, что контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание уделяется несправедливость совершено против афро-американцы и черный Южноафриканцы в течение Американская сегрегация и апартеид, соответственно.

Черная теология стремится освободить цветных людей от различных форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и взглядов. Христианское богословие как теология освобождения - «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенного сообщества, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которое Иисус Христос », - пишет Джеймс Хэл Коун, один из первых защитников перспективы. Черная теология смешивается христианство с вопросами гражданские права, в частности, поднятые Движение Black Power и Движение черного сознания.

Палестинская теология освобождения

Смотрите также: Политическое богословие на Ближнем Востоке § палестинское богословие освобождения

Теология освобождения Палестины является выражением политическая теология и контекстное богословие что представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских богословов из различных конфессий - в основном Протестантский основные церкви - сформулировать евангельскую весть таким образом, чтобы это освобождающее Евангелие соответствовало предполагаемым потребностям их коренных паств. Как правило, такая формулировка предполагает осуждение Государства Израиль, богословское обоснование палестинского сопротивления Израилю, а также палестинские национальные чаяния, и интенсивное признание палестинской этнической и культурной самобытности как гарантов более истинного понимания Евангелия в силу того факта, что они являются жителями земли Иисус и Библия. Главной фигурой в теологии освобождения Палестины является Англиканский священнослужитель Наим Атик, основатель Центр богословия экуменического освобождения Сабила в Иерусалим.[76]

Связанные движения

Смотрите также

Люди

Теологи

Рекомендации

  1. ^ Словарь исторических терминов (1998), второе издание, Крис Кук, изд., Стр. 203.
  2. ^ Dault, Лира (январь 2015 г.). «Какой вариант предпочтительнее для бедных?». Католик США. 80: 46.
  3. ^ «В 1971 году епископы призвали к справедливости». Национальный католический репортер. 17 октября 2016 г.. Получено 10 июля, 2020.
  4. ^ Алвес, Рубем (1988). К богословию освобождения. Принстонская духовная семинария.
  5. ^ "Рубем Алвес - пионер теологии освобождения". Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Центр критической терапии. 19 июля 2014 г.. Получено 21 мая, 2020.
  6. ^ https://www.cepal.org/es/publicaciones/2593-proteccion-social-inclusiva-america-latina-mirada-integral-un-enfoque-derechos
  7. ^ Ричард П. Макбрайен, католицизм (Харпер Коллинз, 1994), глава IV.
  8. ^ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения, Первое (испанское) издание опубликовано в Лиме, ​​Перу, 1971 г .; первое английское издание, опубликованное Orbis Books (Мэрикнолл, Нью-Йорк), 1973.
  9. ^ а б c Пейс, Р. (1992). «Социальный конфликт и политическая активность в бразильской Амазонии: на примере Гурупа». Американский этнолог. 19 (4): 710–732. Дои:10.1525 / ae.1992.19.4.02a00050.
  10. ^ Трэвис Китченс (21 июня 2010 г.). "Хомский о религии". Получено 17 октября, 2017 - через YouTube.
  11. ^ «Инструкция по некоторым аспектам« Теологии Освобождения »."". www.vatican.va. Получено 10 июля, 2020.
  12. ^ а б Войда, Пол Дж., «Теология освобождения», в издании Р. П. МакБрайена, Католическая энциклопедия (Харпер Коллинз, 1995).
  13. ^ а б Роберт Пелтон, «Латинская Америка, католицизм в России» в издании Р. П. Макбрайена, Энциклопедия католицизма Харпера Коллинза, Харпер Коллинз, 1995.
  14. ^ а б c d Теология освобождения и ее роль в Латинской Америке. Элизабет Эрин Уильямс. Монитор: Журнал международных исследований. Колледж Уильяма и Мэри.
  15. ^ а б Курти, Елена (8 мая 2010 г.). «Этюд в алом». Планшет. п. 4. ISSN  0039-8837. (Доступен по запросу)
  16. ^ а б c «Членам 3-й Генеральной конференции Латиноамериканского епископата, Пуэбла, Мексиканская Республика (28 января 1979 г.) - Иоанну Павлу II». w2.vatican.va. Получено 17 октября, 2017.
  17. ^ Смит, Кристиан. Возникновение теологии освобождения
  18. ^ О РАЗВИТИИ НАРОДОВ, Populorum Progressio, энциклическое письмо Его Святейшества Папы Павла VI, обнародованное 26 марта 1967 г.
  19. ^ Мехта, Самира; Бойд, Сэмюэл Л. «Оправдание беспорядков? Не смотрите дальше Библии и отцов-основателей». Разговор. Получено 10 июля, 2020.
  20. ^ Гутьеррес, Густаво (1971). Teología de la liberación: perspectivas. Лима, Перу: Centro de Estudios y Publicaciones (CEP).
  21. ^ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения(Лондон: SCM Press, 1974) 36f
  22. ^ Ратцингер, Джозеф (21 февраля 2008 г.). «Обращение Его Святейшества Бенедикта XVI к отцам Общего собрания Общества Иисуса». Выступления Февраль 2008 г.. Святой Престол.
  23. ^ Гутьеррес, Густаво. Бог жизни. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis, 1991. (Оригинал: El Dios de la vida. Лима: CEP, 1989.) стр. 112
  24. ^ Николофф, Джеймс Б. изд. Густаво Гутьеррес: Основные сочинения. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1996, стр. 145
  25. ^ Гутьеррес, Густаво. Правда сделает вас свободными: конфронтации. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1990. (Оригинал: La verdad los hara libres: confrontaciones. Лима: CEP, 1986)
  26. ^ Гутьеррес, Густаво. Власть бедноты в истории. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1983. (Оригинал: La fuerza Historica de los obres: seleccion de trabajos. Лима: CEP, 1971.)
  27. ^ а б c d Ратцингер, Джозеф Кардинал (2007). «Теология освобождения: предварительные заметки» в докладе Ратцингера. Перепечатано в: J.F. Thornton and S.B. Варенн, ред., Главный Папа Бенедикт XVI. Интернет-версия: Харпер Коллинз, 2007.
  28. ^ Макбрайен Р. П. «Католицизм» (Харпер Коллинз, 1995), стр. 249–250.
  29. ^ Гутьеррес, Г. «Вера как свобода», «Horizons» 2/1, весна 1975 г., стр.32.
  30. ^ "Bienvenido / a nuestra página Web - Ejército de Liberación Nacional". Eln-voces.com. 26 мая 2008 г.. Получено 29 декабря, 2011.
  31. ^ "Камило Торрес Рестрепо 1929–1966". Filosofia.org. Получено 29 декабря, 2011.
  32. ^ Теология освобождения В архиве 11 марта 2012 г. Wayback Machine, Канада и мир, 10 февраля 2010 г.
  33. ^ Кардинал Баррето: Синод Амазонки - дитя Лаудато Си"". Журнал Америка. 17 октября 2019 г.,. Получено 10 июля, 2020.
  34. ^ Утверждение Девы Марии: нарушенное обещание теологии освобождения в Бразилии. Робин Нэгл. Нью-Йорк: Рутледж, 1997. xii + 224 стр., Приложения, примечания, глоссарий, библиография, указатель.
  35. ^ Беллос, Алекс (31 августа 1999 г.). "Элдер Камара". Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 10 июля, 2020.
  36. ^ cruxnow.com https://cruxnow.com/church-in-the-americas/2019/01/brazilian-icon-of-liberation-theology-moves-closer-to-sainthood/. Получено 13 ноября, 2020. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  37. ^ Бразильская народная церковь и кризис современности. Мануэль А. Васкес. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998. 302 с.
  38. ^ «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется» Нью-Йорк Таймс 7 мая 2007 г.
  39. ^ Стэнли, Брайан (2013). Глобальное распространение евангелизма: эпоха Билли Грэма и Джона Стотта. Гранд-Рапидс, Мичиган: InterVarsity Press. С. 151–180. ISBN  978-0-8308-2585-1.
  40. ^ а б c Киркпатрик, Дэвид С. (2016). «Расширение христианской миссии: К. Рене Падилья и интеллектуальные истоки интегральной миссии». В Секстоне, Джейсон С .; Уэстон, Пол (ред.). Конец теологии: формирование теологии ради миссии. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. С. 193–210. ISBN  978-1-5064-0592-6.
  41. ^ Падилья, К. Рене (2010). Миссия между временами: Очерки Царства. Карлайл: Монографии Лэнгема. ISBN  978-1-907713-01-9.
  42. ^ Эскобар, Самуэль (2003). Время миссии: вызов всемирному христианству. Карлайл: Глобальная библиотека Лэнгема. ISBN  978-1-907713-02-6.
  43. ^ Костас, Орландо Э. (1974). Церковь и ее миссия: сокрушительная критика из стран третьего мира. Уитон, Иллинойс: Издательство Tyndale House. ISBN  978-0-8423-0275-3.
  44. ^ Лоуи, Майкл; Помпан, Клаудия (осень 1993). «Марксизм и христианство в Латинской Америке». Латиноамериканские перспективы. 20 (4): 39 - через JSTOR.
  45. ^ Пьер-Рид, Жан (2020). «Избирательное сходство между сандизмом (как социалистической идеей) и теологией освобождения в Никарагуанской революции». Критические исследования религии. 8 (2): 165–166 - через JSTOR.
  46. ^ Спикард, Джеймс В. (осень 1992 г.). «Превосходя марксизм: теология освобождения и критическая теология». CrossCurrents. 42 (3): 331 - через JSTOR.
  47. ^ Сото, Фернанда (2020). «В революции было столько всего». У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Исключительность Никарагуа? Обсуждение наследия сандинистской революции. Лондон: Издательство Лондонского университета. п. 56.
  48. ^ Лоуи, Майкл; Помпан, Клаудия (осень 1993). «Марксизм и христианство в Латинской Америке». Латиноамериканские перспективы. 20 (4): 39 - через JSTOR.
  49. ^ а б c Уильямс, Филипп К. (2009). ""Католическая церковь во время никарагуанской революции"". Католическая церковь и политика в Никарагуа и Коста-Рике. Питтсбург, Пенсильвания: University of Pittsburgh Press. С. 68–69.
  50. ^ Лэнгли, Сандра (2004). «Возвращаясь к« сопротивлению »,« крестьянству »и освобождению / развитию: случай сандинизма в 1980-х». Социальный анализ. 48 (1): 187–190 - через JSTOR.
  51. ^ Савчук, Дана (весна 1997 г.). «Католическая церковь в никарагуанской революции: грамшианский анализ». Социология религии. 58 (1): 47 - через JSTOR.
  52. ^ а б c d Клос, Райн (2012). «Во имя Бога, Кто будет: мобилизация радикальных христиан в сандинистской революции». Журнал по изучению радикализма. 6 (2): 12–13 - через Project MUSE.
  53. ^ Монтойя, Росарио (январь 1995 г.). «Теология освобождения и социалистическая утопия никарагуанского сапожника». Социальная история. 20 (1): 29.
  54. ^ Савчук, Дана (весна 1997 г.). «Католическая церковь в никарагуанской революции: грамшианский анализ». Социология религии. 58 (1): 47 - через JSTOR.
  55. ^ а б Рид, Жан-Пьер; Питчер, Сара (2015). «Религия и революционное мышление: религиозный дискурс, речевые акты и коллективная идентичность в дореволюционной Никарагуа». Журнал научного изучения религии. 54 (3): 494 - через базу данных онлайн-библиотеки Wiley.
  56. ^ Купер, Дэвид (2020). «Массовый вертикализм? Община Eclesial de Base в сельской местности Никарагуа». У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Исключительность Никарагуа? Обсуждение наследия сандинистской революции. Лондон: Издательство Лондонского университета. С. 151–152.
  57. ^ Мараньяо Пиорски Айрес, Макс (2012). «Легализация самобытности коренных народов: борьба Тапеба за землю и школы в Каукайе, Бразилия». Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна. 17 (2): 320–340. Дои:10.1111 / j.1935-4940.2012.01220.x.
  58. ^ Конгрегация Доктрины Веры (13 сентября 1984 г.). «Инструкция по некоторым аспектам« теологии освобождения »», «Происхождение» 14/13.. Онлайн-версия.Онлайн-версия
  59. ^ Конгрегация Доктрины Веры,. (17 апреля 1986 г.). «Инструкция о христианской свободе и освобождении», Origins 15/44.
  60. ^ Ратцингер, кардинал (1985). op cit.
  61. ^ Каппен, Себастьян (1977). Иисус и свобода. В 1980 году CDF попросил генерала Общества Иисуса (членом которого был Каппен) отречься от этой книги. Каппен ответил брошюрой, озаглавленной «Цензура и будущее азиатского богословия». Ватикан не предпринял никаких дальнейших действий по этому поводу..
  62. ^ а б Аллен, Джон Л. мл. (12 апреля 2013 г.). «Сложные вопросы о Франциске в Аргентине и урок из Чили». Национальный католический репортер.
  63. ^ Стенограмма судебного следствия 2010 г. "Bergoglio Declara ante el TOF Nо 5 В архиве 11 июня 2013 г. Wayback Machine, "переведено на Ивери, Остин (25 ноября 2014 г.), Великий реформатор: Франциск и становление радикального папы (Kindle ed.), Нью-Йорк: Генри Холт и Ко (опубликовано в 2014 г.), местоположения 1897–1903 гг., ISBN  978-1-62779-158-8
  64. ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (14 февраля 2019 г.), «Франциск показывает, что сослужил мессу с кардиналом Мюллером и Густаво Гутьерресом», Национальный католический репортер, получено 14 февраля, 2019
  65. ^ а б Рокка, Франциск X. (13 сентября 2013 г.). «При Папе Франциске теология освобождения достигает своей зрелости». Католическая служба новостей. Получено 25 января, 2014.
  66. ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (25 сентября 2013 г.). «Папа встречается с пионером теологии освобождения». Национальный католический репортер. Получено 25 января, 2014.
  67. ^ Аллен-младший, Джон Л. (24 января 2014 г.). "Трюизмы в католической жизни и краткое изложение римских новостей". Национальный католический репортер. Получено 25 января, 2014.
  68. ^ "BBC News - Папа восстанавливает временно отстраненного от должности никарагуанского священника Д'Эското". Новости BBC. 5 августа 2014 г.
  69. ^ О'Коннелл, Джерард (12 мая 2015 г.), Обновлено: Гутьеррес: «Ватикан никогда не осуждал теологию освобождения»'", Америка, заархивировано из оригинал 26 мая 2015 г., получено 25 мая, 2015
  70. ^ Папа Франциск (14 февраля 2019 г.), Спадаро, Антонио (ред.), "'Ставьте на карту свои жизни »: Папа Франциск в диалоге с иезуитами Центральной Америки», La Civilità Catolica, получено 14 февраля, 2019
  71. ^ Бывший советский шпион: мы создали теологию освобождения, Католическое информационное агентство, 1 мая 2015 г.
  72. ^ Аллен, Джон Л. мл. (5 мая 2015 г.). «КГБ« создал »теологию освобождения Латинской Америки?». Суть. Получено 14 марта, 2017.
  73. ^ Томпсон, Дамиан (2 мая 2015 г.). «Бывший коммунистический шпион: КГБ создал католическую теологию освобождения». Зритель. Получено 14 марта, 2017.
  74. ^ Джон М. Гошко, "Католическая помощь марксистам разгадывает Буша", Вашингтон Пост, 1983 3 марта
  75. ^ Вуола, Элина (2005). "Теология освобождения". Новый словарь истории идей. Получено 15 января, 2015.
  76. ^ Атик, Наим (1989). Справедливость и только справедливость. Орбис.
  77. ^ а б «Интерактивист: теология освобождения - Абахлали, основа Мьондоло». abahlali.org.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка