Джеймс Х. Кон - James H. Cone

"Джеймс Коун" перенаправляется сюда. Для политика из Техаса см. Джеймс Коун (политик).

Преподобный

Джеймс Х. Кон
JamesHalCone.jpg
Конус в 2009 году
Родившийся
Джеймс Хэл Коун

(1938-08-05)5 августа 1938 г.
Фордайс, Арканзас, НАС
Умер28 апреля 2018 г.(2018-04-28) (79 лет)
Нью-Йорк, Нью-Йорк, НАС
Супруг (а)
Сондра Гибсон
​
​
(м. 1979; умер в 1983 г.)​
НаградыПремия Гравемейера (2018)
Церковная карьера
РелигияХристианство (методист )
ЦерковьАфриканская методистская епископальная церковь
Академическое образование
Альма-матер
ТезисДоктрина человека в теологии Карла Барта[1] (1965)
Влияния
Академическая работа
ДисциплинаТеология
СубдисциплинаСистематическое богословие
Школа или традицияЧерная теология освобождения
Учреждения
ДокторантыЖаклин Грант[5]
Известные студенты
Известные работыЧерная теология освобождения (1970)
Известные идеиЧерная теология освобождения
Под влиянием

Джеймс Хэл Коун (1938–2018) был американцем теолог, наиболее известный своей пропагандой черная теология и черный теология освобождения. Его книга 1969 года Черная теология и черная сила предоставил новый способ всесторонне определить своеобразие богословия в черной церкви.[16] Его послание заключалось в том, что Сила черных, определяемая как черные люди, утверждающие человечество, которое отрицает превосходство белых, является евангелием в Америке. Иисус пришел освободить угнетенных, отстаивая то же, что и Сила черных. Он утверждал, что белые американские церкви проповедуют Евангелие, основанное на превосходстве белых, что противоречит Евангелию Иисуса. Работа Коуна оказала большое влияние с момента публикации книги, и его работа остается влиятельной и сегодня. Его работы использовались и критиковались как внутри, так и за пределами афроамериканского теологического сообщества. Он был Чарльз Огастес Бриггс Заслуженный профессор систематического богословия в Союз духовной семинарии до его смерти.[17]

Жизнь и карьера

Конус родился 5 августа 1938 года в г. Фордайс, Арканзас, и вырос в расово сегрегированный город Bearden, Арканзас.[18] Он и его семья посетили Македонию. Африканская методистская епископальная церковь. Он присутствовал Короче колледж (1954–1956), небольшой младший колледж AME Church, прежде чем получить Бакалавр искусств степень от Филандер Смит Колледж в 1958 году, где его наставляли Джеймс и Элис Бойак. В своих мемуарах 2018 года Сказал, что не собираюсь никому рассказывать, Кон написал, что они были первыми белыми, которых он встретил, которые уважали его человечность. Хотя он отказался от приходского служения, их совет привел его к получению Бакалавр богословия степень от Гарретт – Евангелическая теологическая семинария в 1961 г. и Мастер искусства и Доктор Философии градусов от Северо-Западный университет в 1963 и 1965 годах соответственно. Он был шокирован, узнав, что большинство северных белых не будут относиться к нему с уважением, как к боякам. И все же он был взволнован, узнав о незнакомых теологах, спорах и методологиях изучения Библии. По настоянию и при поддержке белого теолога Уильям Хордерн в Гаррете он подал заявление и получил доступ к докторской программе по теологии.

Он преподавал богословие и религию в колледже Филандера Смита, Адриан Колледж, а начиная с 1970 г. Союз духовной семинарии в Нью-Йорк, где он был награжден выдающимся кафедрой Чарльза А. Бриггса систематическое богословие в 1977 году. В 2018 году он был избран членом Американская академия искусств и наук.[19]

Кон и его жена Роуз Хэмптон поженились в 1958 году и развелись в 1977 году. У них было два сына, Майкл и Чарльз, и две дочери, Кристал и Робинн. В 1979 году Коун женился на Сондре Гибсон, которая умерла в 1983 году. Он умер 28 апреля 2018 года.[20][21][22]

Теология

Герменевтика

Коун писал: «Исход, пророки и Иисус - эти трое - определили значение освобождения в черной теологии».[23][страница нужна ] Герменевтика, или интерпретирующая линза, для теологии Джеймса Коуна начинается с опыта афро-американцы, и теологические вопросы, которые он приносит из своей жизни. Он включает в себя мощную роль черная церковь в его жизни, а также расизм, испытанный афроамериканцами. По мнению Коуна, теологи, которых он учился в аспирантуре, не дали содержательных ответов на его вопросы. Это несоответствие стало более очевидным, когда он преподавал богословие в Колледже Филандера Смита. Маленький камень, Арканзас. Кон пишет: "Что могло Карл Барт возможно, означало для чернокожих студентов, приехавших с хлопковых полей Арканзаса, Луизиана и Миссисипи, стремясь изменить структуру своей жизни в обществе, которое определило черных как небытие? "[24]

Богословие Коуна также получило значительное вдохновение из разочарования в борьбе черных за гражданские права; он считал, что чернокожие христиане в Северной Америке не должны следовать «белой церкви» на том основании, что это добровольная часть системы, которая угнетала черных. Соответственно, его богословие находилось под сильным влиянием Малькольм Икс и Черный источник движение. Мартин Лютер Кинг младший. был также важным влиянием; Коун описывает Кинга как теолога освобождения до того, как эта фраза появилась.[25] Коун писал: «Моя миссия состояла в том, чтобы превратить ненавидящих себя негров-христиан в любящих черных революционных учеников Черного Христа». Тем не менее, «Черная церковь, несмотря на свои неудачи, дает черным людям чувство собственного достоинства».[26]

Методология

Его методика ответа на вопросы, поставленные афроамериканским опытом, - это возвращение к писание, и особенно к освободительным элементам, таким как Исход -Синай традиции, пророки, жизнь и учение Иисус. Однако Священное Писание - не единственный источник, который формирует его богословие. В ответ на критику со стороны других черных теологов (в том числе его брата Сесила), Кон начал более широко использовать ресурсы, родные для афроамериканского христианского сообщества, для своей теологической работы, в том числе рабство. духовные, то блюз и сочинения выдающихся афроамериканских мыслителей, таких как Дэвид Уокер, Генри МакНил Тернер, и В. Э. Б. Дюбуа. Его теология получила дальнейшее развитие в ответ на критику со стороны чернокожих женщин, что побудило Коуна уделять более пристальное внимание гендерным вопросам и способствовать развитию женское богословие, а также в диалоге с Марксист анализ и социология знания.[27]

Контекстное богословие

Мысль Коуна вместе с Пол Тиллих, подчеркивает идею, что богословие не универсально, но связано с конкретными историческими контекстами; таким образом он критикует западную традицию абстрактного богословия, исследуя это социальный контекст. Коун формулирует теологию освобождения из контекста черного опыта угнетения, интерпретируя центральное ядро ​​Евангелий как отождествление Иисуса с бедными и угнетенными, а воскресение - как окончательный акт освобождения.[28][страница нужна ]

В рамках своего теологического анализа Коун приводит доводы в пользу отождествления Бога с «чернотой»:

Черный теолог должен отвергнуть любую концепцию Бога, которая подавляет самоопределение черных, изображая Бога Богом всех народов. Либо Бог отождествляется с угнетенными до такой степени, что их опыт становится Божьим опытом, либо Бог - это Бог расизма. ... Чернота Бога означает, что Бог создал угнетенное состояние собственным состоянием Бога. В этом суть библейского откровения. Избрав израильских рабов народом Божьим и став Угнетенным в Иисусе Христе, человечество должно понять, что Бог известен там, где люди испытывают унижение и страдания. ... Освобождение - это не второстепенная мысль, а сама суть божественной деятельности.[29]

Однако, несмотря на его ассоциации с движением Black Power, Конус не был полностью сосредоточен на этнической принадлежности: «Черный цвет в Америке имеет мало общего с цветом кожи. Быть черным означает, что ваше сердце, ваша душа, ваш разум и ваше тело находятся там, где обездоленные ".[30]

В 1977 году Кон написал с еще более универсальным видением:

Я думаю, что настало время для черных теологов и чернокожих церковников выйти за рамки простой реакции на белый расизм в Америке и начать расширять наше видение нового социально сконструированного человечества во всем обитаемом мире ... Ибо человечество является единым целым, и не могут быть изолированы на расовые и национальные группы.[31]

Однако в своем эссе 1998 года «Возвращение к белой теологии» он сохраняет свою прежнюю резкую критику белой церкви и белого человека за игнорирование или неспособность решить проблему расы.[32]

Ранние влияния

Коун считает, что его родители оказали наибольшее влияние на его ранние годы.[23][страница нужна ] Его отец имел только шестиклассное образование, но, несмотря на угрозы его жизни, подал иск против школьного совета Бердена, штат Арканзас. Белые профессора религии и философии, Джеймс и Элис Бойак из колледжа Филандер Смит помогли ему поверить в свой потенциал и углубили его интерес к теодицея и черные страдания. Он нашел наставника, советника и влиятельного учителя у ученого Гарретта Уильяма Э. Хордерна. Профессор Филип Уотсон побудил его к интенсивному коррекционному изучению английской композиции. Одноклассник Лестер Б. Шерер очень помог в этом. Шерер вызвался редактировать рукописи ранних книг Коуна, в то время как жена Коуна Роуз печатала их, но Кон жаловался, что ни одна из них не понимает его.[33] Коун написал докторскую диссертацию о Карле Барте. Встреча за завтраком 1965 года с Бенджамин Мэйс, президент колледжа Морхаус в Атланте, убедил его, что обучение и стипендия - его истинное призвание. Социолог К. Эрик Линкольн нашел издателей для своих ранних книг (Черная теология и черная сила и Черная теология освобождения), которые стремились деконструировать основных протестантских богословов, таких как Барт, Нибур и Тиллих, одновременно пытаясь использовать фигуры черной церкви, такие как Ричард Аллен (основатель церкви AME в 1816 году), служители чернокожих аболиционистов Генри Хайленд Гарнет, Дэниел Пейн и Генри Макнил Тернер («Бог - негр») и Мартин Лютер Кинг младший., Малькольм Икс, Джеймс Болдуин и другие деятели черной власти и движения черных искусств.[23][страница нужна ]

Критика

Женская критика

Женщины-богословы, Такие как Делорес Уильямс, критиковали Коуна как за язык, ориентированный на мужчин, так и за то, что он не включил в свои источники опыт чернокожих женщин. В 1993 году Уильямс признала в сноске в своей книге Сестры в пустыне, что Кон изменил эксклюзивный язык для перепечатки своих работ и признал проблемы с предыдущим языком. Однако она утверждает, что он до сих пор не использует опыт афроамериканок в своем методе, и поэтому ему все еще нужно бороться с сексизмом в своей работе.[34]

Другая научная критика

Другая критика богословских позиций Коуна была сосредоточена на необходимости в большей степени полагаться на источники, отражающие опыт чернокожих в целом, на отсутствии у Коуна акцента на примирение в контексте освобождения и на его идеях о Боге и теодицея.[35] Чарльз Х. Лонг и другие члены-основатели Общество изучения черной религии были критиками работы Коуна. Долгое время отвергал черную теологию, утверждая, что теология - западное изобретение, чуждое черному опыту. Другие возражали против его одобрения Black Power, отсутствия интереса к примирению и озабоченности получением академических баллов.[36]

Политический комментарий и противоречие

Аспекты теологии и слов Коуна для некоторых людей были предметом споров в политическом контексте Президентская кампания в США 2008 г. в качестве Джеремайя Райт, в то время пастор тогдашнего кандидата Барак Обама, отметил, что его вдохновила теология Коуна.[37][нужен лучший источник ]

Некоторые исследователи черной теологии отметили, что противоречивые цитаты Райта не обязательно отражают черную теологию.[38] Коун ответил на эти предполагаемые противоречивые комментарии, отметив, что он в основном писал об исторических белых церквях и деноминациях, которые не делали ничего, чтобы противостоять рабству и сегрегации, а не о любом белом человеке.[нужна цитата ]

Институт Гувера парень Стэнли Курц, в политическом комментарии в Национальное обозрение, написал:

Коун определяет это как «полное освобождение черных от белого угнетения любыми средствами, которые черные люди сочтут необходимыми». По мнению Коуна, глубоко расистская структура американского общества не оставляет черным альтернативы, кроме радикальной трансформации или социальной изоляции. Так называемое христианство, как это обычно практикуется в Соединенных Штатах, на самом деле является расистским антихристом. «Теологически, - утверждает Коун, - Малкольм Икс был не так уж и неправ, когда назвал белого человека« дьяволом »». Ложное христианство угнетателя белого дьявола должно быть заменено подлинным христианством, полностью отождествляющим себя с бедными и угнетенными.[39]

Педагог

После получения докторской степени Коун преподавал богословие и религию в колледже Филандера Смита и колледже Адриана. По настоянию его наставника, К. Эрика Линкольна, Союзная теологическая семинария в Нью-Йорке наняла его в качестве доцента в 1969 году. Он оставался там до своей смерти в 2018 году, поднявшись до должности профессора. Коун внес значительный вклад в теологическое образование в Америке.[40] До прибытия Коуна в 1969 году Объединенная теологическая семинария не принимала чернокожих студентов в свою докторскую программу с момента ее основания в 1836 году. За время своей работы там Кон обучал более 40 чернокожих докторантов. Среди них были Дуайт Хопкинс и некоторые из основателей женского богословия. Делорес Уильямс, Жаклин Грант, и Келли Браун Дуглас. Он прочитал бесчисленное количество лекций в других университетах и ​​на конференциях.

Работает

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Дж. Х. Конус 1965.
  2. ^ Калу 2006.
  3. ^ Хейни, Марк (3 мая 2018 г.). "Бывший профессор колледжа Адриана, вспоминает писатель". Lenconnect.com. Адриан, Мичиган: GateHouse Media. Получено 9 марта, 2019.
  4. ^ Begg 2007, п. 323.
  5. ^ Робертс 2004, п. 424.
  6. ^ Pinn & Cannon 2014, п. 11.
  7. ^ а б Макалистер 2018, п. 125.
  8. ^ Begg 2007, с. 319, 321.
  9. ^ "Доктор Кейн Хоуп Фелдер". Вашингтон: Судьба - гордость. Июль 2011 г.. Получено Одиннадцатое марта, 2019.
  10. ^ Хендрикс 2006, п. xi.
  11. ^ Кирило и Бойд 2017, п. хх.
  12. ^ Мур 2013, п. 7.
  13. ^ Begg 2007, п. 321.
  14. ^ Штейнфельс, Питер (29 октября 1989 г.). «Конференция по черной теологии объединяет ученых и пасторов». Нью-Йорк Таймс. Получено Одиннадцатое марта, 2019.
  15. ^ Альбертс, Хана Р. (28 апреля 2008 г.). «Преподобный Райт снова в центре внимания». Forbes. Получено 10 марта, 2019.
  16. ^ Уилмор 1999, п. 234.
  17. ^ "Джеймс Х. Кон". Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария. Архивировано из оригинал 30 сентября 2011 г.. Получено 10 марта, 2019.
  18. ^ Берджесс и Бреннан, 2010 г., п. 38; Нора 1993, п. 61.
  19. ^ «Доктор Джеймс Х. Коун избран в Американскую академию искусств и наук». Sojourners. 20 апреля 2018 г.. Получено 28 апреля, 2018.
  20. ^ "Памяти: доктора Джеймса Хэла Коуна". Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария. 28 апреля 2018 г.. Получено 28 апреля, 2018.
  21. ^ Вультаджо, Мария (28 апреля 2018 г.). «Кем был Джеймс? Умер основатель теологии черного освобождения». Newsweek. Получено 28 апреля, 2018.
  22. ^ «Джеймс Х. Коун, основатель теологии освобождения черных, умер в возрасте 79 лет». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 28 апреля 2018 г.. Получено 28 апреля, 2018.
  23. ^ а б c Дж. Х. Конус 2018.
  24. ^ Дж. Х. Кон, 1997 г., п. 3.
  25. ^ Нора 1994 С. 13–16.
  26. ^ Дж. Х. Конус 2018, п. 94.
  27. ^ Нора 1994; ср. П. Уильямс 1996.
  28. ^ Антонио 1999.
  29. ^ Дж. Х. Конус 2010, п. 67.
  30. ^ Конус, Джеймс Х. Черная теология и черная сила. п. 151. Цитируется в Шварц 2005, п. 473.
  31. ^ Ферм, Дин Уильям (9 мая 1979 г.). "Дорога вперед в теологии - еще раз". Христианский век. Чикаго. п. 524. Получено 10 марта, 2019 - через Religion Online.
  32. ^ Дж. Х. Конус, 1999 С. 130–137.
  33. ^ Дж. Х. Конус 2018, п. 70.
  34. ^ Д. С. Уильямс 1993, п. 269.
  35. ^ Синглтон 2002, п. 92 (особенно цитируется К. В. Кон, 1975; Д. С. Уильямс 1993; Робертс 1971; Джонс 1998 ).
  36. ^ Дж. Х. Конус 2018, п. 86.
  37. ^ Видео: Иеремия Райт обсуждает свое вдохновение в конусе и теологию черного освобождения на YouTube.
  38. ^ «Разнообразная религия: высказывания бывшего пастора Барака Обамы заставляют задуматься». Архивировано из оригинал 6 августа 2005 г.. Получено 4 июля, 2009.
  39. ^ Курц, Стэнли (19 мая 2008 г.). "'Контекст, вы говорите? Руководство по радикальной теологии преподобного Иеремии Райта ". Национальное обозрение. Архивировано из оригинал 23 марта 2009 г.. Получено 10 марта, 2019 - через MyWire.
  40. ^ Дж. Х. Конус 2018 С. 117–124.

Библиография

Антонио, Эдвард (1999). «Черная теология». В Роуленд, Кристофер (ред.). Кембриджский компаньон теологии освобождения (1-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 63–88. ISBN  978-0-521-46707-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Бегг, Рашид (2007). "Взаимное влияние социально-исторической теологии освобождения Америки и Южной Африки". Scriptura. 96: 316–325. HDL:10520 / EJC100852. ISSN  2305-445X.CS1 maint: ref = harv (связь)
Берджесс, Марджори; Бреннан, Кэрол (2010). «Джеймс Х. Кон». В Жаке, Дереке; Йоргенсен, Дженис; Кепос, Паула (ред.). Современная черная биография. 82. Детройт, Мичиган: Гейл. С. 38–41. ISBN  978-1-4144-4603-5. ISSN  1058-1316.CS1 maint: ref = harv (связь)
Берроу, Руфус младший (1993). "Джеймс Х. Кон: отец современного черного богословия". Теологический журнал Эсбери. 48 (2): 59–76. ISSN  2375-5814. Получено 9 марта, 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1994). Джеймс Х. Кон и теология черного освобождения. Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company.CS1 maint: ref = harv (связь)
Конус, Сесил Уэйн (1975). Кризис идентичности в черной теологии. Нэшвилл, Теннесси: AMEC.
Конус, Джеймс Х. (1965). Доктрина человека в теологии Карла Барта (Кандидатская диссертация). Эванстон, Иллинойс: Северо-Западный университет. OCLC  25946351.
 ———  (1997). Бог угнетенных. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
 ———  (1999). Риски веры: появление черной теологии освобождения, 1968–1998. Бостон: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-0950-5. Получено 10 марта, 2019.
 ———  (2010). Черная теология освобождения (40-летие изд.). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN  978-1-60833-036-2.
 ———  (2018). Сказал, что не собираюсь никому рассказывать: создание черного теолога. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN  978-1-62698-302-1.
Хендрикс, Обери М., мл. (2006). Политика Иисуса: новое открытие истинной революционной природы учений Иисуса и того, как они были искажены. Нью-Йорк: Three Leaves Press. ISBN  978-0-385-51665-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Джонс, Уильям Р. (1998). Бог - белый расист? Преамбула к черной теологии (2-е изд.). Бостон: Beacon Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
Калу, О. У. (2006). «Наследие Джеймса Коуна в Африке: исповедание как политическая практика в документе Кайроса». Verbum et Ecclesia. 27 (2): 576–595. Дои:10.4102 / ve.v27i2.165. HDL:2263/2603. ISSN  1609-9982.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кирило, Джеймс Д.; Бойд, Дрик (2017). Пауло Фрейре: его вера, духовность и теология. Роттердам, Нидерланды: Sense Publishers. Дои:10.1007/978-94-6351-056-1. ISBN  978-94-6351-056-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Макалистер, Мелани (2018). Царство Божье не имеет границ: всемирная история американских евангелистов. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-021342-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мур, Бэзил (2013). «К черной теологии» (1971) и «Уроки черной теологии» (2011) (PDF). Мемориальный фонд Чарльза Стронга. ISBN  978-0-9804379-4-2. Получено Одиннадцатое марта, 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
Пинн, Энтони Б.; Кэннон, Кэти Г. (2014). "Вступление". В Пинн, Энтони Б.; Кэннон, Кэти Г. (ред.). Оксфордский справочник афроамериканского богословия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 1–11. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199755653.013.0035. ISBN  978-0-19-975565-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Робертс, Дж. Деотис (1971). Освобождение и примирение: черная теология. Филадельфия: Вестминстерская пресса.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (2004). "Черная теология". В Hillerbrand, Hans J. (ed.). Энциклопедия протестантизма. 1. Нью-Йорк: Рутледж. С. 422–425. ISBN  978-0-203-48431-9. Получено Одиннадцатое марта, 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шварц, Ганс (2005). Богословие в глобальном контексте: последние двести лет. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс.CS1 maint: ref = harv (связь)
Синглтон, Гарри Х., III (2002). Черная теология и идеология: деидеологические измерения в теологии Джеймса Х. Коуна. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5106-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Уильямс, Делорес С. (1993). Сестры в пустыне: вызов женской беседы с Богом. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
Уильямс, Престон (1996). "Обзор Джеймс Х. Кон и теология черного освобождения, автор: Руфус Берроу-младший ". Журнал религии. 76 (1): 137–138. Дои:10.1086/489766. ISSN  1549-6538. JSTOR  1204316.
Уилмор, Гейро С. (1999). «Черная теология на рубеже веков: некоторые неудовлетворенные потребности и проблемы». В Хопкинс, Дуайт Н. (ред.). Черная вера и публичное обсуждение: критические эссе по черной теологии и черной силе Джеймса Х. Коуна. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка

Награды
Предшествует
Гэри Дорриен		 Премия Гравемейера в религии
2018		Преемник
Роберт П. Джонс