Византийское иконоборчество - Byzantine Iconoclasm

Для использования в других целях см. Иконоборчество.
Простой крест: пример иконоборчества в Святой Ирины Церковь в Стамбуле

Византийское иконоборчество (Греческий: Εἰκονομαχία, романизированный: Eikonomachía, буквально «борьба изображений» или «война с иконами») относится к двум периодам в истории Византийская империя при использовании религиозных образов или иконки противостояли религиозные и имперские власти в Православная Церковь и временная имперская иерархия. В Первое иконоборчество, как его иногда называют, существовало между 726 и 787 годами. Второй иконоборчество был между 814 и 842 годами. Согласно традиционному мнению, византийское иконоборчество было начато с запрета религиозных изображений Император Лев III и продолжился при его преемниках. Это сопровождалось повсеместным уничтожением изображений и преследованием сторонников почитания изображений. В папа твердо поддерживал использование изображений на протяжении всего периода, и весь эпизод расширил растущий расхождение между византийской и каролингской традициями в том, что все еще было объединенной церковью, а также способствовало сокращению или устранению византийского политического контроля над частями Италии.

Иконоборчество преднамеренное разрушение внутри культуры собственной культуры религиозный иконки и другие символы или памятники, обычно для религиозный или политические мотивы. Людей, которые участвуют или поддерживают иконоборчество, называют иконоборцы, Греч. Для "разрушителей икон" (εἰκονοκλάσται), термин, который в переносном смысле применяется к любому человеку, который нарушает или пренебрегает установленными догматы или условностей. И наоборот, людей, почитающих религиозные образы, насмешливо называют "иконоборцы " (εἰκονολάτρες). Обычно они известны как "иконописцы " (εἰκονόδουλοι) или «иконофилы» (εἰκονόφιλοι). Эти термины, однако, не были частью византийских дебатов по поводу изображений. Современные историки (с семнадцатого века) привели их в обиход, и их применение к Византии значительно расширилось в конце двадцатого века. Византийский термин для обсуждения религиозных образов, икономахия, означает «борьба за образы» или «борьба за образы».

Иконоборчество обычно мотивируется богословскими мотивами Старый Завет интерпретация Десять заповедей, которые запрещали изготовление и поклонение "гравированные изображения "(Исход 20: 4, Второзаконие 5: 8, см. Также Библейский закон в христианстве ). Два периода иконоборчества в Византийская империя в VIII и IX веках использовали эту богословскую тему в дискуссиях по поводу уместности изображений святых фигур, включая Христа, девственник (или же Богородица ) и святые. Это была дискуссия, вызванная изменениями в православном культе, которые сами были вызваны крупными социальными и политическими потрясениями Византийской империи седьмого века.

Традиционные объяснения византийского иконоборчества иногда сосредотачивались на важности исламских запретов на изображения, влияющие на византийскую мысль. В соответствии с Арнольд Дж. Тойнби,[1] например, это был престиж Исламские военные успехи в VII и VIII веках это побудило византийских христиан занять исламскую позицию, отвергая и разрушая религиозные и литургические образы. Роль женщин и монахи в поддержке почитания изображений также утверждается. Были выдвинуты социальные и классовые аргументы, например, что иконоборчество привело к политическому и экономическому разделению в византийском обществе; что его в целом поддерживали восточные, бедные, негреческие народы Империи[2] которым приходилось постоянно сталкиваться с арабскими набегами. С другой стороны, более богатые греки Константинополя, а также народы балканских и итальянских провинций решительно выступали против иконоборчества.[2] Переоценка письменных и материальных свидетельств периода византийского иконоборчества учеными, в том числе Джон Халдон и Лесли Брубейкер бросил вызов многим основным предположениям и фактическим утверждениям традиционной теории.

Фон

Византийское иконоборчество, Хлудов Псалтырь, 9 век.[3]

Христианское богослужение к шестому веку сформировало четкую веру в заступничество святых. Это убеждение также находилось под влиянием концепции иерархии святости с Троица на его вершине, а затем Дева Мария, называемый по-гречески Богородица («Богородица») или Метр Теу («Богородица»), святые, живые святые мужи, женщины и духовные старцы, за которыми следует остальное человечество. Таким образом, чтобы получить благословения или божественное благоволение, ранние христиане, как и современные христиане, часто молились или просили посредников, таких как святые или Богородица, или живущие братья-христиане, которых считали святыми, ходатайствовать за них перед Христом. . Сильная сакраментальность и вера в важность физического присутствия также присоединились к вере в заступничество святых с использованием реликвий и святых изображений (или икон) в раннехристианских практиках.[4]

Поэтому верующие совершали паломничества в места, освященные физическим присутствием Христа или выдающихся святых и мучеников, например, в места, где находились Гроба Господня в Иерусалим. Реликвии, или святые объекты (а не места), которые были частью заявленных останков Христа, Девы или святого или предположительно контактировали с ними, также широко использовались в христианской практике в то время. Реликвии, прочно укоренившаяся часть почитания того периода, обеспечивали физическое присутствие божественного, но не могли бесконечно воспроизводиться (требовалась оригинальная реликвия), и все же обычно требовали от верующих паломничество или иметь контакт с кем-то, кто имел.

Использование и злоупотребление[нужна цитата ] изображений значительно увеличилось за этот период и сгенерировало растущее сопротивление среди многих в церкви, хотя прогресс и степень этих взглядов сейчас неясны. Изображения в виде мозаик и картин широко использовались в церквях, домах и других местах, например, над городскими воротами, и со времен правления Юстиниан I был все больше приобретает духовное значение сами по себе и рассматриваются, по крайней мере, в массовом сознании как способные обладать собственными способностями, так что «образ действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Он выражает свои желания ... Он принимает евангельские учения, ... Когда на него нападают, кровоточит ... [и] В некоторых случаях он защищает себя от неверных с помощью физической силы ... ".[5] Ключевые артефакты, размывающие эту границу, появились в c. 570 в виде чудотворно созданного ахейропоэта или «изображения, созданные не руками человека». Эти священные изображения были формой контактной реликвии, которая дополнительно использовалась, чтобы доказать божественное одобрение использования икон. Двумя самыми известными были Мандилион Эдесский (где он еще остался) и Изображение Камулианы из Каппадокия, к тому времени в Константинополе. Последний уже рассматривался как палладий которые выиграли битвы и спасли Константинополь от Персидский -Аварский осада 626, когда Патриарх выставил его напоказ у стен города. Оба были изображениями Христа, и, по крайней мере, в некоторых версиях их историй якобы возникли, когда Христос прижал ткань к своему лицу (сравните с более поздним, западным Покров Вероники и Туринская плащаница ). В других версиях истории Мандилиона он присоединился к ряду других изображений, которые, как полагали, были нарисованы из жизни в период Нового Завета. Святой Лука или других художников-людей, снова демонстрируя поддержку Христа и Богородицы иконам и преемственность их использования в христианстве с самого начала. Г. Э. фон Грюнебаум сказал: «Иконоборчество восьмого и девятого веков следует рассматривать как кульминацию движения, уходящего своими корнями в духовность христианской концепции божественности».[6]

События седьмого века, который был периодом серьезного кризиса для Византийской империи, послужили катализатором расширения использования изображений святого и вызвали резкий сдвиг в реакции на них. Был ли ахейропоэта были симптомом или причиной, то в конце шестого-восьмого веков границы между изображениями, созданными не руками человека, и изображениями, созданными руками человека, постепенно сужались. Образы Христа, Богородицы и святых все чаще стали рассматриваться, как реликвии, контактные реликвии и ахейропоэта уже были, как точки доступа к божественному. Молясь перед образом святого, молитвы верующего усиливались близостью к святому. Это изменение в практике, по-видимому, было основным и органичным развитием христианского богослужения, которое отвечало потребностям верующих в доступе к божественной поддержке во время незащищенности седьмого века. Это не было изменением, организованным или контролируемым церковью. Хотя Quinisext совет не указывало прямо, что изображениям следует молиться, это был законный источник церковного авторитета, который утверждал, что изображения Христа были приемлемы как следствие его человеческого воплощения. Поскольку Иисус проявил себя как человек, было приемлемо делать его изображения так же, как было приемлемо делать изображения святых и других людей.[7] События, которые традиционно назывались «византийским иконоборчеством», можно рассматривать как попытки организованной церкви и имперских властей отреагировать на эти изменения и попытаться восстановить некоторый институциональный контроль над популярной практикой.

Возникновение ислама в седьмом веке также заставило задуматься об использовании святых изображений. Ранняя исламская вера подчеркивала неприемлемость иконического изображения. Ранее ученые пытались связать византийское иконоборчество напрямую с исламом, утверждая, что византийские императоры увидели успех раннего халифата и решили, что византийское использование изображений (в отличие от исламского аниконизма) рассердило Бога. Однако это не кажется вполне правдоподобным. Использование изображений, вероятно, увеличивалось в годы, предшествовавшие вспышке иконоборчества.[8] Одно заметное изменение произошло в 695 году, когда Юстиниан II поместите изображение Христа в анфас на лицевой его золотых монет. Влияние на мнение иконоборцев неизвестно, но изменение, безусловно, вызвало Халиф Абд аль-Малик навсегда порвать с его предыдущим принятием византийских типов монет, чтобы начать чисто исламскую чеканку только с буквами.[9] Это больше похоже на два противостоящих лагеря, отстаивающих свои позиции (за и против изображений), чем на стремление одной империи подражать другой. Более поразительным является тот факт, что исламское иконоборчество отвергало любые изображения живых людей или животных, а не только религиозные изображения. Византийская икономахия, напротив, занималась только вопросом святого присутствия (или отсутствия такового) изображений. Таким образом, хотя рост ислама мог создать среду, в которой изображения были в авангарде интеллектуальных вопросов и дебатов, Исламское иконоборчество похоже, что не сыграло прямой причинной роли в развитии дебатов о византийском имидже, фактически мусульманские территории стали убежищем для беженцев-иконофилов.[10] Однако утверждалось, что Лев III, из-за его сирийского происхождения, мог находиться под влиянием исламских верований и обычаев, которые могли вдохновить его первое удаление изображений.[11]

Целью иконоборцев было[12] восстановить в церкви строгое противостояние богослужебным изображениям, которые, по их мнению, характеризовали по крайней мере некоторые части ранней церкви. Теологически один из аспектов дискуссии, как и в большинстве случаев христианского богословия того времени, вращался вокруг две природы Иисуса. Иконоборцы верили[10] что иконы не могли изображать одновременно божественную и человеческую природу Мессии, а только по отдельности. Потому что икона, на которой Иисус изображен чисто физически, была бы Несторианство, и тот, кто показал Его как человека и божественность, не смог бы сделать это, не смешивая две природы в одну смешанную природу, которая была Монофизитство, все значки были таким образом еретик.[13] Лев III действительно прочитал серию проповедей, в которых обратил внимание на чрезмерное поведение иконописцы, что, по словам Льва III, прямо противоположно Закон мозаики как показано в Вторая заповедь.[14] Однако не сохранилось никаких подробных писем, излагающих аргументы иконоборчества; у нас есть лишь краткие цитаты и упоминания в трудах иконописцев и о характере Библейский закон в христианстве всегда был в споре.

Источники

Полное понимание периода иконоборчества в Византии осложняется тем фактом, что большинство сохранившихся источников были написаны окончательными победителями в полемике, иконописцы. Таким образом, трудно получить полное, объективное, сбалансированное и надежно точное описание событий и различных аспектов разногласий.[15] Этот период был отмечен интенсивно поляризованными дебатами, по крайней мере, среди духовенства, и обе стороны стали рассматривать позицию друг друга как ересь, и соответственно приложили усилия, чтобы уничтожить писания другой стороны, когда у них была возможность. Говорят, что Лев III приказал уничтожить тексты иконописцев в начале спора, а записи последнего Второго Никейского Собора свидетельствуют о том, что книги с пропущенными страницами были представлены и представлены Совету.[16] Многие тексты, в том числе произведения агиография исторические сочинения, а также проповеди и богословские сочинения, несомненно, были «усовершенствованы», сфабрикованы или сфабрикованы партизанами, и сложный и высокотехнологичный научный процесс попыток оценить настоящих авторов и даты многих сохранившихся текстов продолжается. Большинство иконоборческих текстов просто отсутствуют, в том числе надлежащая запись Собора 754 года, а детали иконоборческих аргументов в основном приходится с трудом реконструировать из их яростных опровержений иконоборцами.

Основные исторические источники этого периода включают хроники из Феофан Исповедник[17] и Патриарх Никифор,[18] оба были ярыми иконописцами. Многие историки также обращались к агиография, в первую очередь Житие святого Стефана Младшего,[19] который включает подробный, но весьма предвзятый отчет о преследованиях во время правления Константин V. Не сохранилось ни одного описания рассматриваемого периода, написанного иконоборцем, хотя в жизнях некоторых святых, кажется, действительно сохранились элементы мировоззрения иконоборцев.[20]

Основные богословские источники включают сочинения Иоанн Дамаскин,[21] Феодор Студит,[22] и Патриарх Никифор, все они иконоборцы. Богословские аргументы иконоборцев сохранились только в форме выборочных цитат, встроенных в иконоборческие документы, в первую очередь Деяния Второй Никейский собор и Антиретики Никифора.[23]

Первый период иконоборчества: 730–787 гг.

Спор об иконах перед императором, в Хроники Скилициса

Непосредственным предвестником противоречий, по-видимому, стало крупное подводное извержение вулкана летом 726 г. Эгейское море между островом Тера (современный Санторини) и Теразия, вероятно, вызывая цунами и большая потеря жизни. Многие, вероятно, включая Льва III,[24] истолковал это как осуждение Империи Богом и решил, что использование изображений было оскорблением.[25][26]

В классическом описании начала византийского иконоборчества говорится, что где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Христа, помещенное на видном месте над Меловые ворота, торжественный вход в Большой Константинопольский дворец, и его замену крестиком. Опасаясь, что они намеревались кощунственно, некоторые из тех, кому была поручена эта задача, были убиты бандой иконописцы. Сообщения об этом событии (написанные значительно позже) предполагают, что, по крайней мере, частично причиной удаления могли быть военные действия против Мусульмане и извержение вулканического острова Тера,[27] что Лев, возможно, рассматривал как свидетельство Гнев Господний вызвано почитанием имиджа в Церкви.[28]

Говорят, что Лев описал простое почитание изображений как «искусство идолопоклонства». Он явно запретил поклонение религиозным изображениям указом 730 года, что не относилось к другим формам искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. «Он не видел необходимости консультироваться с церковью и, кажется, был удивлен глубиной народного сопротивления, с которым столкнулся».[29] Германос I Константинопольский иконофил Патриарх Константинопольский, либо ушел в отставку, либо был смещен после запрета. Сохранившиеся письма, написанные Германом в то время, мало говорят о теологии. По словам Патриции Карлин-Хейтер, Германоса беспокоило то, что запрет на иконы докажет, что Церковь долгое время ошибалась, и, следовательно, сыграет на руку евреям и мусульманам.[30]

Патриарх Германос I Константинопольский с иконами, поддерживаемыми ангелами

В настоящее время эта интерпретация вызывает сомнения, и споры и борьба, возможно, первоначально начались в провинции, а не при императорском дворе. Сохранились письма, написанные патриархом Германом в 720-х и 730-х годах о Константине, епископе Наколеи, и Фоме Клаудиуполисском. В обоих наборах писем (более ранних о Константине, более поздних о Томасе) Германос повторяет позицию про-имиджа, оплакивая поведение своих подчиненных в церкви, которые, по-видимому, оба выражали сомнения по поводу поклонения образу. Германос жалуется, что «сейчас целые города и множество людей сильно обеспокоены этим вопросом».[31] В обоих случаях попытки убедить этих людей в уместности почитания изображений не увенчались успехом, и были предприняты некоторые шаги по удалению изображений из их церквей. Примечательно, что в этих письмах Германос не угрожает своим подчиненным, если они не изменят своего поведения. Он, кажется, не имеет в виду фракционный раскол в церкви, а скорее относится к постоянной проблеме, вызывающей озабоченность, а Германос ссылается на императора Льва III, которого часто называют оригинальным иконоборцем, как на друга образов. Германоса больше всего беспокоит то, что действия Константина и Фомы не должны смущать мирян.

На данном этапе дебатов нет четких доказательств имперского участия в дебатах, за исключением того, что Германос говорит, что он считает, что Лев III поддерживает изображения, оставляя вопрос о том, почему Лев III был представлен как архи-иконоборец византийской истории. . Почти все свидетельства правления Льва III взяты из текстовых источников, большинство из которых значительно старше его правления, в первую очередь Житие автора. Стивен Младший и Хроника Феофан Исповедник. Эти важные источники яростно иконофилы и враждебны императору. Константин V (741–775). Как отец Константина, Лев также стал мишенью. Фактические взгляды Льва на почитание икон остаются неясными, но в любом случае, возможно, не повлияли на начальную фазу дискуссии.

В этот начальный период озабоченность обеих сторон, похоже, имела мало общего с теологией, а больше с практическими доказательствами и последствиями. Изначально не было церковного совета, и никакие видные патриархи или епископы не призывали к удалению или уничтожению икон. Говорят, что в процессе уничтожения или затемнения изображений Лев "конфискована ценная церковная утварь, алтарные полотна и реликварии с изображениями религиозных деятелей.",[29] но он не предпринял серьезных действий против бывших патриархов или епископов-иконофилов.

На Западе, Папа Григорий III провел два синода в Рим и осудил действия Льва, и в ответ Лев конфисковал папские владения в Калабрия и Сицилия, отделив их, а также Illyricum от папского управления и поставив их под управление Патриарх Константинопольский.[32]

Вселенские соборы

Миниатюра XIV века с изображением разрушения церкви по приказу императора-иконоборца Константин V Копроним

Лев умер в 741 году, а его сын и наследник Константин V (741–775), лично занимал позицию, направленную против имиджа. Несмотря на его успехи в качестве императора, как в военном, так и в культурном плане, это заставило Константина вспомнить неблагоприятные для тела исходные материалы, озабоченные его противодействием почитанию изображений. Например, Константина обвиняют в одержимости своей враждебностью к изображениям и монахам; из-за этого он сжег монастыри и изображения и превратил церкви в конюшни, согласно сохранившимся источникам иконофилов.[33] В 754 году Константин вызвал Совет Иерии в котором участвовало от 330 до 340 епископов, и это был первый церковный собор, который занимался преимущественно религиозными образами. Константин, кажется, был тесно связан с собором, и он поддерживал позицию иконоборца, при этом 338 собравшихся епископов заявили, что «незаконное искусство рисования живых существ оскорбляет основную доктрину нашего спасения, а именно воплощение Христа, и противоречит шесть священных соборов ... Если кто-то попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображениях материальными цветами, которые не представляют никакой ценности (поскольку это понятие является тщетным и введено дьяволом) и скорее не представляет их добродетелей как живые образы в себе и т. д. ... да будет анафема ". Этот собор утверждал, что он был законным «Седьмым Вселенским собором»,[34] но его легитимность игнорируется как православными, так и католическими традициями, поскольку ни патриархи, ни представители пять патриархов присутствовали: Константинополь был пуст, в то время как Антиохия, Иерусалим и Александрия контролировались мусульманами, а Рим не прислал своего представителя.

An значок из Седьмой Вселенский Собор (17-го века, Новодевичий монастырь, Москва )

Однако иконоборческий собор в Иерии не был концом дела. В этот период появились сложные богословские аргументы как за, так и против использования икон. Сам Константин писал против почитания изображений, а Иоанн Дамаскин, сирийский монах Живя за пределами Византии, он стал главным противником иконоборчества в своих богословских трудах.[35]

Было высказано предположение, что монастыри стали секретные бастионы иконописца поддержки, но эта точка зрения является спорной. Возможной причиной такой интерпретации является желание в некоторых историографиях византийского иконоборчества рассматривать его как предисловие к более позднему Протестантская реформация в Западной Европе, где монастырские заведения терпели разрушения и преследования.[нужна цитата ] В противовес этой точке зрения, другие предположили, что, хотя одни монахи продолжали поддерживать почитание имиджа, многие другие следовали политике церкви и империи.[нужна цитата ]

Сохранившиеся источники обвиняют Константина V в том, что он двинулся против монастырей, бросил мощи в море и остановил призыв святых. Монахов заставляли шествовать на ипподроме, каждый держась за руки с женщиной, в нарушение своих обетов. В 765 г. Святой Стефан Младший был убит, а позже считался мучеником за дело иконофилов. Ряд крупных монастырей в Константинополе были секуляризованы, и многие монахи бежали в районы, находящиеся вне реального контроля империи, на окраинах Империи.[35]

Сын Константина, Лев IV (775–80), был менее строгим и какое-то время пытался быть посредником между фракциями. Когда он умер, его жена Ирэн взял власть в качестве регента для своего сына, Константин VI (780–97). Хотя почитание икон, похоже, не было главным приоритетом для правительства регентства, через год после смерти Льва Ирина созвала экуменический собор, который восстановил почитание изображений. Возможно, это было попыткой установить более тесные и теплые отношения между Константинополем и Римом.

Ирина инициировала новый экуменический собор, который в конечном итоге Второй Никейский собор, который впервые встретился в Константинополе в 786 году, но был сорван воинскими частями, верными наследию иконоборчества. Совет снова собрался в Никее в 787 г. и отменил постановления предыдущего иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе и Иерии, и присвоил его титулу как Седьмой Вселенский Собор. Таким образом, было два собора, названных «Седьмой Вселенский собор», первый поддерживал иконоборчество, второй поддерживал почитание икон.

В отличие от собора иконоборцев, в совет иконофилов входили представители папы, и его указы одобрялись папством. В Православная Церковь считает его последним подлинным вселенским собором. Почитание иконы продолжалось во время правления Императрица Ирина преемник, Никифор I (правил 802–811 гг.), и два кратких правления после него.

Указ Второго Никейского Собора

13 октября 787 года II Никейский собор постановил, что «в святых храмах Божиих должны быть посвящены чтимые и святые изображения, а именно образ Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа, непорочной Девы Марии Пресвятой Богородицы и ангелов и всех святых. Им следует оказывать почитание, причем не только истинному поклонению божественной природе, но так же, как это уделяется животворному кресту, святым Евангелиям и другим священным подношениям '' (пер. Прайс, Акты Второго Никейского собора [Ливерпуль, 2018], 564-5, сокращенно).

Второй период иконоборчества: 814–843 гг.

Император Лев V Армянин установил второй период иконоборчества в 815 году, опять же, возможно, мотивированный военными неудачами, рассматриваемыми как показатель божественного недовольства, и желанием повторить военный успех Константина V. Византийцы потерпели серию унизительных поражений от рук болгарского хана. Крам, в ходе которого император Никифор I был убит в бою и император Майкл I Рангабе был вынужден отречься от престола.[36] В июне 813 года, за месяц до коронации Льва V, группа солдат ворвалась в императорский мавзолей в Церковь Святых Апостолов, открыл саркофаг Константина V и умолял его вернуться и спасти империю.[37]

Икона конца 14 - начала 15 века иллюстрируя «Торжество Православия» при византийской императрице Феодоре над иконоборчеством в 843 г. (Национальная коллекция икон 18, британский музей ).

Вскоре после своего воцарения Лев V начал обсуждать возможность возрождения иконоборчества с самыми разными людьми, включая священников, монахов и членов сената. Сообщается, что он заметил группе советников, что:

все императоры, которые брали изображения и поклонялись им, встречали смерть либо в восстании, либо на войне; но все те, кто не поклонялся изображениям, умерли естественной смертью, оставались у власти до самой смерти, а затем были похоронены со всеми почестями в императорском мавзолее в церкви Святых Апостолов.[38]

Мучения и мученичество епископа-иконофила Евфимий Сардейский иконоборцем византийским императором Михаилом II в 824 г., в рукопись 13 века

Затем Лев назначил «комиссию» из монахов «изучить старые книги» и принять решение о почитании изображений. Вскоре они обнаружили акты Иконоборческого Синода 754 года.[39] Последовали первые дебаты между сторонниками Лео и священнослужителями, которые продолжали отстаивать почитание икон, последнюю группу возглавил Патриарх Никифор, что не привело к разрешению.Однако Лев, по-видимому, убедился в правильности позиции иконоборца и заменил икону Халкских ворот, которую Лев III вымышленно удалил однажды раньше, на крест.[40] В 815 г. возрождение иконоборчества было официально признано Синод проходил в соборе Святой Софии.

Лео сменил Майкл II, который в письме 824 Каролингский император Людовик Благочестивый сетовал на появление в храме почитания изображений и таких практик, как крестильные иконы крестные отцы младенцам. Он подтвердил постановления Иконоборческого Собора 754 года.

Майклу наследовал его сын, Теофил. Феофил умер, оставив жену Теодора регент своего несовершеннолетнего наследника, Майкл III. Как и Ирина за 50 лет до нее, Феодора руководила восстановлением иконопочитания в 843 году при условии, что Феофил не будет осужден. С тех пор первое воскресенье Великий пост отмечается в Православной церкви и в византийском католицизме как праздник из "Торжество Православия ".

Аргументы в борьбе за иконы

Аргументы иконоборцев

Эта страница Иконодела Хлудов Псалтырь, иллюстрирует строку «Они дали мне есть желчь; и когда я хотел пить, они дали мне пить уксус» с изображением солдата, предлагающего уксус Христа на губке, прикрепленной к шесту. Ниже фото последнего иконоборца Патриарх Константинопольский, Иоанн VII протирать изображение Христа такой же губкой, прикрепленной к столбу. Здесь, как и на других страницах, Джон изображен в карикатурном виде с неопрятными прямыми волосами, торчащими во все стороны, что должно было изображать его диким и варваром.
Никифор I Константинопольский отстаивать икону и топтать Иоанн VII Константинополя. Хлудов Псалтырь.

То, что сохранились свидетельства аргументов иконоборцев, в основном можно найти в цитатах или резюме иконоборческих писаний. Таким образом, трудно восстановить сбалансированное представление о популярности или распространенности иконоборческих писаний. Однако основные богословские аргументы остаются очевидными из-за необходимости в писаниях иконофилов, чтобы зафиксировать опровергаемые позиции. Дебаты, похоже, сосредоточились на обоснованности изображение Иисуса, и из этого следовала достоверность изображений других фигур для обеих сторон. Основными пунктами аргумента против иконоборчества были:

  1. Иконоборчество осуждало создание любого безжизненного изображения (например, картины или статуи), предназначенного для изображения Иисуса или одного из святых. В Воплощении определения иконоборческого Собора, проведенного в 754 г., говорится:

    «Опираясь на Священное Писание и отцов, мы единогласно заявляем во имя Святой Троицы, что христианская Церковь будет отвергнута, удалена и проклята всякое подобие, сделанное из любого материала и цвета, каким бы ни было злое искусство художников .... Если кто решится изобразить божественный образ (χαρακτήρ, kharaktír - персонаж) Слова после Воплощения материальными красками, он является противником Бога. .... Если кто-то попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображениях с материальными цветами, которые не представляют никакой ценности (поскольку это понятие является тщетным и введено дьяволом), и скорее не представляет их добродетели как живые образы в сам он противник Бога "[41]

  2. Для иконоборцев единственный реальный религиозный образ должен быть точным подобием прототипа из той же субстанции, что они считали невозможным, считая дерево и краски пустыми от духа и жизни. Таким образом, для иконоборцев единственной истинной (и разрешенной) «иконой» Иисуса была Евхаристия, Тело и Кровь Христовы, согласно православному и католическому учению.
  3. Любой истинный образ Иисуса должен представлять как его божественную природу (что невозможно, потому что ее нельзя увидеть или охватить), так и его человеческую природу (что возможно). Но, создавая икону Иисуса, человек разделяет его человеческую и божественную природу, так как может быть изображена только человеческая природа (разделение природы считалось несторианство ), или смешивая человеческую и божественную природу, считая их одной (единение человеческой и божественной природы считалось монофизитство ).
  4. Использование икон в религиозных целях считалось неприемлемым нововведением в Церкви и возвращением к языческой практике.

    «Сатана ввел людей в заблуждение, так что они поклонялись твари, а не Создателю. Закон Моисея и Пророки сотрудничали, чтобы устранить эти развалины ... Но ранее упомянутый Демиург зла ... постепенно вернул идолопоклонство под видом христианства . "[42]

    Это также рассматривалось как отход от древней церковной традиции, о которой было написано против религиозных образов. Испанский Синод Эльвиры (ок. 305 г.) заявил, что «Картины нельзя размещать в церквях, чтобы они не становились объектами поклонения и поклонения»,[43] и несколько десятилетий спустя Евсевий Кесарийский мог написать письмо Констанция (Сестра императора Константина): «С другой стороны, изображать чисто человеческий облик Христа до его преобразования - значит нарушать заповедь Бога и впадать в языческое заблуждение»;[45] Епископ Епифаний Саламинский написал свое письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалима (ок. 394 г.), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противоречат ... нашей религии»,[46] хотя подлинность этого письма также давно оспаривается и остается неясной.[47] Однако по мере того, как христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных образов, особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализации христианства и, в конце того же века, утверждения христианства в качестве государственной религии Римской империи , много новых людей пришло в новые большие общественные церкви, которые начали украшаться изображениями, которые, безусловно, были частично заимствованы из имперских и языческих образов: «Представления о Христе как Всемогущем Господе на его судном престоле чем-то были обязаны изображениям Зевса. Портреты Богородицы не были полностью независимы от языческого прошлого почитаемых богинь-матерей. В народном сознании святые пришли на то, чтобы сыграть роль, которую играли герои и божества ».[48]

Аргументы иконофилов

Главными богословскими противниками иконоборчества были монахи Мансур (Иоанн Дамаскин ), который, живя на мусульманской территории в качестве советника халифа Дамаска, находился достаточно далеко от византийского императора, чтобы избежать возмездия, и Феодор Студит, настоятель Stoudios монастырь в Константинополе.

Иоанн заявил, что он не поклоняется материи, «а скорее ее создателю». Он также заявил: «Но я также преклоняюсь перед материей, благодаря которой ко мне пришло спасение, как будто наполненный божественной энергией и благодатью». Он включает в эту последнюю категорию чернила, которыми были написаны Евангелия, а также изображения изображений, дерево Креста, а также тело и кровь Иисуса. Это различие между поклонением и почитанием является ключевым в аргументах иконофилов.

Иконофильский ответ на иконоборчество включал:

  1. Утверждение, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была заменена воплощением Иисуса, который, будучи вторым лицом Троицы, является Богом, воплощенным в видимой материи. Следовательно, они изображали не невидимого Бога, а Бога в том виде, в каком Он явился во плоти. Они смогли довести вопрос воплощения в свою пользу, тогда как иконоборцы использовали вопрос воплощения против них. Они также указали на другие свидетельства Ветхого Завета: Бог повелел Моисею сделать две золотые статуи херувимы на крышке ковчег Завета в соответствии с Исход 25: 18–22, и Бог также сказал Моисею вышить занавеску, разделяющую Святая святых в Скиния палатка с херувимами Исход 26:31. Моисей также получил указание от Бога вышить стены и крыши шатра скинии фигурами ангелов-херувимов согласно Исход 26: 1.
  2. Кроме того, по их мнению, идолы изображали людей, лишенных сущности или реальности, в то время как иконы изображали реальных людей. По сути, аргумент заключался в том, что идолы были идолами, потому что представляли ложных богов, а не потому, что они были изображениями. Изображения Христа или других реальных людей, живших в прошлом, не могли быть идолами. Это считалось сопоставимым с ветхозаветной практикой принесения всесожжений только Богу, а не другим богам.
  3. Что касается письменной традиции, противостоящей созданию и почитанию изображений, они утверждали, что иконы были частью незарегистрированной устной традиции (парадоз, признанный католицизмом и православием авторитетным в учении со ссылкой на Василий Великий и т. д.), и указывал на святоотеческие писания, одобряющие иконы, такие как иконы Астерий Амасийский, который дважды цитировался в протоколах Второго Никейского Собора. Что было бы полезным свидетельством из современных История искусства что касается использования изображений в Раннехристианское искусство был недоступен для иконоборцев.
  4. Многое было сделано из ахейропоэта, иконы, которые, как считается, имеют божественное происхождение, и чудеса связанные с иконками. И Христос, и Богородица, согласно прочным традициям, сидели в разных случаях для написания своих портретов.
  5. Иконофилы также утверждали, что решения, например о том, следует ли поклоняться иконам, принимались должным образом церковью, собравшейся на совет, а не навязывались церкви императором. Таким образом, спор затрагивал также вопрос о надлежащих отношениях между церковью и государством. В связи с этим было наблюдение, что было бы глупо отказывать Богу в той же чести, которая была предоставлена ​​человеческому императору, поскольку портреты императора были обычным явлением, и иконоборцы не выступали против них.

Императоры всегда вмешивались в церковные дела со времен Константина I. Как пишет Кирилл Манго: «Наследие Никеи, первого вселенского собора Церкви, заключалось в том, чтобы связать императора с чем-то, что его не касалось, а именно с определением и навязывание ортодоксии, если потребуется, силой ". Эта практика продолжалась от начала и до конца спора о иконоборцах и далее, когда некоторые императоры навязывали иконоборчество, а две императрицы-регенты добивались восстановления почитания икон.

Изобразительное искусство

Итальянская живопись 19 века, Иконоборцы, к Доменико Морелли

Иконоборческий период резко сократил количество пережитков византийского искусства до этого периода, особенно большие религиозные мозаики, которые в настоящее время почти исключительно встречаются в Италии и Свято-Екатерининский монастырь в Египте. Важные работы в Салоники были потеряны в Великий пожар в Салониках 1917 года и Греко-турецкая война (1919–1922). Большая мозаика церковного совета в Императорском дворце была заменена яркими светскими сценами, и проблем с изображениями как таковыми не было. Простой иконоборческий крест, заменивший образное изображение в апсиде святой Ирины, сам по себе является почти уникальным пережитком, но тщательный осмотр некоторых других зданий показывает аналогичные изменения. В Никее На фотографиях Успенской церкви, сделанных до ее разрушения в 1922 году, видно, что доиконоборческая стоящая Богородица была заменена большим крестом, который сам был заменен новой Богородицей, видимой на фотографиях.[49] В Изображение Камулианы в Константинополе, похоже, был разрушен, поскольку упоминания о нем прекращаются.[50]

Реакция на западе

Период иконоборчества окончательно положил конец так называемому Византийское Папство под которым со времен правления Юстиниан I За столетие до этого папы в Риме были первоначально назначены, а позже просто подтверждены императором в Константинополе, и многие из них были грекоязычными. К концу спора папа одобрил создание нового императора на Западе, и прежнее почтение Западной церкви к Константинополю исчезло. Оппозиция иконам, похоже, не имела большой поддержки на Западе, и Рим постоянно занимал позицию иконоборцев.

Когда вспыхнула борьба, Папа Григорий II был папой с 715 г., вскоре после того, как сопровождал своего сирийского предшественника Папа Константин в Константинополь, где они успешно разрешили Юстиниан II вопросы, вытекающие из решений Quinisext Совет из 692, на котором не присутствовал ни один западный прелат. Из делегации из 13 человек Григорий был одним из двух не восточных народов; это должен был быть последний визит папы в город до 1969 года. Уже были конфликты со Львом III из-за его очень высоких налогов на территории, находящиеся под римской юрисдикцией.[26]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Тойнби, Арнольд Джозеф (1987). Изучение истории: сокращение томов VII-X. п. 259. ISBN  9780195050813.
  2. ^ а б Манго (2002).
  3. ^ Византийское иконоборчество
  4. ^ Брубейкер и Халдон (2011), п.32.
  5. ^ Китцингер (1977), pp. 101 процитировано, 85-87; 95-115.
  6. ^ фон Грюнебаум, Г. Э. (лето 1962 г.). «Византийское иконоборчество и влияние исламской среды». История религий. 2 (1): 1–10. Дои:10.1086/462453. JSTOR  1062034.
  7. ^ Уикхэм, Крис (2010). Наследие Рима. Англия: Пингвин. ISBN  978-0140290141.
  8. ^ Китцингер (1977), п. 105.
  9. ^ Кормак (1985), С. 98-106.
  10. ^ а б Геро, Стивен (1974). «Заметки о византийском иконоборчестве VIII века». Византия. 44 (1): 36. JSTOR  44170426.
  11. ^ Норвич, Джон Джулиус (1990). Византия Ранние века. Лондон: Пингвин. п. 354. ISBN  0-14-011447-5.
  12. ^ "Византийские иконы". Энциклопедия древней истории. 30 октября 2019.
  13. ^ Манго, Кирилл А. (1986). Искусство Византийской империи 312-1453 гг .: источники и документы. Университет Торонто Пресс. стр.166. ISBN  0802066275.
  14. ^ Норвич, Джон Джулиус (1990). Византия Ранние века. Лондон: Пингвин. п. 355. ISBN  0-14-011447-5.
  15. ^ Брубейкер и Халдон (2001).
  16. ^ Благородный (2011), п.69.
  17. ^ К. Манго и Р. Скотт, тр., Летопись Феофана Исповедника (Оксфорд, 1997).
  18. ^ С. Манго, изд. и тр., Краткая история Никифора (Вашингтон, 1990 г.).
  19. ^ М.-Ф. Auzépy, tr., La vie d'Etienne le jeune par Étienne le Diacre (Олдершот, 1997).
  20. ^ И. Шевченко, «Житие в период иконоборчества», под ред. А. Брайера и Я. Херрина, Иконоборчество (Бирмингем, 1977), 113–31.
  21. ^ А. Лаут, тр., Три трактата о божественных образах (Крествуд, 2003).
  22. ^ C.P. Рот, тр., На святых иконах (Крествуд, 1981).
  23. ^ М.-Дж. Мондзайн, тр., Discours contre les iconoclastes (Париж, 1989 г.), Исход 20: 1-17.
  24. ^ Браун, Чад Скотт (2012). «Иконы и начало исаврийского иконоборчества при Льве III». История: Документы Альфа Ро. 2: 1–9. Получено 31 октября 2019 - через epubs.utah.edu.
  25. ^ Манго (1977), п. 1.
  26. ^ а б Беквит (1979), п. 169.
  27. ^ Вулканизм на Санторини / история извержений на декадеvolcano.net
  28. ^ По свидетельствам патриарха Никифора и летописца Феофана
  29. ^ а б Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997 г.
  30. ^ Оксфордская история Византии: иконоборчество, Патрисия Карлин-Хейтер, Oxford University Press, 2002.
  31. ^ Манго (1977), стр. 2-3.
  32. ^ Дэвид Ноулз - Дмитрий Обленский, «Христианские века: Том 2, Средние века», Дартон, Лонгман и Тодд, 1969, стр. 108-109.
  33. ^ Халдон, Джон (2005). Византия История. Глостершир: Темпус. п. 43. ISBN  0-7524-3472-1.
  34. ^ "Проект справочников по истории Интернета".
  35. ^ а б Кормак (1985).
  36. ^ Pratsch (1997), стр. 204–5.
  37. ^ Pratsch (1997), п. 210.
  38. ^ Сценарий Incertus 349,1–18, цитируется Pratsch (1997 г., п. 208).
  39. ^ Pratsch (1997), стр. 211-12.
  40. ^ Pratsch (1997), стр. 216-17.
  41. ^ Хефеле, Чарльз Джозеф (февраль 2007 г.). История церковных соборов: от подлинных документов до закрытия Второго Никейского собора в 787 г.. ISBN  9781556352478.
  42. ^ Воплощение, Собор иконоборцев в Иерии, 754
  43. ^ «Каноны церковного совета - Эльвира (Гранада) около 309 г. н.э.» Джон П. Адамс. 28 января 2010 г.
  44. ^ Гвинн (2007), стр. 227-245.
  45. ^ Текст письма неполный, а его подлинность и авторство сомнительны.[44]
  46. ^ «Письмо 51: Параграф 9». Новое пришествие.
  47. ^ Гвинн (2007), п. 237.
  48. ^ Генри Чедвик, Ранняя церковь (История Церкви пингвинов, 1993), 283.
  49. ^ Китцингер (1977) С. 104-105.
  50. ^ Беквит (1979), п. 88.

Рекомендации

  • Беквит, Джон (1979). Раннее христианское и византийское искусство (2-е изд.). История искусства пингвинов (ныне Йельский университет). ISBN  0140560335.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Brubaker, L .; Халдон, Дж. (2001). Византия в эпоху иконоборчества, ок. 680-850: источники: аннотированный опрос. Бирмингем Византийские и османские исследования. 7. Олдершот: Ашгейт. ISBN  978-0-754-60418-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Brubaker, L .; Халдон, Дж. (2011). Византия в эпоху иконоборчества, ок. 680-850: История. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-43093-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кормак, Робин (1985). Письмо золотом, Византийское общество и его иконы. Лондон: Джордж Филип. ISBN  054001085-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гвинн, Дэвид (2007). «От иконоборчества к арианству: построение христианской традиции в иконоборческой борьбе». Греческие, римские и византийские исследования. 47: 226–251.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Китцингер, Эрнст (1977). Византийское искусство в процессе становления: основные направления стилистического развития средиземноморского искусства III-VII вв.. Faber & Faber. ISBN  0571111548.CS1 maint: ref = harv (связь) (США: Издательство Кембриджского университета)
  • Манго, Кирилл (1977). «Историческое введение». В Брайер и Херрин (ред.). Иконоборчество. Центр византийских исследований Университета Бирмингема. ISBN  0704402262.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Манго, Кирилл (2002). Оксфордская история Византии.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Благородный, Томас Ф. X. (2011). Образы, иконоборчество и каролинги. Университет Пенсильвании Press.CS1 maint: ref = harv (связь) ISBN  0812202961, ISBN  9780812202960.
  • Прач, Т. (1997). Теодорос Студитес (759–826): zwischen Dogma und Pragma. Франкфурт-на-Майне.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Лесли Брубейкер, Изобретение византийского иконоборчества, Bristol Classical Press, Лондон, 2012 г.
  • А. Кэмерон, "Язык образов: рост икон и христианское представление" в Д. Вуде (ред.) Церковь и искусство (Исследования по истории церкви, 28) Oxford: Blackwell, 1992, стр. 1–42.
  • H.C. Эванс и В.Д. Уиксом (1997). Слава Византии: искусство и культура средневизантийской эпохи, 843-1261 гг.. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN  9780810965072.
  • Университет Фордхэма, Средневековый сборник: Иоанн Дамаскин: В защиту икон.
  • А. Карахан, "Византийское иконоборчество: идеология и поиски власти". В: Ред. К. Колруд и М. Прусак, Иконоборчество от античности до современности, Ashgate Publishing Ltd: Фарнем Суррей, 2014 г., стр. 75–94. ISBN  978-1-4094-7033-5.
  • Р. Шик, Христианские общины Палестины от византийского к исламскому правлению: историко-археологическое исследование (Исследования поздней античности и раннего ислама 2) Принстон, Нью-Джерси: Darwin Press, 1995, стр. 180–219.
  • П. Браун, «Кризис темных веков: аспекты иконоборческой борьбы», Английский исторический обзор 88/346 (1973): 1–33.
  • Ф. Иванович, Символ и икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис, Юджин: Пиквик, 2010.
  • Э. Китцингер, «Культ изображений в эпоху иконоборчества». Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83–150.
  • Юлиан Великов, Образ Невидимого. Почитание образов и иконоборчество в VIII веке. Издательство Велико Тырново Университета, Велико Тырново 2011. ISBN  978-954-524-779-8 (на болгарском языке).
  • Томас Бремер, "Verehrt wird Er in seinem Bilde ..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. СОФИЯ - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN  978-3-7902-1461-1 (на немецком).