Преображение Иисуса - Transfiguration of Jesus

«Преображение Христово» перенаправляется сюда. О картине Беллини см. Преображение Христово (Беллини, Неаполь).
Преображение к Рафаэль, c. 1520
События в
Жизнь Иисуса
согласно канонические евангелия
Жизнь Иисуса
Министерство

Порталы: P christianity.svg христианство Bible.malmesbury.arp.jpg Библия

Книга Википедии Книга: Жизнь Иисуса

В преображение Иисуса это история, рассказанная в Новый Завет когда Иисус является преображенный и становится сияющим в слава на горе.[1][2] В Синоптические Евангелия (Матфея 17: 1–8, Марка 9: 2–8, Луки 9: 28–36 ) описать его, а Второе послание Петра также относится к нему (2 Петра 1: 16–18 ). Также было высказано предположение, что первая глава из Евангелие от Иоанна намекает на это (Иоанна 1:14 ).[3]

В этих рассказах Иисус и трое его апостолов, Питер, Джеймс, и Джон, иди в гору ( Гора Преображения ) молиться. На горе Иисус начинает светиться яркими лучами света. Тогда пророки Моисей и Илия появляются рядом с ним, и он разговаривает с ними. Затем Иисуса называют "Сын "голосом в небе, предположительно Бог Отец, как в Крещение Иисуса.[1]

Многие христианские традиции, в том числе Восточно-православный, католическая церковь, Лютеранский и Англиканский церквей, отметьте это событие в Праздник Преображения Господня, крупный фестиваль.

Значимость

Преображение - одно из чудеса Иисуса в Евангелиях.[2][4][5] Это чудо уникально среди других, которые появляются в канонические евангелия, в том, что чудо происходит с самим Иисусом.[6] Фома Аквинский считал преображение "величайшим чудом", поскольку оно дополняло крещение и показало совершенство жизни в Небеса.[7] Преображение - одна из пяти основных вех в евангельском повествовании жизнь Иисуса, остальные крещение, распятие, воскрешение, и восхождение.[8][9] В 2002, Папа Иоанн Павел II представил Светящиеся тайны в четки, который включает преображение.

В христианских учениях преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена ​​как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с самим Иисусом как точкой соединения, действующим как мост. между небом и землей.[10] Более того, христиане считают преображение исполнением Ветхого Завета. мессианское пророчество что Илия вернется снова после своего вознесения (Малахия 4: 5 –6 ). Гарднер (2015, п. 218) состояния

Самый последний из писавших пророков, Малахия, обещал возвращение Илии, чтобы дать надежду на покаяние перед судом (Mal. 4: 5–6). ... Сам Илия снова появится в Преображении. Там он появится рядом с Моисеем как представитель всех пророков, которые ожидали пришествия Мессии (Мэтт. 17: 2–9; Марка 9: 2–10; Луки 9: 28–36). ... Искупительная жертва Христа была целью, ради которой Илия служил на земле. ... И это была цель, о которой Илия говорил Иисусу во время Преображения Господня.

Счета Нового Завета

Грузинский рукопись Преображения Господня в Евангелие от Марка, 1300.

в Синоптические Евангелия, (Матфея 17: 1–8 Марка 9: 2–8, Луки 9: 28–36 ), рассказ о преображении происходит ближе к середине повествования.[11] Это ключевой эпизод, который почти сразу следует за другим важным элементом, Исповедь Петра: "ты Христос " (Матфея 16:16, Марка 8:29, Луки 9:20 ).[1] Повествование о преображении действует как дальнейшее раскрытие личности Иисуса как Сын Божий некоторым из его учеников.[1][11]

В Евангелиях Иисус берет Питер, Иаков, сын Зеведея и его брат Иоанн апостол с ним и поднимается на гору, которая не названа. Попав на гору, Матфея 17: 2 утверждает, что Иисус «преобразился перед ними; лицо Его засияло, как солнце, и одежды его стали белыми, как свет». В этот момент пророк Илия представляя пророков и Моисей появляются представители Закона, и Иисус начинает с ними разговаривать.[1] Лука утверждает, что они говорили об Иисусе исход (εξοδον), которое он собирался выполнить в Иерусалим (Лк 9:31 ). Лука также конкретно описывает Иисуса в состоянии славы с Луки 9: 32 имея в виду «они видели славу Его».[12]

Как только Илия и Моисей начинают уходить с места происшествия, Петр начинает спрашивать Иисуса, должны ли ученики сделать три шатра для него и двух пророков. Это было истолковано как попытка Петра удержать пророков там дольше.[12] Но прежде, чем Петр успевает закончить, появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Это мой возлюбленный Сын, которым я очень доволен; послушай его» (Марка 9: 7 ). Затем ученики в страхе падают на землю, но Иисус подходит к ним и прикасается к ним, говоря им, чтобы они не боялись. Когда ученики смотрят вверх, они больше не видят Илию или Моисея.[1]

Когда Иисус и три апостола спускаются с горы, Иисус велит им никому не рассказывать «то, что они видели», пока не станет ».Сын Человеческий " имеет воскрес из мертвых. Апостолы задаются вопросом, что имел в виду Иисус, говоря «воскресший из мертвых».[13]

В дополнение к основному описанию, данному в синоптических евангелиях; в 2 Петра 1: 16–18 апостол Петр описывает себя как очевидца «его величия».

В другом месте Нового Завета Апостол Павел ссылка в 2 Коринфянам 3:18 к «преобразованию верующих» посредством «созерцания, как в зеркале, славы Господа», стало богословским основанием для рассмотрения преображения как катализатора процессов, ведущих верующих к познанию Бога.[14][15]

Несмотря на то что Матфея 17 перечисляет ученика Иоанна как присутствующего во время преображения, Евангелие от Иоанна не имеет отношения к этому.[16][17][18] Это вызвало споры среди ученых, некоторые из которых высказывают сомнения в авторстве Евангелия от Иоанна, другие дают его объяснения.[16][17] Одно объяснение (восходит к Евсевий Кесарийский в четвертом веке) состоит в том, что Иоанн написал свое Евангелие не для того, чтобы пересекаться с синоптическими евангелиями, а для того, чтобы дополнить его, и, следовательно, не включил все их повествование.[16] Другие считают, что Евангелие от Иоанна действительно ссылается на преображение в Иоанна 1:14.[3] Это не единственный случай, которого нет в четвертом Евангелии, и об учреждении Евхаристия на Последний ужин - еще один ключевой пример, указывающий на то, что автор либо не знал об этих повествовательных традициях, не принимал их правдивость или решил их опустить.[17] Общее объяснение состоит в том, что Евангелие от Иоанна было написано тематически, чтобы соответствовать теологическим целям автора, и имеет менее повествовательный стиль, чем синоптики.[16][17][18]

Теология

Важность

Мозаика Преображения Господня, Свято-Екатерининский монастырь, Гора Синай

Христианское богословие придает большое значение преображению, основанному на нескольких элементах повествования. В христианских учениях Преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена ​​как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с самим Иисусом как точкой соединения, действующим как мост. между небом и землей.[10]

Преображение не только подтверждает личность Иисуса как Сын Божий (как в его крещение ), но утверждение «слушайте его» идентифицирует его как посланника и рупора Бога.[19] Значение этого отождествления усиливается присутствием Илии и Моисея, поскольку оно указывает апостолам, что Иисус является голосом Бога «по преимуществу», и вместо Моисея или Илии, представляющих Закон и Пророков, он должен быть послушали, превзойдя законы Моисея в силу его божественности и сыновних отношений с Богом.[19] 2 Петра 1: 16–18, перекликается с тем же посланием: во время Преображения Бог возлагает на Иисуса особую «честь и славу», и это поворотный момент, когда Бог превозносит Иисуса над всеми другими силами в творении и ставит его правителем и судьей.[20]

Преображение также перекликается с учением Иисуса (как в Матфея 22:32 ), что Бог не «Бог мертвых, но живых». Хотя Моисей умер, а Илия был взят на небо за несколько столетий до этого (как в 2 Царств 2:11 ), теперь они живут в присутствии Сына Божьего, подразумевая, что такое же возвращение к жизни применимо ко всем, кто встречает смерть и имеет веру.[21]

Историческое развитие

Богословие преображения привлекло внимание Отцы Церкви с самых первых дней. Во II веке св. Ириней был очарован преображением и написал: «Слава Божья - это живой человек, а истинно человеческая жизнь - это видение Бога».[22]

Икона Преображения Господня XII века

Ориген богословие преображения повлияло на святоотеческий традиции и стал основой богословских сочинений других.[23] Среди прочего, было дано указание апостолам хранить молчание о том, что они видели до воскрешение Ориген отмечал, что прославленные состояния преображения и воскрешение должны быть связаны.[23]

В Отцы пустыни подчеркнули свет аскетического опыта и связали его со светом Преображения - тему, развитую далее Евагрий Понтийский в 4 веке.[23] Примерно в то же время Святой Григорий Нисский и позже Псевдо-Дионисий Ареопагит разрабатывали «теологию света», которая затем повлияла на византийский медитативные и мистические традиции, такие как Табор светлый и Теория.[23] В иконография Преображения продолжали развиваться в этот период времени, и есть символическое изображение шестого века в апсида из Базилика Сант-Аполлинаре-ин-Класс и хорошо известное изображение на Свято-Екатерининский монастырь на Гора Синай в Египет.[24]

византийский Отцы часто полагались в своих произведениях на визуальные метафоры, что указывает на то, что на них, возможно, повлияла установленная иконография.[25] Обширные труды Максим Исповедник мог быть сформирован его размышлениями о католикон в монастыре Святой Екатерины - не единственный случай, когда богословская идея появляется в иконах задолго до того, как она появляется в письменной форме.[26]

В VII веке преподобный Максим Исповедник сказал, что чувства апостолов были преображены, чтобы они могли познать истинную славу Христа. В том же духе, опираясь на 2 Коринфянам 3:18, к концу XIII века понятие «преображение верующего» стабилизировалось и св. Григорий Палама считал "истинное познание Бога" преображение человека Духом Божиим.[27] Тогда духовное преображение верующего продолжало оставаться темой для достижения более тесного единения с Богом.[15][28]

Одним из обобщений христианской веры было то, что Восточная Церковь подчеркивает преображение, в то время как Западная Церковь фокусируется на распятии - однако на практике обе ветви продолжают придавать значение обоим событиям, хотя определенные нюансы сохраняются.[29] Пример такого нюанса - святые знаки Подражание Христу. В отличие от католических святых, таких как Падре Пио или же Фрэнсис (кто считал стигматы знак подражания Христу) Восточно-православные святые никогда не сообщали о стигматах, но такие святые, как Серафима и Силуан сообщили, что преображались внутренним светом благодати.[30][31]

Преображение и воскресение

Преображенский к Александр Иванов, 1824

Ориген Первоначальная связь преображения с воскресением продолжала оказывать влияние на богословскую мысль еще долгое время.[23] Эта связь продолжала развиваться как в богословском, так и в иконографическом измерениях, которые, однако, часто влияли друг на друга. Между VI и IX веками иконография Преображения в Восток повлияли на иконографию воскресения, временами изображая различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом.[32]

Это было мнение не только в Восточной церкви и на Западе, большинство комментаторов в Средний возраст считал преображение предварительным просмотром прославленного Тела Христа после Его воскресения.[33]Например, в VIII веке в своей проповеди о преображении Бенедиктинский монах Амвросий Аутперт напрямую связал Ужин при явлении Эммауса в Луки 24:39 к повествованию о преображении Матфея 17: 2 и заявил, что в обоих случаях Иисус «принял иной облик не по природе, а по славе».[33]

Представление о преображении как о предвосхищении и предвкушении воскресения включает в себя несколько богословских компонентов.[34] С одной стороны, он предупреждает учеников и, следовательно, читателя, что слава преображения и весть Иисуса могут быть поняты только в контексте его смерти и воскресения, а не просто сами по себе.[34][35]

Когда преображение считается предвосхищением Воскресения, представление сияющего Иисуса на горе преображения как Сын Божий кого следует слушать, можно понять в контексте утверждения Иисуса в воскресение в Матфея 28:16 –20: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле».[35]

Присутствие пророков

Присутствие пророков рядом с Иисусом и восприятие учеников были предметом богословских споров. Ориген был первым, кто прокомментировал, что присутствие Моисея и Илии олицетворяет «Закон и Пророков», имея в виду Тору (также называемую Пятикнижие ) и остальная часть еврейской Библии.[23] Мартин Лютер продолжал видеть в них Закон и Пророки соответственно, а также их признание и беседа с Иисусом как символ того, как Иисус исполняет «закон и пророков» (Матфея 5:17 –19, смотрите также Толкование закона ).[36]

Реальное присутствие Моисея и Илии на горе отвергается теми церквями и людьми, которые верят в "сон души "(Христианский мортализм) до воскресения. Несколько комментаторов отметили, что Евангелие от Матфея описывает преображение греческим словом орама (Матфея 17: 9 ), в соответствии с Тайер чаще используется для сверхъестественного "видения", чем для реальных физических событий,[а] и пришел к выводу, что Моисея и Илии на самом деле не было.[37]

В СПД Согласно доктрине, Моисей и Илия служили Христу как «духи праведных, совершенных» (Учение и Заветы 129: 1–3; см. также Евр. 12:23).

Расположение горы

Основная статья: Гора Преображения Господня
Францисканец Церковь Преображения Господня на Гора Фавор в Израиль. Гора Фавор традиционно считается Гора Преображения.

Ни в одном из источников не упоминается "высокая гора" сцены по имени.

С III века некоторые христиане определили Гора Фавор как место Преображения, в том числе Ориген. Видеть[38] цитируя Ориген ссылка на Пс 89:12. Табор издавна был местом Христианское паломничество и сайт Церковь Преображения Господня. В 1808 г. Генри Алфорд поставить под сомнение Фавор из-за возможного продолжающегося использования римлянами крепости, которая Антиох Великий построен на Фаворе в 219 г. до н.э.[39] Другие возражали, что даже если Фавор был укреплен Антиохом, это не исключает преображения на вершине.[40] Иосиф Флавий упоминания в Еврейская война что он построил стену по верхнему периметру за 40 дней, и не упоминает какие-либо ранее существовавшие конструкции.[41]

Джон Лайтфут отвергает Табор как слишком далеко, но "какая-то гора рядом Кесария Филипповая ".[42] Обычным кандидатом в данном случае является гора Паниум, Панеас или Баниас, небольшой холм, расположенный у истока Иордана, у подножия которого была построена Кесария Филипповая.

Уильям Хендриксен в своем комментарии к Мэтью (1973) отдает предпочтение Гора Мерон.[43]

Уиттакер (1984) предполагает, что это было Гора Небо, в первую очередь на том основании, что это было место, где Моисей видел земля обетованная и параллелизм в словах Иисуса о спуске с горы Преображения: «Ты скажешь этой горе (т.е. преображению):« Двигайся отсюда туда »(т.е. земля обетованная), и она сдвинется, и ничего не будет быть невозможным для тебя ".

Франция (1987) отмечает, что Гора Хермон наиболее близка к Кесарии Филипповой, упомянутой в предыдущей главе Евангелия от Матфея. Точно так же Мейбум (1861) идентифицировал «Джебель-Эджейк»,[b] но это может быть путаница с Джабаль эль-Шейх, арабским названием Гора Хермон.

Эдвард Гресвелл однако, писавший в 1830 году, не видел «веских оснований ставить под сомнение древнюю церковную традицию, которая предполагает, что это была гора Фавор».[44]

Альтернативное объяснение состоит в том, чтобы понимать гору Преображения как символическую топографию в Евангелиях. Как отмечает Элизабет Стратерс Малбон, гора, образно говоря, является местом встречи между Богом и людьми.[45] и, следовательно, это идеальный пейзаж для прозрения или богоявления.[46]

Праздник и поминки

Основная статья: Праздник Преображения Господня
Первые фрукты принесли на праздник Преображения Господня (Японская Православная Церковь )

В Праздник Преображения Господня отмечается различными христианскими конфессиями. Истоки праздника менее чем достоверны и, возможно, произошли от посвящения трех базилик на Гора Фавор.[24] К IX веку праздник присутствовал в различных формах, а в Западная Церковь сделали всеобщий праздник 6 августа Папа Калликст III в ознаменование снятия Осада Белграда (1456 г.).[47]

в Сирийский православный, Индийский православный, Исправленный юлианский Календари внутри Восточное православие, Римский католик, и Англиканский храмов, праздник Преображения Господня отмечается 6 августа. В тех православных церквях, которые продолжают следовать Юлианский календарь, 6 августа по церковному календарю приходится на 19 августа в г. гражданский (григорианский) календарь. Преображение Господне считается большим праздником, входящим в число двенадцати. Великие праздники в Византийский обряд. Во всех этих церквях, если праздник приходится на воскресенье, его литургия не совмещается с воскресной литургией, а полностью заменяет ее.

В некоторых литургические календари (например, Лютеранский и Объединенный методист ) в последнее воскресенье в Крещение также посвящена этому событию. в Церковь Швеции и Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии однако праздник отмечается в седьмое воскресенье после Троица, восьмое воскресенье после Пятидесятницы.

в Римский обряд, Евангелие перикопа Преображения читается во второе воскресенье Великого поста, литургия которого подчеркивает роль преображения в утешении Двенадцати Апостолов, давая им убедительное доказательство его божественности и прелюдию к славе воскресения на Пасху и возможного спасения его последователей ввиду кажущегося противоречия его распятия и смерти. Эта тема раскрыта в Предисловие на тот день.[48]

Галерея изображений

Основная статья: Преображение Иисуса в христианском искусстве

Картины

Иконки

Церкви и монастыри

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Деяния 12: 9 'Петр думал, что видит "видение" хорама
  2. ^ Луи Сюзон Педро Мейбум (1817–1874 гг.), Протестантский богослов и пастор из Амстердама. Приверженец так называемой «современной» школы теологии, он написал много книг, в том числе Хет Левен ван Джезус (7 томов, 1853–61).

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Ли 2004 С. 21–33.
  2. ^ а б Локьер 1988, п. 213.
  3. ^ а б Ли 2004, п. 103.
  4. ^ Клоуны 1817, п. 167.
  5. ^ Раттер 1803, п. 450.
  6. ^ Барт 2004, п. 478.
  7. ^ Хили 2003, п. 100.
  8. ^ Мул 1982, п. 63.
  9. ^ Гуроян 2010, п. 28.
  10. ^ а б Ли 2004, п. 2.
  11. ^ а б Хардинг и Ноббс 2010 С. 281–282.
  12. ^ а б Ли 2004 С. 72–76.
  13. ^ Заяц 1996, п. 104.
  14. ^ Чафер 1993, п. 86.
  15. ^ а б Майерник, Понесса и Манхардт 2005, п. 121.
  16. ^ а б c d Андреопулос 2005 С. 43–44.
  17. ^ а б c d Карсон 1991 С. 92–94.
  18. ^ а б Уолворд и Цук 1985, п. 268.
  19. ^ а б Андреопулос 2005 С. 47–49.
  20. ^ Эванс 2005 С. 319–320.
  21. ^ По 1996, п. 166.
  22. ^ Лаут 2003 С. 228–234.
  23. ^ а б c d е ж Андреопулос 2005 С. 60–65.
  24. ^ а б Бэгли 2000 С. 58–60.
  25. ^ Андреопулос 2005 С. 67–69.
  26. ^ Андреопулос 2005 С. 67–81.
  27. ^ Палама 1983 г., п. 14.
  28. ^ Wiersbe 2007, п. 167.
  29. ^ По 1996, п. 177.
  30. ^ Коричневый 2012, п. 39.
  31. ^ Langan 1998, п. 139.
  32. ^ Андреопулос 2005 С. 161–167.
  33. ^ а б Тунё 2002 С. 141–143.
  34. ^ а б Эдвардс 2002 С. 272–274.
  35. ^ а б Гирлянда 2001 С. 182–184.
  36. ^ Лютер 1905, п. 150.
  37. ^ Уоррен 2005, п. 85.
  38. ^ Мейстерманн 1912 г..
  39. ^ Алфорд 1863, п. 123.
  40. ^ ван Остерзее 1866, п. 318.
  41. ^ Иосиф Флавий. Еврейская война. Книга II, параграф 573; Книга IV, параграф 56.
  42. ^ Легконогий 1825.
  43. ^ Уильям, Хендриксен (1973). Изложение Евангелия от Матфея. Государственный университет Пенсильвании: Книжный дом Бейкера. п. 665. ISBN  0801040663.
  44. ^ Гресвелл 1830, п. 335.
  45. ^ Элизабет Стратерс Малбон, Повествовательное пространство и мифический смысл в Марке (Сан-Франциско, Harper & Row, 1986), 84.
  46. ^ Джеймс Л. Ресеги, Нарративная критика Нового Завета: введение (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, 2005), 99.
  47. ^ Путиадам 2003, п. 169.
  48. ^ Бирмингем 1999, п. 188.

Цитаты

внешняя ссылка

Преображение Иисуса
Предшествует
Исповедание Христа Петра
Служение Иисуса		 Новый Завет
События		Преемник
Притча о немилосердном слуге
Притчи Иисуса