Иосиф об Иисусе - Josephus on Jesus

Страница из копии 1466 г. Древности евреев
Часть серия на
Иисус
Взгляды на Иисуса

Сохранившиеся рукописи книги Древности евреев, написанная еврейским историком I века Флавий Иосиф около 93–94 гг. нашей эры, содержат две ссылки на Иисус из Назарета и одна ссылка на Иоанн Креститель.[1][2]

Первое и наиболее обширное упоминание об Иисусе в Древности, нашел в Книга 18, утверждает, что Иисус был Мессия и мудрый учитель, распятый Понтий Пилат. Его обычно называют Тестимониум Флавианум.[1][3][4] Почти все современные ученые отвергают подлинность этого отрывка в его нынешней форме, в то время как большинство ученых, тем не менее, считают, что он содержит подлинное ядро, указывающее на казнь Иисуса Пилатом, которая тогда подлежала Христианская интерполяция и / или переделка.[3][4][5][6][7][8][9][10] Однако точный характер и степень христианской редакции остаются неясными.[11][12]

Современная наука в значительной степени признала достоверность второй ссылки на Иисуса в Древности, нашел в Книга 20, Глава 9, где упоминается «брат Иисуса, которого звали Христос, имя ему Иаков».[13] Эта ссылка считается более достоверной, чем Свидетельство.[14][1][15][16][17][18] [19]

Практически все современные ученые считают ссылку в Книга 18, Глава 5 из Древности к заключению и смерти Иоанн Креститель также быть аутентичным, а не Христианская интерполяция.[20][21][22] Существует ряд различий между утверждениями Иосифа Флавия относительно смерти Иоанна Крестителя и Новый Завет учетные записи.[20][23] Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, вероятно, сделал бы их соответствующими рассказам Нового Завета, а не отличия от них.[20][24][23] Ученые объяснили их включение в более поздние работы Иосифа Флавия.[25]

Сохранившиеся рукописи

Издание 1640 г. Работы Иосифа Флавия

Иосиф написал все свои сохранившиеся произведения после своего поселения в Риме (ок. 71 г. н. Э.) Под патронажем императора Флавиев. Веспасиан. Однако, как это часто бывает с древними текстами, нет сохранившихся (сохранившихся) рукописей сочинений Иосифа Флавия, которые можно было бы датировать до 11 века, а самые старые из них были скопированы христианскими монахами.[26] Неизвестно, что евреи сохранили писания Иосифа Флавия, возможно, потому, что он считался предателем.[27] и / или потому, что его труды были распространены на греческом языке, и их использование уменьшилось среди евреев вскоре после эры Иосифа Флавия.

Существует около 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа Флавия, 33 из которых относятся к XIV веку, а две трети относятся к рукописи Иосифа. Comnenoi период.[28] Самая ранняя сохранившаяся греческая рукопись, содержащая Свидетельство Амброзиан 370 (F 128) XI века, сохранившийся в Biblioteca Ambrosiana в Милане, куда входит почти вся вторая половина Древности.[29] Существует около 170 латинских переводов Иосифа Флавия, некоторые из которых относятся к VI веку. В соответствии с Луи Фельдман они оказались очень полезными при реконструкции текстов Иосифа Флавия путем сравнения с греческими рукописями, подтверждения имен собственных и заполнения пробелов.[30] В Свидетельство не упоминается Оригеном, отсутствует в древнем оглавлении восемнадцатой книги Древностей и отсутствует в кодексе Иосифа Флавия патриарха. Фотий.[31] Одна из причин, по которой труды Иосифа Флавия копировались и поддерживались христианами, заключалась в том, что его сочинения содержали много информации о некоторых фигурах, упомянутых в Новом Завете, и предыстории таких событий, как смерть Иакова во время перерыва во времени. Римская власть.[14]

Славянский Иосиф

Основная статья: Славянский Иосиф

Три ссылки, найденные в Книга 18 и Книга 20 из Древности не появляются ни в каких других версиях Иосифа Флавия. Еврейская война кроме Славянский версия Тестимониум Флавианум (иногда называли Testimonium Slavonium), который всплыл на западе в начале ХХ века после его открытия в России в конце XIX века.[32][33]

Хотя изначально считался аутентичным (в частности, Роберт Эйслер ), теперь почти все ученые признают, что он был продуктом творения XI века в рамках более широкой идеологической борьбы против Хазары.[34] В результате этому мало места в продолжающихся спорах о подлинности и характере упоминаний Иисуса в Библии. Древности.[34] Крейг А. Эванс заявляет, что хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали Славянский Иосиф, «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-то ценное для исследования Иисуса».[35]

Арабский и сирийский Иосиф Флавий

В 1971 году арабская версия X века Свидетельство от хроника из Агапий Иерапольский был обнаружен Шломо Пайнс, который также открыл Сирийский версия Свидетельство в хронике Михаил Сириец.[36][3][37] Эти дополнительные рукописные источники Свидетельство предоставили дополнительные способы оценки упоминания Иосифом Флавия Иисуса в Древности, главным образом путем тщательного сопоставления текстов арабской, сирийской и греческой версий с Свидетельство.[6][38]

Между греческими рукописями и этими текстами есть тонкие, но ключевые различия. Например, арабская версия не обвиняет евреев в смерти Иисуса. Ключевая фраза «по предложению главных мужей среди нас» вместо этого гласит: «Пилат приговорил его к распятию».[39][6] Вместо «он был Христом» в сирийской версии есть фраза «он считался Христом».[40] Опираясь на эти текстовые вариации, ученые предположили, что эти версии Свидетельство более точно отразите то, что мог бы написать еврей-нехристиан.[3]

Возможная зависимость от Евсевия

Однако в 2008 г. Элис Уили опубликовал статью, в которой утверждалось, что версии Агапия и Михаила Свидетельство не являются независимыми свидетелями оригинального текста Иосифа Флавия. Древности. Скорее, они оба в конечном итоге происходят из сирийского перевода слова История Церкви написано Евсевий, который, в свою очередь, цитирует Свидетельство. Уили отмечает, что сирийский Свидетельство разделяет несколько своеобразных вариантов словарного запаса с версией, найденной в сирийском переводе История Церкви. Эти слова и фразы не используются в независимом сирийском переводе Свидетельство из книги Евсевия Феофания, что убедительно указывает на то, что текст Михаила - это просто перефразированная цитата из сирийского История Церкви, а не прямая цитата самого Иосифа Флавия.[41]

Затем Уили утверждает, что арабская версия Агапия Свидетельство также должен зависеть от того же сирийского перевода История Церкви. Во многом это потому, что Агапий и Михаил Свидетельство имеют уникальную особенность: они оба прямо заявляют, что Иисус умер после того, как был приговорен к кресту, в то время как греческий оригинал не включает эту деталь. По словам Уили, различия между двумя Свидетельство просто потому, что летопись Агапия более свободно перефразирует и сокращает свои источники, чем хроника Михаила в целом.[42] Смысл этого аргумента, если он действителен, состоит в том, что сокращенное название Агапия Свидетельство не может быть более ранней версией отрывка, чем та, которую мы находим в сохранившихся рукописях Иосифа Флавия. Древности. Интересно, что хотя Уили намеревался показать, что Свидетельство почти полностью аутентичен, ее аргумент также поддержали ученые, которые считают, что Свидетельство это полная подделка, например Ричард Кэрриер.[43]

В Тестимониум Флавианум

Тестимониум Флавианум
Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек, если его действительно следует называть человеком. Ибо он был тем, кто совершал удивительные дела и был учителем таких людей, которые с радостью принимали истину. Он покорил многих евреев и многих греков. Он был Христом. И когда по обвинению главных людей среди нас, Пилат приговорил его к кресту, те, кто первыми полюбили его, не перестали. Он явился им, проводящим восстановленный к жизни третий день, потому что пророки Божьи предсказывали это и тысячу других чудес о нем. И племя христиан, названное в его честь, до сих пор не исчезло.

Флавий Иосиф: Древности евреев, Книга 18, Глава 3, 3[44] Греческий текст см. [2]

В Тестимониум Флавианум (имеется в виду свидетельство Флавия Иосиф Флавий ) - это отрывок из Книга 18, Глава 3, 3 (или посмотреть Греческий текст ) из Древности в котором описывается осуждение и распятие Иисуса римскими властями.[45][4] В Свидетельство вероятно, наиболее обсуждаемый отрывок из Иосифа Флавия.[1]

Самая ранняя надежная ссылка на этот отрывок находится в трудах четвертого века. Христианский апологет и историк Евсевий, который широко использовал труды Иосифа Флавия как источник для своих собственных Historia Ecclesiastica. Написание не позднее 324 г.,[46] Евсевий цитирует отрывок[47] по существу в той же форме, что и в сохранившихся рукописях. Поэтому было высказано предположение, что часть или весь отрывок мог быть изобретением самого Евсевия, чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет в жизни Христа.[48][49] Некоторые утверждают, что формулировка в Свидетельстве отличается от обычного стиля письма Иосифа Флавия и что, будучи евреем, он не использовал бы такое слово, как Христос (Χριστός), во времена Иосифа Флавия греческое слово для обозначения «Мессия».[50] Также см Аргументы в пользу подлинности.

Из трех отрывков, обнаруженных в «Древностях Иосифа Флавия», этот отрывок, если он подлинный, будет самым прямым подтверждением распятия Иисуса. Широко признано, что, хотя Testimonium Flavianum не может быть подлинным в целом, он первоначально состоял из подлинного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подлежала интерполяция.[4][6][7][8][9] Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинного упоминания Иисуса в Свидетельство и как бы этот отрывок выглядел без вставок.[5] Среди прочего, подлинность этого отрывка поможет понять более позднюю ссылку на Иосифа Флавия. Древности евреев Книга 20, Глава 9, 1 где Иосиф говорит о побивании камнями «Иакова, брата Иисуса».[15][40]

Три точки зрения на подлинность

Полное собрание сочинений Иосифа Флавия, 1582 г.

Пол Л. Майер и Цви Барас заявляют, что есть три возможных точки зрения на подлинность Свидетельство:

  1. Это полностью аутентично.
  2. Это полностью христианская подделка.
  3. Он содержит христианские вставки в подлинный материал Иосифа Флавия об Иисусе.[3][51]

Пол Майер утверждает, что первый случай обычно рассматривается как безнадежный, учитывая, что, будучи евреем, Иосиф Флавий не называл Иисуса Мессией, и что второй вариант вряд ли приемлем, учитывая присутствие отрывка во всех сохранившихся греческих рукописях; таким образом, подавляющее большинство современных ученых принимают третью альтернативу, то есть частичную аутентичность.[3] Барас добавляет, что третья позиция более правдоподобна, потому что она принимает части отрывка как подлинные, но не принимает во внимание другие части как интерполяции.[51] Крейг Эванс (и отдельно Роберт Ван Вурст ) утверждают, что большинство современных ученых принимают позицию, согласно которой Свидетельство частично аутентичен, имеет ядро ​​с аутентичной ссылкой на Иисуса, и анализ его содержания и стиля подтверждает этот вывод.[52][10]

Хотя до появления Литературная критика большинство ученых считают Свидетельство полностью аутентичным, после этого количество сторонников полной аутентичности уменьшилось.[53] Однако большинство ученых теперь признают частичную аутентичность, и многие пытаются восстановить свою собственную версию аутентичного ядра, а такие ученые, как Геза Вермес утверждали, что общие характеристики Иисуса в Свидетельство соответствуют стилю и подходу Иосифа Флавия.[53] [54][55][56][57]

Аргументы в пользу полной достоверности

Домодернистская критика

До появления современной критики многие ученые считали Свидетельство был почти или полностью аутентичен с небольшими христианскими вставками или без них.[58] Некоторые из этих аргументов основывались на языке, использованном в Свидетельство. Например, Иисуса называют «мудрым человеком» (и Иосиф Флавий так же описал других, таких как Соломон, Даниил и Иоанн Креститель), что в то время не было общепринятым христианским ярлыком для Христа. Он называл Иисуса просто «творцом удивительных дел» и ничего более, снова не соглашаясь с тем, как христиане смотрят на Христа. Ссылаясь на Иисуса как на «учителя людей, которые принимают истину с удовольствием», где «удовольствие» (ἡδονή) означает гедонистический значение, не соответствует тому, как христиане видели смысл учения Иисуса. Утверждение, что Иисус победил «и евреев, и греков», - это неправильное понимание, которое вряд ли сделал бы христианский писец, зная, что Иисус в основном служил евреям. Кроме того, фраза «Те, кто сначала полюбил его, не перестали делать это» является стилем Иосифана, и называть христиан «племенем» не имело бы смысла для христианского писателя.[59]

Аргументы в пользу наличия христианских интерполяций

В Свидетельство был предметом множества исследований и дискуссий среди ученых, являясь одним из наиболее обсуждаемых отрывков среди всех древностей.[60] Луис Фельдман заявил, что в период с 1937 по 1980 год было опубликовано не менее 87 статей по этой теме, в подавляющем большинстве которых ставилась под сомнение полная или частичная подлинность Свидетельство.[61] В то время как ранние ученые считали Свидетельство это полная подделка, большинство современных ученых считают его частично аутентичным, несмотря на некоторые явные христианские вставки в тексте.[62][63]

Аргументы вокруг подлинности Свидетельство делятся на две категории: внутренние аргументы, основанные на текстовом анализе и сравнивающие отрывок с остальной работой Иосифа Флавия; и внешние аргументы, которые учитывают более широкий культурный и исторический контекст.[64] Некоторые из внешних аргументов - это «аргументы молчания», которые ставят под сомнение подлинность всего отрывка не из-за того, что в нем говорится, а из-за отсутствия ссылок на него среди других древних источников.[65]

Внешний анализ Свидетельство даже использовали компьютерные методы, например соответствие текста Свидетельство с Евангелие от Луки в исполнении Гэри Голдберга в 1995 году.[66] Голдберг обнаружил некоторые частичные совпадения между Свидетельство и от Луки 24: 19–21, 26–27, где говорится, что «повествование об Эммаусе более близко напоминает Testimonium по своему содержанию и порядку фраза за фразой, чем любой другой известный текст сопоставимого возраста».[66] Анализ Голдберга предложил три возможности: совпадения были случайными, Свидетельство была христианская интерполяция, основанная на Луке, или что оба Свидетельство и Лука были основаны на тех же источниках.[66]

Внутренние аргументы

Копия 1879 г. Древности
Христианская фразеология

Один из ключевых внутренних аргументов против полной подлинности Свидетельство состоит в том, что явное включение христианской фразеологии убедительно указывает на наличие некоторых вставок.[67] Например, фраза «если законно называть Его человеком» предполагает, что Иисус был более чем человеком, и, вероятно, является христианской вставкой.[67] Некоторые ученые попытались восстановить оригинал Свидетельство, но другие утверждают, что попытки различить переход на иосифанские и не-иосифанские элементы по своей сути являются круговыми.[68]

Евсевийская фразеология

Другой пример текстовых аргументов против Свидетельство в том, что здесь используется греческий термин Poietes чтобы означать «деятель» (как часть фразы «творец чудесных дел»), но в других местах в своих произведениях Иосиф использует только термин Poietes чтобы означать «поэт», тогда как такое использование «poietes» кажется совместимым с греческим Евсевием.[69]

Внешние аргументы

Евсевий
Ссылки Оригена на Иосифа Флавия

По словам Ватару Мизугаки, Ориген явно упоминает имя Иосифа Флавия 11 раз, ни разу не упомянув Свидетельство, как на греческом, так и на латыни.[70] Более того, заявление Оригена в его Комментарий к Матфею (Книга X, Глава 17 ), что Иосиф «не принял Иисуса как Христа», обычно рассматривается как подтверждение общепринятого факта, что Иосиф не верил в Иисуса как Мессию.[38][71] Это составляет ключевой внешний аргумент против полной аутентичности Свидетельство в том, что Иосиф, как еврей, не называл Иисуса Мессией, а ссылка на «он был Христом» в Свидетельство должно быть христианская вставка.[3] Основываясь только на этом наблюдении, Пол Л. Майер призывает к полной подлинности Свидетельство «безнадежно».[3] Почти все современные ученые отвергают полную достоверность Свидетельство, в то время как большинство ученых все еще считают, что он включает подлинное ядро.[3][10]

Аргументы от тишины

Другой набор внешних аргументов против подлинности Свидетельство (частичное или полное) "аргументы из тишины ", например, что, хотя двенадцать христианских авторов ссылаются на Иосифа до Евсевия в 324 году н. э., ни один из них Свидетельство.[72][73] Учитывая более ранние дебаты христианских авторов о существовании Иисуса, например в Джастин Мученик 2 век Диалог с Трифоном, можно было ожидать, что отрывок из Иосифа Флавия будет использован в качестве компонента аргументов.[74]

Даже после ссылки Евсевия в 324 г. н.э. Джером с De Viris Illustribus (ок. 392 г. н. э.), что снова упоминается отрывок из Иосифа Флавия, хотя Свидетельство 'Ссылка на Иисуса могла бы показаться уместной в трудах многих вмешавшихся святоотеческий авторы.[72][73] Ученые также указывают на молчание Фотий еще в IX веке, и тот факт, что он не упоминает Свидетельство вообще в его широком обзоре Иосифа Флавия.[75]

Таблица Иосифа Флавия исключает Свидетельство

Отдельный аргумент из молчания против полной или частичной подлинности Свидетельство в том, что в оглавлении Иосифа Флавия (хотя и выборочно) 5-го или 6-го веков он не упоминается.[73]

В арабском Testimonium отсутствует христианская терминология

Андреас Кёстенбергер утверждает, что тот факт, что арабская версия X века Свидетельство (обнаружен в 1970-х гг.) не имеет четкой христианской терминологии, хотя разделение основных элементов отрывка указывает на то, что греческий Свидетельство подвергается интерполяции.[6]

Нет аналогов в других работах

Последний аргумент от молчания относится к собственным писаниям Иосифа Флавия и ставит под сомнение подлинность Свидетельство исходя из того, что он не имеет аналогов в Еврейская война, который включает обсуждение Понтия Пилата примерно на таком же уровне детализации.[76][25]

В Свидетельство историчности Иисуса, Артур Дрюс заявил, что «в шестнадцатом веке Воссиус имел рукопись текста Иосифа Флавия, в котором не было ни слова об Иисусе ".[77]

Сроки интерполяции

Цви Барас считает, что Свидетельство подвергался интерполяции до того, как написал Евсевий.[68] Барас считает, что Ориген видел оригинал Свидетельство но это Свидетельство увиденное Оригеном, не имело отрицательного отношения к Иисусу, иначе Ориген отреагировал бы против него.[68] Барас утверждает, что интерполяция в Свидетельство произошло между Оригеном и Евсевием.[68]

Пауль Майер заявляет, что сравнение ссылки Евсевия с арабской версией X века Свидетельство из-за Агапий Иерапольский указывает на то, что христианская интерполяция присутствует в Свидетельство должно быть, пришел рано, раньше Евсевия.[3] Роберт Э. Ван Ворст также утверждает, что интерполяция, вероятно, имела место где-то между Оригеном и Евсевием.[38]

Аргументы в пользу частичной подлинности

Копия Иосифа Флавия Древности c. 1200

Аргументы из стиля и содержания

Отсутствие еврейского богоубийства

Крейг Эванс утверждает, что аргумент в пользу частичной подлинности Свидетельство заключается в том, что этот отрывок не подчеркивает роль иудейских лидеров в смерти Иисуса.[52] По словам Эванса, если бы этот отрывок был вставкой после возникновения конфликтов между евреями и христианами, у него был бы более обвинительный тон, но в его нынешней форме он читается так, как можно было бы ожидать от отрывка, составленного Иосифом Флавием по направлению к конец первого века.[52] Геза Вермес соглашается, утверждая, что если Свидетельство если бы это был труд христианского фальсификатора, в нем бы возложили вину иудейские лидеры, но это «полностью соответствует» отношению Иосифа Флавия к Пилату.[56] Вермес также заявляет, что отстраненное изображение последователей Иисуса - это не работа христианского интерполятора.[56] Вермес называет внимание Иисуса в Свидетельство «настоящий тур де силы», в котором Иосиф играет роль нейтрального свидетеля.[56]

Словарь и стиль Иосифана

Андреас Кёстенбергер утверждает, что Свидетельство включает лексику, типичную для Иосифа, и стиль соответствует стилю Иосифа Флавия.[6] Кёстенбергер (и отдельно Ван Ворст) заявляют, что упоминание Иосифом Флавия о большом количестве последователей Иисуса во время его публичного служения вряд ли было связано с христианским писцом, знакомым с рассказами Нового Завета, и, следовательно, вряд ли может быть интерполяцией. .[6][78]

Верования Иосифана об Иисусе

Клаудиа Сетзер считает, что, хотя «племя - это странный способ описания христиан», это не обязательно имеет отрицательный оттенок.[79] Сетцер утверждает, что существует подлинное ядро, потому что «стиль и лексика - иосифанские», а конкретные части (например, использование слова «мудрый человек») - не то, что можно было бы ожидать от христианского фальсификатора.[79] Сетцер утверждает, что «Свидетельство» указывает на то, что Иосиф слышал об Иисусе и основных элементах, окружающих его смерть, и что он видел в Иисусе прежде всего чудотворца.[79] Ван Ворст также заявляет, что называть христиан «племенем» было бы очень не характерно для христианского писца, в то время как Иосиф Флавий использовал это для обозначения как еврейских, так и христианских групп.[53]

Аргументы внешней аттестации

Жалоба Оригена на Иосифа, ссылающегося на Иисуса

Лестер Л. Граббе отмечает, что в двух работах (Комментарий к Матфею 10.17 и Contra Celsum 1,47; видеть § Ранние ссылки На самом деле Ориген жаловался, что Иосиф упомянул Иисуса, но не признал Иисуса мессией, и это обеспечило раннюю независимую поддержку частичного свидетельства в более нейтральной форме.[80] Цви Барас утверждает, что Ориген видел версию Свидетельство это не включало никаких интерполяций.[81] Барас утверждает, что Свидетельство увиденное Оригеном, должно быть, имело нейтральный тон и не содержало уничижительных ссылок на христиан и, следовательно, не требовало реакции Оригена.[81] Он утверждает, что нейтральный тон Свидетельство затем был изменен между Оригеном и Евсевием.[81]

Арабский Testimonium более аутентичная версия

Андреас Кёстенбергер утверждает, что сравнение греческих рукописей с арабской цитатой, обнаруженное Шломо Пайнс в 1970-х дает указание на оригинальный текст Иосифана.[6] Кёстенбергер утверждает, что многие современные ученые считают, что арабская версия отражает состояние оригинального текста Иосифа Флавия до того, как он подвергся христианской интерполяции.[6]

Другие аргументы

Сравнение с работами Филона

Стив Мейсон приводил доводы в пользу частичной аутентичности «Свидетельства», потому что никакие другие части работ Иосифа Флавия не оспаривались как имеющие переписчик, христианские переписчики обычно были консервативны при передаче текстов в целом и, видя, что произведения Филон были неизменными христианскими писцами на протяжении веков, решительно подтверждают, что маловероятно, что этот отрывок был изобретен христианским писцом на пустом месте. Филон часто писал в стиле, благоприятном для христианских идей, и все же ни один христианский книжник не воспользовался этим, чтобы вставить Иисуса или христианские верования в текст Филона.[82]

Подлинность отрывка из Джеймса

Чилтон и Эванс заявляют, что общее признание подлинности отрывка из Иакова поддерживает частичную аутентичность Свидетельство в том, что краткое упоминание «Иисуса, названного Христом» в Древности XX, 9, 1 "явно подразумевает предварительную ссылку" и что "по всей вероятности Свидетельство это предыдущая ссылка ".[83] Пол Л. Майер соглашается с анализом Чилтона и Эванса и заявляет, что первым упоминанием Иосифа было Свидетельство.[15] Геза Вермес также считает упоминание о том, что «названный Христом» в отрывке из Иакова второе упоминание об Иисусе в Древности и заявляет, что первая ссылка, вероятно, будет Свидетельство.[56][84]

Реконструкция аутентичного ядра

Произведения Иосифа Флавия, 1879 г.

Роберт Ван Вурст утверждает, что большинство современных ученых считают, что Свидетельство частично аутентичен и имеет ссылку на Иисуса.[85] Тем не менее, он заявляет, что ученые разделились по тону оригинальной ссылки, и хотя некоторые ученые полагают, что она имела негативный тон, который был смягчен христианскими интерполяторами, другие полагают, что он имел нейтральный тон, соответствующий стилю и подходу Иосиф по этому поводу.[85] Согласно Ван Ворсту, ученые, поддерживающие отрицательную реконструкцию, утверждают, что в этой ссылке читается что-то вроде «источник дальнейших неприятностей в Иисусе, мудром человеке», и что в нем говорится, что «он был так называемым Христом».[85] Ван Ворст утверждает, что большинство ученых поддерживают нейтральную реконструкцию, которая гласит: «Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек» и не включает никаких ссылок на «он был Христом».[85] Ван Ворст утверждает, что если бы первоначальные упоминания об Иисусе имели негативный тон, христианские книжники, вероятно, полностью удалили бы их.[85] Ван Ворст также утверждает, что нейтральная реконструкция лучше соответствует арабскому языку. Свидетельство обнаружен Сосны в 1970-е гг.[38] Ван Ворст заявляет, что нейтральная реконструкция поддерживается большинством ученых, потому что она включает гораздо меньше предположительных формулировок и лучше соответствует стилю Иосифа Флавия.[85]

Исключение трех разделяющих элементов

Крейг Бломберг утверждает, что если три элемента «законно называть его человеком», «он был Христом» и ссылка на воскресение удалены из Свидетельство остальная часть отрывка плавно перетекает в контекст, соответствует стилю Иосифа Флавия и, вероятно, будет подлинной.[86] Бломберг добавляет, что после удаления этих трех элементов (которые, вероятно, являются интерполяциями) из греческих версий оставшийся отрывок хорошо согласуется с арабской версией и подтверждает подлинность ссылки на казнь Иисуса Пилатом.[86] Джоэл Б. Грин также заявляет, что удаление некоторых элементов из Свидетельство дает отрывок, который, вероятно, является подлинным упоминанием смерти Иисуса.[87]

По оценке Джеймс Данн, среди ученых существует «широкий консенсус» относительно того, что Свидетельство выглядело бы без интерполяций.[5] Согласно реконструкции Данна, первоначальный отрывок, вероятно, гласил:[5][87]

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек. Потому что он совершал поразительные дела, учил людей, с удовольствием принимающих истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. И когда Пилат, по предложению главных людей из нас, приговорил его к кресту, те, кто любили его вначале, не оставили его. И племя христиан, названное так от него, не исчезло и в наши дни.

В этом отрывке, основанном на Мейер В реконструкции Иисус назван «мудрым человеком», но «законно называть Его человеком» и «он был Христос» удалены, как и упоминание о воскресении.[5][87]

Геза Вермес провел подробный анализ Свидетельство и изменил его, чтобы удалить то, что он считает интерполяциями.[54][56] В реконструкции Вермеса «был Иисус, мудрый человек» сохраняется, но ссылка на «он был Христом» заменена на «он был назван Христом», а ссылка на воскресение опущена.[56] Вермес заявляет, что Свидетельство обеспечивает подлинное изображение Иисуса Иосифом Флавием, изображая его как мудрого учителя и чудотворца с группой энтузиастов последователей, которые остались верны ему после его распятия Пилатом до времен Иосифа Флавия.[56]

Аргументы в пользу полной подделки документов

Текстовое сходство с работами Евсевия

В дополнение к аргументам, перечисленным выше, меньшинство ученых выдвинуло аргументы в пользу того, что весь Свидетельство это христианская интерполяция. Например, Кеннет Олсон утверждал, что весь Свидетельство должно быть, было подделано самим Евсевием, основав свой аргумент на текстовом сходстве между Свидетельство и сочинения Евсевия в Демонстрации Евангелий.[48]

Три евсевианских фразы

В 2012 году ученый Иосиф Флавий Луи Фельдман отменил свою прежнюю поддержку частичной аутентичности Свидетельство, предполагая, что отрывок был полностью вставлен Евсевием. В поддержку этой точки зрения Фельдман указывает вслед за Олсоном, что Свидетельство содержит три фразы («совершивший удивительные подвиги», «колено христиан» и «все еще по сей день»), которые больше нигде не используются во всей греческой литературе, кроме Евсевия.[88] С другой стороны, и Дж. Карлтон Пэджет, и Элис Уили ответили на аргумент Олсона, отвергнув его аргументы и выводы.[89][90]

Заявления христианского вероучения 4-го века

В 2014, Университет Карнеги-Меллона лингвистика профессор Пол Хоппер написал главу книги, в которой утверждал, что стиль и повествовательная структура Свидетельство резко контрастирует с остальными работами Иосифа Флавия. По словам Хоппера, язык Свидетельство имеет больше общего с христианскими вероучениями четвертого века, чем историографический работы авторов первого века, в том числе Иосифа Флавия. Он пришел к выводу, что наиболее вероятное объяснение состоит в том, что отрывок был просто полностью вставлен христианским писцом.[91]

Соответствие языка, используемого в Свидетельство, его расположение в тексте и его длина сформировали компоненты внутренних аргументов против его подлинности, например что краткий и компактный характер Свидетельство резко контрастирует с более обширными рассказами Иосифа, представленными в других его работах.[92] Например, описание Иосифом Флавия смерти Иоанн Креститель включает рассмотрение его добродетелей, теологии, связанной с его крещением, его ораторскими способностями, его влиянием, обстоятельствами его смерти и верой в то, что уничтожение армии Ирода было божественным наказанием за убийство Иродом Иоанна.[93] Г. А. Уэллс выступил против подлинности Свидетельство, утверждая, что отрывок заметно короче и поверхностнее, чем такие примечания, которые обычно использовал Иосиф Флавий в Древности, и если бы он был подлинным, он бы включал больше деталей и более длинное введение.[92]

Вторжение, нарушающее повествование

Еще один внутренний аргумент против Свидетельства подлинность - это контекст отрывка в Древности евреев.[85] Некоторые ученые утверждают, что этот отрывок является вторжением в развитие текста Иосифа Флавия в том месте, где он появляется в Древности и рвет нить повествования.[92]

Отрывок из "Иакова, брата Иисуса"

Ссылка Иосифа на Иакова, брата Иисуса
И вот Цезарь, узнав о смерти Феста, послал Альбина в Иудею в качестве прокуратора. Но царь лишил Иосифа первосвященства и передал наследование этого сана сыну Анана, которого также звали Анан. Теперь говорят, что этот старший Анан оказался очень удачливым человеком; у него было пятеро сыновей, которые все выполняли служение первосвященника перед Богом, и которые сам уже долгое время пользовались этим достоинством, чего никогда не случалось ни с одним из наших первосвященников. Но этот младший Анан, который, как мы уже говорили вам, принял первосвященство, был смелым по своему характеру и очень дерзким; он также принадлежал к секте саддукеев, которые, как мы уже заметили, очень жестко судят преступников, прежде всего остальных евреев; Поэтому, когда Анан был настроен таким образом, он подумал, что теперь у него есть подходящая возможность. Фест был мертв, а Альбин был только в дороге; поэтому он собрал синедрион из судьи, и привели к ним брата Иисуса, которого звали Христос, имя ему Иаков, и некоторых других; и когда он предъявил им обвинение в нарушении закона, он предал их побить камнями: но что касается тех, кто казался наиболее справедливым из граждан и которые больше всего беспокоились о нарушении закона, они не понравилось то, что было сделано; они также послали к царю, желая, чтобы он послал к Анану, чтобы он больше не действовал так, потому что то, что он уже сделал, не должно было быть оправдано; более того, некоторые из них также пошли встретить Альбина, когда он был в пути из Александрии, и сообщили ему, что Анан не имеет права собирать синедрион без его согласия. После этого Альбинус выполнил то, что они сказали, и написал в гневе Анану, и пригрозил, что он привлечет его к наказанию за то, что он сделал; на котором царь Агриппа снял с него первосвященство, когда он правил всего три месяца, и сделал первосвященником Иисуса, сына Дамнея.

Флавий Иосиф: Древности евреев Книга 20, Глава 9, 1[94] Греческий текст см. [3]

в Древности евреев (Книга 20, Глава 9, 1 ) Иосиф говорит о побивании камнями "Иаков, брат Иисуса "(Джеймс Справедливый) по приказу Ананус Бен Ананус, а Иродианская эпоха Первосвященник.[95][96] Иаков, упомянутый в этом отрывке, скорее всего, тот Иаков, которому Послание Иакова был приписан.[96][97][98] Переводы сочинений Иосифа Флавия на другие языки иногда включают отрывки, которых нет в греческих текстах, что повышает вероятность интерполяции, но этот отрывок о Иакове можно найти во всех рукописях, включая греческие тексты.[96]

Контекст отрывка - период после смерти Порций Фест, и путешествие в Александрия к Луцей Альбинус, новый Римский Прокурор Иудеи, занимавший эту должность с 62 по 64 г. н.э. [96] Поскольку путешествие Альбина в Александрию должно было завершиться не позднее лета 62 г. н.э., дату смерти Иакова можно с некоторой уверенностью отнести примерно к этому году.[96][99][95] Летописец 2 века Гегезипп also left an account of the death of James, and while the details he provides diverge from those of Josephus, the two accounts share similar elements.[100][16][99]

Modern scholarship has almost universally acknowledged the authenticity of the reference to "the brother of Jesus, who was called Christ, whose name was James"[13] (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ) and has rejected its being the result of later Christian interpolation.[14][101][1][15][18] Moreover, in comparison with Hegesippus' account of James' death, most scholars consider Josephus' to be the more historically reliable.[100] However, a few scholars question the authenticity of the reference, based on various arguments, but primarily based on the observation that various details in Еврейская война differ from it.[102]

Ранние ссылки

Ориген Александрийский

В 3 веке Ориген Александрийский claimed in two works that Josephus had mentioned James, the brother of Jesus. In Origen's commentary on Мэтью, he writes:

And to so great a reputation among the people for righteousness did this James rise, that Flavius Josephus, who wrote the “Antiquities of the Jews” in twenty books, when wishing to exhibit the cause why the people suffered so great misfortunes that even the temple was razed to the ground, said, that these things happened to them in accordance with the wrath of God in consequence of the things which they had dared to do against James the brother of Jesus who is called Christ. And the wonderful thing is, that, though he did not accept Jesus as Christ, he yet gave testimony that the righteousness of James was so great; and he says that the people thought that they had suffered these things because of James.

— Комментарий к Матфею, Book X, Chapter 17 (курсив мой)

In Origen's apologetic work Contra Celsum, he made a similar remark:

Now this writer [Josephus], although not believing in Jesus as the Christ, in seeking after the cause of the fall of Jerusalem and the destruction of the temple, whereas he ought to have said that the conspiracy against Jesus was the cause of these calamities befalling the people, since they put to death Christ, who was a prophet, says nevertheless—being, although against his will, not far from the truth—that these disasters happened to the Jews as a punishment for the death of James the Just, who was a brother of Jesus (called Christ),—the Jews having put him to death, although he was a man most distinguished for his justice.

— Contra Celsum, Book I, Chapter XLVII (курсив мой)

Many commentators have concluded that Origen is making reference to the "James, the brother of Jesus" passage found in Древности, Book 20 here, but there are some problems with this view.[70][103] Origen is attributing statements to Josephus that he never wrote in any of his extant works (such as the claim that the killing of James caused the destruction of the Jerusalem temple),[104] suggesting that he is at least partially confused.

Ричард Кэрриер has proposed that Origen actually had in mind a passage from the work Commentaries on the Acts of the Church, написанный Христианин летописец Гегезипп в конце второго века. The Hegesippus passage, which is preserved in a quotation from the church historian Евсевий, describes the martyrdom of "James the Just" at the hand of the Jews and implies that this was the cause of the destruction of the temple.[105]

Евсевий Кесарийский

В Book II, Chapter 23.20 его История Церкви, Eusebius mentions Josephus' reference to the death of James. Eusebius attributes the following quote to Josephus: “These things happened to the Jews to avenge James the Just, who was a brother of Jesus, that is called the Christ. For the Jews slew him, although he was a most just man.” However, this statement does not appear in the extant manuscripts of Josephus.[104] Moreover, in Book III, ch. 11 of his История Церкви Eusebius states that the conquest of Jerusalem immediately followed the martyrdom of James setting the martyrdom at c. 70 CE rather than the c. 62 CE given by Josephus.[106][107]

While Eusebius does not acknowledge Origen as the source for his apocryphal quote of Josephus,[108] Richard Carrier argues that he is in fact quoting Origen, since Eusebius' quote is almost word-for-word identical in the Greek to the statement attributed to Josephus by Origen in Contra Celsum 1.47.[109] John Painter writes that placing the blame for the siege of Jerusalem on the death of James is perhaps an early Christian invention that predates both Origen and Eusebius and that it likely existed in the traditions to which they were both exposed.[104] Painter suggests, similarly to Carrier, Eusebius may have obtained his account of the siege of Jerusalem from Origen.[108]

Arguments for authenticity

Луи Фельдман states that the authenticity of the Josephus passage on James has been "almost universally acknowledged."[110] Feldman states that this passage, above others, indicates that Josephus did say something about Jesus.[111] Feldman states that it would make no sense for Origen to show amazement that Josephus did not acknowledge Jesus as Christ (Book X, Chapter 17 ), if Josephus had not referred to Jesus at all.[112] Paul L. Maier states that most scholars agree with Feldman's assessment that "few have doubted the genuineness of this passage"[15] Zvi Baras also states that most modern scholars consider the James passage to be authentic.[113]

A 13th-century icon of James, Serbian monastery Грачаница, Косово

В соответствии с Роберт Э. Ван Ворст the overwhelming majority of scholars consider both the reference to "the brother of Jesus called Christ" and the entire passage that includes it as authentic.[14][85] Van Voorst states that the James passage fits well in the context in the Древности and an indication for its authenticity is the lack of the laudatory language that a Christian interpolator would have used to refer to Jesus as "the Lord", or a similar term.[114] Van Voorst also states that the use of a neutral term "called Christ" which neither denies nor affirms Jesus as the Messiah points to authenticity, and indicates that Josephus used it to distinguish Jesus from the many other people called Jesus at the time, in the same way that James is distinguished, given that it was also a common name.[114]

Ричард Бокхэм states that although a few scholars have questioned the James passage, "the vast majority have considered it to be authentic", and that among the several accounts of the death of James the account in Josephus is generally considered to be historically the most reliable.[115] Bauckham states that the method of killing James by stoning, and the description provided by Josephus via the assembly of the Sanhedrin of judges are consistent with the policies of the Temple authorities towards the early Christian Church at the time.[116]

Andreas Köstenberger considers the James passage to be authentic and states that the James passage attests to the existence of Jesus as a historical person, and that his followers considered him the Messiah.(Köstenberger pages 104–105) Köstenberger states that the statement by Josephus that some people recognized Jesus as the Messiah is consistent with the grammar of Josephus elsewhere but does not imply that Josephus himself considered Jesus the Messiah.(Köstenberger pages 104–105) Köstenberger concurs with John Meier that it is highly unlikely for the passage to be a Christian interpolation given that in New Testament texts James is referred to as the "brother of the Lord" rather than the "brother of Jesus", and that a Christian interpolator would have provided a more detailed account at that point.(Köstenberger pages 104–105)

Claudia Setzer states that few have questioned the authenticity of the James passage, partly based on the observation that a Christian interpolator would have provided more praise for James.[117] Setzer states that the passage indicates that Josephus, a Jewish historian writing towards the end of the first century, could use a neutral tone towards Christians, with some tones of sympathy, implying that they may be worthy of Roman protection.[117]

Джон Пейнтер states that nothing in the James passage looks suspiciously like a Christian interpolation and that the account can be accepted as historical.(Painter pages 139–142). Painter discusses the role of Ананус and the background to the passage, and states that after being deposed as High Priest for killing James and being replaced by Jesus the son of Damnaeus, Ananus had maintained his influence within Jerusalem through bribery.(Painter page 136) Painter points out that as described in the Древности евреев (Book 20, Chapter 9, 2 ) Ananus was bribing both Альбинус and Jesus the son of Damnaeus so that his men could take the tithes of other priests outside Jerusalem, to the point that some priests then starved to death.(Painter pages 139–142). Philip Carrington states that there is no reason to question the authenticity of the Josephus passage on James, and elaborates the background by stating that Ananus continued to remain a power within the Jewish circles at the time even after being deposed, and that it is likely that the charges brought against James by Ananus were not only because of his Christian association but because he objected to the oppressive policies against the poor; hence explaining the later indignation of the more moderate Jewish leaders.[118]

Arguments against authenticity

An 1842 copy of Eusebius' История Церкви

A comparative argument made against the authenticity of the James passage by scholars such as Тесса Раджак is that the passage has a negative tone regarding the High Priest Ананус, presenting him as impulsive while in the Еврейские войны Josephus presents a positive view of Ananus and portrays him as prudent.[119][112]

A textual argument against the authenticity of the James passage is that the use of the term "Christos" there seems unusual for Josephus.[119] An argument based on the flow of the text in the document is that given that the mention of Jesus appears in the Древности before that of the John the Baptist a Christian interpolator may have inserted it to place Jesus in the text before John.[119] A further argument against the authenticity of the James passage is that it would have read well even without a reference to Jesus.[119] Ученый Нового Завета Роберт М. Прайс speculates that Josephus may have considered James a fraternal brother rather than a sibling.[120]

Ричард Кэрриер argues that the words "who was called Christ" likely resulted from the accidental insertion of a marginal note added by copyist between the time of Origen and Eusebius.[121] Carrier proposes that the original text referred to a brother of Иисус бен Дамнеус, who is mentioned later in the same passage. The original passage would have described the illegal execution of James, the brother of Jesus ben Damneus, by the high priest Ananus. Ananus is then punished by being stripped of his position as high priest and replaced with ben Damneus— the brother of the very man he had unjustly killed.[122]

Carrier points out that in the earliest potential external references to the James passage, found in the works Origen (see § Early references above), Origen attributes statements to Josephus that he never wrote in any of his extant works, such as the claim that the killing of James caused the destruction of the Jerusalem temple. According to Carrier, this strongly suggests that he is confusing statements from another author with those of Josephus. He proposes that Origen actually had in mind a passage from the work Commentaries on the Acts of the Church, написанный Христианин летописец Гегезипп в конце второго века. The Hegesippus passage, which is preserved in a quotation from the church historian Евсевий, describes the martyrdom of "James the Just" at the hand of the Jews and heavily implies that this was the cause of the destruction of the temple.[105] If Origen is really referring to a passage in Hegesippus, Carrier argues, then this actually provides evidence against the authenticity of the reference to "Christ" in Josephus' Древности. This is because, if the reference to Christ were authentic, Origen would likely have simply quoted that passage rather than insisting that Josephus wrote something that he did not actually write.[123]

Г. А. Уэллс argued that the fact that Origen seems to have read something different about the death of James in Josephus than what there is now, suggests some tampering with the James passage seen by Origen.[124] Wells suggests that the interpolation seen by Origen may not have survived in the extant Josephus manuscripts, but that it opens the possibility that there may have been other interpolations in Josephus' writings.[124] Wells further states that differences between the Josephus account and those of Гегезипп и Климент Александрийский may point to interpolations in the James passage.[124]

Differences with Christian sources

Josephus' account places the date of the death of James as AD 62.[125] This date is supported by Джером 's 'seventh year of the Emperor Nero', although Jerome may simply be drawing this from Josephus.[126] However, James' successor as leader of the Jerusalem church, Симеон, is not, in tradition, appointed till after the осада Иерусалима in AD 70, and Eusebius' notice of Simeon implies a date for the death of James immediately before the siege, i.e. about AD 69.[23] The method of death of James is not mentioned in the New Testament.[127] However, the account of Josephus differs from that of later works by Hegesippus, Clement of Alexandria, and Origen, and Eusebius of Caesarea in that it simply has James stoned while the others have other variations such as having James thrown from the top of the Temple, stoned, and finally beaten to death by a полнее [128] as well as his death occurring during the siege of Jerusalem in AD 69.

Ирод Антипа от Нюрнбергская хроника, 1493

Джон Пейнтер states that the relationship of the death of James to the siege is an important теологумен in the early church.[23] On the basis of the Gospel accounts it was concluded that the fate of the city was determined by the death there of Jesus.[23] To account for the 35 year difference, Painter states that the city was preserved temporarily by the presence within it of a 'just man' (see also Sodom ); who was identified with James, as confirmed by Origen. Hence Painter states that the killing of James restarted the clock that led to the destruction of the city and that the traditional dating of 69 AD simply arose from an over-literal application of the theologoumenon, and is not to be regarded as founded on a historical source.[23] The difference between Josephus and the Christian accounts of the death of James is seen as an indication that the Josephus passage is not a Christian interpolation by scholars such as Eddy, Boyd, and Kostenberger.[128][129] Geza Vermes states that compared to the Christian accounts: "the sober picture of Josephus appears all the more believable".[130] Г. А. Уэллс, on the other hand, has stated that in view of Ориген 's statements these variations from the Christian accounts may be signs of interpolation in the James passage.[124]

John the Baptist passage

Josephus' reference to John the Baptist
Now some of the Jews thought that the destruction of Herod's army came from God, and that very justly, as a punishment of what he did against John, that was called the Baptist: for Herod slew him, who was a good man... Herod, who feared lest the great influence John had over the people might put it into his power and inclination to raise a rebellion... Accordingly he was sent a prisoner, out of Herod's suspicious temper, to Macherus, the castle I before mentioned, and was there put to death.[131]

в Древности евреев (Book 18, Chapter 5, 2 ) Josephus refers to the imprisonment and death of Иоанн Креститель по порядку Ирод Антипа, правитель Галилея и Переа.[20][21] The context of this reference is the 36 AD defeat of Herod Antipas in his conflict with Аретас IV из Nabatea, which the Jews of the time attributed to misfortune brought about by Herod's unjust execution of John.[22][132][133]

Almost all modern scholars consider this passage to be authentic in its entirety, although a small number of authors have questioned it.[20][134][135] Because the death of John also appears prominently in the Christian gospels, this passage is considered an important connection between the events Josephus recorded, the chronology of the gospels and the dates for the служение Иисуса.[20] A few scholars have questioned the passage, contending that the absence of Christian tampering or interpolation does not itself prove authenticity.[136] While this passage is the only reference to John the Baptist outside the New Testament, it is widely seen by most scholars as confirming the historicity of the baptisms that John performed.[20][137][138][83] According to Marsh, any contrast between Josephus and the Gospel's accounts of John would be because the former lacked interest in the messianic element of John's mission.[139]

Arguments for authenticity

John the Baptist in prison, к Хафнер, 1750.

Крейг Эванс states that almost all modern scholars consider the Josephus passage on John to be authentic in its entirety, and that what Josephus states about John fits well both with the general depiction of John in the New Testament and within the historical context of the activities of other men, their preachings and their promises during that period.[20]

Louis Feldman, who believes the Josephus passage on John is authentic, states that Christian interpolators would have been very unlikely to have devoted almost twice as much space to John (163 words) as to Jesus (89 words).[140] Feldman also states that a Christian interpolator would have likely altered Josephus' passage about John the Baptist to make the circumstances of the death of John become similar to the New Testament, and to indicate that John was a forerunner of Jesus.[111]

Джеймс Данн states that the accounts of Josephus and the New Testament regarding John the Baptist are closer than they may appear at a first reading.[141] Dunn states that Josephus positions John as a righteous preacher (dikaiosyne) who encourages his followers to practice "righteousness towards one another, and piety towards God" and that Mark 6:20 similarly calls John "a righteous (dikaios) and holy man".[141] Dunn states that Antipas likely saw John as a figure whose ascetic lifestyle and calls for moral reform could provoke a popular uprising on moral grounds, as both Josephus and the New Testament suggest.[141]

Justin Meggitt states that there are fundamental similarities between the Josephus' portrayal of John the Baptist and the New Testament narrative in that in both accounts John is positioned as a preacher of morality, not as someone who had challenged the political authority of Ирод Антипа.[142] W. E. Nunnally states that the John passage is considered authentic and that Josephus' emphasis on the egalitarian nature of John's teachings fit well into the biblical and historical traditions.[143]

In Origen's apologetic work Contra Celsum, made an explicit reference to the Josephus passage discussing John the Baptist:

For in the 18th book of his Antiquities of the Jews, Josephus bears witness to John as having been a Baptist, and as promising purification to those who underwent the rite.

— Contra Celsum, Book I, Chapter XLVII (курсив мой)

Here, Origen provides a clear, unambiguous indication that the passage concerning John the Baptist existed in his early manuscript of Древности евреев.[70] This implies that the John the Baptist passage would have had to have been interpolated into the Древности at quite an early date, before the time of Origen, if it is inauthentic.

В Евсевий Кесарийский 's 4th century work История Церкви (Book I, Chapter XI ), Eusebius also discusses the Josephus reference to Ирод Антипа 's killing of Иоанн Креститель, and mentions the marriage to Иродиада in paragraphs 1 to 6.

Arguments against authenticity

Rivka Nir argues that the kind of baptism performed by John the Baptist was not considered legitimate in the mainstream Jewish circles to which Josephus belonged, and therefore Josephus could not have described John as positively as he is in Древности, Book 18. Nir therefore concludes that the passage is likely a Christian interpolation.[144]

Claire Rothschild has stated that the absence of Christian interpolations in the Josephus passage on John the Baptist can not by itself be used as an argument for its authenticity, but is merely an indication of the lack of tampering.[145]

Differences with Christian sources

Брак Ирод Антипа и Иродиада is mentioned both in Josephus and in the gospels, and scholars consider Josephus as a key connection in establishing the approximate chronology of specific episodes related to John the Baptist.[20] However, although both the gospels and Josephus refer to Herod Antipas killing John the Baptist, they differ on the details and motives, e.g. whether this act was a consequence of the marriage of Herod Antipas and Herodias (as indicated in Matthew 14:4, Mark 6:18 ), or a pre-emptive measure by Herod which possibly took place before the marriage to quell a possible uprising based on the remarks of John, as Josephus suggests in Antiquities 18.5.2.[146][147][148][22][149][150] Жан Даниэлу contends that Josephus missed the religious meaning while recording only the political aspect of the conflict between Herod and John, which led to the latter's death.[139]

While Josephus identifies the location of the imprisonment of John as Machaerus, southeast of the mouth of the Jordan river, the gospels mention no location for the place where John was imprisoned.[151] According to other historical accounts Machaerus was rebuilt by Ирод Великий around 30 BC and then passed to Herod Antipas.[151][150][152] The 36 AD date of the conflict with Aretas IV (mentioned by Josephus) is consistent with the approximate date of the marriage of Ирод Антипа и Иродиада estimated by other historical methods.[150][153][21]

Луи Фельдман has stated that there is "no necessary contradiction between Josephus and the gospels as to the reason why John was put to death" in that the Christians chose to emphasize the moral charges while Josephus emphasized the political fears that John stirred in Herod.[154]

Josephus stated (Antiquities 18.5.2 ) that the AD 36 defeat of Herod Antipas in the conflicts with Аретас IV из Nabatea was widely considered by the Jews of the time as misfortune brought about by Herod's unjust execution of John the Baptist.[149][155][156] The approximate dates presented by Josephus are in concordance with other historical records, and most scholars view the variation between the motive presented by Josephus and the New Testament accounts is seen as an indication that the Josephus passage is not a Christian interpolation.[20]

The three passages in relation to The Jewish Wars

A 15th-century copy of Еврейская война на итальянском

Луи Фельдман states that it is significant that the passages on James and John are found in the Древности а не в Еврейские войны, but provides three explanations for their absence from the Еврейские войны. One explanation is that the Древности covers the time period involved at a greater length than the Еврейские войны. The second explanation is that during the gap between the writing of the Еврейские войны (c. 70 AD) and Древности (after 90 AD) Christians had become more important in Rome and were hence given attention in the Древности. Another explanation is that the passages were added to the Древности to highlight the power of the Фарисеи, but he considers the last explanation less likely than the others.[25]

One of the arguments against the authenticity of the James passage has been that in the Еврейские войны Josephus portrays the High Priest Ананус in a positive manner, while in the Древности he writes of Ananus in a negative tone.[112] Louis Feldman rejects these arguments against the authenticity of the James passage and states that in several other unrelated cases the Jewish War также отличается от Древности, and that an interpolator would have made the two accounts correspond more closely to each other, not make them differ.[112]

The twenty-year gap between the writing of the Еврейские войны и Древности has also been used to explain some of the differences in tone between them.[157] Clemens Thoma provides an explanation for this based on the observation that Josephus may have learned of the details of the actions of Ananus in the twenty-year gap between the writing of the Jewish Wars and the Antiquities, and thus avoided a positive tone when writing of Ananus in the Древности.[157]

Джон Пейнтер states that the difference in the context for the Еврейские войны и Древности may also account for some of the differences in tone between them, e.g. when writing of Ananus in a positive tone in the Еврейские войны the context was Ananus' prudence in avoiding a war and hence Josephus considered that a positive aspect.[158] However, when writing in the Древности about the actions of Ananus which resulted in his demotion from the High Priesthood, the context required the manifestation of a negative aspect of Ananus' character.[158]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е Фельдман и Хата, 1987 г. С. 54–57.
  2. ^ Флавий Иосиф и Майер 1995, п. 12.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j Maier 2007 С. 336–337.
  4. ^ а б c d Schreckenberg & Schubert 1992a С. 38–41.
  5. ^ а б c d е Данн 2003, п. 141.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я Kostenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 104–108.
  7. ^ а б Эванс 2001, п. 316.
  8. ^ а б Wansbrough 2004, п. 185.
  9. ^ а б The Jesus Legend by G. A. Wells 1996 ISBN  0812693345 page 48: "... that Josephus made немного reference to Jesus, which has been retouched by a Christian hand. This is the view argued by Meier as by most scholars today particularly since S. Pines..."
  10. ^ а б c Van Voorst 2003, стр. 509–511.
  11. ^ Cohen, Shaye J. D. (2011). "Josephus". In Levine, Amy-Jill; Бреттлер, Марк Цви (ред.). The Jewish Annotated New Testament. п.576. ISBN  978-0-19-529770-6. Most modern scholars believe that Josephus could not have written this text as we have it... Scholars disagree about exactly how to reconstruct the original of the passage.
  12. ^ Wilhelm Schneemelcher, Robert McLachlan Wilson, Апокрифы Нового Завета: Евангелия и связанные с ними писания, page 490 (James Clarke & Co. Ltd, 2003). ISBN  0-664-22721-X
  13. ^ а б Луи Фельдман (ISBN  90-04-08554-8 pages 55–57) states that the authenticity of the Josephus passage on James has been "almost universally acknowledged".
  14. ^ а б c d Van Voorst 2000, п. 83.
  15. ^ а б c d е Флавий Иосиф и Майер 1995 С. 284–285.
  16. ^ а б Bauckham 1999 С. 199–203.
  17. ^ Painter 2005, pp. 134-141.
  18. ^ а б Sample quotes from previous references: Van Voorst (ISBN  0-8028-4368-9 page 83) states that the overwhelming majority of scholars consider both the reference to "the brother of Jesus called Christ" and the entire passage that includes it as authentic." Bauckham (ISBN  90-04-11550-1 pages 199–203) states: "the vast majority have considered it to be authentic". Meir (ISBN  978-0-8254-3260-6 pages 108–109) agrees with Feldman that few have questioned the authenticity of the James passage. Setzer (ISBN  0-8006-2680-X pages 108–109) also states that few have questioned its authenticity.
  19. ^ |first=Luke| Middle=Timothy|last=Johnson| year=2005|title=The letter of James: a new translation with introduction and commentary. |Publisher=New Haven; London: Yale University Press.|page 98
  20. ^ а б c d е ж грамм час я j Эванс 2006 С. 55–58.
  21. ^ а б c Bromiley 1982, pp. 694–695.
  22. ^ а б c Белый 2010, п. 48.
  23. ^ а б c d е ж Painter 2005, pp. 143–145.
  24. ^ Eddy & Boyd 2007, п. 130.
  25. ^ а б c Feldman 1984, п. 826.
  26. ^ Фельдман и Хата 1989, п. 431.
  27. ^ Flavius Josephus et al. 2003 г., п. 26.
  28. ^ Baras 1987, п. 369.
  29. ^ Mason 2001, п. LI.
  30. ^ Feldman 1984.
  31. ^ "Regarding the Тестимониум Флавианум, we have pointed out the possibility that originally Josephus mentioned Jesus in passing, without much polemic, as a ψευδοπροφήτης; (pseudo-prophet) or άπατεών, even as certain others he had mentioned (War 2:259-263; 6:288; Ant. 20:167). It is just as possible that the entire passage is secondary. It is not only absent from Origen, but also from the ancient table of contents to the eighteenth book of the Antiquities, and apparently from the Josephus codex of the patriarch Photius."Schreckenberg & Schubert 1992b, стр.58.
  32. ^ Van Voorst 2000, п. 85.
  33. ^ Creed 1932.
  34. ^ а б Bowman 1987 С. 373–374.
  35. ^ Chilton & Evans 1998, п. 451.
  36. ^ Pines 1971, п. 19.
  37. ^ Feldman 2006 С. 329–330.
  38. ^ а б c d Van Voorst 2000, п. 97.
  39. ^ The historical Jesus: ancient evidence for the life of Christ by Gary R. Habermas 1996 ISBN page 194
  40. ^ а б Vermes 2011, pp. 33–44.
  41. ^ Whealey 2008, pp. 578-579.
  42. ^ Whealey 2008, п. 578.
  43. ^ Carrier 2012, п. 493 n. 9.
  44. ^ Флавий Иосиф: Древности евреев, Book 18, Chapter 3, 3, на основе перевода Louis H. Feldman, Классическая библиотека Леба. http://www.josephus.org/testimonium.htm
  45. ^ Flavius Josephus, Whiston & Maier 1999, п. 662.
  46. ^ Louth 1990.
  47. ^ McGiffert 2007.
  48. ^ а б Olson 1999.
  49. ^ Wallace-Hadrill 2011.
  50. ^ Kenneth A. Olson, Eusebius and the Testimonium Flavianum. The Catholic Biblical Quarterly 61 (2): 305, 1999
  51. ^ а б Baras 1987, п. 339.
  52. ^ а б c Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies by Craig A. Evans 2001 ISBN  0-391-04118-5 стр.43
  53. ^ а б c Van Voorst 2000 С. 89–90.
  54. ^ а б Jesus and the oral Gospel tradition by Henry Wansbrough 2004 ISBN  0-567-04090-9 стр.185
  55. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет by Andreas J. Kostenberger, L. Scott Kellum and Charles L Quarles 2009 ISBN  0-8054-4365-7 pages 104–108
  56. ^ а б c d е ж грамм час Jesus in the Jewish World к Geza Vermes 2011 ISBN  0-334-04379-4 pages 35–43
  57. ^ Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies by Craig A. Evans 2001 ISBN  0-391-04118-5 page 316
  58. ^ Van Voorst 2000, п. 89.
  59. ^ Van Voorst 2000, п. 89-90.
  60. ^ Фельдман и Хата, 1987 г., п. 55. Книги Google
  61. ^ Иосиф Флавий, Библия и история by Louis H. Feldman and Gohei Hata 1988 ISBN  0-8143-1982-3 page 430
  62. ^ Alice Whealey (2003). Josephus on Jesus: the testimonium Flavianum controversy from late antiquity to modern times. Питер Лэнг. ISBN  978-0-8204-5241-8. Получено 19 февраля 2012.
  63. ^ Meier, 1990 (especially note 15)
  64. ^ Paget, J. C. (2001). "Some Observations on Josephus and Christianity". Журнал богословских исследований. 52 (2): 539–624. Дои:10.1093/jts/52.2.539. ISSN  0022-5185.
  65. ^ Van Voorst 2000 С. 91–92.
  66. ^ а б c Goldberg, G. J. 1995 "The Coincidences of the Эммаус Narrative of Luke and the Testimonium of Josephus" The Journal for the Study of the Pseudepigrapha 13, pp. 59–77 [1]
  67. ^ а б Van Voorst 2000, п. 91.
  68. ^ а б c d Baras 1987, п. 340.
  69. ^ Josephus and the New Testament by Steve Mason 2003 ISBN  1-56563-795-X page 231
  70. ^ а б c Mizugaki 1987.
  71. ^ Jesus in his Jewish context by Géza Vermès 2003 ISBN  0-334-02915-5 pages 91–92
  72. ^ а б "Echo of a whisper" by Clare Rothchild in Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity by David Hellholm 2010 ISBN  3-11-024751-8 page 274
  73. ^ а б c Фельдман и Хата, 1987 г., п. 57.
  74. ^ Фельдман и Хата, 1987 г., п. 431.
  75. ^ Jewish historiography and iconography in early and Medieval Christianity by Heinz Schreckenberg, Kurt Schubert Minneapolis: Fortress Press, 1991 page 39
  76. ^ Van Voorst 2000, п. 88.
  77. ^ Drews, Arthur (1912) The Witness To The Historicity of Jesus, (London: Watts & Co., 1912) page 9
  78. ^ Van Voorst 2000, п. 90.
  79. ^ а б c Jewish responses to early Christians by Claudia Setzer 1994 ISBN  0-8006-2680-X pages 106–107
  80. ^ Lester Grabbe (2013). "3. Jesus Who is Called the Christ: References to Jesus Outside Christian Sources". In Verenna, Thomas S.; Thompson, Thomas L. (eds.). "Is This Not The Carpenter?" : The Question of The Historicity of the Figure of Jesus. С. 61–67. ISBN  9781844657292.
  81. ^ а б c Baras 1987 С. 340–341.
  82. ^ Mason, Steve (2011). Josephus and the New Testament (2-е изд.). Baker Academic. С. 232–233. ISBN  9780801047008.
  83. ^ а б Chilton & Evans 1998, pp. 187–198.
  84. ^ The Changing Faces of Jesus by Geza Vermaes 2001 ISBN  0-670-89451-6 page 276
  85. ^ а б c d е ж грамм час Van Voorst 2003, п. 509.
  86. ^ а б Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0-8054-4482-3 pages 434–435
  87. ^ а б c Джоэл Б. Грин "Crucifixion" in the Cambridge Companion to Jesus edited by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN  0-521-79678-4, стр.89.
  88. ^ Feldman, Louis H. (2012). "On the Authenticity of the Testimonium Flavianum Attributed to Josephus". In Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (eds.). On the Authenticity of the Тестимониум Флавианум Attributed to Josephus. New Perspectives on Jewish-Christian Relations. The Brill Reference Library of Judaism. 33. Лейден: Брилл. С. 11–30. Дои:10.1163/9789004221185_003. ISBN  978-90-04-22118-5.
  89. ^ J. Carleton Paget, “Some Observations on Josephus and Christianity,” Journal of Theological Studies 52, no. 2 (2001): 539–624
  90. ^ Alice Whealey, “Josephus, Eusebius of Caesarea, and the Testimonium Flavianum,” in Josephus und das Neue Testament, ed. Christfried Böttrich and Jens Herzer (Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), 73–116.
  91. ^ Hopper, Paul J. (2014). "A Narrative Anomaly in Josephus: Jewish Antiquities xviii:63". In Fludernik, Monika; Jacob, Daniel (eds.). Linguistics and Literary Studies: Interfaces, Encounters, Transfers. Berlin/Boston: Walter de Gruyter GmbH. pp. 147–171. ISBN  978-3-11-030756-6.
  92. ^ а б c The Jesus Legend by George Albert Wells and R. Joseph Hoffman 1996 ISBN  0-8126-9334-5 pages 49–56
  93. ^ Meier, John P. (1992). "John the Baptist in Josephus: philology and exegesis". Journal of Biblical Literature. 111 (2): 225–237. Дои:10.2307/3267541. JSTOR  3267541.
  94. ^ Флавий Иосиф: Древности евреев, Книга 20, Глава 9, 1, на основе перевода Louis H. Feldman, Классическая библиотека Леба.
  95. ^ а б Хардинг 2003, п. 317.
  96. ^ а б c d е Painter 2005, pp. 134–141.
  97. ^ Freedman, Myers & Beck 2000, п. 670.
  98. ^ Neale 2003, стр. 2–3.
  99. ^ а б Mitchell & Young 2006, п. 297.
  100. ^ а б Painter 2004, п. 126.
  101. ^ Ричард Бокхэм states that although a few scholars have questioned this passage, "the vast majority have considered it to be authentic" (Bauckham 1999, pp. 199–203).
  102. ^ Habermas 1996 С. 33–37.
  103. ^ Painter 2005, п. 205.
  104. ^ а б c Painter 2005, pp. 132–137.
  105. ^ а б Carrier 2012, pp. 507-510.
  106. ^ Eusebius of Caesarea, Church History, Book III, гл. 11.
  107. ^ Eddy, Paul R. and Boyd, Gregory A. (2007) The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition. Baker Academic, pg 189
  108. ^ а б Painter 2005, pp. 155–167.
  109. ^ Carrier 2012, pp. 502-503.
  110. ^ 'Josephus, Judaism and Christianity к Louis H. Feldman, Gōhei Hata 1997 ISBN  90-04-08554-8 pages 55–57
  111. ^ а б Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei. Josephus, Judaism and Christianity. БРИЛЛ. ISBN  90-04-08554-8. стр.56
  112. ^ а б c d Фельдман и Хата, 1987 г., п. 56.
  113. ^ Baras 1987, п. 341.
  114. ^ а б Van Voorst 2000 С. 83–84.
  115. ^ Ричард Бокхэм "FOR WHAT OFFENSE WAS JAMES PUT TO DEATH?" в James the Just and Christian origins by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1999 ISBN  90-04-11550-1 pages 199–203
  116. ^ Ричард Бокхэм "FOR WHAT OFFENSE WAS JAMES PUT TO DEATH?" в James the Just and Christian origins by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1999 ISBN  90-04-11550-1 page 231
  117. ^ а б Jewish responses to early Christians by Claudia Setzer 1994 ISBN  0-8006-2680-X страницы 108–109
  118. ^ The Early Christian Church: Volume 1, The First Christian Church by Philip Carrington 2011 ISBN  0-521-16641-1 Cambridge University Press, pages 187–189.
  119. ^ а б c d Eddy & Boyd 2007 С. 128–130.
  120. ^ Роберт М. Прайс. The Christ Myth Theory and its Problems, Atheist Press, 2011, p. 132, ISBN  9781578840175
  121. ^ Carrier 2012.
  122. ^ Carrier 2012, pp. 503-504.
  123. ^ Carrier 2012, п. 510.
  124. ^ а б c d The Jesus Legend by G. A. Wells 1996 ISBN  0-8126-9334-5 pages 54–55
  125. ^ International Standard Bible Encyclopedia: A–D by Geoffrey W. Bromiley 1979 ISBN  0-8028-3781-6 стр. 692
  126. ^ Painter 2005 С. 221–222.
  127. ^ The Bible Exposition Commentary: New Testament by Warren W. Wiersbe 2003 ISBN  1-56476-031-6 стр. 334
  128. ^ а б Eddy & Boyd 2007, п. 189.
  129. ^ Kostenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 104–05.
  130. ^ Vermes, Geza (2011). Jesus in the Jewish World. ISBN  0-334-04379-4 стр. 40
  131. ^ Флавий Иосиф: Древности евреев Book 18, 5, 2 Текст на Wikisource
  132. ^ Dapaah 2005, п. 48.
  133. ^ Hoehner 1983, pp. 125–127.
  134. ^ Flavius Josephus, Whiston & Maier 1999, pp. 662–63.
  135. ^ Фельдман 1992, pp. 990–991.
  136. ^ Rothschild 2011 С. 257–258.
  137. ^ Murphy 2003, п. 2003 г.
  138. ^ Jonas & Lopez 2010 С. 95–96.
  139. ^ а б Louis H. Фельдман (1 января 1984 г.). Иосиф Флавий и современная стипендия (1937–1980). Де Грюйтер. стр. 677–. ISBN  978-3-11-084158-9.
  140. ^ Пересмотр иудаизма и эллинизма Луи Х. Фельдман, 2006 г. ISBN  90-04-14906-6 страницы 330–331
  141. ^ а б c Данн 2003, п. 377.
  142. ^ Меггитт 2003, п. 508.
  143. ^ W. E. Nunnally "Добрые дела" в Соратник Уайли – Блэквелла по религии и социальной справедливости Майкл Д. Палмер и Стэнли М. Берджесс, 2012 г. ISBN  1-4051-9547-9 стр. 303
  144. ^ Нир, Ривка (2012). «Счет Иосифа Иоанна Крестителя: христианская интерполяция?». Журнал для изучения исторического Иисуса. Брилл. 10 (1): 32–62. Дои:10.1163 / 174551911X618885.
  145. ^ Ротшильд, Клэр (2011). «« Эхо шепота »: Неопределенная достоверность свидетельства Иосифа Флавия Иоанну Крестителю». В Хеллхольме, Дэвид; Вегге, Тор; Norderval, Øyvind et al. Омывание, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-024751-0 стр. 271
  146. ^ Ван Ворст 2003 С. 508–509.
  147. ^ Мейерс, Крейвен и Кремер, 2001 г. С. 92–93.
  148. ^ Дженсен 2010 С. 42–43.
  149. ^ а б Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе Синтия Уайт, 2010 г. ISBN  0-8006-9747-2 стр.48
  150. ^ а б c Гиллман 2003 С. 25–31.
  151. ^ а б Фридман, Майерс и Бек 2000, п. 842.
  152. ^ Кноблет 2005 С. 15–17.
  153. ^ Hoehner 1983, п. 131.
  154. ^ Иосиф и современная стипендия Луи Х. Фельдман 1984, ISBN  3-11-008138-5 стр. 675
  155. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета Дэниел С. Дапаа 2005 ISBN  0-7618-3109-6 стр.48
  156. ^ Ирод Антипа Гарольд В. Хёнер 1983 ISBN  0-310-42251-5 страницы 125–127
  157. ^ а б «Первосвященство в суде над Иосифом» Клеменса Тома, в Иосиф Флавий, Библия и история Луи Фельдмана и Гохей Хата 1977 г. ISBN  90-04-08931-4 страницы 212–213
  158. ^ а б Художник 2005 г., п. 157.

Библиография

Барас, Цви (1987). "The Тестимониум Флавианум и мученичество Иакова ». Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. БРИЛЛ. ISBN  90-04-08554-8.
Бартлетт, Джон Р. (1985). Евреи в эллинистическом мире: Том 1, Часть 1. ISBN  0-521-28551-8.
Баукхэм, Ричард (1999). «За какое преступление Джеймс был казнен?». В Чилтоне, Брюс; Эванс, Крейг А. (ред.). Иаков Справедливый и христианское происхождение. БРИЛЛ. С. 199–232. ISBN  978-90-04-11550-7.
Боуман, Стивен Б. (2011). «Еврейские ответы на византийскую полемику с девятого по одиннадцатый век». В Гарбер, Зев (ред.). Еврейский Иисус: откровение, размышление, возвращение. Издательство Purdue University Press. ISBN  978-1-55753-579-5.
Боуман, Стивен Б. (1987). «Иосиф в Византии». В Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. БРИЛЛ. ISBN  90-04-08554-8.
Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. ISBN  978-0-8010-3114-4.
Бромили, Джеффри В. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия: E – J. ISBN  0-8028-3782-4.
Перевозчик, Ричард (2012). «Ориген, Евсевий и случайная интерполяция у Иосифа Флавия, еврейские древности 20.200». Журнал раннехристианских исследований. 20 (4): 489–514. Дои:10.1353 / Earl.2012.0029. S2CID  171032541.
Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований. ISBN  90-04-11142-5.
Крид, Джон Мартин (октябрь 1932 г.). «Славянская версия истории еврейской войны Иосифа Флавия». Гарвардский теологический обзор. 25 (4): 277–319. Дои:10.1017 / S0017816000021301.
Дапаа, Дэниел С. (2005). Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета. ISBN  0-7618-3109-6.
Дэвис, Уильям Дэвид, изд. (2000). Кембриджская история иудаизма, Vol. 3: Ранний римский период. ISBN  0-521-24377-7.
Данн, Джеймс (2003). Иисус вспомнил. ISBN  0-8028-3931-2.
Эйзенман, Роберт Х. (1997). Иаков, брат Иисуса. Викинг. ISBN  0-670-86932-5.
Эванс, Крейг А. (2006). «Иосиф Флавий на Иоанна Крестителя». В Левине Эми-Джилл; и другие. (ред.). Исторический Иисус в контексте. Princeton Univ Press. ISBN  978-0-691-00992-6.
Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования. ISBN  0-391-04118-5.
Фельдман, Луи Х. (2006). Пересмотр иудаизма и эллинизма. ISBN  90-04-14906-6.
Фельдман, Луи Х. (1992). «Иосиф Флавий». В Freedman, Дэвид Ноэль (ред.). Якорь Библейский словарь. 3. С. 990–1.
Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей (1989). Иосиф Флавий, библия и история. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-08931-0.
Фельдман, Луи Х.; Hata, Gōhei, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-08554-1. Получено 13 февраля 2012.
Фельдман, Луи Х. (1984). «Флавий Иосиф Флавий еще раз: человек, его сочинения и его значение». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг (ред.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Часть 2. С. 763–771. ISBN  3-11-009522-Х.
Флавий Иосиф; Лиминг, Генри; Осинкина, Любовь В .; Лиминг, Кэтрин (2003). Еврейская война Иосифа Флавия и ее славянская версия: синоптическое сравнение английского перевода Х. Сент Теккерея с критическим изданием славянской версии Н. А. Мещерского в Виленской рукописи, переведенной на английский Х. Лимингом и Л. Осинкиной. Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-11438-8.
Флавий Иосиф; Уистон, Уильям; Майер, Пол Л. (май 1999 г.). Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия. Kregel Academic. ISBN  0-8254-2948-X.
Флавий Иосиф; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война. Kregel Academic. ISBN  978-0-8254-3260-6.
Фридман, Дэвид Ноэль; Myers, Allen C .; Бек, Астрид Б., ред. (2000). Библейский словарь Эрдмана. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN  90-5356-503-5.
Гиллман, Флоренс Морган (2003). Иродиада: дома в логове лисицы. ISBN  0-8146-5108-9.
Хабермас, Гэри Р. (1996). Исторический Иисус. ISBN  0-89900-732-5.
Хардинг, Марк (2003). Ранняя христианская жизнь и мысли в социальном контексте. Шеффилдская академическая пресса. ISBN  0-8264-5604-9.
Хёнер, Гарольд В. (1983). Ирод Антипа. ISBN  0-310-42251-5.
Дженсен, Мортен Х. (2010). Ирод Антипа в Галилее: литературные и археологические источники. ISBN  978-3-16-150362-7.
Джонас, Гленн; Лопес, Кэтрин Мюллер (2010). Христианство: библейское, историческое и богословское руководство. Издательство Мерсерского университета. ISBN  978-0-88146-204-3.
Ноблет, Джерри (2005). Ирод Великий. ISBN  0-7618-3087-1.
Костенбергер, Андреас Дж .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет. ISBN  978-0-8054-4365-3.
Лаут, Эндрю (1990). «Дата Евсевия» Historia Ecclesiastica"". Журнал богословских исследований. 41 (1): 111–123. Дои:10.1093 / jts / 41.1.111.
Майер, Пол Л. (2007). Евсевий: История Церкви. ISBN  978-0-8254-3307-8.
Мейсон, Стив, изд. (2001). Флавий Иосиф: Перевод и комментарий, Том 9, Жизнь Иосифа, Перевод и комментарий Стива Мейсона. Лейден: Брилл. ISBN  90-04-11793-8.
Макгифферт, Артур Кушман (2007). «Параграф 7 главы XI - Свидетельства об Иоанне Крестителе и Христе» из книги I Евсевия «История церкви»."". В Шафф, Филипп (ред.). Никейские и постникейские отцы, Серия II, Т. 1. ISBN  978-1-60206-508-6. Получено 14 февраля 2012.
Меггитт, Джастин (2003). "Иоанн Креститель". В Холдене, Джеймс Лесли (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия. 1. ISBN  1-57607-856-6.
Мейерс, Кэрол; Крейвен, Тони; Кремер, Росс Шепард (2001). Женщины в писании. ISBN  0-8028-4962-8.
Митчелл, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (2006). Кембриджская история христианства, том 1: Истоки Константина. ISBN  0-521-81239-9.
Мизугаки, Ватару (1987). «Ориген и Иосиф Флавий». В Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. БРИЛЛ. С. 325–335. ISBN  978-90-04-08554-1. Получено 13 февраля 2012.
Мерфи, Кэтрин М. (2003). Иоанн Креститель: пророк чистоты для нового века. ISBN  0-8146-5933-0.
Нил, Джон Мейсон (2003). История Святой Восточной Церкви. ISBN  1-59333-045-6.
Олсон, К. А. (1999). «Евсевий и Testimonium Flavianum». Католический библейский ежеквартал. 61 (2): 305.
Художник, Джон (2005). Просто Иаков: Брат Иисуса в истории и традициях. ISBN  0-567-04191-3.
Художник, Джон (2004). «Кем был Джеймс?». В Чилтоне, Брюс; Нойснер, Джейкоб (ред.). Брат Иисуса: Иаков Праведный и его миссия. ISBN  0-8146-5152-6.
Сосны, Шломо (1971). Арабская версия Testimonium Flavianum и его значение. Израильская академия наук и гуманитарных наук.
Ротшильд, Клэр (2011). ""Эхо шепота ": Неопределенная достоверность свидетельства Иосифа Флавия Иоанну Крестителю". В Хеллхольме, Дэвид; Вегге, Тор; Нордерваль, Эйвинд; и другие. (ред.). Омывание, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-024751-0.
Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992a). Еврейские традиции в раннехристианской литературе. 2. ISBN  90-232-2653-4.
Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992b). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве. Ассен: Ван Горкум. ISBN  90-232-2653-4.
Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN  0-8028-4368-9.
Ван Ворст, Роберт (2003). «Иосиф Флавий». В Холдене, Джеймс Лесли (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия. 1. ISBN  1-57607-856-6.
Вермес, Геза (2011). Иисус в еврейском мире. ISBN  978-0-334-04379-9.
Уоллес-Хэдрилл, Д. С. (2011). «Евсевий Кесарийский и Testimonium Flavianum (Иосиф, Древности, XVIII. 63f.)». Журнал церковной истории. 25 (4): 353. Дои:10.1017 / S0022046900049435.
Вансбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия. ISBN  0-567-04090-9.
Уэллс, Джордж Альберт (1986). Существовал ли Иисус?. Пембертон Паблишинг Ко.
Уэллс, Джордж Альберт (1971). Иисус первых христиан. Книги Пембертона. ISBN  0-301-71014-7.
Уили, Алиса (2003). Иосиф Флавий об Иисусе, полемика о Testimonium Flavianum от поздней античности до наших дней. ISBN  0-820-45241-6.
Уили, Алиса (2008). «Testimonium Flavianum на сирийском и арабском языках». Исследования Нового Завета. 54 (4): 573–590. Дои:10.1017 / S0028688508000301.
Белый, Синтия (2010). Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе. ISBN  978-0-8006-9747-1.
Цейтлин, Соломон (Октябрь 1948 г.). "Обман славянского Иосифа Флавия"'". Еврейский ежеквартальный обзор: новая серия. 39 (2): 172–177.

внешняя ссылка