Хронология Иисуса - Chronology of Jesus

Средневековый русский значок изображающий Жизнь Христа

А хронология Иисуса стремится создать график для событий жизни Иисус. Ученые сопоставили Еврейский и Греко-римский документы и астрономические календари с Новый Завет счетов, чтобы оценить даты основных событий в жизни Иисуса.

Два основных подхода были использованы для оценки года рождение Иисуса: один на основе учетных записей в Евангелия его рождения со ссылкой на Царя ирода царствования, а другой - вычитая из его заявленного возраста «около 30 лет», когда он начал проповедовать. Большинство ученых, исходя из этого, предполагают дату рождения между 6 и 4 годом до нашей эры.[1][2][3][4][5]

Для оценки года, когда Иисус начал проповедовать: упоминание о его возрасте «около 30 лет» на «пятнадцатом году» правления Тиберий Цезарь, другой, относящийся к дате постройки Храм в Иерусалиме, и еще один, касающийся смерть Иоанна Крестителя.[6][7][8][9][10][11] Таким образом, по оценкам ученых, Иисус начал проповедовать и собирать последователей примерно в 28–29 годах нашей эры. Согласно трем синоптические евангелия Иисус продолжал проповедовать не менее одного года, и, согласно Иоанн евангелист На три года.[6][8][12][13][14]

Пять методов были использованы для оценки даты распятие Иисуса. Один использует нехристианские источники, такие как Иосиф Флавий и Тацит.[15][16] Другой работает в обратном направлении от исторически сложившегося процесса Апостол Павел посредством Римский проконсул Галлион в Коринфе в 51/52 году нашей эры, чтобы оценить дату Обращение Павла. Оба метода приводят к 36 г. н.э. как верхней границе распятия.[17][18][19] Таким образом, ученые в целом согласны с тем, что Иисус был распятый между 30 г. и 36 г.[8][17][20][21] Исаак Ньютон астрономический метод вычисляет те древние пасхи (всегда определяемые полнолунием), которым предшествует пятница, как указано во всех четырех Евангелиях; это оставляет две возможные даты распятия: 7 апреля 30 г. и 3 апреля 33 г.[22] в лунное затмение метод, утверждение апостола Петра о том, что луна превратилась в кровь при распятии (Деяния Апостолов 2: 14–21 ) относится к лунному затмению 3 апреля 33 г. н.э .; хотя астрономы обсуждают, было ли затмение видно на западе вплоть до Иерусалима. Недавние астрономические исследования используют контраст между синоптической датой последней Пасхи Иисуса, с одной стороны, и датой последующей «еврейской Пасхи» Иоанном, с другой стороны, чтобы предположить, что Тайная вечеря Иисуса была в среду, 1 апреля 33 г. и распятие в пятницу 3 апреля 33 г. Воскрешение спустя два дня.

Контекст и обзор

Древности евреев к Иосиф Флавий, c. 93-94 гг., Источник хронологии Иисуса.[23]

Христианские евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий из жизни Иисуса.[24][25][26] Они были написаны как богословские документы в контексте раннее христианство а не исторические хроники, и их авторы мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени.[27][28][29] Одним из признаков того, что Евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме, также известной как Страсти Христовы.[30]

Тем не менее, Евангелия содержат некоторые подробности, касающиеся событий, которые можно четко датировать, поэтому можно установить диапазоны дат основных событий в жизни Иисуса, сравнив их с независимыми источниками.[27][28][31] Ряд исторических нехристианских документов, таких как еврейские и Греко-римский источники, были использованы в историческом анализе хронологии Иисуса.[32] Практически все современные историки согласны с тем, что Иисус существовал, и считают его крещение и его распятие как исторические события, и предположим, что можно оценить приблизительные диапазоны этих событий.[33][34][35]

Используя эти методы, большинство ученых предполагают дату рождения между 6 и 4 годом до н.э.[1] и что проповедь Иисуса началась примерно в 27–29 годах нашей эры и длилась от одного до трех лет.[6][8][12][13] Они считают, что смерть Иисуса произошла между 30 и 36 годами нашей эры.[8][17][20][21]

Год рождения Иисуса

Смотрите также: Рождество Иисуса и Дата рождения Иисуса

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых предполагают дату рождения между 6 и 4 годами до нашей эры.[1] Два основных метода были использованы для оценки года рождение Иисуса: один основан на рассказах о его рождении в Евангелиях со ссылкой на Царя ирода царствования, а другой основан на вычитании заявленного им возраста «около 30 лет» из времени, когда он начал проповедовать (Луки 3:23 ) в «пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря» (Луки 3: 1-2 ): оба метода указывают дату рождения до смерти Ирода в 4 г. до н.э. и дату рождения около 2 г. до н.э. соответственно.[1][36][37][38][39][20][40][41][42]

Библейские ссылки на правление царя Ирода

Два повествования о рождении Иисуса в Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки существенно отличаются друг от друга и считаются написанными независимо. Однако некоторые последовательные элементы, очевидно, происходят из общей ранней традиции:[43]

Таким образом, и Лука, и Матфей независимо друг от друга связывают рождение Иисуса с правлением Ирод Великий.[37] Матфей также подразумевает, что Иисусу было до двух лет, когда Ирод, как сообщается, приказал Избиение младенцев, то есть убийство всех мальчиков в Вифлееме до двухлетнего возраста (Матфея 2:16 ).[44]

Большинство исследований относительно даты смерти Ирода следует Эмиль Шюрер Расчеты, опубликованные в 1896 году, пересмотрели традиционную дату смерти с 1 года до нашей эры на 4 год до нашей эры.[45][46][47][48][49] Двое из сыновей Ирода, Архелай и Филипп Тетрарх, датируемые 4-м годом до нашей эры,[50] хотя Архелай, очевидно, обладал царской властью при жизни Ирода.[51] Правление Филиппа продлилось 37 лет, до его смерти в традиционно принятый 20-й год Тиберий (34 г. н.э.), что подразумевает его воцарение в 4 г. до н. Э.[52] Самые старые рукописи Иосифа Флавия Древности имеет смерть Филиппа в 22-м году, а не в 20-м, Тиберия. В Британской библиотеке нет ни одной рукописи до 1544 г., в которой традиционно считается 20-м годом смерти Филиппа Тиберием. Это свидетельство устраняет главное препятствие для более поздней даты 1 г. до н. Э. Смерти Ирода. Список самых старых рукописей можно найти на стр. 91 «Иосиф Флавий повторно исследован», Д. Бейер. [53]Некоторые ученые поддерживают традиционную дату смерти Ирода - 1 год до н.э.[54][55][56][57] Филмер и Штейнманн, например, предполагают, что Ирод умер в 1 г. до н. Э., А его наследники датировали свое правление 4 или 3 г. до н. Э., Чтобы утверждать, что правление Ирода частично совпадает с правлением Ирода, и укрепить свою легитимность.[47][58][46] По словам Иосифа Флавия, смерти Ирода предшествовало лунное затмение а затем Пасха.[59] Затмение[60] имело место в 4 г. до н.э. 13 марта, примерно за 29 дней до Пасхи, и это затмение было предположено как то, о котором упоминал Иосиф Флавий.[49] Однако в этот период были и другие затмения, и есть сторонники 5 г. до н. Э.[48][61] и два затмения 1 г. до н.э., произошедшие 10 января и 29 декабря.[58][62][46] Тем не менее, большинство ученых отдают предпочтение году рождения Иисуса между 6 и 4 годом до нашей эры.[2][3][63][64][36][37]

Вычитая возраст Иисуса «около 30 лет» во время проповеди

Другой подход к оценке года рождения Иисуса основан на утверждении в Луки 3:23 что ему было «около 30 лет», когда он начал свое служение.[20] Иисус начал проповедовать после крещения Иоанн Креститель, и, основываясь на Евангелии от Луки, Иоанн начал крестить людей только «на пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря» (Луки 3: 1-2 ), которые, по оценкам ученых, относились к 28–29 годам нашей эры.[20][65][7][66][40] Вычитая 30 лет, получается, что Иисус родился в 1-2 г. до н. Э. Однако, если фраза «около 30» интерпретируется как означающая 32 года, это может соответствовать дате рождения как раз в период правления Ирода, который умер в 4 г. до н. Э.[8][20][66]

Контрольная дата 28–29 г. н.э. независимо подтверждается заявлением Иоанна (Иоанна 2:20 ), что храм, как сообщается, строился на 46-м году во время Пасхи, когда Иисус начал свое служение, что, по оценкам ученых, также соответствует 28–29 году нашей эры.[41]

Другие подходы

Евангелие Иоанна 8:57 мимоходом упоминает верхний предел возраста Иисуса в 50 лет во время проповеди: "Иудеи поэтому сказали к ему, Ты искусству еще не исполнилось пятидесяти лет, и есть ты видел Авраам ? »Пятьдесят лет - это круглое число, которое подчеркивает несоответствие утверждениям Иисуса, что он существовал до Авраама, то есть более тысячи лет.[67]

Некоторые комментаторы пытались установить дату рождения, указав Вифлеемская звезда с некоторым известным астрономическим или астрологическим явлением. Например, астроном Майкл Мольнар предположил 17 апреля 6 г. до н. Э. Как вероятную дату Рождества Христова, поскольку эта дата соответствовала дате Рождества Христова. гелиакальный восход и лунный затмение из Юпитер, в то время как это было на мгновение неподвижный в созвездие Овна. Согласно Молнару, для знающих астрологов того времени это весьма необычное сочетание событий указывало бы на то, что в Иудее родился (или был) царственный персонаж.[68] Другое исследование указывает на отчет Королевского астрономического общества 1991 года, в котором упоминается, что китайские астрономы заметили «комету», которая просуществовала 70 дней в области неба в районе Козерога в марте 5 года до нашей эры. Авторы Дугард и О'Рейли считают это событие вероятной звездой Вифлеема.[69] Однако существует множество возможных явлений, и ни одно из них не соответствует в точности описанию Евангелия.[70]

Годы проповедования

Правление Тиберия и Евангелие от Луки

Часть Карта Мадабы показывая Бетабара (Βέθαβαρά), назвав это место, где Иоанн крестил

Один из методов оценки даты начала служение Иисуса основан на конкретном заявлении Евангелия от Луки в Луки 3: 1-2 о министерстве Иоанн Креститель который предшествовал Иисусу:[6][7]

На пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря, Понтий Пилат был правителем Иудеи, Ирод - тетрархом Галилеи, а его брат Филипп - тетрархом области Итурей и Трахонит, и Лисаний тетрарх Абилинским во священстве Анны. и Каиафа, слово Божие было к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

Царствование Тиберий Цезарь началось после смерти его предшественника Август Цезарь в 14 сентября нашей эры, подразумевая, что служение Иоанна Крестителя началось в конце 28 или начале 29 года нашей эры.[71][72] Альтернативное предположение Ризнера состоит в том, что Иоанн Креститель начал свое служение в 26 или 27 году нашей эры, потому что Тиберий правил вместе с Августом в течение двух лет, прежде чем стать единственным правителем. В таком случае пятнадцатый год правления Тиберия будет отсчитываться от 12 г.[19] Предложение Риснера, однако, считается менее вероятным, поскольку все основные римские историки, которые подсчитывают годы правления Тиберия, а именно Тацит, Светоний и Кассий Дион, считают 14 г. н.э. - годом смерти Августа. Кроме того, монеты свидетельствуют о том, что Тиберий начал царствовать в 14 году нашей эры.[73]

Новый Завет представляет Иоанн Креститель как предшественник Иисуса и Крещение Иисуса как начало служения Иисуса.[74][75][76] В своей проповеди в Деяния 10: 37–38, доставлен в дом Корнилий центурион, Апостол Петр относится к тому, что произошло «по всей Иудее, начиная с Галилеи, после крещения, которое проповедовал Иоанн», и что Иисус тогда пошел «творить добро».[77] За рассказом о крещении Иисуса непосредственно следует его 40 дней поста и испытаний.

Храм в Иерусалиме и Евангелие от Иоанна

Храм Ирода, упомянутые в Иоанна 2:13, как это предполагалось в Модель Иерусалима на Святой Земле. В настоящее время он расположен рядом с Святыня Книги выставляться на Музей Израиля, Иерусалим.

Другой метод оценки начала служения Иисуса без опоры на Синоптические евангелия состоит в том, чтобы связать счет в Евангелие от Иоанна о визите Иисуса в Храм Ирода в Иерусалиме с историческими данными о строительстве Храма.[6][8][13]

Иоанна 2:13 говорит, что Иисус пошел в Храм в Иерусалиме в начале его служения и в Иоанна 2:20 Иисусу сказано: «Этот храм строился сорок шесть лет, и вы возведете его через три дня?».[6][8]

Храм Ирода в Иерусалиме был обширным и долгосрочным сооружением на Храмовая гора, который так и не был полностью завершен даже к тому времени, когда он был разрушен римлянами в 70 году нашей эры.[78][79][80] Построив целые города, такие как Кесария Маритима Ирод видел в строительстве Храма ключевой, колоссальный памятник.[79] Посвящение первоначального храма (иногда называемого внутренним храмом) последовало за 17 или 18-месячным периодом строительства, сразу после посещения Август в Сирию.[74][78]

Иосиф Флавий (Муравей 15.11.1 ) утверждает, что реконструкцию храма начал Ирод на 18-м году его правления.[6][20][81] Но есть некоторая неопределенность в отношении того, как Иосиф Флавий назвал и вычислил даты, какое событие ознаменовало начало правления Ирода и должна ли начальная дата относиться к внутреннему Храму или к последующему строительству.[8][13][74] Следовательно, разные ученые приходят к несколько разным датам начала строительства Храма, которые в своей окончательной оценке даты посещения Храма различаются на несколько лет.[13][74] Учитывая, что на строительство потребовалось 46 лет, лучшая научная оценка времени проповеди Иисуса относится примерно к 29 году нашей эры.[6][8][12][13][14][82][83]

Ссылка Иосифа Флавия на Иоанна Крестителя

И Евангелия, и историк первого века Флавий Иосиф, в его работе Древности евреев,[84] Ссылаться на Ирод Антипа убийство Иоанн Креститель, и брак Ирода и Иродиада, устанавливая две ключевые связи между Иосифом Флавием и библейскими эпизодами.[9] Иосиф говорит о заключении в тюрьму и казни Иоанна Крестителя Иродом Антипой и о том, что Иродиада оставила своего мужа, чтобы выйти замуж за Ирода Антипы, вопреки иудейскому закону.[9][10][11][85]

Иосиф Флавий и Евангелия различаются по деталям и мотивам, например была ли казнь следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14: 4, Марка 6:18 ), или превентивная мера Ирода, которая, возможно, имела место до брака, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф в Муравей 18.5.2.[23][86][87][88]

Баптист ругает Ирод. Фреска Масолино, 1435

Точный год свадьбы Ирод Антипа и Иродиада является предметом споров среди ученых.[10] В то время как некоторые ученые помещают год брака в диапазон от 27 до 31 г. н.э., другие приблизили дату к 35 г. н.э., хотя такая поздняя дата пользуется гораздо меньшей поддержкой.[10] В своем анализе жизни Ирода Гарольд Хёнер По оценкам, заключение Иоанна Крестителя произошло примерно в 30–31 гг.[89] В Международная стандартная библейская энциклопедия По оценкам, смерть баптиста произошла примерно в 31–32 гг.[11]

Иосиф заявил (Муравей 18.5.2 ), что поражение Ирода Антипы в 36 г. Аретас IV из Набатея иудеи того времени считали несчастьем несправедливую казнь Иродом Иоанна Крестителя.[88][90][91] Учитывая, что Иоанн Креститель был казнен до поражения Ирода Аретой, и, основываясь на научных оценках приблизительной даты свадьбы Ирода Антипы и Иродиады, последняя часть служения Иоанна Крестителя и, следовательно, части служения Иисуса Христа попадают в исторический промежуток времени 28–35 гг. н. э., а более поздний 35 год получил наименьшую поддержку среди ученых.[10][91][92]

Дата распятия

Префектура Понтия Пилата

Смотрите также: Суд Пилата, Иосиф об Иисусе, и Тацит о Христе
Белая статуя мужчины
Очевидно старый документ
Римский сенатор и историк Тацит писал о распятии Христа (Иисуса) в Летописи, история Римской империи в первом веке.

Все четыре канонические евангелия заявляют, что Иисус был распят во время префектуры Понтий Пилат, римский правитель Роман Иудея.[93][94]

в Древности евреев (написано около 93 г.), Иосиф Флавий состояния (Муравей 18.3 ), что Иисус был распят по приказу Пилата.[95] Большинство ученых согласны с тем, что, хотя эта ссылка включает некоторые более поздние христианские вставки, первоначально она включала ссылку на казнь Иисуса при Пилате.[96][97][98][99][100]

Во втором веке римский историк Тацит[101][102] в Анналы (c. 116 г. н.э.), описал преследование христиан Нероном и заявил (Летопись 15.44 ) что Иисус был казнен по приказу Пилата.[95][103] во время правления Тиберий (Император с 18 сентября 14–16 марта 37 г. н.э.).

По словам Флавия Иосифа,[104] Понтий Пилат был правителем Иудеи с 26 г. до н.э., пока его не сменил Марцелл, либо в 36 г., либо в 37 г. от Р. Х., устанавливая дату смерти Иисуса между 26 и 37 г.[105][106][107]

Правление Ирода Антипы

Смотрите также: Иисус при дворе Ирода

в Евангелие от Луки, пока Иисус в Суд Пилата, Пилат понимает, что Иисус - галилеянин и, следовательно, находится под юрисдикцией Ирод Антипа.[108][109] Учитывая, что Ирод в это время находился в Иерусалиме, Пилат решил послать Иисуса к Ироду на суд.[108][109]

Этот эпизод описан только в Евангелие от Луки (23:7–15 ).[110][111][112][113] Хотя некоторые ученые подвергают сомнению подлинность этого эпизода, учитывая, что он уникален для Евангелия от Луки, Международная стандартная библейская энциклопедия утверждает, что он хорошо соответствует теме Евангелия.[11]

Ирод Антипа, сын Ирод Великий, родился до 20 г. до н. э. и был сослан в Галлия летом 39 г. н.э. после длительной интриги с участием Калигула и Агриппа I, внук своего отца.[114][115] Этот эпизод указывает на то, что смерть Иисуса произошла до 39 года нашей эры.[116][117]

Обращение Павла

В Храм Аполлона в Delphi, Греция, где Надпись Delphi был открыт в начале 20 века.[118][119]

Другой подход к оценке верхняя граница ибо год смерти Иисуса - это оценка даты обращение апостола Павла которые, как повествует Новый Завет, происходят через некоторое время после смерти Иисуса.[17][18][19] Обращение Павла обсуждается как в Письма Павла и в Деяния апостолов.[17][120]

в Первое послание к Коринфянам (15:3–8 ), Павел говорит о своем обращении. В Деяния апостолов включает три отдельные ссылки на его опыт обращения в Деяния 9, Деяния 22 и Деяния 26.[121][122]

Оценка года обращения Павла основана на анализе его предшествующего испытания. Юний Галлион в Ахея, Греция (Деяния 18: 12–17 ) около 51–52 гг. н. э., дата, полученная в результате открытия и публикации в 1905 году четырех каменных фрагментов как части Надписи Delphi, в Delphi через залив от Коринф.[119][123] Надпись[124] хранит письмо Клавдия о Галлионе, датированное 26-й аккламацией Клавдия, примерно между 51 января и 52 августа.[125]

На этом основании большинство историков считает, что Галлион (брат Сенека Младший ) стал проконсул между весной 51 г. и летом 52 г. н.э. и что его положение закончилось не позднее 53 г.[118][119][123][126][127] Обычно предполагается, что суд над Полом произошел в более раннюю часть срока полномочий Галлио, исходя из ссылки (Деяния 18: 2 ) на встречу в Коринфе с Присцилла и Акила, который был недавно изгнан из Рима на основании императора Изгнание Клавдием евреев из Рима, который датируется 49–50 гг.[123][128]

Согласно Новому Завету, Павел провел восемнадцать месяцев в Коринфе, примерно через семнадцать лет после своего обращения.[119][129] Галатам 2: 1–10 заявляет, что Пол пошел обратно в Иерусалим четырнадцать лет после его обращения, и различные миссии (иногда с Варнава ), например, в Деяния 11: 25–26 и 2 Коринфянам 11: 23–33 появляются в Книге Деяний.[17][18] Общепринятая научная оценка даты обращения Павла - 33–36 гг. По Р.Х., что означает смерть Иисуса раньше этого диапазона дат.[17][18][19]

Астрономический анализ

Метод Ньютона

Исаак Ньютон вывел методологию датировки распятия.

Все четыре Евангелия согласны с тем, что в течение примерно одного дня распятие произошло во время Пасхи, и все четыре Евангелия соглашаются, что Иисус умер за несколько часов до начала иудейской субботы, то есть он умер до наступления темноты в пятницу (Мэтт 27:62; 28: 1; Марка 15:42; Луки 23:54; Иоанна 19:31, 42). В официальном праздничном календаре Иудеи, используемом священниками храма, время пасхи было указано точно. Забой ягнят на Пасху происходил с 15:00 до 17:00 14-го дня еврейского месяца нисан (соответствует марту / апрелю). Пасхальная трапеза начиналась с восходом луны (обязательно в полнолуние) в тот вечер, то есть в начале 15 нисана (еврейский день, длится с вечера до вечера) (Левит 23: 5; Числа 28:16 ). Существует очевидное несоответствие одного дня в евангельских рассказах о распятии, которое было предметом значительных споров. В Евангелии от Иоанна говорится, что днем ​​суда и казни Иисуса был день перед Пасхой (Иоанна 18:28 и 19:14 ), Поэтому Иоанн помещает распятие на 14 нисана. Так и апостол Павел в своем Первое послание к Коринфянам, подразумевает, что Иисус умер 14 нисана («принесенный в жертву как пасхальный агнец», 1 Кор 5: 7 ) и воскрес на еврейском фестиваль первых плодов, то есть в 16 нисан (1 Кор 15:20 ).[130] Правильная интерпретация синоптиков менее ясна. Таким образом, некоторые ученые считают, что во всех 4 Евангелиях распятие приходится на пятницу, 14 нисана, другие полагают, что, согласно синоптикам, это произошло в пятницу, 15 нисана. Задача, которую необходимо решить, состоит в том, чтобы определить, в какой из лет правления Понтия Пилата (26–36 гг. Н. Э.) 14 и 15 нисан приходились на пятницу.[22]

В статье, опубликованной посмертно в 1733 году, Исаак Ньютон рассмотрел только диапазон 31–36 н.э. и подсчитал, что требование пятницы выполняется только в пятницу, 3 апреля 33 г., и 23 апреля 34 г. н.э. , но это было одобрено Ньютоном.[131][132][133] В двадцатом веке общепринятым взглядом стал Дж. К. Фотерингем, который в 1910 году предположил 3 апреля 33 г. н.э. на основании его совпадения с лунным затмением.[132][134] В 1933 г. Антониу Кабрейра, следуя аналогичному методу, пришли к той же дате,[135] как это было в 1990-х, Брэдли Э. Шефер и Дж. П. Пратт.[131][136] Также согласно Хамфрис и Уоддингтон, лунный еврейский календарь оставляет только две вероятные даты в период правления Понтия Пилата для смерти Иисуса, и обе они должны были быть 14 нисаном, как указано в Евангелии от Иоанна: пятница, 7 апреля 30 г., и пятница 3. 33 апреля нашей эры.

Более точный расчет учитывает, что еврейский календарь был основан не на астрономических расчетах, а на наблюдениях, после критики, что можно установить фаза луны в конкретный день две тысячи лет назад, но не в том, был ли он закрыт облаками или дымкой.[137][138] Включая возможность облачного неба, закрывающего луну, и предполагая, что еврейские власти будут знать, что лунные месяцы могут длиться только 29 или 30 дней (время от одного новолуния до следующего составляет 29,53 дня), тогда уточненный Согласно расчетам, требование пятницы могло также быть выполнено в течение срока полномочий Понтия Пилата, 11 апреля 27 г. н.э. Другая возможная дата возникает, если еврейские власти добавили нерегулярный лунный високосный месяц, чтобы компенсировать метеорологически задержанный сезон сбора урожая: это дало бы еще одну возможность во времена Пилата, а это излюбленная дата Ньютона - 23 апреля 34 г.[139] Колин Хамфрис вычисляет, но отвергает эти даты 27 и 34 года нашей эры на том основании, что первые еще слишком рано, чтобы быть совместимыми с ними. Луки 3: 1-2, а весна 34 г. н.э., вероятно, слишком поздно, чтобы быть совместимой с временной шкалой Павла, подтверждающей пятницу 7 апреля 30 г. и пятницу 3 апреля 33 г. как две возможные даты распятия.[140]

Eclipse метод

Лунное затмение, 21 января 2019 г.. Красный оттенок, вызванный дифракцией солнечного света в атмосфере Земли.

А лунное затмение потенциально упоминается в Деяния Апостолов 2: 14–21 («Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде чем наступит день Господень»), как указал физик Колин Хамфрис и астроном Грэм Уоддингтон. Фактически было лунное затмение 3 апреля 33 г.[134][11] дата, которая совпадает с одной из астрономически возможных дат распятия Ньютона (см. выше). Хамфрис и Уоддингтон подсчитали, что в древнем Иерусалиме это затмение было бы видно при восходе луны в 18:20 как частичное затмение на 20% (полная луна с потенциально красным «укусом», отсутствующим в верхнем левом углу лунного диска). Они предполагают, что значительная часть еврейского населения стала бы свидетелем этого затмения, поскольку они ждали бы заката на западе и сразу после него восхода ожидаемого полнолуния на востоке как предписанного сигнала для начала своей домашней пасхальной трапезы.[22] Поэтому Хамфрис и Уоддингтон предлагают сценарий, в котором Иисус был распят и умер в 15:00 3 апреля 33 г., за которым следует красное частичное лунное затмение при восходе луны в 18:20, наблюдаемое еврейским населением, и что Питер вспоминает об этом событии, проповедуя воскресение евреям (Деяния Апостолов 2: 14–21 ).[22] Астроном Брэдли Шефер согласен с датой затмения, но не согласен с тем, что затменная луна была бы видна к тому времени, когда луна взошла в Иерусалиме.[136][141][142]

Потенциально связанная проблема связана с ссылкой в Синоптические Евангелия к трехчасовому периоду тьмы над всей землей в день распятия (согласно Луки 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντο sun - солнце померкло). Хотя некоторые ученые считают это литературным приемом, распространенным среди древних писателей, а не описанием реального события,[143][144] другие авторы пытались определить метеорологическое событие или астрономическое явление, которое можно было бы датировать, к которому это могло относиться. Это не могло быть солнечное затмение, так как это не могло произойти в полнолуние на Пасху,[145][146] и в любом случае солнечные затмения длятся минуты, а не часы.[147] В 1983 году астрономы Хамфрис и Уоддингтон отметил, что упоминание о солнечном затмении отсутствует в некоторых версиях Луки, и утверждал, что солнечное затмение было более поздней ошибочной поправкой писцов к тому, что на самом деле было лунный затмение 33 года нашей эры.[22] Это утверждение историк Дэвид Хениге описывает как «незащищенное» и «необоснованное».[148] Хамфрис и ряд ученых альтернативно утверждали, что потемнение солнца было вызвано хамсин, то есть песчаная буря, которая может произойти с середины марта по май на Ближнем Востоке и обычно длится несколько часов.[149]

В обзоре[150] из книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргументации о лунном затмении основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельских показаниях, некритически принимая такие утверждения, как " три разных пасхи у Иоанна »и заявление Матфея о том, что Иисус умер в девятый час. Он также утверждает, что Хамфрис использует два очень сомнительных источника, а именно предполагаемое письмо Пилата Тиберию и сочинения епископа Кирилла Александрийского пятого века, которые Хамфрис, однако, классифицирует как подделку или современную интерпретацию, указывающую на традицию того времени.[151]

Метод двойной пасхи

Восходящая полная луна на закате знаменует начало пасхальной трапезы. Это через две недели после того, как новолуние возвестило начало месяца нисан (март / апрель).

В повествовании о распятии синоптические евангелия подчеркивают, что Иисус праздновал пасхальную трапезу (Марка 14: 12 и далее, Луки 22:15). перед его распятие, что резко контрастирует с независимым евангелием Иоанна, который недвусмысленно утверждает, что официальная «еврейская» Пасха (Иоанна 11:55) началась с наступлением темноты после Смерть Иисуса. В своей книге 2011 года Колин Хамфрис предлагает разрешение этого очевидного несоответствия, утверждая, что «синоптическая» пасхальная трапеза Иисуса на самом деле имела место за два дня до «еврейской» Пасхи Иоанна, потому что первая рассчитана по предполагаемому исходному еврейскому лунному календарю (самому основанный на египетском литургическом лунном календаре, предположительно представленном израильтянам Моисей в 13 веке до нашей эры, и до сих пор используется Самаритяне ). Официальная «еврейская» пасха, напротив, была определена по еврейскому календарю, который был изменен во время Вавилонское изгнание в 6 веке до нашей эры. Этот модифицированный еврейский календарь используется сегодня большинством евреев. Одно из основных различий заключается в определении первого дня нового месяца: в то время как самаритяне используют рассчитанное (поскольку по определению невидимое) новолуние, основные евреи используют первое наблюдение тонкого серпа растущей луны, которое в среднем составляет 30 часы спустя. Другое основное отличие заключается в том, что в самаритянском календаре используется день от восхода до восхода солнца, а в официальном еврейском календаре - день от заката до заката. Из-за этих различий, самаритянская Пасха обычно на один день раньше еврейской Пасхи (а в некоторые годы на два или более дня раньше). Год распятия Иисуса затем можно рассчитать, задав вопрос, в каком из двух астрономически возможных лет 30 и 33 нашей эры существует временной промежуток между последней вечерей и распятием, который совместим с временной шкалой Евангелия последнего Иисуса. 6 дней. Астрономические расчеты показывают, что для гипотетической даты 30 г. н.э. потребуется несовместимая Тайная вечеря понедельника, в то время как 33 г. н.э. предлагает совместимую Тайную вечерю в среду, 1 апреля 33 г., с последующим совместимым распятием в пятницу, 3 апреля 33 г.[152]

Принимая во внимание эти предположения, он утверждает, что рассчитанная дата Тайной вечери - среда, 1 апреля 33 г., позволяет всем четырем евангельским повествованиям быть астрономически правильными: Иисус праздновал Пасху за два дня до своей смерти согласно исходному календарю Моисея, а еврейские власти отмечали Пасха сразу после распятия по модифицированному вавилонскому календарю. Напротив, христианская церковная традиция празднования Тайной вечери в Великий четверг была бы анахронизмом.[153][154] Вычисленная хронология, кстати, подтверждает рассказы Иоанна и Павла о том, что Иисус умер в тот же час (пятница, 15:00) 3 апреля 33 г., когда были заколоты пасхальных ягнят.[155]

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд возражает, что схема отдельных дней Страстной недели Евангелия «является искусственной и противоречивой конструкцией». Как указал Телфорд в своей книге в 1980 году,[156] "первоначальная трехдневная структура, обнаруженная в [Марка 11], вызвана чисто редакционной связью посторонней истории о фиговом дереве с триумфальным входом и очищением храмовых традиций, и не является хронологией, на которой можно основывать какие-либо исторические реконструкции ".

Научные дебаты о часе, дне и году смерти

А Папирус 90 фрагмент Иоанна 19

Оценка часа смерти Иисуса, основанная на рассказах Нового Завета, была предметом споров среди ученых на протяжении веков.[157] Некоторые ученые утверждали, что маловероятно, что многие события Страстей могли произойти в промежутке от полуночи до примерно 9 часов утра.[158]

Консенсус современных ученых согласуется с четырьмя Евангелиями о том, что рассказы Нового Завета представляют собой распятие, происходящее в пятницу, хотя также предлагалось распятие в среду.[159][160]

Дискуссию о дате можно резюмировать следующим образом. В синоптическом счете Последний ужин происходит в первую ночь Пасха, определенные в Тора как происходит после дневного света 14 нисана Распятие - 15 нисана.[161] Однако в Евангелие от Иоанна Суд над Иисусом происходит перед пасхальной трапезой[162] и оглашение приговора происходит в день Приготовления, перед Пасхой. Согласно рассказам Иоанна, распятие было совершено 14 нисана, поскольку закон предписывал приносить в жертву ягненка с 15:00 до 17:00 и есть до полуночи того дня.[163][164][165] Проблематично согласовать хронологию, представленную Иоанном, с синоптической традицией, согласно которой Последний ужин была пасхальной трапезой.[166] Некоторые ученые представили аргументы в пользу примирения счетов,[167] несмотря на то что Раймонд Э. Браун, изучив их, пришел к выводу, что их нелегко примирить.[157] Один из них предполагает, что[168] для Иисуса и его учеников Пасха могла начаться на рассвете четверга, в то время как для традиционных евреев она не могла начаться до сумерек того же дня.[169][170] Другая причина заключается в том, что Иоанн следовал римской практике исчисления нового дня, начинающейся в полночь, а не еврейскому исчислению.[171] Однако эта римская практика использовалась только для заключения договоров и договоров аренды.[172][173] Д. А. Карсон утверждает, что «подготовка к пасхе» может означать любой день пасхальной недели.[174] Некоторые утверждали, что современная точность обозначения времени суток не должна отражаться в евангельских повествованиях, написанных в то время, когда не существовало стандартизации часов или точной записи часов и минут.[167][175] Андреас Кёстенбергер утверждает, что в первом веке время часто оценивалось до ближайшей трехчасовой отметки, и что намерение автора Марк Евангелие должен был обеспечить настройку для три часа темноты в то время как Евангелие от Иоанна пытается подчеркнуть продолжительность судебного разбирательства, начинающегося «ранним утром» »[176] Уильям Барклай утверждал, что изображение смерти Иисуса в Евангелии от Иоанна является литературным построением, представляя распятие как происходящее в то время в день Пасхи, когда будет заколотый жертвенный агнец, и, таким образом, изображая Иисуса как агнец Божий.[177] Это понимание соответствует Ветхий Завет типология, в которую вошел Иисус Иерусалим идентифицировать себя как Пасхальный ягненок 10 нисана был распят и умер в 3 часа дня 14 нисана, в то же время Первосвященник должен был принести в жертву пасхального агнца и встать перед рассветом 16 нисана, как прообраз приношения Первые фрукты.

Широко разрекламированный астрономический анализ "двойной пасхи" Колина Хамфриса, опубликованный в 2011 году и описанный выше, помещает время смерти Иисуса в 15:00 3 апреля 33 г. н.э. и утверждает, что примиряет счет Евангелия за "шесть дней" до распятие. Его решение состоит в том, что синоптические евангелия и евангелие от Иоанна используют два разных календаря (официальный еврейский лунный календарь и нынешний самаритянский лунный календарь, последний использовался во времена Иисуса также ессеями Кумрана и зелотами). Предложению Хамфри в 1957 году предшествовала работа Анни Жобер.[178] который предположил, что Иисус проводил свою Тайную вечерю во время Пасхи согласно Кумрану. солнечный календарь. Хамфрис отвергает вывод Жобера, демонстрируя, что в Кумранском солнечном исчислении всегда помещалась Тайная вечеря Иисуса после еврейская пасха в противоречии со всеми четырьмя евангелиями. Вместо этого Хамфрис указывает, что община ессеев в Кумране дополнительно использовала лунный календарь, который, очевидно, основан на египетском литургическом лунном календаре. Хамфрис предполагает, что причина, по которой его решение с двумя календарями не было обнаружено ранее, заключается в (а) широко распространенном научном игнорировании существования египетского литургического лунного календаря (который используется вместе с хорошо известным египетским административным солнечным календарем и, вероятно, является основой для Еврейский лунный календарь XIII века до н.э.), и (б) тот факт, что современная сохранившаяся небольшая община Самаритяне не раскрывали вычисления, лежащие в основе их лунного календаря (сохраняя египетскую систему исчисления), посторонним до 1960-х годов.

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельствах очевидцев. Поступая так, говорит Телфорд, Хамфрис построил аргумент на необоснованных предпосылках, которые «нарушают природу библейских текстов, в которых смесь фактов и вымысла, традиции и редакции, истории и мифа - все это делает жесткое применение научного инструментария. астрономии к их предполагаемым данным - неправильно истолкованное предприятие ".[150]

Воскресение "на третий день"

После распятия Евангелия сообщают об обнаружении пустой гробницы Иисуса, а впоследствии Евангелия и Павел предоставляют отчеты о воскресении Иисуса. Потенциальное хронологическое противоречие возникает из-за того, что воскресение упоминается как «на третий день» (например, Матфея 16:21), тогда как в другом месте Матфей (Матфея 12:40) утверждает, что Иисус будет похоронен «три дня и три ночи. ".[179] Современная концепция нуль поскольку число было введено индийскими учеными только в пятом веке нашей эры,[180] так что, например, Григорианский календарь никогда не имел года «0 н.э.» и вместо этого начинается с года 1 н.э., которому непосредственно предшествует 1 год до нашей эры. Применяется для исчисления дней, при отсутствии дня «ноль», то есть с использованием инклюзивный подсчет, многие современные языки (например, греческий, итальянский, испанский, французский, португальский, валлийский) продолжают называть две недели «пятнадцатью днями»,[181] в то время как в английском языке, который соблюдает ноль и, следовательно, использует исключительный счет, это пространство времени называется две недели.[182] Следуя общепринятой в то время практике, Евангелия используют инклюзивный счет, о чем говорится в Мф 27.62–64:

первосвященники и фарисеи пошли к Пилату. «Сэр, - сказали они, - мы помним, что при жизни тот обманщик сказал:« Через три дня [Греч. meta treis hemeras] Я воскресну ». Так что отдайте приказ о безопасности гробницы до третьего дня [Греч. tes trites гемеры]’”

где Матфей использует «через три дня» и «до третьего дня» как синонимы.[183]

Древние оценки

Смотрите также: Анно Домини

Другие оценки хронологии Иисуса были предложены на протяжении веков. Ипполит, около 200 г. н.э., он родился в среду восьмого дня январских календ (25 декабря) 42-го года. Цезарь Август.[184] Это может относиться к 3 г. до н.э. (см. Ниже), в котором 25 декабря действительно было средой. Он датирует распятие 33-м годом жизни Христа, пятницей 25 марта 18-го года жизни Христа. Тиберий. Правление Тиберия началось в 14 году нашей эры, но 25 марта никогда не приходилось на пятницу между 30 и 34 годами нашей эры включительно.

Евсевий, в его работе Historia Ecclesiae впервые опубликовано в 313 году нашей эры,[185] поместил рождение Иисуса в сорок второй год правления Августа и двадцать восьмой год после порабощения Египта и смерти Антония и Клеопатры, т.е. в 3 г. до н. э.[186] Римский историк III / IV веков Лактанций утверждает, что Иисус был распят 23 марта 29 года нашей эры.[187] Максим Исповедник и Кассиодор утверждал, что смерть Иисуса произошла в 31 году нашей эры.[нужна цитата ]

В 525 г. Дионисий Exiguus разработал Пасхальный стол рассчитать даты Пасхи в то время, когда Юлианский календарь лет все еще определяли, называя консулы который занимал эту должность в том году - сам Дионисий заявил, что «нынешний год» был «консульством Пробус Юниор ", что было 525 лет" от воплощения Господа нашего Иисуса Христа ".[188] Таким образом, Дионисий подразумевал, что Воплощение Иисуса произошло 525 лет назад.[189] Бонни Дж. Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стревенс кратко представить аргументы в пользу 2 г. до н. э., 1 г. до н. э. или 1 г. Рождество или же воплощение. Среди источников путаницы:[190]

  • В наше время, воплощение является синонимом концепции, но некоторые древние писатели, такие как Беда, считалось воплощение синонимом Рождества.
  • Гражданский или консульский год начался 1 января, а год Диоклетиана начался 29 августа (30 августа за год до юлианского високосного года).
  • В списках консулов ​​были неточности.
  • Были смутные суммы лет царствования императоров.

Неизвестно, как Дионисий установил год рождения Иисуса. Две основные теории заключаются в том, что Дионисий основывал свои расчеты на Евангелии от Луки, в котором говорится, что Иисусу было «около тридцати лет» вскоре после «пятнадцатого года правления Тиберия Цезаря», и, следовательно, вычитал тридцать лет из этой даты, или что Дионисий отсчитал 532 года назад от первого года своего нового стола.[191][192][193]

В Англосаксонский историк Преподобный Беда, знакомый с творчеством Дионисия, использовал Анно Домини знакомства в его Церковная история английского народа, завершенный в 731 году нашей эры. И Дионисий, и Беда считали Анно Домини как начало воплощения Иисуса, но «различие между воплощением и Рождеством не проводилось до конца 9 века, когда в некоторых местах воплощение отождествлялось с зачатием Христа, то есть с Благовещением 25 марта». На континенте Европа, Анно Домини была представлена ​​как календарная система выбора Каролингский ренессанс английским священнослужителем и ученым Алкуин в конце восьмого века. Его одобрение императором Карл Великий и его преемники популяризация этого календаря в Каролингская империя в конечном итоге лежит в основе сегодняшнего глобального распространения календаря.[194]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Джон П. Мейер (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, т. 1; Корни проблемы и личность, гл. 11, ... «Хронология жизни Иисуса», стр. 373–433. Библейская справочная библиотека Anchor.
  2. ^ а б Данн, Джеймс Д. (2003). «Вспомнил Иисуса». Издательство Эрдманса: 324. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  3. ^ а б Д. А. Карсон, Дуглас Дж. Му & Леон Моррис. (1992). Введение в Новый Завет, 54, 56. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Зондерван.
  4. ^ Майкл Грант. (1977). Иисус: обзор Евангелий историком, п. 71. Скрибнера.
  5. ^ Бен Уизерингтон III. (1998). "Основные источники". Христианская история, 17 (3), 12–20.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Издательство Эрдман. (2000). Библейский словарь Эрдмана, стр. 249. Издательство Амстердамского университета. ISBN  90-5356-503-5.
  7. ^ а б c Крейг А. Эванс. (2003). Справочный комментарий к библейскому знанию: Матфей-Лука, том 1, страницы 67–69 ISBN  0-7814-3868-3.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j Пол Л. Майер. «Дата Рождества и хронология Иисуса» [В] Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути. (1989). Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования, страницы 113–129. ISBN  0-931464-50-1.
  9. ^ а б c Крейг Эванс. (2006). Иосиф Флавий об Иоанне Крестителе [В] Эми-Джилл Левин и др. [Ред.]. (2006). Исторический Иисус в контексте, страницы 55–58. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-00992-6. [1]
  10. ^ а б c d е Гиллман, Флоренс Морган (2003). Иродиада: Дома в Лисичном логове. С. 25–30. ISBN  978-0-8146-5108-7.
  11. ^ а б c d Джеффри В. Бромили. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия, том EJ, страницы 694–695. ISBN  0-8028-3782-4. [2]
  12. ^ а б c Загадки четвертого Евангелия: знакомство с Иоанном Пол Н. Андерсон, 2011 г. ISBN  0-8006-0427-X стр.200
  13. ^ а б c d е ж Ирод Великий Джерри Ноблет, 2005 г. ISBN  0-7618-3087-1 страницы 183–184
  14. ^ а б Дж. Дуайт Пятидесятница. (1981) Слова и дела Иисуса Христа: исследование жизни Христа, страницы 577–578. Зондерван.
  15. ^ Функ, Роберт В.; Иисус семинар (1998). Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. Сан-Франциско: Харпер.
  16. ^ Пол Уильям Мейер, Джон Т. Кэрролл. (2004). Слово в этом мире, стр.112. ISBN  0-664-22701-5.
  17. ^ а б c d е ж грамм Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета Пол Барнетт 2002 ISBN  0-8308-2699-8 страницы 19–21
  18. ^ а б c d Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет, страницы 77–79. ISBN  978-0-8054-4365-3.
  19. ^ а б c d Райнер Риснер. (1997). Ранний период Павла: хронология, стратегия миссии, богословие страницы 19–27. ISBN  978-0-8028-4166-7. На странице 27 есть таблица различных научных оценок.
  20. ^ а б c d е ж грамм Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет к Андреас Й. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 стр.114
  21. ^ а б Сандерс (1993). «Историческая личность Иисуса»: 11, 249. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  22. ^ а б c d е Хамфрис, Колин Дж .; Уоддингтон, У. Г. (март 1985 г.). «Дата распятия». Журнал американской научной ассоциации. 37.
  23. ^ а б Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, том 1 Джеймс Лесли Холден, 2003 г. ISBN  1-57607-856-6 страницы 508–509 [3]
  24. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в четырех Евангелиях. Нью-Йорк: Doubleday, Справочная библиотека Библии якоря. п.964. ISBN  978-0-385-19397-9.
  25. ^ Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса к Джеральд О'Коллинз 2009 ISBN  0-19-955787-X страницы 1–3
  26. ^ Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл 1998 ISBN  0-664-25703-8 страницы 168–173
  27. ^ а б Карл Ранер. (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi, страницы 730–731. ISBN  0-86012-006-6
  28. ^ а б Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 г. ISBN  0-8054-4843-8 страницы 75–78
  29. ^ Паула Фредриксен. (1999). Иисус из Назарета, царь иудейский, страницы = 6–7, 105–10, 232–34, 266. Альфред А. Кнопф Издатели.
  30. ^ Мэтью Дэвид Л. Тернер, 2008 г. ISBN  0-8010-2684-9 стр. 613
  31. ^ Сандерс, EP (1995). «Историческая личность Иисуса». Лондон: Penguin Books: 3. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  32. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0-8054-4482-3 страницы 431–436
  33. ^ В обзоре состояния современной науки за 2011 год Барт Эрман писал: «Он определенно существовал, с чем соглашается практически каждый авторитетный ученый древности, христианин или нехристиан» Б. Эрман, 2011 Подделано: письмо от имени Бога ISBN  978-0-06-207863-6. стр. 285
  34. ^ Рамм, Бернард Л. (1993). «Евангельская христология: экуменическая и историческая». Издательство Regent College: 19. Почти все согласны с тем, что Иисус жил Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  35. ^ Борг, Маркус (1999). «Значение Иисуса: два видения (гл. 16, видение христианской жизни)». ХарперКоллинз: 236. некоторые суждения настолько вероятны, что являются несомненными; например, Иисус действительно существовал Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  36. ^ а б История Нового Завета Ричард Л. Нисвонгер 1992 ISBN  0-310-31201-9 страницы 121–124
  37. ^ а б c Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi к Карл Ранер 2004 ISBN  0-86012-006-6 стр. 731
  38. ^ Никос Коккинос, 1998 г., в Хронос, Кайрос, Христос 2 Рэй Саммерс, Джерри Вардаман ISBN  0-86554-582-0 страницы 121–126
  39. ^ Мюррей, Александр, «Средневековое Рождество», История сегодня, Декабрь 1986 г., 36 (12), с. 31 - 39.
  40. ^ а б Хёнер, Гарольд В. (1978). Хронологические аспекты жизни Христа. Зондерван. С. 29–37. ISBN  978-0-310-26211-4.
  41. ^ а б Джек В. Скарола, «Хронология эпохи Рождества Христова» в Хронос, кайрос, Христос 2 Рэй Саммерс, Джерри Вардаман 1998 ISBN  0-86554-582-0 страницы 61–81
  42. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральф Мартин Новак 2001 ISBN  1-56338-347-0 страницы 302–303.
  43. ^ Ульрих Луз: Die Geburtsgeschichten Jesu und die Geschichte. Гёттинген 2013, С. 170
  44. ^ Фрид, Эдвин Д. (2004). «Истории рождения Иисуса». Continuum International: 119. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  45. ^ Шюрер, Эмиль. История еврейского народа во времена Иисуса Христа, 5 томов. Нью-Йорк, Scribner's, 1896 г.
  46. ^ а б c Маршалл, Тейлор. Вечный город (Даллас: Сент-Джон, 2012 г.), стр. 35–65.
  47. ^ а б Штейнманн, Эндрю. От Авраама до Павла: библейская хронология (Сент-Луис: Concordia, 2011), стр. 235–238.
  48. ^ а б Барнс, Тимоти Дэвид. «Дата смерти Ирода», Журнал богословских исследований нс 19 (1968), 204–219
  49. ^ а б Бернеггер, П. М. «Подтверждение смерти Ирода в 4 г. до н. Э.», Журнал богословских исследований нс 34 (1983), 526–531.
  50. ^ Иосиф, Войны, 1.631–632.
  51. ^ Иосиф, Войны, 2.26.
  52. ^ Хёнер, Гарольд. Ирод Антипа, (Зондерван, 1980) с.251.
  53. ^ Хронос, Кайрос, Христос II: хронология, Рождество и религиоведение в память о Рэе Саммерсе. Саммерс, Рэй, Вардаман, Джерри. Мейкон, Джорджия: Издательство Мерсерского университета. 1998 г. ISBN  0-86554-582-0. OCLC  38106531.CS1 maint: другие (связь)
  54. ^ Эдвардс, Ормонд. "Хронология Ирода", Ежеквартально исследование Палестины 114 (1982) 29–42
  55. ^ Керестес, Пол. Имперский Рим и христиане: от Ирода Великого до примерно 200 г. н.э. (Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки, 1989 г.), стр. 1–43.
  56. ^ Вардаман, Джерри; Ямаути, Эдвин М., ред. (1989). «Рождество и смерть Ирода». Хронос, Кайрос, Христос: Рождество и хронологические исследования представлены Джеку Финегану: 85–92.
  57. ^ Финеган, Джек. Справочник по библейской хронологии, Ред. (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1998) 300, §516.
  58. ^ а б Филмер, У. Э. «Хронология правления Ирода Великого», Журнал богословских исследований нс 17 (1966), 283–298.
  59. ^ Иосиф, Древности, 17.6.4
  60. ^ «Лунное затмение 13 марта 4 г. до н.э.».
  61. ^ «Каталог лунных затмений: от -0099 до 0000». eclipse.gsfc.nasa.gov.
  62. ^ Стейнманн, Эндрю (2009). «Когда царствовал Ирод Великий?». Novum Testamentum. 51 (1): 1–29. Дои:10.1163 / 156853608X245953. JSTOR  25442624.
  63. ^ Майкл Грант, Иисус: обзор Евангелий историком, Scribner's, 1977, стр. 71.
  64. ^ Бен Уизерингтон III, "Основные источники," Христианская история 17 (1998) № 3: 12–20.
  65. ^ Библейский словарь Эрдмана 2000 Издательство Амстердамского университета ISBN  90-5356-503-5 стр. 249
  66. ^ а б Новак, Ральф Мартин (2001). Христианство и Римская империя: справочные тексты. С. 302–303. ISBN  978-1-56338-347-2.
  67. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр.72
  68. ^ Майкл Р. Мольнар, Вифлеемская звезда: наследие волхвов, Rutgers University Press, 1999.
  69. ^ О'Рейли, Билл, и Дугард, Мартин, Убийство Иисуса: история, Генри Холт и компания, 2013 г., ISBN  0805098542, стр.15.
  70. ^ Раймонд Э. Браун, 101 вопрос и ответ по Библии, Paulist Press (2003), стр. 79.
  71. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз, Колыбель, крест и корона (B&H Publishing, 2009), стр. 139-140.
  72. ^ От Луки 1–5: Комментарий к Новому Завету Джон МакАртур, 2009 г. ISBN  0-8024-0871-0 стр. 201
  73. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр.64
  74. ^ а б c d Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 страницы 140–141
  75. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0-8054-4482-3 стр. 224-229
  76. ^ Христианство: введение Алистер Э. МакГрат, 2006 г. ISBN  978-1-4051-0901-7 страницы 16–22
  77. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томас П. Рауш 2003 ISBN  978-0-8146-5078-3 страница
  78. ^ а б Строительная программа Ирода Великого Дуэйн В.Ролик 1998 Калифорнийский университет Press ISBN  0-520-20934-6 страницы 67–71 [4]
  79. ^ а б Лундквист, Джон М. (2007). Храм Иерусалима: прошлое, настоящее и будущее. С. 101–103. ISBN  978-0-275-98339-0.
  80. ^ Библейский инженер: как строился храм в Иерусалиме Макс Шварц 2002 ISBN  0-88125-710-9 страницы xixx-xx
  81. ^ Энциклопедия исторического Иисуса Крейг А. Эванс, 2008 г. ISBN  0-415-97569-7 стр.115
  82. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Джон (Baker Academic, 2004), стр. 110.
  83. ^ Иисус в Иоанновой традиции Роберт Томсон Фортна, Том Тэтчер 2001 ISBN  978-0-664-22219-2 стр.77
  84. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа, Уильям Уистон, Пол Л. Майер ISBN  0-8254-2924-2
  85. ^ Муравей 18.5.2–4
  86. ^ Женщины в писании к Кэрол Мейерс, Тони Крейвен и Росс Шепард Кремер 2001 ISBN  0-8028-4962-8 страницы 92–93 [5]
  87. ^ Ирод Антипа в Галилее: литературные и археологические источники Мортен Х. Йенсен, 2010 г. ISBN  978-3-16-150362-7 страницы 42–43 [6]
  88. ^ а б Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе Синтия Уайт, 2010 г. ISBN  0-8006-9747-2 стр.48
  89. ^ Хёнер, Гарольд В. (28 января 1983 г.). Ирод Антипа Гарольд В. Хёнер 1983 ISBN 0-310-42251-5 стр 131. ISBN  9780310422518. Получено 18 июля 2012.
  90. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета Дэниел С. Дапаа, 2005 г. ISBN  0-7618-3109-6 стр.48 [7]
  91. ^ а б Ирод Антипа Гарольд В. Хёнер 1983 ISBN  0-310-42251-5 страницы 125–127
  92. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: A-D Джеффри Бромили, 1995 ISBN  0-8028-3781-6 страницы 686–687
  93. ^ Бромили, Джеффри В. (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. т. К – П. п. 929.
  94. ^ Матфея 27: 27–61, Марка 15: 1–47, Луки 23: 25–54 и Иоанна 19: 1–38
  95. ^ а б Тайссен 1998, стр. 81–83.
  96. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет к Андреас Й. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 стр. 104–108
  97. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN  0-391-04118-5 стр. 316
  98. ^ Вансбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия ISBN  0-567-04090-9 стр.185
  99. ^ Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы аутентичного упоминания о распятии Иисуса в Свидетельство. Данн, Джеймс (2003). Иисус вспомнил ISBN  0-8028-3931-2 стр. 141
  100. ^ Скептик Уэллс также утверждает, что после Шломо Пайнс 'открытие новых документов в научном соглашении 1970-х о подлинности ядра Тетимониум было достигнуто, Легенда об Иисусе к Г. А. Уэллс 1996 ISBN  0812693345 стр. 48: "... Иосиф сделал немного отсылка к Иисусу, отретушированная христианской рукой. Это точка зрения, которую аргументирует Мейер, как и большинство современных ученых, особенно со времен С. Пайнса ... "Ученый Иосиф Флавий Луи Х. Фельдман просматривает ссылку в Свидетельство как первое упоминание об Иисусе и упоминание Иисуса в отрывке из отрывка из Иакова в главе 9, 1 книги 20 Древности как «вышеупомянутый Христос», таким образом связывая два отрывка. Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство ISBN  978-90-04-08554-1 стр.55
  101. ^ Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Издательство Eerdmans Publishing ISBN  0-8028-4368-9 страницы 39–42
  102. ^ Истоки раннего христианства Эверетт Фергюсон 2003 ISBN  0-8028-2221-5 стр.116
  103. ^ Грин, Джоэл Б. (1997). Евангелие от Луки: новый международный комментарий Нового Завета. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: W.B. Паб Eerdmans. Co. p. 168. ISBN  978-0-8028-2315-1.
  104. ^ Флавий Иосиф, Еврейские древности 18.89.
  105. ^ Понтий Пилат: портреты римского правителя Уоррен Картер, 2003 г. ISBN  0-8146-5113-5 страницы 44–45
  106. ^ История евреев в греко-римском мире Питер Шефер, 2003 г. ISBN  0-415-30585-3 стр.108
  107. ^ Истоки раннего христианства Эверетт Фергюсон 2003 ISBN  0-8028-2221-5 стр. 416
  108. ^ а б История Нового Завета Ричард Л. Нисвонгер 1992 ISBN  0-310-31201-9 стр.172
  109. ^ а б Понтий Пилат: портреты римского правителя Уоррен Картер, 2003 г. ISBN  978-0-8146-5113-1 страницы 120–121
  110. ^ Синоптики: Матфей, ​​Марк, Лука Ян Майерник, Джозеф Понесса 2005 ISBN  1-931018-31-6 стр.181
  111. ^ Евангелие от Луки Майкл Пателла, 2005 г. ISBN  0-8146-2862-1 стр.16
  112. ^ Лука: Евангелие изумления Майкл Кард 2011 ISBN  978-0-8308-3835-6 стр. 251
  113. ^ «Семинар по изучению Библии - Урок 228» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2016 г.. Получено 18 июля 2012.
  114. ^ Ирод Антипа Гарольд В. Хёнер, 1983 г. ISBN  0-310-42251-5 стр. 262
  115. ^ Все люди в Библии Ричард Р. Лош 2008 ISBN  0-8028-2454-4 стр. 159
  116. ^ Содержание и установка евангельского предания Марк Хардинг, Аланна Ноббс, 2010 г. ISBN  0-8028-3318-7 страницы 88–89
  117. ^ Возникновение христианства Синтия Уайт, 2010 г. ISBN  0-8006-9747-2 стр.11
  118. ^ а б Кембриджский компаньон святого Павла Джеймс Д. Дж. Данн (10 ноября 2003 г.) Cambridge Univ Press ISBN  0521786940 стр.20
  119. ^ а б c d Павел: его письма и его богословие Стэнли Б. Марроу, 1986 ISBN  0-8091-2744-X страницы 45–49
  120. ^ Бромили, Джеффри Уильям (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: A – D Wm. Издательство Б. Эрдманс. С. 689. ISBN  0-8028-3781-6.
  121. ^ Павел и его письма Джон Б. Полхилл, 1999 г. ISBN  0-8054-1097-X страницы 49–50
  122. ^ Товарищ Блэквелла по естественному богословию Уильям Лейн Крейг, Джеймс Портер Морленд, 2009 г. ISBN  1-4051-7657-1 стр. 616
  123. ^ а б c Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральф Мартин Новак 2001 ISBN  1-56338-347-0 страницы 18–22
  124. ^ "Надпись Галлио". Архивировано из оригинал 12 октября 2008 г.. Получено 19 августа 2012.
  125. ^ Джон Б. Полхилл, Павел и его письма, Издательская группа B&H, 1999 г., ISBN  9780805410976, стр.78.
  126. ^ Греко-римский мир эпохи Нового Завета Джеймс С. Джефферс, 1999 г. ISBN  0-8308-1589-9 страницы 164–165
  127. ^ Справочный комментарий к библейскому знанию: Деяния – Филимону Крейг А. Эванс, 2004 г. ISBN  0-7814-4006-8 стр. 248
  128. ^ Комментарий к Библии: издание Нового Завета Джон Ф. Уолворд, Рой Б. Зак, 1983 г. ISBN  0-88207-812-7 стр. 405
  129. ^ Библейский словарь Эрдмана Издательство Амстердамского университета, 2000 г. ISBN  90-5356-503-5 стр. 1019
  130. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, страницы 68–69
  131. ^ а б Пратт, Дж. П. (1991). «Дата Ньютона для распятия». Журнал Королевского астрономического общества. 32 (3): 301–304. Bibcode:1991QJRAS..32..301P. [8]
  132. ^ а б Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, страницы 45–48
  133. ^ Ньютон, Исаак (1733). "О временах рождения и страстей Христовых ", в Наблюдения за пророчествами Даниила и Апокалипсисом святого Иоанна. Также по адресу: [9]
  134. ^ а б Фотерингем, Дж. К., 1910. «О наименьшей видимой фазе Луны». Ежемесячные уведомления Королевского астрономического общества 70, 527–531; «Астрономические свидетельства даты распятия», Журнал богословских исследований (1910) 12, 120–127 '; "Свидетельства астрономии и технической хронологии даты распятия", Журнал богословских исследований (1934) 35, 146–162.
  135. ^ Кабрейра, Антониу (1933). Determinação Exacta da Data da Morte de Cristo [Точное определение даты смерти Христа] (на португальском). Лиссабон: Imprensa Libânio da Silva, успеш. Соуза и Сант'Ана, Lda.
  136. ^ а б Шефер, Б. Э. (1990). «Лунная видимость и распятие». Журнал Королевского астрономического общества. 31 (1): 53–67. Bibcode:1990QJRAS..31 ... 53S.
  137. ^ К. Филипп Э. Нотафт, Свидание со страстями: жизнь Иисуса и появление научной хронологии (200–1600) стр. 25.
  138. ^ Э. П. Сандерс, Историческая личность Иисуса (Penguin, 1993) 285–286.
  139. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, страницы 53–58
  140. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, страницы 63–66
  141. ^ Шефер, Б. Э. (июль 1991 г.). Блики и небесная видимость. Публикации Тихоокеанского астрономического общества, 103, 645–660.
  142. ^ Отметить время: эпическая попытка изобрести идеальный календарь Автор: Дункан Стил, 1999 г. ISBN  0-471-29827-1 стр. 341
  143. ^ Дэвид Э. Гарланд, Чтение Матфея: литературный и богословский комментарий к Первому Евангелию (Smyth & Helwys Publishing, 1999) стр. 264.
  144. ^ Вермес, Геза (2005). Страсть. Пингвин. С. 108–109. ISBN  9780141021324.
  145. ^ Изучение древнего неба: обзор древней и культурной астрономии Дэвид Х. Келли, Юджин Ф. Милон 2011 ISBN  1-4419-7623-X страницы 250–251
  146. ^ Астрономия: Солнечная система и за ее пределами Майкл А. Сидс, Дана Бэкман, 2009 г. ISBN  0-495-56203-3 стр. 34
  147. ^ Миус, Дж. (Декабрь 2003 г.). Максимально возможная продолжительность полного солнечного затмения. Журнал Британской астрономической ассоциации, 113 (6), 343–348.
  148. ^ Хениге, Дэвид П. (2005). Исторические свидетельства и аргументы. Университет Висконсин Press. п. 150. ISBN  978-0-299-21410-4.
  149. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр. 84–85
  150. ^ а б Телфорд, Уильям Р. (2015). «Обзор тайны Тайной вечери: реконструкция последних дней Иисуса». Журнал богословских исследований. 66 (1): 371–376. Дои:10.1093 / jts / flv005. Получено 29 апреля 2016.
  151. ^ Humphreys 2011 p85 «Большая часть апокрифического письма состоит из весьма театральной литературы, которую нельзя использовать в качестве исторического свидетельства ... если [отчет Пилата Тертуллиану] является христианской подделкой, вероятно, составленной на основе Деяний, что кажется вероятным, то это предполагает, что существовала традиция, согласно которой при распятии луна выглядела как кровь ».
  152. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр.164
  153. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр. 37
  154. ^ Штатный репортер (18 апреля 2011 г.). "Тайная вечеря была в среду, а не в четверг, бросает вызов профессор Кембриджа Колин Хамфрис". International Business Times. Получено 18 апреля 2011.
  155. ^ Колин Хамфрис, Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, стр. 192–195
  156. ^ WR Telford Бесплодный храм и увядшее дерево: критический анализ проклятия перикопы смоковницы в Евангелии от Марка и его связь с очищением храмовой традиции Блумсбери, Лондон, 1980 г.
  157. ^ а б Смерть Мессии, Том 2 Раймонд Э. Браун, 1999 г. ISBN  0-385-49449-1 страницы 959–960
  158. ^ Ойген Рукштуль (1965), Хронология последних дней Иисуса - критическое исследование [Пер. с немецкого] (стр. 35–71 для «Хронологии более чем одного дня»)
  159. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 страницы 142–143
  160. ^ История Нового Завета Ричард Л. Нисвонгер 1992 ISBN  0-310-31201-9 страницы 167–168
  161. ^ Лев 23: 5–6
  162. ^ Пол Барнетт, Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета, стр.21 (InterVarsity Press, 1999). ISBN  978-0-8308-2699-5
  163. ^ Филон. "De Specialibus Legibus 2.145".
  164. ^ Иосиф Флавий. Война евреев 6.9.3
  165. ^ Мишна, Песахим 5.1.
  166. ^ Матфея 26: 17–19; От Марка 14: 12–16; Луки 22: 7–8
  167. ^ а б Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 Гармония Евангелий ISBN  0-8054-9444-8 страницы 323–323
  168. ^ Струс, Х. Р. (октябрь 1966 г.). «День начинается вечером или утром? Некоторые библейские наблюдения». Vetus Testamentum. 16 (4): 460–475. Дои:10.2307/1516711. JSTOR  1516711.
  169. ^ Росс, Аллен. «Повседневная жизнь во времена Иисуса».
  170. ^ Хёнер, Гарольд (1977). Хронологические аспекты жизни Христа. Гранд-Рапидс: Зондерван.
  171. ^ Брук Фосс Весткотт, Евангелие от Иоанна: авторизованная версия с предисловием и примечаниями (1881, стр.282).
  172. ^ Хант, Михал. Праздник Пасхи и Страсти Христовы 1991, переработано в 2007 году. Изучение Библии Агапе. Проверено 17 января 2014 года.
  173. ^ Леон Моррис. Новый международный комментарий к Новому Завету - Евангелие от Иоанна (пересмотренное). Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, Мичиган / Кембридж, Великобритания, 1995 г., страницы 138 и 708.
  174. ^ Д.А. Карсон, «Евангелие от Иоанна», Eerdmans, Grand Rapids, 1991, стр. 604
  175. ^ История Нового Завета Ричард Л. Нисвонгер 1992 ISBN  0-310-31201-9 страницы 173–174
  176. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 стр. 538
  177. ^ Уильям Барклай (2001). Евангелие от Иоанна. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 340. ISBN  978-1-61164-015-1.
  178. ^ La date de la cène, Габалда, Париж
  179. ^ Норман Гейслер и Томас Хоу, Когда критики спрашивают: популярный справочник по трудностям Библии Уитон, Иллинойс, США: Victor Books, 1992
  180. ^ Ифра, Жорж (2000). Всеобщая история чисел: от предыстории до изобретения компьютера. Wiley. ISBN  978-0-471-39340-5.
  181. ^ Джеймс Эванс, История и практика древней астрономии. Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN  019987445X. Глава 4, стр. 164.
  182. ^ «Две недели». Краткий оксфордский словарь (5-е изд.). 1964. с. 480.
  183. ^ Зарли, Кермит (2006). Библейский кодекс третьего дня. Synergy Books.[10]
  184. ^ Ипполит. Комментарий к Даниилу (PDF). Книга 4, пункт 23.3.
  185. ^ Лаут, Эндрю (1990). "Дата Евсевия" Historia Ecclesiastica". Журнал богословских исследований. 41 (1): 111–123. Дои:10.1093 / jts / 41.1.111. JSTOR  23964888.
  186. ^ Евсевий, 313 г. н.э., Historia Ecclesiae, I.5.2
  187. ^ Лактанций, О способе смерти преследователей 2: «В последние дни императора Тиберия, в консульстве Руберия (sic) Гемин и Фуфий Гемин, а десятого числа календы апреля, как я считаю, написано ".
  188. ^ Девятнадцатилетний цикл Дионисия Введение и первый аргумент.
  189. ^ Блэкберн и Холфорд-Стревенс 2003, п. 778.
  190. ^ Блэкберн и Холфорд-Стревенс 2003 С. 778–9.
  191. ^ Терес, Густав (октябрь 1984). «Вычисления времени и Дионисий Экзигуус». Журнал истории астрономии. 15 (3): 177–188. Bibcode:1984JHA .... 15..177T. Дои:10.1177/002182868401500302. S2CID  117094612.
  192. ^ Тёндеринг, Клаус, Календарь FAQ: счет лет
  193. ^ Мосхаммер, Олден А (2009). Пасхальный компьютер и истоки христианской эры. Оксфорд. С. 345–347. ISBN  9780191562365.
  194. ^ Блэкберн и Холфорд-Стревенс 2003, п. 881.

Источники

Блэкберн, Бонни; Холфорд-Стревенс, Леофранк (2003). Оксфордский компаньон Года: исследование календарных обычаев и исчисления времени. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-214231-3.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка