Онтологический аргумент - Ontological argument

Часть серия на
Философия религии
Бог
Концепции
Существование
Аргументы за
Аргументы против
По религии
Указатель статей по философии религии

An онтологический аргумент это философский аргумент, сделанный из онтологический основы, которая продвигается в поддержку существование Бога. Такие аргументы, как правило, относятся к состоянию существование или же существующий. Более конкретно, онтологические аргументы обычно рассматриваются априори в отношении организации вселенной, посредством чего, если такая организационная структура верна, Бог должен существовать.

Первый онтологический аргумент в Западный христианин традиция[я] был предложен Святой Ансельм Кентерберийский в его работе 1078, Прослогион (латинский: Прослогий, горит  «Рассуждение о существовании Бога»), в котором он определяет Бога как «существо, большее которого невозможно вообразить», и утверждает, что такое существо должно существовать в уме, даже в уме человека, который отрицает существование Бог.[1] Исходя из этого, он предполагает, что если в уме существует величайшее возможное существо, оно должно также существовать в реальности, потому что, если оно существовало только в уме, тогда должно быть возможно еще большее существо - то, которое существует как в уме, так и в реальности . Следовательно, это величайшее из возможных существ должно существовать в реальности.

С момента его первоначального предложения несколько философских идей вызвали такой интерес и обсуждение, как онтологический аргумент. Почти все великие умы в Западная философия сочли это достойным своего внимания. Французский философ семнадцатого века Рене Декарт использовал аргумент, аналогичный аргументу Ансельма. Декарт опубликовал несколько вариантов своего аргумента, каждый из которых основан на идее, что существование Бога непосредственно выводимый из «ясной и отчетливой» идеи в высшей степени совершенного существа. В начале 18 века Готфрид Лейбниц дополнил идеи Декарта в попытке доказать, что «в высшей степени совершенное» существо - это связное понятие. Более поздний онтологический аргумент пришел из Курт Гёдель, который предложил формальный аргумент для существования Бога. Норман Малькольм возродил онтологический аргумент в 1960 году, когда обнаружил второй, более сильный онтологический аргумент в работе Ансельма; Элвин Плантинга оспорил этот аргумент и предложил альтернативу, основанную на модальная логика. Также были предприняты попытки подтвердить доказательство Ансельма с помощью автоматическое доказательство теорем. Другие аргументы были классифицированы как онтологические, в том числе аргументы исламских философов. Мулла Садра и Аллама Табатабай.

Так же, как онтологический аргумент был популярен, был высказан ряд критических замечаний и возражений. Его первым критиком будет Гаунило Мармутьский, современник Ансельма. Гаунило, предполагая, что онтологический аргумент может быть использован для доказательства существования чего-либо, использует аналогию с идеальным островом. Это была бы первая из многих пародий, каждая из которых пыталась показать абсурдные последствия онтологического аргумента. Потом, Фома Аквинский отверг аргумент на том основании, что люди не могут знать природу Бога. Дэвид Хьюм также предложил эмпирический возражение, критикуя отсутствие доказательная аргументация и отвергая идею, что все может существовать обязательно. Иммануил Кант критика была основана на том, что он видел как ложную предпосылку, что существование - это предикат, утверждая, что «существующее» ничего не добавляет (в том числе и совершенство) к сущности существа. Таким образом, можно представить себе, что «в высшей степени совершенное» существо не существует. Наконец, такие философы, как К. Д. Броуд отклонил согласованность максимально великого существа, предложив, что одни атрибуты величия несовместимы с другими, делая "максимально великое существо" несвязным.

Среди современных защитников онтологического аргумента Элвин Плантинга, Юджин Нагасава, и Роберт Мэйдол.

Классификация

Традиционное определение онтологического аргумента было дано Иммануил Кант.[2] Он противопоставил онтологический аргумент (буквально любой аргумент, «связанный с бытием»)[3] с космологический и физико-теоретические аргументы.[4] Согласно кантианской точке зрения, онтологические аргументы основаны на априори рассуждения.[2]

Грэм Оппи, который в другом месте заявил, что "не видит [s] срочных причин" отступить от традиционного определения,[2] определили онтологические аргументы как аргументы, которые начинаются «только с аналитических, априорных и необходимых предпосылок» и заключают, что Бог существует. Однако Оппи признает, что не все «традиционные характеристики» онтологического аргумента (то есть аналитичность, необходимость и приоритет) можно найти во всех онтологических аргументах.[1] и в его работе 2007 г. Онтологические аргументы и вера в Бога, предположил, что лучшее определение онтологического аргумента будет использовать только соображения, «полностью внутренние по отношению к теистический мировоззрение ".[2]

Оппы подклассифицировали онтологические аргументы, основываясь на качествах их предпосылок, используя следующие качества:[1][2]

  • дефиниционный: аргументы, вызывающие определения.
  • концептуальный (или же гиперинтенсивный): аргументы, которые ссылаются на «обладание определенными видами идей или концепций».
  • модальный: аргументы, которые рассматривают возможности.
  • мейнонгианский: аргументы, утверждающие «различие между разными категориями существования».
  • экспериментальный: аргументы, основанные на идее Бога, существующего исключительно для тех, кто сталкивался с ним.
  • мереологический: аргументы, которые «опираются на… теорию отношения целое-часть».[5]
  • более высокого порядка: аргументы, которые отмечают, что «любая коллекция свойств, которая (а) не включает все свойства и (б) закрыта по влечению, возможно, создается совместно».
  • Гегельянский: аргументы Гегель.

Уильям Лейн Крейг критиковал исследование Оппи как слишком расплывчатое для полезной классификации. Крейг утверждает, что аргумент можно классифицировать как онтологический, если он пытается вывести существование Бога вместе с другими необходимыми истинами из его определения. Он предполагает, что сторонники онтологических аргументов будут утверждать, что, если кто-то полностью понял концепцию Бога, он должен принять его существование.[6]

Уильям Л. Роу определяет онтологические аргументы как те, которые исходят из определения Бога и, используя только априори принципы, заключают в существовании Бога.[7]

Разработка

Хотя версия онтологического аргумента явно фигурирует в трудах древнегреческого философа Ксенофан и вариации появляются в сочинениях Парменид, Платон, а Неоплатоники,[8] господствующее мнение состоит в том, что онтологический аргумент был впервые четко сформулирован и развит Ансельм Кентерберийский.[1][9][10] Некоторые ученые утверждают, что исламский философ Авиценна (Ибн Сина) разработал особый вид онтологического аргумента перед Ансельмом,[11][12] в то время как другие сомневались в этой позиции.[13][14][15]

Даниэль Домбровски обозначили три основных этапа в развитии аргументации:[16]

  1. Первоначальная явная формулировка Ансельма;
  2. критика 18-го века Кант и Юм; и
  3. выявление второго онтологического аргумента в Прослогион философами 20 века.

Ансельм

Ансельм Кентерберийский был первым, кто попытался дать онтологический аргумент в пользу существования Бога.
Основная статья: Прослогион

Теолог и философ Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил онтологический аргумент во 2-й и 3-й главах своего Прослогион.[17] Аргумент Ансельма не был представлен для доказательства существования Бога; скорее, Прослогион это была работа по медитации, в которой он задокументировал, как идея Бога стала для него самоочевидной.[18]

В главе 2 ПрослогионАнсельм определяет Бога как «существо, большего, чем нельзя вообразить».[1] Хотя Ансельму часто приписывают первое понимание Бога как величайшего из возможных существ, это восприятие на самом деле широко описывалось древнегреческими философами и раннехристианскими писателями.[19][20] Он предполагает, что даже «дурак» может понять эту концепцию, и само это понимание означает, что существо должно существовать в уме. Концепция должна существовать либо только в нашем уме, либо и в нашем разуме, и в реальности. Если такое существо существует только в нашем уме, тогда можно вообразить более великое существо - то, что существует в уме и в действительности (этот аргумент обычно рассматривается как сокращение до абсурда потому что точка зрения дурака оказалась противоречивой). Следовательно, если мы можем представить себе существо, большее которого невозможно вообразить, оно должно существовать в реальности. Таким образом, существо, большее которого невозможно вообразить, которое Ансельм определил как Бога, должно существовать в реальности.[21]

Аргумент Ансельма в главе 2 можно резюмировать следующим образом:[22]

  1. Это концептуальная истина (или, так сказать, истина по определению), что Бог - это существо, большее которого невозможно представить (то есть величайшее из возможных существ, которое можно вообразить).
  2. Бог существует как идея в уме.
  3. Существо, которое существует как идея в уме и в действительности, при прочих равных условиях больше, чем существо, которое существует только как идея в уме.
  4. Таким образом, если Бог существует только как идея в уме, тогда мы можем вообразить нечто большее, чем Бог (то есть величайшее возможное существо, которое действительно существует).
  5. Но мы не можем вообразить нечто большее, чем Бог (поскольку было бы противоречить предположение, что мы можем вообразить существо больше, чем величайшее из возможных существ, которое можно вообразить).
  6. Следовательно, Бог существует.

В главе 3 Ансельм представляет еще один аргумент в том же духе:[22]

  1. По определению, Бог - это существо, большее которого невозможно представить.
  2. Существо, которое обязательно существует в реальности, больше, чем существо, которое не обязательно существует.
  3. Таким образом, по определению, если Бог существует как идея в уме, но не обязательно существует в действительности, то мы можем вообразить нечто большее, чем Бог.
  4. Но мы не можем представить что-то большее, чем Бог.
  5. Таким образом, если Бог существует в уме как идея, тогда Бог обязательно существует в реальности.
  6. Бог существует в уме как идея.
  7. Следовательно, Бог обязательно существует в реальности.

Это содержит понятие существа, которое нельзя представить как несуществующее. Он утверждал, что если можно вообразить нечто несуществующее, то можно вообразить нечто большее. Следовательно, нечто большее, чем нельзя вообразить, нельзя представить как несуществующее, и поэтому оно должно существовать. Это можно рассматривать как повторное изложение аргументов главы 2, хотя Норман Малькольм считает, что это другой, более сильный аргумент.[23]

Рене Декарт

Французский мыслитель Рене Декарт предложил несколько аргументов, которые можно было бы назвать онтологическими.

Рене Декарт (1596–1650) предложил ряд онтологических аргументов, которые отличаются от формулировки Ансельма. Вообще говоря, это менее формальные аргументы, чем естественные. интуиция.

В Медитация, Книга V Декарт писал:[24]

Но если простой факт, что я могу произвести из своей мысли идею чего-то, влечет за собой, что все, что я ясно и отчетливо воспринимаю как принадлежащее этой вещи, действительно принадлежит ей, не является ли это возможным основанием для другого аргумента, подтверждающего существование Бога? Конечно, идея Бога или в высшей степени совершенного существа - это то, что я нахожу во мне так же верно, как идею любой формы или числа. И мое понимание того, что он всегда существует, принадлежит его природе, не менее ясно и отчетливо, чем в случае, когда я доказываю для любой формы или числа, что какое-то свойство принадлежит ее природе.

Декарт утверждает, что существование Бога можно вывести из его природы, так же как геометрический идеи могут быть выведены из природы форм - он использовал вычитание размеров углов в треугольнике в качестве примера. Он предположил, что Бог представляет собой в высшей степени совершенное существо, обладающее всеми совершенствами. Похоже, он предполагал, что существование является предикатом совершенства. Таким образом, если бы понятие Бога не включало бытие, оно не было бы в высшей степени совершенным, поскольку не имело бы совершенства. Следовательно, идея в высшей степени совершенного Бога, которого не существует, утверждает Декарт, непонятна. Следовательно, согласно его природе, Бог должен существовать.[25]

Барух Спиноза

В Спиноза с Этика, он написал раздел под названием «Как лечить Бога и что к нему относится», в котором он обсуждает существование Бога и то, что Бог есть. Он начинает со слов: «Есть ли Бог, мы говорим, что это можно доказать».[26] Его доказательство существования Бога следует той же структуре, что и онтологический аргумент Декарта. Декарт пытается доказать существование Бога, утверждая, что «должно быть что-то в высшей степени хорошее, благодаря чему все хорошее имеет свою доброту».[27] Аргумент Спинозы отличается тем, что он не движется прямо от представимости величайшего существа к существованию Бога, а скорее использует дедуктивный аргумент из идеи Бога. Спиноза говорит, что идеи человека исходят не от него самого, а по какой-то внешней причине. Таким образом, вещи, характеристики которых известны человеку, должны были происходить из некоего предшествующего источника. Итак, если у человека есть идея Бога, тогда Бог должен существовать до этой мысли, потому что человек не может создать идею своего собственного воображения.[26]

Готфрид Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Лейбниц попытался доказать последовательность «в высшей степени совершенного существа».

Готфрид Вильгельм Лейбниц видел проблему с онтологическим аргументом Декарта: Декарт не утверждал связность «в высшей степени совершенного» существа. Он предположил, что, если не будет продемонстрирована согласованность в высшей степени совершенного существа, онтологический аргумент окажется несостоятельным. Лейбниц считал совершенство невозможным для анализа; поэтому было бы невозможно продемонстрировать несовместимость всех совершенств. Он рассуждал, что все совершенства могут существовать вместе в единой сущности, и что аргумент Декарта все еще актуален.[28]

Мулла Садра

Смотрите также: Трансцендентная теософия

Мулла Садра (ок. 1571/2 - 1640) был Иранский Шииты Исламский философ на которого повлияли более ранние мусульманские философы, такие как Авиценна и Сухраварди, а также суфийский метафизик Ибн Араби. Садра обсудил аргументы Авиценны в пользу существования Бога, утверждая, что это не так. априори. Он отверг этот аргумент на том основании, что существование предшествует сущности, или что существование людей более фундаментально, чем их сущность.[29]

Садра выдвинул новый аргумент, известный как Аргумент Седдикина или же Аргумент праведников. Аргумент пытается доказать существование Бога через реальность существования и сделать вывод о предвечной необходимости Бога. В этом аргументе вещь демонстрируется через себя, а путь совпадает с целью. В других аргументах правда достигается из внешнего источника, такого как от возможного к необходимому, от возникшего к вечному происхождению или от движения к неподвижному двигателю. В аргументе праведников нет другого среднего термина, кроме истины.[30] Его версию онтологического аргумента можно резюмировать следующим образом:[29]

  1. Есть существование
  2. Существование - это совершенство, выше которого невозможно помыслить совершенство.
  3. Бог есть совершенство и совершенство в существовании
  4. Существование - это единичная и простая реальность; нет метафизического плюрализма
  5. Эта исключительная реальность оценивается по интенсивности по шкале совершенства (то есть отрицание чистой монизм ).
  6. У этой шкалы должна быть граница, точка наибольшей интенсивности и наибольшего существования.
  7. Следовательно, Бог существует.

Мулла Садра описывает этот аргумент в своей основной работе. аль-асфар аль-арбаа [четыре поездки] следующим образом:

Существование - это единая, объективная и простая реальность, и нет никакой разницы между ее частями, кроме как в смысле совершенства и несовершенства, силы и слабости ... И кульминацией его совершенства, где нет ничего более совершенного, является его независимость от всего остального. Ничего более совершенного нельзя представить, поскольку каждая несовершенная вещь принадлежит другой вещи и нуждается в этом другом, чтобы стать совершенным. И, как уже было объяснено, совершенство предшествует несовершенству, актуальность - потенции, а существование - небытию. Также было объяснено, что совершенство вещи - это сама вещь, а не вещь в дополнение к ней. Таким образом, существование либо независимо от других, либо нуждается в других. Первое - Необходимое, чистое существование. Нет ничего более совершенного, чем Он. И в Нем нет места несуществованию или несовершенству. Последний есть иное, чем Он, и рассматривается как Его действия и следствия, и для другого, кроме Него, нет существования, кроме как через Него. Ибо в реальности существования нет несовершенства, и несовершенство добавляется к существованию только из-за качества причинности, поскольку невозможно, чтобы следствие было тождественным своей причине с точки зрения существования.[31]

Иммануил Кант

Смотрите также: Единственный возможный аргумент в поддержку демонстрации существования Бога

Хотя Кант критиковал формулировку онтологического аргумента Декартом, он действительно считал, что этот аргумент убедителен, если его правильно составить.

Аргумент Канта основывался на вере в то, что все возможное, что может существовать, должно иметь основания для этой возможности: другими словами, ничто не возможно только в силу своей природы. Таким образом, он заключает, что каждая возможность должна быть основана на единственной необходимости, которую он определил как Бога. Кант попытался показать в своих работах, что это существо обладает многими общими атрибутами Бога, такими как всемогущество, всеведение и вездесущность.

Хотя этот аргумент можно было назвать космологическим, Кант чувствовал, что его доказательство основано на разуме, а не на наблюдении, и поэтому определил его как онтологический.[32][33]

G.W.F. Гегель

В ответ на отказ Канта от традиционной спекулятивной философии в его Первая критика, и к отказу Канта от онтологического аргумента, G.W.F. Гегель На протяжении всей своей жизни работы предполагал, что Иммануил Кант ошибался. Гегель нацелился на знаменитый аргумент Канта о 100 долларах. Кант сказал, что «одно дело иметь 100 долларов в моем разум, и совсем другое дело иметь 100 долларов в моем карман. "Согласно Канту, мы можем представлять себе Бог, но это не доказывает, что Бог существуют.

Гегель утверждал, что формулировка Канта неточна. Гегель ссылался на ошибку Канта во всех своих основных работах с 1807 по 1831 год. Для Гегеля «Истина есть целое» (ФГ, параграф 20). Для Гегеля Истина - это Geist то есть Дух, то есть Бог. Таким образом, Бог есть Целое Космоса, как невидимое, так и видимое. Таким образом, эта ошибка Канта заключалась в сравнении конечной (случайной) сущности, такой как 100 долларов, с Бесконечным (необходимым) Бытием, то есть Целым.

Когда он рассматривается как Целое Существо, невидимое и видимое, а не просто «одно существо среди многих», онтологический аргумент процветает, и его логическая необходимость становится очевидной, согласно Гегелю.

Последний договор о книге, который Гегель подписал в год своей смерти, 1831 г., касался книги под названием: Лекции о доказательствах существования Бога. Гегель умер, не успев закончить книгу. Он должен был состоять из трех разделов: (1) Космологический аргумент; (2) телеологический аргумент; и (3) онтологический аргумент. Гегель умер до того, как начал разделы 2 и 3. Его работа сегодня публикуется как неполная, и лишь часть его космологического аргумента остается неизменной.

Чтобы внимательно изучить идеи Гегеля об онтологическом аргументе, ученым пришлось собрать воедино его аргументы из различных абзацев из других его работ. Некоторые ученые предполагают, что вся философия Гегеля составляет онтологический аргумент.[34]

[35]

Курт Гёдель

Основная статья: Онтологическое доказательство Гёделя

Математик Курт Гёдель представил формальный аргумент в пользу Существование Бога. Аргумент был построен Гёделем, но опубликован незадолго после его смерти. Он представил аргумент, основанный на модальной логике; он использует концепцию свойств, в конечном итоге завершая существование Бога.[36]

Определение 1: x богоподобен тогда и только тогда, когда x имеет в качестве существенных свойств те и только те свойства, которые являются положительными.

Определение 2: A является сущностью x тогда и только тогда, когда для каждого свойства B x имеет B обязательно тогда и только тогда, когда A влечет B

Определение 3: x обязательно существует тогда и только тогда, когда каждая сущность x обязательно проиллюстрирована

Аксиома 1: Если свойство положительное, то его отрицание не положительно.

Аксиома 2: Любое свойство, вытекающее из - т.е. строго подразумеваемое - положительным свойством, является положительным.

Аксиома 3: Свойство быть богоподобным положительно.

Аксиома 4: Если свойство положительное, то оно обязательно положительное.

Аксиома 5: Необходимое существование положительно

Аксиома 6: Для любого свойства P, если P положительно, то обязательно P положительно.

Теорема 1.: Если свойство положительное, то оно непротиворечиво, т.е.

Следствие 1.: Свойство быть богоподобным постоянно.

Теорема 2.: Если что-то богоподобно, то свойство быть богоподобным является сутью этой вещи.

Теорема 3.: Обязательно проявляется свойство быть богоподобным.

Гедель определил, что быть «богоподобным» означает обладать всеми положительными качествами. Он оставил термин «положительный» неопределенным. Гёдель предложил понимать его в эстетическом и моральном смысле или, альтернативно, как противоположность лишение (отсутствие необходимых качеств во Вселенной). Он предостерег от толкования «положительного» как «хорошего» с моральной или эстетической точки зрения (наибольшее преимущество и наименьший недостаток), поскольку сюда входят отрицательные характеристики. Вместо этого он предложил интерпретировать «положительное» как «совершенное» или «чисто хорошее» без отрицательных характеристик.[37]

Перечисленные теоремы Гёделя вытекают из аксиом, поэтому большая часть критики теории сосредоточена на этих аксиомах или сделанных предположениях. Оппи утверждал, что Гёдель не дает определения «положительных свойств». Он предположил, что если эти положительные свойства образуют набор, нет никаких оснований полагать, что существует какой-либо такой набор, который является теологически интересным, или что существует только один набор положительных свойств, который является теологически интересным.[36]

Модальные версии онтологического аргумента

Модальная логика имеет дело как с логикой возможности, так и с необходимостью. Пол Оппенгеймер и Эдуард Н. Залта обратите внимание, что для Ансельма Прослогион глава 2, «Многие недавние авторы интерпретировали этот аргумент как модальный». Во фразе «то, чего нельзя вообразить ничего большего», слово «может» может быть истолковано как относящееся к возможности. Тем не менее авторы пишут, что «логика самого онтологического аргумента не включает умозаключений, основанных на этой модальности».[38] Однако были и более новые, явно модальные версии онтологического аргумента, и Джеймс Франклин Харрис о применении этого типа логики к аргументу пишет:

[D] Начали появляться разные версии онтологического аргумента, так называемые «модальные» версии аргумента, которые, возможно, избегают той части аргумента Ансельма, что «рассматривает существование как предикат». [Модальная логическая версия] этих форм защиты онтологического аргумента была наиболее значительным достижением.[39]

Хартсхорн и Малькольм

Чарльз Хартсхорн и Норман Малькольм в первую очередь ответственны за введение модальных версий аргумента в современную дискуссию. Оба утверждали, что у Ансельма было две версии онтологического аргумента, вторая из которых была версией модальной логики. По словам Джеймса Харриса, эта версия представлена ​​Малкольмом так:

Если это [то, что нельзя вообразить ничего большего] вообще невозможно вообразить, оно должно существовать. Ибо никто, кто отрицает или сомневается в существовании существа, большего, чем немыслимое, не отрицает и не сомневается в том, что, если бы оно действительно существовало, его несуществование, ни в действительности, ни в понимании, было бы невозможным. В противном случае это не было бы существом более великим, чем невозможно вообразить. Но что касается всего, что можно вообразить, но не существует: если бы оно существовало, то его несуществование ни в реальности, ни в понимании было бы возможным. Следовательно, если существо большее, чем то, что нельзя вообразить, можно даже вообразить, оно должно существовать.

Хартсхорн говорит, что для Ансельма «необходимое существование - это более высокий способ существования по сравнению с обычным, случайным существованием, а это обычное, случайное существование является дефектом». Для Хартсхорна и Юм, и Кант сосредоточились только на том, является ли то, что существует, большим, чем то, что не существует. Однако «точка зрения Ансельма состоит в том, что то, что существует и не может существовать, больше того, что существует и не может существовать». Это позволяет избежать вопроса о том, является ли существование предикатом.[40]

Ссылаясь на два онтологических аргумента, предложенных Ансельмом в главах 2 и 3 его ПрослогионМалькольм поддержал критику Канта аргумента Ансельма в главе 2: существование не может быть совершенством чего-либо. Однако он определил то, что он считает вторым онтологическим аргументом в главе 3, который не подлежит такой критике.[41]

Во втором аргументе Ансельма Малькольм выделил два ключевых момента: во-первых, существо, несуществование которого логически Невозможное больше, чем существо, несуществование которого логически возможно, и, во-вторых, что Бог - это существо, «большее которого невозможно вообразить». Малькольм поддержал это определение Бога и предположил, что оно делает утверждение о существовании Бога логически обязательно верно утверждение (точно так же, как «квадрат имеет четыре стороны» логически обязательно верно).[41] Таким образом, отвергая саму идею существования как совершенства, Малькольм утверждал, что необходимо существование - это совершенство. Он утверждал, что это доказывает существование непревзойденно большого необходимого существа.

Джордон Собел пишет, что Малкольм ошибается, полагая, что аргумент, который он излагает, следует полностью найти в главе 3 Прослогиона. «Ансельм имел в виду в Прослогионе III не независимый аргумент в пользу существования Бога, а продолжение аргумента Прослогиона II. . "[42]

Элвин Плантинга

Элвин Плантинга раскритиковал онтологические аргументы Малькольма и Хартшорна и предложил свой вариант.

Христианин Философ-аналитик Элвин Плантинга[43] подверг критике аргументы Малькольма и Хартшорна и предложил альтернативу. Он утверждал, что, если Малькольм действительно докажет необходимое существование максимально возможного существа, из этого следует, что существует существо, существующее во всех мирах, чье величие в немного миров не превзойден. Он утверждал, что это не свидетельствует о том, что такое существо обладает непревзойденным величием в этом мире.[44]

Пытаясь решить эту проблему, Плантинга проводил различие между «величием» и «совершенством». Превосходство существа в определенном мире зависит только от его свойств в этом мире; величие существа зависит от его свойств во всех мирах. Следовательно, величайшее из возможных существ должно иметь максимальное совершенство во всех возможных мирах. Затем Плантинга повторил аргумент Малькольма, используя концепцию «максимального величия». Он утверждал, что существо с максимальным величием может существовать, поэтому существо с максимальным величием существует в возможном мире. Если это так, то существо с максимальным величием существует в каждом мире, а значит, и в этом мире.[44]

Заключение основывается на форме модальная аксиома S5, в котором говорится, что если что-то возможно истинно, то его возможность необходима (возможно, истинно во всех мирах). Версия S5 Плантинги предполагает, что «Сказать, что p возможно обязательно верно, значит сказать, что в отношении одного мира оно верно для всех миров; но в этом случае это верно для всех миров, и поэтому это просто необходимо. . "[45] Версия его аргумента такова:[28]

  1. Существо имеет максимальное совершенство в данном возможном мире W тогда и только тогда, когда он всемогущ, всеведущ и полностью хорош в W; и
  2. Существо имеет максимальное величие если он имеет максимальное совершенство во всех возможных мирах.
  3. Возможно, что есть существо, обладающее максимальным величием. (Предпосылка)
  4. Поэтому, возможно, с необходимостью верно то, что существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.
  5. Следовательно, (по аксиоме S5) с необходимостью верно, что существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.
  6. Следовательно, существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.

Плантинга утверждал, что, хотя первая посылка не обоснована рационально, она не противоречит разуму. Майкл Мартин утверждал, что, если определенные компоненты совершенства противоречат друг другу, такие как всемогущество и всеведение, то первая посылка противоречит разуму. Мартин также предложил пародию на аргумент, предполагая, что существование чего-либо может быть продемонстрировано аргументом Плантинги при условии, что оно определено как совершенное или особенное во всех возможных мирах.[46]

Другой христианский философ, Уильям Лейн Крейг, несколько иначе характеризует аргумент Плантинги:

  1. Возможно, существует максимально великое существо.
  2. Если возможно, что существует максимально великое существо, то максимально великое существо существует в некотором возможном мире.
  3. Если в каком-то возможном мире существует максимально великое существо, то оно существует во всех возможных мирах.
  4. Если во всех возможных мирах существует максимально великое существо, то оно существует в реальном мире.
  5. Если в реальном мире существует максимально великое существо, то существует максимально великое существо.
  6. Следовательно, существует максимально великое существо.

Согласно Крейгу, посылки (2) - (5) относительно бесспорны среди философов, но «эпистемическая приемлемость посылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизической возможности».[47] Более того, философ Ричард М. Гейл утверждал, что третья предпосылка, «предпосылка возможности», напрашивается вопрос. Он заявил, что у человека есть эпистемическое право принять предпосылку, только если он понимает вложенные модальные операторы, и что если кто-то понимает их в рамках системы S5 - без которой аргумент не работает, - тогда он понимает, что «возможно обязательно» по существу то же самое, что «обязательно».[48] Таким образом, посылка вызывает вопрос, потому что заключение встроено в нее. В целом, в системах S5 Джеймс Гарсон пишет, что «слова« обязательно »и« возможно »имеют много разных применений. Таким образом, приемлемость аксиом для модальной логики зависит от какое из этих видов использования мы имеем в виду ".[49]

Изречение Шанкары

Подход к поддержке предположения о возможности в версии аргумента Плантинги был предпринят: Александр Прусс. Он начал с индийского философа VIII – IX веков нашей эры. Шанкара изречение о том, что если что-то невозможно, у нас не может быть восприятия (даже неверного), что это так. Отсюда следует, что если у нас есть представление, что п, то даже если это не так, п, по крайней мере, так возможно p. Если мистики действительно осознают существование максимально великого существа, из этого следует, что существование максимально великого существа по крайней мере возможно.[50]

Автоматизированное рассуждение

Пол Оппенгеймер и Эдуард Н. Залта использовал автоматическое средство доказательства теорем -Prover9 - подтвердить онтологический тезис Ансельма. Позже Prover9 обнаружил более простой, формально верный (если не обязательно звук ) онтологический аргумент из единственной нелогической предпосылки.[51]

Кристоф Бенцмюллер и Бруно Вольценлогель Палео использовали автоматическое средство доказательства теорем для проверки версии Скотта онтологического аргумента Гёделя. Те же исследователи показали, что онтологический аргумент Гёделя непоследователен. Однако версия онтологического аргумента Гёделя, представленная Скоттом, непротиворечива и, следовательно, действительна.

Другие составы

Писатель и философ Ирис Мердок сформулировала версию онтологического аргумента в своей книге Метафизика как руководство к морали. Хотя она считала свою версию аргумента превосходной, она все же оставила похвалу формулировке Декарта. Свой аргумент она сформулировала следующим образом:

Нет правдоподобного «доказательства» существования Бога, за исключением некоторой формы онтологического доказательства, кстати, «доказательства», которое теперь должно приобретать все большее значение в теологии в результате недавней «демифологизации». Однако при внимательном рассмотрении онтологическое доказательство оказывается не совсем доказательством, а, скорее, четким утверждением веры (часто признается, что оно подходит только для тех, кто уже убежден), которое можно с уверенностью сделать только на определенном уровне. опыта. Это утверждение можно сформулировать по-разному. Желание Бога обязательно получит отклик. Моя концепция Бога содержит уверенность в своей реальности. Бог - объект любви, который однозначно исключает сомнения и релятивизм. Такие неясные утверждения, конечно, не вызывают особой симпатии со стороны аналитических философов, которые разделяют свое содержание между психологическим фактом и метафизическим вздором.[52]

Другими словами, атеисты могут возражать против такого аргумента исключительно на том основании, что они полагаются на априори методология. Ее формулировки основаны на человеческих связях между Богом и человеком и на том, что такая вера делает с людьми.

Критика и возражения

Гаунило

Одно из первых записанных возражений против аргумента Ансельма было высказано одним из современников Ансельма: Гаунило Мармутьский. Он предложил своему читателю представить себе остров «более превосходный», чем любой другой остров. Он предположил, что, согласно доказательству Ансельма, этот остров обязательно должен существовать, поскольку существующий остров был бы лучше.[53] Критика Гаунило явно не демонстрирует недостаток аргументов Ансельма; скорее, он утверждает, что если аргумент Ансельма верен, то и многие другие аргументы того же логическая форма, который не может быть принят.[54] Он предложил дальнейшую критику онтологического аргумента Ансельма, предполагая, что понятие Бога нельзя постичь, как утверждал Ансельм. Он утверждал, что многие теисты согласился бы с тем, что Бога по своей природе невозможно постичь полностью. Следовательно, если люди не могут полностью постичь Бога, онтологический аргумент не сработает.[55]

Ансельм ответил на критику Гаунило, утверждая, что этот аргумент применим только к концепциям с необходимое существование. Он предположил, что только существо с необходимым существованием может выполнять полномочия «того, чего нельзя вообразить ничего большего». Более того, случайный объект, такой как остров, всегда можно улучшить и, следовательно, никогда не достичь состояния совершенства. По этой причине Ансельм отклонил любые аргументы, не относящиеся к существу с необходимым существованием.[53]

Были представлены и другие пародии, в том числе на дьявола. следствие, следствие без дьявола и следствие крайнее отсутствие дьявола. Следствие дьявола предполагает, что в рассудке существует существо, хуже которого нельзя вообразить (иногда термин «меньшее» используется вместо «худшего»). Используя логическую форму Ансельма, пародия утверждает, что если она существует в рассудке, то худшее существо будет тем, что существует в действительности; таким образом, такое существо существует. Следствие «отсутствие дьявола» похоже, но утверждает, что худшее существо - это то, чего не существует в действительности, то есть не существует. Крайний вывод «без дьявола» продвигается по этому поводу, предполагая, что худшим существом будет то, чего не существует в рассудке, поэтому такое существо не существует ни в реальности, ни в рассудке. Тимоти Чемберс утверждал, что следствие дьявола более мощное, чем вызов Гаунило, потому что оно выдерживает испытания, которые могут победить пародию Гаунило. Он также утверждал, что следствие «отсутствие дьявола» является серьезным вызовом, поскольку оно «подкрепляет» следствие «отсутствие дьявола», которое «угрожает аргументу Ансельма в самом его основании».[56]

Фома Аквинский

Фома Аквинский, предлагая пять доказательств о существовании Бога в его Summa Theologica, возразил против аргумента Ансельма. Он предположил, что люди не могут знать природу Бога и, следовательно, не могут постичь Бога так, как предлагал Ансельм.[57] Онтологический аргумент будет иметь смысл только для того, кто полностью понимает сущность Бога. Фома Аквинский рассудил, что, поскольку только Бог может полностью познать Свою сущность, только Он может использовать этот аргумент.[58] Его отказ от онтологического аргумента заставил других католических богословов также отвергнуть этот аргумент.[59]

Дэвид Хьюм

Дэвид Юм рассуждал, что онтологический аргумент невозможен.

Шотландский философ и эмпирик Дэвид Хьюм утверждал, что ничто не может быть доказано, используя только априори рассуждения.[60] В его Диалоги о естественной религии, персонаж Клеанф предлагает критику:

... есть очевидный абсурд в том, чтобы делать вид, чтобы продемонстрировать факт или доказать это какими-либо аргументами априори. Ничто не доказуемо, если только обратное не влечет противоречие. Ничто из того, что отчетливо мыслимо, не подразумевает противоречия. Все, что мы воспринимаем как существующее, мы также можем представить как несуществующее. Следовательно, нет существа, несуществование которого подразумевает противоречие. Следовательно, нет существа, существование которого можно доказать.[61]

Юм также предположил, что, поскольку у нас нет абстрактной идеи существования (кроме как части наших представлений о других объектах), мы не можем утверждать, что идея Бога подразумевает его существование. Он предположил, что любое представление о Боге, которое мы можем иметь, мы можем представить как существующее, так и несуществующее. Он считал, что существование - это не качество (или совершенство), поэтому совершенно не обязательно существовать. Таким образом, он утверждал, что отрицание существования Бога не противоречит этому.[60] Хотя эта критика направлена ​​против космологический аргумент, похожий на Сэмюэл Кларк в его первом Лекция Бойля, его также применяли к онтологическим аргументам.[62]

Иммануил Кант

Иммануил Кант предположил, что существование не является предикатом.

Иммануил Кант выдвинул влиятельную критику онтологического аргумента в его Критика чистого разума.[63] Его критика в первую очередь направлена ​​на Декарта, но также и на Лейбница. Это сформировано его центральным различием между аналитические и синтетические предложения. В аналитическом суждении понятие предиката содержится в его субъектном понятии; в синтетическом предложении предикатное понятие не содержится в его субъектном понятии.

Кант ставит под сомнение понятность концепции необходимого существа. Он рассматривает примеры необходимых предложений, таких как «треугольник имеет три угла», и отвергает перенос этой логики на существование Бога. Во-первых, он утверждает, что такие необходимые утверждения обязательно верны, только если такое существо существует: Если существует треугольник, у него должно быть три угла. Он утверждает, что необходимое утверждение не делает необходимым существование треугольника. Таким образом, он утверждает, что если постулируется утверждение «X существует», из этого следует, что если X существует, он существует обязательно; это не означает, что X существует на самом деле.[64] Во-вторых, он утверждает, что противоречия возникают только тогда, когда поддерживаются подлежащее и сказуемое, и, следовательно, суждение о несуществовании не может быть противоречием, поскольку оно отрицает сказуемое.[63]

Затем Кант предполагает, что утверждение «Бог существует» должно быть аналитическим или синтетическим - сказуемое должно быть внутри или вне субъекта, соответственно. Если предложение является аналитическим, как полагает онтологический аргумент, тогда утверждение будет истинным только из-за значения, данного словам. Кант утверждает, что это всего лишь тавтология и ничего не может сказать о действительности. Однако, если утверждение является синтетическим, онтологический аргумент не работает, так как существование Бога не содержится в определении Бога (и, как таковые, необходимо найти доказательства существования Бога).[65]

Кант продолжает: «Очевидно,« бытие »не является настоящим предикатом».[63] и не может быть частью концепции чего-либо. Он предполагает, что существование - это не предикат или качество. Это потому, что существование не добавляет к сущности существа, а просто указывает на его наличие в действительности. Он заявляет, что, взяв предмет Бога со всеми его предикатами и затем утверждая, что Бог существует, «я не добавляю нового предиката к концепции Бога». Он утверждает, что онтологический аргумент работает, только если существование является предикатом; если это не так, он утверждает, что онтологический аргумент не имеет силы, поскольку тогда можно представить, что полностью совершенного существа не существует.[22]

Кроме того, Кант утверждает, что концепция Бога не имеет какого-то определенного смысла; скорее, это «объект чистой мысли».[63] Он утверждает, что Бог существует вне царства опыта и природы. Кант утверждает, что поскольку мы не можем познать Бога на собственном опыте, невозможно знать, как мы можем проверить существование Бога. Это контрастирует с материальными представлениями, которые можно проверить с помощью органов чувств.[66]

Дуглас Гаскинг

Австралийский философ Дуглас Гаскинг (1911–1994) разработал версию онтологического аргумента, призванного доказать несуществование Бога. Это не должно было быть серьезным; скорее, его цель состояла в том, чтобы проиллюстрировать проблемы, которые Гаскинг видел в онтологическом аргументе.[67]

Гаскинг утверждал, что сотворение мира - самое чудесное достижение, которое только можно вообразить. Достоинство такого достижения - результат его качества и инвалидности создателя: чем больше инвалидность создателя, тем более впечатляющим достижением является достижение. Несуществование, утверждает Гаскинг, было бы величайшим препятствием. Следовательно, если вселенная является продуктом существующего творца, мы могли бы представить себе более великое существо - то, которое не существует. Несуществующий творец больше существующего, поэтому Бога не существует. Утверждение Гаскинга о том, что величайшей инвалидностью будет отсутствие существования, является ответом на предположение Ансельма о том, что существование - это предикат и совершенство. Гаскинг использует эту логику, чтобы предположить, что несуществование должно быть инвалидностью.[67]

Грэм Оппи раскритиковал этот аргумент, посчитав его слабой пародией на онтологический аргумент. Он заявил, что, хотя можно согласиться с тем, что создание чего-либо для несуществующего создателя было бы большим достижением, чем для существующего создателя, нет никаких оснований предполагать, что несуществующий создатель будет более великим существом. Он продолжил, утверждая, что нет оснований рассматривать сотворение мира как «самое чудесное достижение, которое только можно вообразить». Наконец, он заявил, что для несуществующего существа может быть немыслимо вообще что-либо создать.[28]

Связность максимально большого существа

В своем развитии онтологического аргумента Лейбниц попытался продемонстрировать согласованность в высшей степени совершенного существа.[28] К. Д. Броуд возражал, что если две характеристики, необходимые для совершенства Бога, несовместимы с третьей, представление о в высшей степени совершенном существе становится бессвязным. Онтологический аргумент предполагает определение Бога, подразумеваемое классический теизм: что Бог есть всемогущий, всеведущий, и морально безупречно.[22] Кеннет Эйнар Химма утверждал, что всеведение и всемогущество могут быть несовместимы: если Бог всемогущ, то он должен быть в состоянии создать существо со свободной волей; если он всеведущ, то он должен точно знать, что такое существо будет делать (что технически может сделать их без свободной воли). Этот анализ сделал бы онтологический аргумент несвязным, поскольку характеристики, требуемые от максимально большого существа, не могут сосуществовать в одном существе, поэтому такое существо не могло существовать.[22]

Существование против сущности

Бертран Рассел во время его раннего Гегельянский фаза, принял аргумент; он однажды воскликнул: «Великий Бог в сапогах! - онтологический аргумент верен!»[68] Однако позже он подверг критике этот аргумент, утверждая, что «этот аргумент не кажется современным в понимании очень убедительным, но легче убедиться в его ошибочности, чем выяснить, в чем именно заключается ошибка». Он провел различие между существованием и сущностью, утверждая, что сущность человека может быть описана, а их существование все еще остается под вопросом.[69]

Примечания

  1. ^ Szatkowski, Miroslaw, ed. 2012 г. Онтологические доказательства сегодня. Онтос Верлаг. «В истории онтологических аргументов есть три основных периода. Первый был в 11 веке, когда святой Ансельм Кентерберийский выступил с первым онтологическим аргументом» (стр. 22).

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Оппи, Грэм. 2019 [1996]. "Онтологические аргументы." Стэнфордская энциклопедия философии. Дата обращения 21 мая 2020.
  2. ^ а б c d е Оппи 2007, стр.1–2
  3. ^ Смарт, Ниниан (1969). Философы и религиозная правда. S.C.M. Нажмите. п. 76. Получено 2012-01-04.
  4. ^ Кенни, Энтони (2001). Оксфордская иллюстрированная история западной философии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 187–. ISBN  978-0-19-285440-7. Получено 2012-01-04.
  5. ^ Оппи, Грэм (2006). Спор о богах. Издательство Кембриджского университета. п. 59. ISBN  978-0-521-86386-5.
  6. ^ Крейг, Уильям Лейн (2004). Всем ответ: случай христианского мировоззрения: очерки в честь Нормана Л. Гейслера. InterVarsity Press. п. 124. ISBN  978-0-8308-2735-0.
  7. ^ Роу, Уильям Л. (2007). Уильям Л. Роу о философии религии: избранные сочинения. Издательство Ashgate. п. 353. ISBN  978-0-7546-5558-9.
  8. ^ Домбровски, Даниэль А. (2005). Переосмысление онтологического аргумента: неоклассический теистический ответ. Издательство Кембриджского университета. п. 7. ISBN  978-0-521-86369-8.
  9. ^ МакГрат, Алистер (2011). Христианское богословие: введение. Джон Уайли и сыновья. п. 34. ISBN  978-1-4443-9770-3.
  10. ^ Уэйнрайт, Уильям Дж. (2005). Оксфордский справочник философии религии. Издательство Оксфордского университета. п. 80. ISBN  978-0-19-513809-2.
  11. ^ Джонсон, Стив А. 1984. «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога». Мусульманский мир 74 (3-4):161–71.
  12. ^ Морведж, Парвиз. 1970. "IBN Сина Авиценна и Малкольм и онтологический аргумент". Монист 54(2):234–49. Дои:10.5840 / monist197054212.
  13. ^ Гудман, Ленн Эван (2006). Авиценна. Издательство Корнельского университета. п.76. ISBN  978-0-8014-7254-1.
  14. ^ Janssens, Jules L .; Де Смет, Даниэль (2002). Авиценна и его наследие. Leuven University Press. п. 254. ISBN  978-90-5867-209-4.
  15. ^ Загзебски, Линда Тринкаус (2007). Философия религии: историческое введение. Вили-Блэквелл. п. 48. ISBN  978-1-4051-1872-9.
  16. ^ Довбровски, Дэниел (2006). Переосмысление онтологического аргумента: неоклассический теистический ответ. Издательство Кембриджского университета. п. 1. ISBN  978-0-521-86369-8.
  17. ^ Ансельм Кентерберийский. "Прослогий Ансельма или Беседа о существовании Бога, глава 2". Домашняя страница Дэвида Банаха по адресу Колледж Святого Ансельма. Архивировано из оригинал на 2012-10-31. Получено 2006-12-27.
  18. ^ МакГрат, Алистер Э. (1999). Наука и религия: введение. Вили-Блэквелл. С. 89–91. ISBN  978-0-631-20842-6.
  19. ^ Брайан Лефтоу, "Почему совершенное богословие"? " Международный журнал философии и религии (2011).
  20. ^ Нагасава, Юджин. Максимальный Бог: новая защита идеального теизма. Oxford University Press, 2017, 15-25.
  21. ^ Химма, Кеннет Эйнар. «Онтологический аргумент». Интернет-энциклопедия философии. Получено 2011-10-12.
  22. ^ а б c d е Химма, Кеннет Эйннар (16 ноября 2001 г.). «Онтологический аргумент». Интернет-энциклопедия философии. Глава 4, раздел IV. Получено 2012-01-03.
  23. ^ Малькольм 1960, стр. 41–62
  24. ^ Декарт, Рене. Размышления о первой философии V: о сущности материальных объектов и многом другом о существовании Бога.
  25. ^ Скирри, Джастин (13 сентября 2008 г.). "Рене Декарт (1596–1650): Обзор". Интернет-энциклопедия философии. Получено 2011-10-12.
  26. ^ а б Спиноза, Б. (2002). Полное собрание сочинений (С. Ширли и М. Л. Морган, ред.). Индианаполис, Индиана: Издательская компания Hackett.
  27. ^ Нолан, Л. (2001, 18 июня). Онтологический аргумент Декарта.
  28. ^ а б c d Оппи, Грэм (8 февраля 1996). Онтологические аргументы. существенная редакция 15 июля 2011 г.. Стэнфордская энциклопедия философии.
  29. ^ а б Ризви, Саджад (9 июня 2009 г.). "Мулла Садра". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2011-11-07.
  30. ^ Реза Аятуллахи, Хамид. «Аргумент праведников Муллы Садры и критическое исследование взглядов Канта и Юма на доказательства существования Бога».
  31. ^ Asfar, Vol. 6. С. 14–16.
  32. ^ Стэнг, Николас Ф. (2010). «Доказательство возможности Канта», История философии Ежеквартально, 27 (3), с. 275-99.
  33. ^ Кенни, Энтони (2017). «3». Иммануил Кант: очень краткая история (1-е изд.). Общество распространения христианских знаний. ISBN  978-0281076543.
  34. ^ https://plato.stanford.edu/entries/ontological-arguments/
  35. ^ Гегель, GWF (1831). «Доказательства существования Бога», https://www.amazon.com/Hegel-Lectures-Proofs-Existence-God/dp/0199694699/ref=sr_1_1?crid=3NZ983WN9Z0VH&dchild=1&keywords=hegel+proofs+of+the+existence+of+god&qid=159 ремни% 2Caps% 2C207 & sr = 8-1
  36. ^ а б Оппи, Грэм (8 февраля 1996). «Онтологические аргументы». существенная редакция 15 июля 2011 г.. Стэнфордская энциклопедия философии. Онтологический аргумент Гёделя. Получено 2011-12-09.
  37. ^ Мэйдол, Роберт Э. (2011). Товарищ Блэквелла по естественному богословию. Джон Вили и сыновья. п. 574. ISBN  978-1-4443-5085-2.
  38. ^ Оппенгеймер, ЧП, Залта, EN., О логике онтологического аргумента, Первоначально опубликовано в Philosophical Perspectives 5: The Philosophy of Religion, James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview, 1991: 509–529. «Даже если бы кто-то должен был истолковать слово« может »в определенном описании« то, что не может быть постигнуто »в терминах метафизической возможности, логика онтологического аргумента сама по себе не включает умозаключений, основанных на этой модальности».
  39. ^ Харрис, FH., Аналитическая философия религии, Springer Science & Business Media, 2002, стр. 105.
  40. ^ Харрис, Дж. Ф., Аналитическая философия религии, Springer Science & Business Media, 2002, стр. 109.
  41. ^ а б Малькольм 1960
  42. ^ Собел, Джорден Ховард (2004). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога. Издательство Кембриджского университета. С. 81–82. ISBN  978-0-521-82607-5.
  43. ^ «Эволюция, шибболет и философы». Хроника высшего образования. 11 апреля 2010 г.. Получено 2010-04-28. Как любой христианин (и вообще любой теист), я верю, что мир был создан Богом и, следовательно, «разумно спроектирован»
  44. ^ а б Плантинга 1998, стр. 65–71
  45. ^ Маренбон, М., Средневековая философия: историко-философское введение, Рутледж, 2006, стр. 128.
  46. ^ Мартин, Майкл (2003). Философия религии: антология. Вили-Блэквелл. С. 282–293. ISBN  978-0-631-21471-7.
  47. ^ Крейг, Уильям Лейн (2008). Разумная вера. Crossway. п. 185. ISBN  978-1-4335-0115-9. Предпосылки (2) - (5) этого аргумента относительно бесспорны. Большинство философов согласятся, что если существование Бога вообще возможно, то он должен существовать. ... эпистемическая приемлемость посылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизической возможности.
  48. ^ Гейл, Ричард (1993). О природе и существовании Бога. Издательство Кембриджского университета. п. 227. ISBN  978-0-521-45723-1.
  49. ^ Гарсон, Джеймс, Модальная логика, Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  50. ^ Прусс, Александр Р. (2001). «Принцип Самкары и два онтомистических аргумента». Международный журнал философии религии. 49 (2): 111–120. Дои:10.1023 / А: 1017582721225. S2CID  169625246.
  51. ^ Оппенгеймер, Пол; Залта, Эдвард Н. (2011). «Обнаруженное с помощью вычислений упрощение онтологического аргумента». Австралазийский журнал философии. 89 (2): 333–349. CiteSeerX  10.1.1.216.1592. Дои:10.1080/00048401003674482. S2CID  11912282.
  52. ^ "Айрис Мердок об онтологическом доказательстве".
  53. ^ а б Корнман, Джеймс У .; Лерер, Кейт; Сотирос Паппас, Джордж (1992). Философские проблемы и аргументы: введение. Hackett Publishing. стр.254 –256. ISBN  978-0-87220-124-8. гаунило.
  54. ^ Коттингем, Джон (1986). Декарт. Блэквелл Паблишинг. п. 62. ISBN  978-0-631-15046-6.
  55. ^ Дэвис, Стивен Т. (1997). Бог, разум и теистические доказательства. Издательство Эдинбургского университета. С. 27–28. ISBN  978-0-7486-0799-0.
  56. ^ Оппи, Грэм (2006). Спор о богах. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-86386-5.
  57. ^ Оппи, Грэм (2007). Онтологические аргументы и вера в Бога. Издательство Кембриджского университета. С. 122–123. ISBN  978-0-521-03900-0.
  58. ^ Summa Theologica Ia.Q2.A1 http://www.newadvent.org/summa/1002.htm
  59. ^ Тонер, P.J. «Существование Бога». Католическая энциклопедия. Получено 2007-01-19.
  60. ^ а б Рассел, Пол (4 октября 2005 г.). "Юм о религии". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2011-10-16.
  61. ^ Юм, Дэвид (1776). Диалоги о естественной религии / Часть 9  - через Wikisource.
  62. ^ Холт, Тим. "Онтологический аргумент: Юм о априори Экзистенциальные доказательства ».
  63. ^ а б c d Кант, Иммануил (1958) [1787]. Критика чистого разума. Норман Кемп Смит (2-е изд.). Лондон: Macmillan @ Co. Ltd., стр. 500–507. (первое издание, стр. 592–603; второе издание, стр. 620–631)
  64. ^ Гри, Мишель (28 февраля 2004 г.). «Критика метафизики Канта». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2011-10-30.
  65. ^ Аллен, Диоген; Спрингстед, Эрик О. (2007). Философия для понимания теологии. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 165. ISBN  978-0-664-23180-4.
  66. ^ Гри, Мишель (2001). Кантовское учение о трансцендентальной иллюзии. Издательство Кембриджского университета. п. 258. ISBN  978-0-521-66324-3.
  67. ^ а б Грей, Уильям (2000). "Доказательство Гаскинга" (PDF). Анализ. 60 (4): 368–70. Дои:10.1111/1467-8284.00257. Архивировано из оригинал (PDF) на 2008-04-07. Получено 2006-01-15.
  68. ^ Автобиография Бертрана Рассела, т. 1, 1967.
  69. ^ Рассел, Бертран (1972). История западной философии. Оселок. п.536. ISBN  978-0-671-20158-6. (Книга 3, Часть 1, Раздел 11)

Библиография

  • Фреддосо, Альфред Дж. (1983). Существование и природа Бога: онтологический аргумент. Университет Нотр-Дам Пресс.
  • Gracia, Jorge J. E .; Грегори М. Райхберг; Бернард Н. Шумахер (2003). Классики западной философии: руководство для читателя. Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-0-631-23611-5.
  • Хартсхорн, Чарльз (1962). Логика совершенства. LaSalle, Il .: Открытый суд.
  • Джори, Альберто (Июнь 2002 г.). "Парадоксальные люди, не имеющие отношения к жизни, унд умирают невинные Existenz Gottes - Zu 'Cogitatio' und 'Intellectus' im Streit zwischen Anselm und Gaunilo". In Viola, C .; Кормос, Дж. (Ред.). Рациональность от святого Августина до святого Ансельма. Материалы Международной конференции Ансельма - Пилишчаба (Венгрия) 20–23. Piliscsaba (2005). С. 197–210.
  • Лиман, Оливер; Грофф, Питер С. (2007). Исламская философия от А до Я. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-2089-0.
  • Логан, Ян (2009). Чтение Прослогиона Ансельма: история аргументации Ансельма и его значение сегодня. Ashgate. ISBN  978-0-7546-6123-8.
  • Малькольм, Норман (1960). «Онтологические аргументы Ансельма». В Джоне Хике (ред.). Существование Бога (Проблемы философии). Философский обзор. 69. Макмиллан. ISBN  978-0-02-085450-0. И в Знания и уверенность: очерки и лекции Норман Малкольм, Cornell University Press, 1975) ISBN  0-8014-9154-1.
  • Оппи, Грэм (1996). Онтологические аргументы и вера в Бога. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-03900-0.
  • Плантинга, Элвин, изд. (1965). Онтологический аргумент от святого Ансельма к современным философам. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday.
  • Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр.85–112.
  • Плантинга, Элвин (1998). Сеннетт, Джеймс Ф (ред.). Теист-аналитик: читатель Элвина Плантинги. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-4229-9.
  • Szatkowski, Miroslaw, ed. (2012). Онтологические доказательства сегодня. Ontos Verlag. ISBN  978-0-8028-4229-9.

внешняя ссылка