Феноменология (философия) - Phenomenology (philosophy)

Для использования в других целях см. Феноменология (значения).
Не путать с Феноменализм.

Эдмунд Гуссерль
Мартин Хайдеггер
Морис Мерло-Понти

Феноменология (из Греческий Phainómenon "то, что появляется" и lógos "исследование") философский изучение структур опыта себя.[1]Как философское движение он был основан в начале 20 века Эдмунд Гуссерль и позже был расширен кругом его последователей в университетах Гёттинген и Мюнхен в Германия. Затем он распространился на Франция, то Соединенные Штаты, и в других местах, часто в контексте, далеком от ранних работ Гуссерля.[2]

Феноменология - это не единое движение; скорее, разные авторы имеют общее семейное сходство, но также имеют много существенных различий. Габриэлла Фарина заявляет:

Уникальное и окончательное определение феноменологии опасно и, возможно, даже парадоксально, поскольку ему не хватает тематической направленности. Фактически, это не доктрина или философская школа, а, скорее, стиль мышления, метод, открытый и постоянно возобновляемый опыт, дающий разные результаты, и это может дезориентировать любого, кто хочет определить значение феноменологии.[3]

Феноменология, согласно концепции Гуссерля, в первую очередь занимается систематическим размышлением и изучением структур сознания и явления которые проявляются в актах сознания. Феноменологию можно четко отличить от Декартово метод анализа, который видит мир как объекты, наборы объектов и объекты, действующие и реагирующие друг на друга.

Концепция феноменологии Гуссерля подвергалась критике и развитию не только им самим, но и студентами и коллегами, такими как Эдит Штайн, Макс Шелер, Роман Ингарден, и Дитрих фон Хильдебранд, к экзистенциалисты Такие как Николай Хартманн, Габриэль Марсель, Морис Мерло-Понти, и Жан-Поль Сартр, к философы-герменевтики Такие как Мартин Хайдеггер, Ханс-Георг Гадамер, и Поль Рикёр более поздними французскими философами, такими как Жан-Люк Марион, Мишель Анри, Эммануэль Левинас, и Жак Деррида и социологами, такими как Альфред Шютц и Эрик Фогелин.

Обзор

В своей самой основной форме феноменология пытается создать условия для цель изучение тем, обычно рассматриваемых как субъективный: сознание и содержание сознательных переживаний, таких как суждения, восприятие, и эмоции. Хотя феноменология стремится быть научной, она не пытается изучать сознание с точки зрения клинической психологии или неврологии. Вместо этого он пытается посредством систематической рефлексии определить основные свойства и структуры опыта.[4]

За феноменологией стоит несколько допущений, которые помогают объяснить ее основы:

  1. Феноменологи отвергают концепцию объективного исследования. Они предпочитают группировать предположения с помощью процесса, называемого феноменологическим. эпоха.
  2. Они считают, что анализ повседневного поведения человека может помочь лучше понять природу.
  3. Они утверждают, что людей нужно исследовать. Это потому, что людей можно понять через уникальные способы отражения общества, в котором они живут.
  4. Феноменологи предпочитают собирать «капта», или сознательный опыт, а не традиционные данные.
  5. Они считают, что феноменология ориентирована на открытия, и поэтому они исследуют методы, которые гораздо менее ограничительны, чем в других науках.[5]

Гуссерль получил многие важные концепции, имеющие значение для феноменологии, из работ и лекций своих учителей, философов и психологов. Франц Брентано и Карл Штумпф.[6] Важным элементом феноменологии, заимствованным Гуссерлем у Брентано, является преднамеренность (часто описываемый как «близость»), представление о том, что сознание всегда есть сознание из что нибудь. Объект сознания называется преднамеренный объект, и этот объект конституируется для сознания множеством различных способов, например, посредством восприятие, объем памяти, удержание и сохранение, значение и т. д. На протяжении этих различных интенциональностей, хотя они имеют разные структуры и разные способы бытия «относительно» объекта, объект все же конституируется как идентичный объект; сознание направлено на тот же интенциональный объект при прямом восприятии, как и при последующем удержании этого объекта и последующем его запоминании.

Хотя многие феноменологические методы включают в себя различные редукции, феноменология, по сути, анти-редукционистский; редукции - это просто инструменты для лучшего понимания и описания работы сознания, а не для сведения какого-либо явления к этим описаниям. Другими словами, когда делается ссылка на сущность или же идеяили когда конституция идентичной связной вещи определяется описанием того, что человек «действительно» видит как только эти стороны и аспекты, эти поверхности, это не означает, что эта вещь есть только и исключительно то, что здесь описано: конечная цель этих сокращений - понять как эти различные аспекты конституируются в реальную вещь, которую переживает человек, переживающий это. Феноменология - это прямая реакция на психологизм и физикализм времен Гуссерля.[7]

Хотя ранее работал в Георг Вильгельм Фридрих Гегель в его Феноменология духа, именно принятие этого термина Гуссерлем (ок. 1900 г.) привело к тому, что он стал обозначением философской школы. С философской точки зрения феноменология является ее методом, хотя конкретное значение этого термина варьируется в зависимости от того, как он понимается данным философом. По мнению Гуссерля, феноменология - это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли с тех пор. Платон в пользу метода рефлексивной внимательности, раскрывающей «жизненный опыт» человека.[8] Слабо укорененный в эпистемологическом приеме, с Скептик корни, называемые эпоха, Метод Гуссерля влечет за собой приостановку суждений, полагаясь на интуитивное понимание знания, свободное от предположений и интеллектуализации. Феноменологический метод, который иногда называют «наукой об опыте», уходит корнями в интенциональность, то есть в теорию сознания Гуссерля (развитую у Брентано). Интенциональность представляет собой альтернативу репрезентативной теории сознания, которая утверждает, что реальность нельзя постичь напрямую, потому что она доступна только через восприятия реальности, которые являются ее представлениями в уме. Гуссерль возражал, что сознание не находится «в уме»; скорее, сознание осознает нечто иное, нежели себя (намеренный объект), независимо от того, является ли объект субстанцией или плодом воображение (то есть реальные процессы, связанные с плодом и лежащие в его основе). Следовательно, феноменологический метод опирается на описание явлений поскольку они даны сознанию, в их непосредственность.

В соответствии с Морис Натансон (1973, стр. 63): «Радикальность феноменологического метода одновременно и непрерывна, и прерывается с общей попыткой философии подвергнуть опыт фундаментальному критическому исследованию: ничего не принимать как должное и показать гарантию того, что мы заявляем о знании. " На практике это влечет за собой необычное сочетание дисциплины и беспристрастности. скобка теоретические объяснения и информация из вторых рук при определении своего «наивного» опыта в этом вопросе. («Заключить в скобки» в этом смысле означает временно приостановить или отложить некоторую идею как способ облегчить исследование, сосредоточив внимание только на его наиболее значимых компонентах.) Феноменологический метод служит для того, чтобы на мгновение стереть мир спекуляций, возвращая субъекта в его или ее изначальное переживание материи, независимо от того, является ли объект исследования чувством, идеей или восприятием. Согласно Гуссерлю, приостановка веры в то, что мы обычно принимаем как должное или предполагаем на основе предположений, уменьшает силу того, что мы обычно принимаем как объективную реальность. В соответствии с Рюдигер Сафрански (1998, 72), «великая амбиция [Гуссерля и его последователей] заключалась в том, чтобы игнорировать все, что до того момента думали или говорили о сознании или мире, [пока] ищите новый способ позволить вещам [они исследовали ] приблизиться к ним, не прикрывая их тем, что они уже знали ».

Мартин Хайдеггер модифицировал концепцию феноменологии Гуссерля из-за того, что Хайдеггер воспринимал как субъективистские тенденции Гуссерля. В то время как Гуссерль рассматривал людей как состоящих из состояний сознания, Хайдеггер возражал, что сознание является второстепенным по отношению к первичности чьего-либо существования (то есть способ бытия Dasein ), которое не может быть сведено к осознанию этого. С этой точки зрения состояние ума является скорее «следствием», чем определяющим фактором существования, включая те аспекты существования, о которых человек не осознает. Перенеся центр тяжести с сознания (психологии) на существование (онтология), Хайдеггер изменил последующее направление феноменологии. Как одно из последствий модификации концепции Гуссерля Хайдеггером, феноменология становилась все более актуальной для психоанализ. В то время как Гуссерль отдавал приоритет изображению сознания, которое было принципиально чуждым психоаналитической концепции бессознательного, Хайдеггер предложил способ концептуализации опыта, который мог бы приспособить те аспекты своего существования, которые лежат на периферии чувственного осознания.[9][10]

Этимология

Феноменология имеет как минимум три основных значения в философский история: один в трудах Г. В. Ф. Гегель, еще один в трудах Эдмунда Гуссерля в 1920 году, и, в-третьих, после работы Гуссерля, в трудах его бывшего научного сотрудника Мартин Хайдеггер в 1927 г.

  • За Г. В. Ф. Гегель, феноменология - это подход к философия что начинается с исследования явления (то, что представляется нам в сознательном опыте) как средство окончательного постижения абсолютного, логического, онтологического и метафизического Духа, стоящего за явлениями. Это было названо диалектическая феноменология (видеть Гегелевская диалектика ).[11]
  • Для Эдмунда Гуссерля феноменология - это «рефлексивное исследование сущность сознания, воспринимаемого от первого лица ".[12] Феноменология использует интуитивный опыт явления (все, что представляется в феноменологической рефлексии) в качестве отправной точки и пытается извлечь из нее существенные черты переживаний и сущность того, что мы переживаем. При обобщении до основных черт любого возможного опыта это было названо трансцендентальная феноменология (видеть Разновидности ).[13] Взгляд Гуссерля был основан на аспектах работы Франц Брентано и была развита философами, такими как Морис Мерло-Понти, Макс Шелер, Эдит Штайн, Дитрих фон Хильдебранд и Эммануэль Левинас.

Хотя термин «феноменология» иногда использовался в история философии перед Гуссерль, современное использование более явно связывает это с его конкретным методом. Ниже приводится список важных мыслителей в приблизительном хронологическом порядке, которые использовали термин «феноменология» по-разному, с краткими комментариями к их вкладам:[14]

Более позднее использование в основном основано или (критически) связано с введением и использованием этого термина Гуссерлем. Эта ветвь философии отличается от других тем, что она имеет тенденцию быть более "описательной", чем "предписывающий ".

Разновидности

В Энциклопедия феноменологии (Kluwer Academic Publishers, 1997) есть отдельные статьи по следующим семи типам феноменологии:[18]

  1. Трансцендентальная конститутивная феноменология изучает, как объекты устроены в трансцендентное сознание, оставив в стороне вопросы любого отношения к миру природы.
  2. Натуралистическая конститутивная феноменология (видеть натурализм ) изучает, как сознание конституирует вещи в мире природы, предполагая с естественным отношением, что сознание является частью природы.
  3. Экзистенциальная феноменология изучает конкретное человеческое существование, включая наш опыт свободного выбора и / или действия в конкретных ситуациях.
  4. Генеративная историцистская феноменология (видеть историзм ) изучает, как значение, обнаруженное в нашем опыте, генерируется в исторических процессах коллективного опыта с течением времени.
  5. Генетическая феноменология изучает возникновение / генезис значений вещей в собственном потоке опыта.
  6. Герменевтическая феноменология (также герменевтическая феноменология[19] или же постфеноменология/постфеноменология[20][21] в другом месте; видеть герменевтика ) учеба толковательный структуры опыта. Этот подход был введен в Мартин Хайдеггер с рано работай.[22]
  7. Реалистичная феноменология (а также реалистическая феноменология в других местах) изучает структуру сознания и интенциональность, поскольку «это происходит в реальном мире, который в значительной степени является внешним по отношению к сознанию и каким-то образом не создается сознанием».[18]

Контраст между «конститутивной феноменологией» (Немецкий: конститутивная феноменология; также статическая феноменология (statische Phänomenologie) или же описательная феноменология (beschreibende Phänomenologie)) и «генетическая феноменология» (genetische Phänomenologie; также феноменология генезиса (Феноменология генезиса)) принадлежит Гуссерлю.[23]

Современная наука также признает существование следующих разновидностей: поздно Хайдеггера трансцендентальная герменевтическая феноменология[24] (видеть трансцендентальная философия и априори ), Морис Мерло-Понти с воплощенная феноменология[25] (видеть воплощенное познание ), Мишель Анри с материальная феноменология (также основанный на воплощенном познании),[26] Альва Ноэ с аналитическая феноменология[27] (видеть аналитическая философия ), Дж. Л. Остин с лингвистическая феноменология[28] (видеть философия обычного языка ), и Пол Кроутер с постаналитическая феноменология[29] (видеть постаналитическая философия ).

Концепции

Преднамеренность

Основная статья: Преднамеренность

Интенциональность относится к представлению о том, что сознание всегда есть сознание. из что нибудь. Само слово не следует путать с «обычным» использованием слова «намеренный», а скорее следует воспринимать как игру на этимологических корнях этого слова. Первоначально намерение относилось к «вытягиванию» («в напряжении» от лат. намерение), и в этом контексте это относится к сознанию, «тянущемуся» к своему объекту. Однако с этим образом следует быть осторожным: сначала не существует какого-то сознания, которое затем простирается к своему объекту; скорее сознание происходит как одновременность сознательного акта и его объекта.

Интенциональность часто называют «предметностью». Будь это что нибудь что сознание находится в прямом восприятии или в фантазии, несущественно для самой концепции интенциональности; на что бы ни было направлено сознание, который это то, что осознает сознание. Это означает, что объект сознания не имеют быть физический объект задержан в восприятие: это может быть просто фантазия или воспоминание. Следовательно, эти «структуры» сознания, т.е. восприятие, память, фантазия и т. Д., Называются намерения.

Термин «преднамеренность» возник с Схоластики в средневековый период и был воскрешен Брентано, который, в свою очередь, повлиял на концепцию феноменологии Гуссерля, который уточнил этот термин и сделал его краеугольным камнем своей теории сознания. Значение этого термина сложное и полностью зависит от того, как он понимается данным философом. Этот термин не следует путать с «намерением» или психоаналитической концепцией бессознательного «мотива» или «выгоды».

Интуиция

Основная статья: Интуиция

Интуиция в феноменологии относится к случаям, когда интенциональный объект непосредственно присутствует в действующей интенциональности; если намерение «наполнено» прямым восприятием объекта, у вас есть интуитивный объект. Например, выпить чашку кофе перед собой, увидеть ее, почувствовать или даже вообразить - все это наполненные намерения, а затем объект интуитивно понятный. То же самое и с пониманием математических формул или чисел. Если у вас нет объекта, на который имеется прямая ссылка, объект не интуитивно понятен, но все еще предназначен, но тогда пусто. Примерами пустых намерений могут быть знаковые намерения - намерения, которые только подразумевать или же Ссылаться на свои объекты.[нужна цитата ]

Свидетельство

В обиходе мы используем слово свидетельство для обозначения особого рода отношения между положением дел и предложением: состояние A является свидетельством утверждения «A истинно». В феноменологии, однако, понятие свидетельства предназначено для обозначения «субъективного достижения истины».[30] Это не попытка свести объективные свидетельства к субъективному «мнению», а скорее попытка описать структуру присутствия чего-то в интуиции с добавлением того, что это присутствует как понятный: «Свидетельство - это успешное представление понятного объекта, успешное представление чего-то, истинность которого проявляется в самом свидетельстве».[31]

Ноэзис и ноэма

Основная статья: Ноэма
Смотрите также: Ноэтическое сознание

В довольно распространенной феноменологии Гуссерля эта пара терминов происходит от греческого ум (разум), обозначают соответственно реальное содержание, ноэзис, и идеальный контент, ноэма, преднамеренного акта (акта сознания). Ноэзис - это часть действия, которая придает ему особый смысл или характер (например, в осуждении или восприятии чего-либо, любви или ненависти, принятии или отклонении и т. Д.). Это реально в том смысле, что это действительно часть того, что происходит в сознании (или психике) субъекта действия. Ноэзис всегда соотносится с ноэмой; для Гуссерля полная ноэма - это сложная идеальная структура, включающая, по крайней мере, номатическое чувство и ноэматическое ядро. Правильная интерпретация того, что Гуссерль имел в виду под ноемой, долгое время вызывала споры, но ноэматический смысл обычно понимается как идеальный смысл действия.[32] и ноематическое ядро ​​как референт или объект действия как это подразумевается в акте. Один из элементов разногласий заключается в том, является ли этот номатический объект тем же самым, что и фактический объект действия (при условии, что он существует), или является своего рода идеальным объектом.[33]

Сочувствие и интерсубъективность

Смотрите также: Сочувствие и Интерсубъективность

В феноменологии сочувствие относится к опыту собственного тела в качестве еще один. Хотя мы часто отождествляем других с их физическим телом, этот тип феноменологии требует, чтобы мы сосредоточились на субъективность других, а также наше интерсубъективное взаимодействие с ними. В первоначальном отчете Гуссерля это было сделано своего рода апперцепция построены на опыте вашего собственного живого тела. В живое тело ваше собственное тело, испытанное вами, в качестве себя. Ваше собственное тело проявляется для вас в основном как ваши возможности действовать в мире. Это то, что позволяет вам, например, протянуть руку и что-то схватить, но также, что более важно, дает возможность изменить вашу точку зрения. Это помогает вам отличать одну вещь от другой по опыту перемещения вокруг нее, видения ее новых аспектов (часто называемых превращением отсутствующего в настоящее и настоящего в отсутствие), при этом сохраняя представление о том, что это то же самое, что вы видели. другие аспекты всего мгновение назад (это идентично). Ваше тело также переживается как двойственность, как объект (вы можете прикоснуться к своей руке), так и как ваша собственная субъективность (вы ощущаете прикосновение).

Затем переживание вашего собственного тела как вашей собственной субъективности применяется к опыту другого тела, которое посредством апперцепции конституируется как другая субъективность. Таким образом, вы можете распознать намерения, эмоции и т. Д. Другого. Этот опыт эмпатии важен для феноменологического объяснения интерсубъективность. В феноменологии интерсубъективность конституирует объективность (т. Е. То, что вы воспринимаете как объективное, переживается как интерсубъективно доступное - доступное для всех других субъектов. Это не означает, что объективность сводится к субъективности, и не подразумевает релятивистскую позицию, см., Например, интерсубъективная проверяемость ).

В опыте интерсубъективности человек также ощущает себя субъектом среди других субъектов, и он ощущает себя существующим объективно. за эти Другие; человек воспринимает себя как ноэму чужих носов или как субъект эмпатического опыта другого. Таким образом, человек воспринимает себя как объективно существующую субъективность. Интерсубъективность также является частью жизненного мира человека, особенно его «родного мира».

Мир жизни

Основная статья: Мир жизни

В жизненный мир (Немецкий: Lebenswelt) - это "мир" каждого из нас жизни дюйма. Его можно было бы назвать «фоном» или «горизонтом» всего опыта, и это то, на чем каждый объект выделяется сам по себе (как отличный) и имеет значение, которое он может иметь только для нас. Жизненный мир одновременно личный и интерсубъективный (тогда его называют "родным миром"), и как таковой он не заключает каждого из нас в solus ipse.

Гуссерля Логические исследования (1900/1901)

В первом издании Логические исследования, все еще находясь под влиянием Брентано, Гуссерль описывает свою позицию как "описательная психология. "Гуссерль анализирует интенциональные структуры умственные действия и как они направлены как на реальные, так и на идеальные объекты. Первый том Логические исследования, то Пролегомены к чистой логике, начинается с разрушительной критики психологизм, т. е. попытка отнести априори справедливость законов логики в психологии. Гуссерль создает отдельное поле для исследований в области логики, философии и феноменологии, независимо от эмпирических наук.[34]

"Дорефлективное самосознание" является Шон Галлахер и Дэн Захави срок[35] для идеи Гуссерля (1900/1901), что самосознание всегда подразумевает самовозявление или самопроявление (Немецкий: Für-sich-selbst-erscheinens)[36] до саморефлексия, и его идея о том, что тот факт, что «соответствующая последовательность ощущений или образов переживается и в этом смысле является сознательной, не означает и не может означать, что это является объектом акта сознания в том смысле, что восприятие, представление или судебное решение направлено на него "[37][38] (смотрите также Оригинальное видение Фихте ).

Гуссерля Идеи (1913)

В 1913 году, через несколько лет после публикации Логические исследования, Гуссерль опубликовал Идеи: общее введение в чистую феноменологию, работа, которая представила некоторые ключевые разработки, которые привели его к различию между актом сознания (ноэзис ) и явления, на которые он направлен ( ноэма ).

  • «ноэтический» относится к преднамеренному акту сознания (вера, желание и т. д.)
  • «ноэматик» относится к объекту или содержанию (ноэма), которое проявляется в ноэтических актах (в которых верили, желали, ненавидели и любили и т. д.).

Мы наблюдаем не объект, как он есть сам по себе, а то, как и в той мере, в какой он дан в интенциональных действиях. Знание эссенции было бы возможно только путем «заключения в скобки» всех предположений о существовании внешнего мира и несущественных (субъективных) аспектов того, как объект конкретно дан нам. Эту процедуру Гуссерль назвал эпоха.

Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, существенных структурах сознания. Поскольку он хотел исключить любую гипотезу о существовании внешних объектов, он ввел метод феноменологической редукции для их устранения. То, что осталось, было чистым трансцендентный эго, в отличие от конкретного эмпирического эго.

Трансцендентальная феноменология - это изучение основных структур, оставшихся в чистом сознании: на практике это равносильно изучению ноэм и отношений между ними.

К трансцендентальным феноменологам относятся: Оскар Беккер, Арон Гурвич, и Альфред Шютц.

Философ Теодор Адорно критиковал концепцию феноменологической эпистемологии Гуссерля в своей метакритике Против эпистемологии, который антифундационалист в своей позиции

Реализм

Основная статья: Мюнхенская феноменология

После публикации Гуссерлем Идеи в 1913 году многие феноменологи критически отнеслись к его новым теориям. Особенно члены Мюнхенская группа дистанцировались от его новой трансцендентальной феноменологии и предпочли более раннюю реалистическую феноменологию первого издания Логические исследования.

Феноменологи-реалисты включают Эдит Штайн, Адольф Райнах, Александр Пфендер, Йоханнес Добер [де ], Макс Шелер, Роман Ингарден, Николай Хартманн, и Дитрих фон Хильдебранд.

Экзистенциализм

Основная статья: Экзистенциальная феноменология

Экзистенциальная феноменология отличается от трансцендентальной феноменологии отрицанием трансцендентального эго. Мерло-Понти возражает против трансценденции мира эго, которая, по мнению Гуссерля, оставляет мир разложенным и полностью прозрачным перед сознанием. Хайдеггер думает о сознательном существе как о уже существующем в мире. Трансцендентность поддерживается в экзистенциальной феноменологии в той мере, в какой метод феноменологии должен принимать беспрепятственную отправную точку - выходить за пределы заявлений о мире, возникающих, например, из естественных или научных взглядов или теорий мира. онтологический природа мира.

Пока Гуссерль думал о философии как о научной дисциплине, которая должна была быть основана на феноменологии, понимаемой как эпистемология, Мартин Хайдеггер придерживался совершенно иной точки зрения. Сам Хайдеггер заявляет об их различиях так:

Для Гуссерля феноменологическая редукция - это метод уведения феноменологического видения от естественной установки человеческого существа, чья жизнь связана с миром вещей и людей, обратно к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтико-ноематических переживаний, в которых объекты являются составлены как корреляты сознания. Для нас феноменологическая редукция означает возвращение феноменологического видения от постижения существа, каким бы ни был характер этого постижения, к пониманию Сущности этого существа (проецирования на способ его раскрытия).[39]

Согласно Хайдеггеру, философия была вовсе не научной дисциплиной, а более фундаментальной, чем сама наука. По его словам, наука - это только один способ познания мира без особого доступа к истине. Более того, само научное мышление построено на гораздо более «изначальном» основании практических, повседневных знаний. Гуссерль скептически относился к этому подходу, который он считал квазимистическим, и он способствовал расхождению в их взглядах.

Вместо того чтобы рассматривать феноменологию как прима философия или основополагающая дисциплина, Хайдеггер воспринял ее как метафизическую онтологию: "бытие - правильная и единственная тема философии... это означает, что философия - это наука не о существах, а о бытии ".[39] Однако путать феноменологию и онтологию - явная ошибка. Феномены не являются основанием или Основой бытия. Они также не являются видимостью, поскольку, как утверждает Хайдеггер в Бытие и время, явление - это «то, что проявляется в чем-то другом», а явление - это «то, что проявляется в себе».

Если для Гуссерля в эпоху бытие появлялось только как коррелят сознания, то для Хайдеггера бытие является отправной точкой. В то время как для Гуссерля мы должны были бы абстрагироваться от всех конкретных определений нашего эмпирического эго, чтобы иметь возможность обратиться к области чистого сознания, Хайдеггер утверждает, что «возможности и судьбы философии связаны с существованием человека и, таким образом, с временностью. и с историчностью ".[39]

Однако онтологическое бытие и экзистенциальное бытие - разные категории, поэтому хайдеггеровское слияние этих категорий, согласно точке зрения Гуссерля, является корнем ошибки Хайдеггера. Гуссерль поручил Хайдеггеру поднять вопрос об онтологии, но не смог на него ответить, вместо этого переключив тему на Dasein, единственное существо, для которого Бытие является проблемой. Согласно Гуссерлю, это не онтология и не феноменология, а просто абстрактная антропология. Чтобы прояснить, возможно, с помощью абстрактной антропологии, как не-экзистенциалистского поиска сущностей, Гуссерль отверг экзистенциализм, заключенный в различении Хайдеггера между существами как существующими как вещами в реальности и их Бытием, как оно раскрывается в собственных размышлениях Dasein о своем бытии-в- мир, в котором бытие становится для нас настоящим, то есть не скрытым.[40]

К экзистенциальным феноменологам относятся: Мартин Хайдеггер (1889–1976), Ханна Арендт (1906–1975), Карл Ясперс (1883–1969), Эммануэль Левинас (1906–1995), Габриэль Марсель (1889–1973), Жан-Поль Сартр (1905–1980), Поль Рикёр (1913–2005) и Морис Мерло-Понти (1908–1961).

Восточная мысль

Некоторые исследователи в области феноменологии (в частности, в отношении наследия Хайдеггера) видят возможности установления диалога с традициями мысли вне так называемого Западная философия, особенно в отношении Восточноазиатское мышление, и несмотря на кажущиеся различия между «восточным» и «западным».[41] Более того, утверждалось, что ряд элементов феноменологии (в основном мысли Хайдеггера) имеют некоторый резонанс с восточными философскими идеями, особенно с Дзен-буддизм и Даосизм.[42] В соответствии с Томонобу Имамичи, Концепция чего-либо Dasein был вдохновлен - хотя Хайдеггер промолчал по этому поводу - Окакура Какудзо концепция das-in-der-Welt-sein (находясь в мире) выражается в Книга чая описать Чжуанцзы философии, которую учитель Имамичи предложил Хайдеггеру в 1919 году после того, как учился у него годом ранее.[43]

Есть также недавние признаки восприятия феноменологии (и мысли Хайдеггера в частности) в научных кругах, сосредоточенных на изучении движущих сил метафизика в история идей в ислам и Ранняя исламская философия например, в работах ливанского философа Надер Эль-Бизри;[44] возможно, это косвенно связано с косвенным влиянием традиции французского востоковеда и феноменолога. Анри Корбин, а позже акцентировалось в диалогах Эль-Бизри с польским феноменологом Анна-Тереза ​​Тименецкая.[45]

Кроме того, работа Джим Радди в области сравнительная философия, объединил концепцию «трансцендентального эго» в феноменологии Гуссерля с концепцией примата самосознания в работах Шанкарачарьи. В ходе этой работы Радди открыл совершенно новую эйдетическую феноменологическую науку, которую он назвал «конвергентной феноменологией». Эта новая феноменология берет верх там, где остановился Гуссерль, и занимается конституированием подобной отношениям, а не просто вещной или «интенциональной» объективности.[46]

Подходы к технологии

Основная статья: Этика технологий

Джеймс Мур утверждал, что компьютеры представляют собой политический вакуум, который требует нового мышления и создания новых политик.[47] Другие утверждали, что ресурсы, предоставляемые классической этической теорией, такой как утилитаризм, консеквенциализм деонтологической этики более чем достаточно для решения всех этических проблем, возникающих в связи с нашим дизайном и использованием информационные технологии.[48]

Для феноменолога «ударный взгляд» на технологии а также конструктивистский взгляд на отношения между технологиями и обществом действителен, но не является адекватным (Heidegger 1977, Borgmann 1985, Winograd and Flores 1987, Ihde 1990, Dreyfus 1992, 2001). Они утверждают, что эти описания технологий и технологии /общество отношения, положение технологии и общество, как будто говоря об одном, не сразу и не привлекает другое в своем текущем смысле или значении. Для феноменолога общество и технологии со-составляют друг друга; они - постоянное состояние друг друга или возможность быть тем, чем они являются. Для них технология - это не просто артефакт. Скорее, артефакт уже возникает из предшествующего «технологического» отношения к миру (Heidegger 1977).

Хайдеггера

Для Хайдеггера сущность технологий - это образ жизни современных людей, способ вести себя по отношению к миру, который рассматривает мир как нечто, что нужно упорядочить и сформировать в соответствии с проектами, намерениями и желаниями - «волей к власти». это проявляется как «воля к технологиям».[49]Хайдеггер утверждает, что в истории человечества были и другие времена, до современности, когда люди не ориентировались на мир технологически - просто как ресурсы для наших целей.[49]

Однако, согласно Хайдеггеру, эта «дотехнологическая» эпоха (или настроение) - это та эпоха, когда отношения людей с миром и артефактами, их способ расположения были поэтическими и эстетическими, а не технологическими (обрамление).[49] Многие не согласны с трактовкой Хайдеггером современной технологической установки как «обрамления» мира.[50] Например, Эндрю Финберг утверждает, что взгляд Хайдеггера на современные технологии не подтверждается современными повседневными встречами с технологии.[49] Кристиан Фукс написал об антисемитизме, уходящем корнями в взгляды Хайдеггера на технологии.[51]

Дрейфус

Критикуя программу искусственного интеллекта (ИИ), Хуберт Дрейфус (1992) argues that the way skill development has become understood in the past has been wrong. He argues, this is the model that the early artificial intelligence community uncritically adopted. In opposition to this view, he argues, with Heidegger, that what we observe when we learn a new skill in everyday practice is in fact the opposite. We most often start with explicit rules or preformulated approaches and then move to a multiplicity of particular cases, as we become an expert. His argument draws directly on Heidegger's account in "Being and Time" of humans as beings that are always already situated in-the-world. As humans 'in-the-world', we are already experts at going about everyday life, at dealing with the subtleties of every particular situation; that is why everyday life seems so obvious. Thus, the intricate expertise of everyday activity is forgotten and taken for granted by AI as an assumed starting point.[49]What Dreyfus highlighted in his critique of AI was the fact that technology (AI algorithms) does not make sense by itself. It is the assumed, and forgotten, horizon of everyday practice that makes technological devices and solutions show up as meaningful. If we are to understand technology we need to 'return' to the horizon of meaning that made it show up as the artifacts we need, want and desire. We need to consider how these technologies reveal (or disclose) us.[49]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ https://www.encyclopedia.com/people/science-and-technology/mathematics-biographies/johann-heinrich-lambert
  2. ^ Zahavi, Dan (2003), Феноменология Гуссерля, Stanford: Stanford University Press
  3. ^ Farina, Gabriella (2014) Some reflections on the phenomenological method. Dialogues in Philosophy, Mental and Neuro Sciences, 7(2):50-62.http://www.crossingdialogues.com/Ms-A14-07.htm
  4. ^ Менон, Сангита; Аниндья Синха; B.V. Sreekantan (2014). Междисциплинарные взгляды на сознание и самость. New Youk, Dordrecht, London: Springer. п. 172. ISBN  978-81-322-1586-8. Получено 17 декабря 2015.
  5. ^ Orbe, Mark P. (2009). Феноменология. In S. Littlejohn, & K. Foss (Eds.), Encyclopedia of communication theory. (pp. 750-752). Таузенд-Окс, Калифорния: SAGE Publications, Inc.
  6. ^ Rollinger, Robin (1999), Позиция Гуссерля в школе Брентано, Kluwer
  7. ^ Husserl, Edmund. "The Crisis of European Sciences, Part IIIB § 57. The fateful separation of transcendental philosophy and psychology". Marxists.org. Marxists.org. Получено 17 декабря 2015.
  8. ^ Husserl, Edmund. The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology. Evanston: Northwestern University Press, 1970, pg. 240.
  9. ^ Natanson, M. (1973). Edmund Husserl: Philosopher of Infinite Tasks. Эванстон: издательство Северо-Западного университета.
  10. ^ Safranski, R. (1998). Martin Heidegger: Between Good and Evil. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  11. ^ Roslyn Wallach Bologh, Dialectical Phenomenology: Marx's Method, Рутледж, 2009, стр. 16.
  12. ^ Smith, David Woodruff (2007), Гуссерль, London-New York: Routledge
  13. ^ Bob Sandmeyer, Husserl's Constitutive Phenomenology: Its Problem and Promise, Рутледж, 2009, стр. 15.
  14. ^ Partially based onSchuhmann, Karl (2004), ""Phänomenologie": Eine Begriffsgeschichtilche Reflexion", in Leijenhorst, Cees; Steenbakkers, Piet (eds.), Karl Schuhmann. Selected Papers on Phenomenology, Dordrecht / Boston / London: Kluwer, pp. 1–33
  15. ^ Ernst Benz, Christian Kabbalah: Neglected Child of Theology
  16. ^ Lambert, Johann Heinrich (1772). Anmerkungen und Zusätze zur Entwerfung der Land- und Himmelscharten. Von J. H. Lambert (1772.) Hrsg. von A. Wangerin. Mit 21 Textfiguren. (xml). W. Engelmann, reprint 1894.
  17. ^ Martinelli, Riccardo (30 October 2015). "A Philosopher in the Lab. Carl Stumpf on Philosophy and Experimental Sciences". Philosophia Scientiæ. Travaux d'histoire et de philosophie des sciences (19–3): 23–43. Дои:10.4000/philosophiascientiae.1128. ISSN  1281-2463.
  18. ^ а б Phenomenology – Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  19. ^ Ср. interpretative phenomenological analysis in psychological качественное исследование.
  20. ^ Katinka Waelbers, Doing Good with Technologies: Taking Responsibility for the Social Role of Emerging Technologies, Springer, 2011, p. 77.
  21. ^ Suzi Adams, "Towards a Post-Phenomenology of Life: Castoriadis' Naturphilosophie", Космос и история: журнал естественной и социальной философии, Vol. 4, Nos. 1–2 (2008).
  22. ^ Анна-Тереза ​​Тименецкая, Phenomenology World-Wide: Foundations — Expanding Dynamics — Life-Engagements A Guide for Research and Study, Springer, 2014, стр. 246.
  23. ^ Donn Welton, The New Husserl: A Critical Reader, Indiana University Press, 2003, p. 261.
  24. ^ Wheeler, Michael (12 October 2011). "Martin Heidegger – 3.1 The Turn and the Contributions to Philosophy". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 22 мая 2013. In a 1947 piece, in which Heidegger distances his views from Sartre's existentialism, he links the turn to his own failure to produce the missing divisions of Бытие и время [i.e., "Time and Being"]. ... At root Heidegger's later philosophy shares the deep concerns of Бытие и время, in that it is driven by the same preoccupation with Существование and our relationship with it that propelled the earlier work. ... [T]he later Heidegger does seem to think that his earlier focus on Dasein bears the stain of a субъективность that ultimately blocks the path to an understanding of Being. This is not to say that the later thinking turns away altogether from the project of transcendental hermeneutic phenomenology. The project of illuminating the a priori conditions on the basis of which entities show up as intelligible to us is still at the heart of things.
  25. ^ Rasmus Thybo Jensen, Dermot Moran (eds.), The Phenomenology of Embodied Subjectivity, Springer, 2014, стр. 292; Douglas Low, Merleau-Ponty in Contemporary Context, Transaction Publishers, 2013, p. 21; Jack Reynolds, Merleau-Ponty and Derrida: Intertwining Embodiment and Alterity, Ohio University Press, 2004, p. 192.
  26. ^ Michel Henry, Material Phenomenology, Fordham University Press, 2008.
  27. ^ J. Kevin O'Regan, Erik Myin, Альва Ноэ, "Towards an Analytic Phenomenology: The Concepts of 'Bodiliness' and 'Grabbiness'", Seeing, Thinking and Knowing, т. 38 (2004), pp. 103–114; Wolfgang Huemer, The Constitution of Consciousness: A Study in Analytic Phenomenology, Рутледж, 2005.
  28. ^ "John Langshaw Austin (1911—1960)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 23 августа 2019.
  29. ^ Paul Crowther, Phenomenologies of Art and Vision: A Post-Analytic Turn, Bloomsbury, 2013, p. 161.
  30. ^ Robert Sokolowski, Введение в феноменологию, Cambridge University Press (2000). Стр. 159–160. This use of the word evidence may seem strange in English, but is more common in German, which is the language Husserl wrote in.
  31. ^ Sokolowski, ВступлениеС. 160–161.
  32. ^ Т.е. if A loves B, loving is a real part of A's conscious activity – noesis – but gets its sense from the general concept of loving, which has an abstract or ideal meaning, as "loving" has a meaning in the English language independently of what an individual means by the word when they use it.
  33. ^ For a full account of the controversy and a review of positions taken, see David Woodruff Smith, Гуссерль, Routledge, 2007, pp. 304–311.
  34. ^ На Логические исследования, видетьЗахави, Дан; Stjernfelt, Frederik, eds. (2002), One Hundred Years of Phenomenology (Husserl's Logical Investigations Revisited), Dordrecht / Boston / London: Kluwer; иMohanty, Jitendra Nath, ed. (1977), Readings on Edmund Husserl's Logical Investigations, Den Haag: Nijhoff
  35. ^ "Phenomenological Approaches to Self-Consciousness", Стэнфордская энциклопедия философии.
  36. ^ Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II 1923–24, Husserliana VIII, Den Haag: Martinus Nijhoff, pp. 189, 412.
  37. ^ Edmund Husserl (1984), Logische Untersuchungen II, Husserliana XIX/1–2, Den Haag: Martinus Nijhoff, p. 165; Английский перевод: Logical Investigations I, translated by J. N. Findlay, London: Routledge, 2001, p. 273).
  38. ^ Шон Галлахер, Феноменология, Springer, 2016, стр. 130.
  39. ^ а б c Хайдеггер, Мартин (1975), "Вступление", The Basic Problems of Phenomenology, Indiana University Press
  40. ^ I have attempted to respond to the request for clarification of Heidegger's distinction between being and Being. My info source was http://www.uni.edu/boedeker/NNhHeidegger2.doc. It was not copied and pasted but rephrased for copyright reasons.
  41. ^ See for instance references to Heidegger's "A Dialogue on Language between a Japanese and an Inquirer," in On the Way to Language (New York: Harper & Row, 1971). Heidegger himself had contacts with some leading Japanese intellectuals, including members of the Киотская школа, особенно Hajime Tanabe, Kuki Shūzō и Kiyoshi Miki.
  42. ^ An account given by Paul Hsao (in Хайдеггер и азиатская мысль) records a remark by Chang Chung-Yuan claiming that "Heidegger is the only Western Philosopher who not only intellectually understands but has intuitively grasped Taoist thought"
  43. ^ Томонобу Имамичи, In Search of Wisdom. One Philosopher's Journey, Tokyo, International House of Japan, 2004 (quoted by Anne Fagot-Largeau during her урок В архиве 6 февраля 2009 г. Wayback Machine на Коллеж де Франс on 7 December 2006).
  44. ^ See for instance: Надер Эль-Бизри, The Phenomenological Quest between Авиценна and Heidegger (Binghamton, N.Y.: Global Publications SUNY, 2000) ISBN  1-58684-005-3; refer also to many of his other studies and commentaries on Heidegger, including one of his latest studies: Надер Эль-Бизри, «О жилище: хайдеггеровские аллюзии на архитектурную феноменологию», Studia UBB. Философия, Vol. 60, No. 1 (2015): 5-30
  45. ^ A book-series under the title: Islamic Philosophy and Occidental Phenomenology in Dialogue has been recently established by Springer (Kluwer Academic Publishers, Dordrecht) in association with the Мировой институт феноменологии. This initiative has been initiated by the Polish phenomenologist Анна-Тереза ​​Тименецкая, редактор Analecta Husserliana, and is co-edited by Надер Эль-Бизри.
  46. ^ See the thesis, "Convergent Phenomenology," presented to the University of Madras, June 1979.
  47. ^ Moor, J. H. (1985). "What Is Computer Ethics?" In T. W. Bynum (ed.), Computersand Ethics. Блэквелл.
  48. ^ Bernard, G. (1999). Common Morality and Computing. Ethics and Information Technology 1(1).
  49. ^ а б c d е ж Introna, L. (2005) Disclosing the Digital Face: The ethics of facial recognition systems, Ethics and Information Technology, 7(2)
  50. ^ Feenberg, A. (1999) 'Technology and Meaning', in Questioning Technology, London and New York: Routledge.
  51. ^ Fuchs, Christian (2015) "Martin Heidegger's Anti-Semitism: Philosophy of Technology and the Media in the Light of the Black Notebooks." Triple-C Vol 13, No 1. Accessed 4 May 2017. <http://www.triple-c.at/index.php/tripleC/article/view/650/690 >

дальнейшее чтение

  • Algis Mickunas, From Zen to Phenomenology. (Hauppauge: Nova 2018)
  • A Companion to Phenomenology and Existentialism. Edited by Hubert L. Dreyfus and Mark A. Wrathall. (Oxford: Blackwell, 2009)
  • Handbook of Phenomenological Aesthetics. Edited by Hans Rainer Sepp and Lester Embree. (Series: Contributions To Phenomenology, Vol. 59) Springer, Dordrecht / Heidelberg / London / New York 2010. ISBN  978-90-481-2470-1
  • В IAP LIBRARY offers very fine sources for Phenomenology.
  • В Лондонское руководство по изучению философии предлагает много предложений о том, что читать, в зависимости от того, насколько студент знаком с предметом: Феноменология
  • Dermot Moran, Введение в феноменологию (Oxford: Routledge, 2000) – Charting phenomenology from Brentano, through Husserl and Heidegger, to Gadamer, Arendt, Levinas, Sartre, Merleau-Ponty and Derrida.
  • Robert Sokolowski, "Introduction to Phenomenology (Cambridge: Cambridge University Press 2000) – An excellent non-historical introduction to phenomenology.
  • Герберт Шпигельберг, "The Phenomenological Movement: A Historical Introduction," 3rd ed. (The Hague: Martinus Nijhoff, 1983). The most comprehensive source on the development of the phenomenological movement.
  • David Stewart and Algis Mickunas, "Exploring Phenomenology: A Guide to the Field and its Literature" (Athens: Ohio University Press 1990)
  • Michael Hammond, Jane Howarth, and Russell Kent, "Understanding Phenomenology" (Oxford: Blackwell 1995)
  • Christopher Macann, Four Phenomenological Philosophers: Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty (New York: Routledge: 1993)
  • Ян Паточка, "Qu'est-ce que la phénoménologie?", In: Qu'est-ce que la phénoménologie?, изд. и транс. E. Abrams (Grenoble: J. Millon 1988), pp. 263–302. An answer to the question, What is phenomenology?, from a student of both Husserl and Heidegger and one of the most important phenomenologists of the latter half of the twentieth century.
  • William A. Luijpen and Henry J. Koren, "A First Introduction to Existential Phenomenology" (Pittsburgh: Duquesne University Press 1969)
  • Richard M. Zaner, "The Way of Phenomenology" (Indianapolis: Pegasus 1970)
  • Ганс Кёхлер, Die Subjekt-Objekt-Dialektik in der transzendentalen Phänomenologie. Das Seinsproblem zwischen Idealismus und Realismus. (Meisenheim a. G.: Anton Hain, 1974) (German)
  • Ганс Кёхлер, Phenomenological Realism: Selected Essays (Frankfurt a. M./Bern: Peter Lang, 1986)
  • Марк Ярзомбек, Психологизация современности (Издательство Кембриджского университета, 2000).
  • Seidner, Stanley S. (1989). "Köhler's Dilemma", In Issues of Language Assessment. vol 3. Ed., Stanley S.Seidner. Springfield, Il.: State Board of Education. С. 5–6.
  • Pierre Thévenaz, "What is Phenomenology?" (Chicago: Quadrangle Books 1962)
  • изд. James M. Edie, "An Invitation to Phenomenology" (Chicago: Quadrangle Books 1965) – A collection of seminal phenomenological essays.
  • изд. R. O. Elveton, "The Phenomenology of Husserl: Selected Critical Readings" (Seattle: Noesis Press 2000) – Key essays about Husserl's phenomenology.
  • изд. Laura Doyle, Bodies of Resistance: New Phenomenologies of Politics, Agency, and Culture. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2001.
  • ред. Richard Zaner and Don Ihde, "Phenomenology and Existentialism" (New York: Putnam 1973) – Contains many key essays in existential phenomenology.
  • Роберт Мальола, Феноменология и литература (Purdue University Press, 1977; 1978) systematically describes, in Part One, the influence of Husserl, Heidegger, and the French Existentialists on the Geneva School and other forms of what becomes known as "phenomenological literary criticism"; and in Part Two describes phenomenological literary theory in Roman Ingarden and Mikel Dufrenne.
  • Albert Borgmann and his work in philosophy of technology.
  • ред. Natalie Depraz, Франсиско Варела, Pierre Vermersch, On Becoming Aware: A Pragmatics of Experiencing (Amsterdam: John Benjamins 2003) – searches for the sources and the means for a disciplined practical approach to exploring human experience.
  • Дон Идэ, "Experimental Phenomenology: An Introduction" (Albany, NY: SUNY Press)
  • Сара Ахмед, "Queer Phenomenology: Orientations, Objects Others" (Durham: Duke University Press 2006)
  • Майкл Джексон, Existential Anthropology
  • Sartre, Jean-Paul, Бытие и ничто
  • Шон Галлахер и Дэн Захави, Феноменологический разум. Лондон: Рутледж, 2007.
  • Жан-Франсуа Лиотар, Феноменология, SUNY Press, 1991.
  • Steinbock, A. J. (1995). Home and Beyond, Generative Phenomenology After Husserl. Northwestern University Studies in Phenomenology and Existential Philosophy. (В сети )
  • Suzi Adams, "Towards a Post-Phenomenology of Life: Castoriadis' Naturphilosophie", Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy, Vol 4, No 1–2 (2008). (В сети )
  • Espen Dahl, Phenomenology and the Holy: Religious experience after Husserl (London, SCM Press, 2010).
  • Arkadiusz Chrudzimski and Wolfgang Huemer (eds.), Феноменология и анализ: очерки центральноевропейской философии, Ontos Verlag, 2004.
  • D. W. Smith and A. L. Thomasson (eds.), Phenomenology and the Philosophy of Mind, New York: Oxford University Press, 2005.

Журналы

Цикл книг

внешняя ссылка