Калам - Kalam
Часть серия на |
ислам |
---|
|
ʿИльм аль-Калам (арабский: عِلْم الكَلام, Буквально «наука дискурса»),[1] обычно в ракурсе Калам и иногда называли Исламское схоластическое богословие,[2] это изучение Исламское учение ('акаид).[2] Он был рожден из необходимости устанавливать и защищать принципы Исламская вера против сомневающихся и недоброжелателей.[3] Ученый Калама упоминается как мутакаллим (множественное число: мутакаллимун), и эта роль отличается от роли Исламские философы, юристы, и ученые.[4]
В арабский срок Калам означает «речь, слово, высказывание» среди прочего, и его использование в исламском богословии происходит от выражения «Слово Божье» (Калам Аллах) найдено в Коран.[5]
Муртада Мутаххари описывает Калам как дисциплину, посвященную обсуждению " фундаментальные исламские верования и доктрины которые необходимы мусульманину, чтобы поверить в них. Он объясняет их, спорит о них и защищает их "[2] (смотрите также Пять столпов ислама ). Есть много возможных интерпретаций того, почему эта дисциплина изначально так называлась; один из них заключается в том, что самые широкие споры в этой дисциплине были о том, действительно ли «Слово Божье», открытое в Коран, может считаться частью сущности Бога и, следовательно, не сотворен, или же он был преобразован в слова в обычном смысле слова и, следовательно, создан.
Происхождение
Еще во времена Аббасидский халифат (750–1258 гг. Н.э.), согласно историку Маджиду Фахри, дисциплина калама возникла в «попытке решить» несколько «сложных проблем» на раннем этапе истории ислама. Один - как опровергнуть аргументы, «выдвинутые против ислама язычниками, христианами и евреями». Другой - как справиться с (что некоторые считали конфликтом) предопределение грешников ад с одной стороны, и «божественная справедливость» с другой (некоторые утверждают, что быть наказанным за то, что находится вне чьего-либо контроля, несправедливо). Также Калам стремился сделать «систематическую попытку привести конфликт в данных откровения (в Коране и Традиции ) в некую внутреннюю гармонию ».[6]
- Ахль аль-Калам
Историк Дэниел В. Браун описывает Ахль аль-Калам как одна из трех основных групп, участвовавших в полемических спорах об источниках власти в исламском праве во втором веке ислама - Ахл ар-Рай и Ахль аль-Хадис будучи двумя другими. Ахль аль-Калам согласился с Ахль аль-Хадис что пример Мухаммеда, пророка ислама, был авторитетным, но он не считал его божественным откровением, статус, который имеет (по его мнению) только Коран.[7] Он также отверг авторитет хадис на том основании, что его корпус был «заполнен противоречивыми, кощунственными и абсурдными» сообщениями и что в юриспруденции даже малейшее сомнение в отношении источника было слишком большим.[8] Таким образом, они считали, что истинное наследие пророка можно найти в другом месте, то есть в «Сунне», которая отделена от хадисов. Ахль аль-Хадис преобладал над Ахль аль-Калам (и мусульмане, или, по крайней мере, основные мусульмане, теперь признают авторитет хадисов), так что большая часть того, что известно об их аргументах, исходит из писаний их оппонентов, таких как имам аш-Шафии.[8] Браун также описывает мутазилитов как "более поздних ахл аль-калам", предлагая ахл аль-калам были предшественниками мутазилитов.[9]
Как исламская дисциплина
Часть серия на ислам Акида |
---|
Включая: 1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди 3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты ) 4Севенер -Карматы, Убийцы & Друзы 5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия 7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики 10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя Исламский портал |
Хотя поиск знаний в исламе считается религиозной обязанностью, мусульманские ученые считают, что изучение калама выходит за рамки категории необходимости и обычно является прерогативой квалифицированных ученых, вызывая ограниченный интерес со стороны масс или простых людей.[10]
Ранний мусульманский ученый аль-Шафии считал, что должно быть определенное количество людей, обученных калам, для защиты и очищения веры, но было бы большим злом, если бы их аргументы стали известны массам людей.[11]
Точно так же исламский ученый аль-Газали придерживался мнения, что наука о калам - это не личный долг мусульман, а коллективный долг. Подобно аш-Шафии, он отговаривал массы от его изучения.[10]
В Ханбали Суфий, Ходжа Абдулла Ансари написал трактат под названием Дхамм аль-Калам где он критиковал использование калам.[12]
Современный исламский ученый Нух Ха Мим Келлер придерживается мнения, что критика калама со стороны ученых была специфической для Muʿtazila, продолжая утверждать, что другие исторические мусульманские ученые, такие как аль-Газали и ан-Навави видел в каламе как хорошее, так и плохое, и предостерег от спекулятивного избытка неортодоксальных групп, таких как мутазилы и Джахмис.[13] В качестве Нух Ха Мим Келлер В статье «Калам и ислам» говорится:
Однако сегодня критики, которые использовали бы слова более ранних имамов для осуждения всех калам, забыли, что эти критические замечания были направлены против того, чтобы он стал «спекулятивной теологией» в руках современных авторов. Тот, кто считает, что они были направлены против акиды или «личного богословия» основных принципов веры или «дискурсивной теологии» рациональных аргументов калам против ереси, либо не понимает критиков, либо неискренне их цитирует.[13]
Основные школы калам
Сунниты
Православный
Неортодоксальный
Шииты
Смотрите также
- Джахм бин Сафван
- Еврейский калам
- Космологический аргумент калама
- Логика в исламской философии
- Логос (христианство)
- Мазхаб
- Кадр (доктрина)
- Схоластика
Рекомендации
- ^ Винтер, Тим Дж. "Введение", Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2008. 4-5. Распечатать.
- ^ а б c Мутаххари, Муртада; Караи, Али Кули (переводчик). "Введение в Ильм аль-Калам". мусульманская философия. Получено 29 марта 2018.
- ^ Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, Справочник по жизни в средневековом мире, п. 391. ISBN 1438109075
- ^ Клинтон Беннетт, Партнер Блумсбери по исламоведению, п. 119. ISBN 1441127887.
- ^ Шахт, Дж. Бирман, П. (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Нидерланды: Brill Publishers. ISBN 9789004161214 http://referenceworks.brillonline.com/search?s.q=kalam&s.f.s2_parent=s.f.book.encyclopaedia-of-islam-2&search-go=Search. Получено 24 июн 2016.
значения калам а) тростниковое перо, используемое для письма арабским шрифтом; б) Османское употребление, используемое в переносном смысле для обозначения секретариата официального отдела или службы; в) в смысле калам Аллах («Слово Божье») здесь следует отличать от 1) калам, означающего ilm al-kalām, «защитная апологетика» или «наука дискурса», 2) калима, выраженная калимат Аллах , означает «а» (единичное) божественное высказывание; г) богословие.
Отсутствует или пусто| название =
(помощь) - ^ Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: Columbia University Press. С. xvii – xviii.
- ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.51
- ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.13-5
- ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.15
- ^ а б Беннетт, Клинтон (2012). Партнер Блумсбери по исламоведению. Bloomsbury Academic. п. 119. ISBN 1441127887.
- ^ Черный Макдональд, Дункан (2008). Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и конституционной теории, Глава = III. The Lawbook Exchange, Ltd. стр. 187. ISBN 158477858X.
- ^ Джеффри Р. Халверсон, Богословие и Символ веры в суннитском исламе, 2010: стр. 37. ISBN 0230106587
- ^ а б «Нух Ха Мим Келлер - Калам и Ислам».
дальнейшее чтение
- Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521570778. Получено 10 мая 2018.
- Эйсса, Мохамед. Юрист и теолог: спекулятивное богословие в теории права шафинистов. Gorgias Press: Пискатауэй, Нью-Джерси, 2017. ISBN 978-1-4632-0618-5.
внешняя ссылка
- Калам и ислам шейха Нуха Келлера
- Вольфсон, Гарри Острин, Философия калама, Издательство Гарвардского университета, 1976, 779 страниц, ISBN 978-0-674-66580-4, Google Книги, текст на archive.org
- Живой Ислам