Исламская архитектура - Islamic architecture

Грандиозные арки Мечеть-собор Кордовы
Мечеть Лотфолла на Площадь Накш-э-Джахан, Исфахан
Внутренний вид сбоку главного купола Мечеть Селимие в Эдирне, индюк построен в Османский стиль
Двор Мечеть Омейядов в Дамаске эта мечеть была построена в Омейядский стиль

Исламская архитектура включает в себя архитектурные стили из здания связана с ислам. Он охватывает как светские, так и религиозные стили с раннего история ислама и по сей день. Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием Римский, византийский, Персидский, Месопотамский архитектура и все другие земли, которые Ранние мусульманские завоевания завоеваны в седьмом и восьмом веках.[1][2] Далее на восток он также находился под влиянием Китайский и Могольская архитектура когда ислам распространился на Юго-Восточная Азия. Позже он приобрел отличительные черты в форме зданий, а в отделке поверхностей Исламская каллиграфия геометрический и чересстрочный узорчатый орнамент. Были изобретены новые архитектурные элементы: цилиндрические минареты, мукарны, арабески, многослойные конструкции. Основными исламскими архитектурными типами больших или общественных зданий являются: мечеть, то могила, то дворец, а форт. От этих четырех типов происходит словарный запас исламской архитектуры, который используется для других зданий, таких как общественные бани, фонтаны и отечественная архитектура.[3][4]

Многие из зданий, упомянутых в этой статье, перечислены как Объекты всемирного наследия. Некоторые из них, например Цитадель Алеппо, понесли значительный ущерб в текущих Сирийская гражданская война и другие войны на Ближнем Востоке.[5]

Влияния

В Суд львов, а Мавританский шедевр, в Альгамбра дворец (Гранада, Испания)

С восьмого по одиннадцатый век исламские архитектурные стили находились под влиянием двух разных древних традиций:

  1. Греко-римская традиция: В частности, регионы недавно завоеванных Византийская империя (Юго-Западная Анатолия, Сирия, Египет и Магриб ) поставлял архитекторов, каменщиков, мозаичников и других мастеров новым исламским правителям. Эти ремесленники прошли обучение в Византийская архитектура и декоративное искусство, и продолжал строительство и отделку в византийском стиле, который развился из Эллинистический и древнеримская архитектура.
  2. Восточная традиция: Месопотамия и Персия, несмотря на заимствование элементов эллинистического и римского представительного стиля, сохранили свои самостоятельные архитектурные традиции, происходящие от Сасанидская архитектура и его предшественники.[6]

Процесс перехода от поздней античности или постклассической к исламской архитектуре иллюстрируется археологическими находками в Северной Сирии и Палестине, Билад аш-Шам династий Омейядов и Аббасидов. В этом регионе позднеантичные или христианские архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей. Недавние исследования по истории Исламское искусство и архитектура пересмотрела ряд колониалистический идеи. В частности, следующие вопросы в настоящее время являются предметом возобновленных дискуссий в свете недавних открытий и новых концепций истории культуры:

  1. наличие линейного развития в исламской архитектуре;
  2. наличие меж- и внутрикультурной иерархии стилей;
  3. вопросы культурной аутентичности и ее разграничения.[7]

По сравнению с более ранними исследованиями, ассимиляция и трансформация ранее существовавших архитектурных традиций исследуется в аспекте взаимного внутри- и межкультурного обмена идеями, технологиями и стилями, а также художниками, архитекторами и материалами. В области искусства и архитектуры Возвышение ислама рассматривается как непрерывный процесс трансформации, ведущий от поздней античности к исламскому периоду. Ранние исследования в этой области рассматривали раннюю исламскую архитектуру просто как разрыв с прошлым, из которого, по-видимому, выросла искаженная и менее выразительная форма искусства.[8] или дегенеративная имитация постклассических архитектурных форм.[9] Современные концепции склонны рассматривать переход между культурами скорее как избирательный процесс осознанного присвоения и трансформации. Омейяды сыграли решающую роль в этом процессе преобразования и тем самым обогащения существующих архитектурных традиций или, в более общем смысле, визуальной культуры зарождающегося исламского общества.[10]

В Купол Скалы (арабский: قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة‎, романизированный: Куббат аṣ-raахрах) в Иерусалим (691) - одно из самых важных зданий во всей исламской архитектуре. Он сделан по образцу соседнего Храм Гроба Господня[11] и византийский Христианин художники были наняты для создания его сложных мозаика на золотом фоне.[1][12] Великая эпиграфическая лоза фриз был адаптирован из доисламских Сирийский стиль.[13] Купол Скалы отличался внутренними сводчатыми пространствами, круглым куполом и использованием стилизованных повторяющихся декоративных элементов. арабески узоры. Дворцы пустыни в Иордания и Сирия (Например, Мшатта, Каср Амра, и Хирбат аль-Мафжар ) служили халифам жилыми помещениями, залами для приемов и банями и были украшены, чтобы создать образ королевской роскоши.

Двор Мустансирия Медицинский колледж (в г. Ирак ) является примером исламской архитектуры Аббасидов.
Мозаичный купол из Мечеть-собор Кордовы

В подковообразная арка стала популярной чертой в исламских структурах. Некоторые предполагают, что мусульмане получили это от Вестготы в Испании, но они могли получить ее из Сирии и Персии, где подковообразная арка использовалась Византийцы. В мавританской архитектуре кривизна подковообразной арки более подчеркнута. Кроме того, были добавлены чередующиеся цвета, чтобы подчеркнуть эффект формы. Это можно увидеть в большом масштабе в их основной работе, Великая мечеть Кордовы.[14]

В Великая мечеть из Дамаск (завершено в 715 г. халифом Аль-Валидом I),[15] построен на месте базилика из Иоанн Креститель после исламского вторжения в Дамаск, по-прежнему очень похожи на христианские базилики VI и VII веков. Были внесены некоторые изменения, включая расширение конструкции по поперечной оси, что лучше соответствует исламскому стилю молитвы.

В Династия Аббасидов (750 ОБЪЯВЛЕНИЕ - 1258[16]) стал свидетелем движения столицы из Дамаск к Багдад, а затем из Багдада в Самарра. Переход в Багдад повлиял на политику, культуру и искусство. В Великая мечеть Самарры, когда-то самый большой в мире, был построен для новой столицы. Другие крупные мечети, построенные во времена династии Аббасидов, включают Мечеть Ибн Тулуна в Каире, Абу Далаф в Ираке, великая мечеть в Тунис. Архитектура Аббасидов в Ирак как показано в Крепость Аль-Ухайдир (775–76) продемонстрировал «деспотический и любящий удовольствия характер династии» в своих огромных, но тесных жилых помещениях.[17]

В Великая мечеть Кайруана (в Тунис ) считается родоначальником всех мечетей в западном исламском мире. Его оригинальные мраморные колонны и скульптуры были Римский мастерство принесено из Карфаген а другие элементы напоминают римскую форму.[18][19] Это один из наиболее хорошо сохранившихся и наиболее значимых примеров ранних великих мечетей, основанный в 670 году нашей эры и датируемый в своем нынешнем виде в значительной степени от Аглабид период (девятый век).[20] Великая мечеть Кайруана представляет собой массивный квадратный минарет, большой двор, окруженный портики и огромный гипостиль молельный зал, перекрытый по своей оси двумя купола. В Великая мечеть Самарры в Ирак, завершенный в 847 году нашей эры, сочетал в себе гипостильную архитектуру рядов колонн, поддерживающих плоское основание, над которым огромная спиралевидная минарет был построен.

В Собор Святой Софии в Стамбул также повлиял на исламскую архитектуру. Когда Османы захватили город из Византийцы, они преобразовали базилика к мечеть (музей с 1934 года до реклассификации в мечеть в 2020 году) и включили византийские архитектурные элементы в свои собственные работы (например, купола ). Собор Святой Софии также послужил образцом для многих османских мечетей, таких как мечеть Шехзаде, Сулейман мечеть, а Мечеть Рустем-паши. Купола - главная структурная особенность исламской архитектуры. Купол впервые появился в исламской архитектуре в 691 году, когда был построен храм. Купол Скалы, почти точная копия существующего Храм Гроба Господня и другие Христианин рядом расположены купольные базилики. Купола по-прежнему используются, будучи важной особенностью многих мечетей и Тадж-Махал в 17 веке. Отличительные остроконечные купола исламской архитектуры остаются отличительной чертой мечетей в 21 веке.[21][22] Под влиянием византийский и Персидский архитектура,[23][24] в остроконечная арка поскольку архитектурный принцип был впервые четко установлен в исламской архитектуре; Как архитектурный принцип остроконечная арка была совершенно чуждой доисламскому миру.[25] Особенно в Персидский мир, слегка «подавленный» четырехцентровая арка или «персидская арка», был наиболее распространенным стилем.

Различать мотивы исламской архитектуры всегда были математические темы упорядоченных повторений, лучистых структур и ритмических метрических паттернов. В этом отношении, фрактальная геометрия был ключевой полезностью, особенно для мечетей и дворцов. Другие важные элементы, используемые в качестве мотивов, включают колонны, опоры и арки, организованные и переплетенные с чередующимися последовательностями ниш и колонеты.[26]

Характеристики

Некоторые характеристики исламской архитектуры были унаследованы от доисламской архитектуры этого региона, в то время как некоторые характеристики, такие как минареты, мукарны, арабески, исламский геометрический узор, остроконечная арка, многослойная арка, луковый купол остроконечный купол развился позже.

Райский сад

Афиф-Абадский сад, Шираз
Основная статья: Райский сад

Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре, и их часто сравнивают с садом рай. Сравнение исходит из Империя Ахеменидов. В его диалоге »Oeconomicus ", Ксенофонт имеет Сократ рассказать историю спартанского генерала Лизандр визит в Персидский принц Кир Младший, который показывает греку свой «Сардский рай».[27] Классическая форма персидского Райский сад, или Чарбаг, представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с надземными дорожками, которые разделяют сад на четыре части равного размера:

Одной из отличительных черт персидских садов является четырехчастный сад с осевыми дорожками, пересекающимися в центре сада. Эта высоко структурированная геометрическая схема, названная чахар багх, стала мощной метафорой для организации и приручения ландшафта, который сам по себе является символом политической территории.[28]

Чарбагх времен Ахеменидов был обнаружен при археологических раскопках в Пасаргады. Сады Чехель Сотун (Исфахан ), Fin Garden (Кашан ), Эрам Гарден (Шираз ), Сад Шазде (Махан ), Сад Даулатабад (Йезд ), Сад Аббасабад (Аббасабад ), Сад Акбарие (Провинция Южный Хорасан ), Сад Пахлеванпур, все в Иран, являются частью Всемирное наследие ЮНЕСКО.[29] Большие райские сады также находятся в Тадж-Махал (Агра ), а при Могила Хумаюна (Нью-Дели ), в Индии; в Сады Шалимар (Лахор, Пакистан ) или на Альгамбра и Generalife в Гранада, Испания.[6]

Двор (Сан)

В Великая мечеть Кайруана, с большим двором (сан ) окружен аркады, Кайруан, Тунис.

В архитектуре мусульманского мира дворы встречаются в светских и религиозных структурах.

  1. В жилых домах и других светских зданиях обычно есть центральный частный двор или огороженный сад. Это также называлось wast ad-dar («середина дома») на арабском. Традиция дворовые дома был уже широко распространен в древний средиземноморский мир и Средний Восток, как показано на Греко-римский дома (например, римские домус ). Использование этого пространства включало эстетический эффект растений и воды, проникновение естественного света, позволяющее ветерку и циркуляцию воздуха в конструкции во время летней жары, как более прохладное пространство с водой и тенью, а также как защищенное и запрещенное место, где женщины дома не должны быть покрыты хиджаб одежда традиционно необходима в общественных местах.[30][31]
  2. А aḥn (арабский: صحن) - это парадный двор, который есть почти в каждой мечети исламской архитектуры. Дворы открыты небу и со всех сторон окружены постройками с залами и комнатами, а часто и тенистыми полуоткрытыми галереями. СанОбычно в них есть центрально расположенный бассейн для ритуального очищения под открытым куполообразным павильоном, который называется как. Внутренний двор мечети используется для проведения омовения и как Патио для отдыха или сбора.[32][33][34]

Гипостильный зал

А гипостиль, т.е. открытый зал, поддерживаемый колоннами, считается производным от архитектурных традиций Ахеменидский период Персидские актовые залы (ападана ). Этот тип здания возник из Римский -стиль базилика с прилегающим двором в окружении колоннады, подобно Форум Траяна в Риме. Римский тип здания развился из Греческий Агора. В исламской архитектуре гипостильный зал - главная особенность гипостильной мечети. Одна из самых ранних гипостильных мечетей - Мечеть Тарихане в Иране, начиная с восьмого века.[6]

Прыжки

В исламских зданиях прыжки следует двум различным архитектурным стилям: Омейядская архитектура продолжает сирийские традиции шестого и седьмого веков, восточная исламская архитектура в основном находилась под влиянием Сасанидский стили и формы.

Арки диафрагмы Омейядов и цилиндрические своды

Кусаир Амра

В своих сводчатых конструкциях здания периода Омейядов демонстрируют смесь древнеримских и персидских архитектурных традиций. Дуги диафрагмы с перемычками на потолках из дерева или камня или, наоборот, с цилиндрическими сводами, были известны еще в Левант поскольку классический и Набатейский период. В основном они использовались для прикрытия домов и цистерн. Однако архитектурная форма перекрытия арок диафрагмы цилиндрическими сводами, вероятно, была недавно введена из Иранская архитектура, поскольку подобные прыжки не были известны в Билад аш-Шам до прибытия Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иран с самого начала Парфянский раз, как это видно на примере парфянских построек Ашшур. Самый ранний известный пример цилиндрических сводов, опирающихся на арки диафрагмы из Омейядская архитектура известен из Каср Харане в Сирии. В ранний период арки диафрагмы строились из грубо разрезанных известняковых плит без использования опор. ложная работа, которые были связаны гипс ступка. Своды более позднего периода были возведены с использованием предварительно сформированных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центрирования хранилища. Эти ребра, которые впоследствии остались в конструкции, не несут никакой нагрузки. Ребра были заранее отлиты на полосках ткани, отпечаток которых можно увидеть и сегодня. Подобные конструкции известны из Сасанидская архитектура, например из дворца Фирузабад. Хранилища этого типа периода Омейядов были найдены в Цитадель Аммана И в Каср Амра.[35]

Испания (аль-Андалус)

Двухарочная система аркады из Мечеть-собор Кордовы обычно считается производным от Римский акведуки как поблизости акведук Лос Милагрос. Колонны соединены между собой подковообразные арки, и опорные столбы кирпичная кладка, которые, в свою очередь, связаны между собой полукруглыми арками, поддерживающими плоский деревянный потолок.

В более поздних дополнениях к мечети-собору Кордовы, основной архитектурный дизайн был изменен: теперь подковообразные арки использовались для верхнего ряда аркад, которые теперь поддерживаются пятипроходными арками. В разделах, которые теперь поддерживаются купола, потребовались дополнительные опорные конструкции, чтобы выдержать толкать куполов. Архитекторы решили эту проблему, построив пересекающиеся трех- или пятипроходные арки. Три купола, охватывающие своды над михраб стены построены как ребристые своды. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом вне центра, образуя восьмиконечную звезду в центре, которую заменяет удерживающий купол.[36]

Ребристые своды Соборной мечети Кордовы служили образцами для более поздних построек мечетей на исламском Западе. аль-Андалус и Магриб. Примерно в 1000 году нашей эры Мескита-де-Баб-аль-Мардум (сегодня Мечеть Кристо де ла Луз ) в Толедо был построен с таким же восьмиреберным куполом. Подобные купола можно увидеть и в здании мечети Альхаферия из Сарагоса. Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Великой мечети Тлемсен, шедевр Альморавиды Построен в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, оболочка между ребрами заполнена филигранной лепниной.[36]

Иран (Персия)

Из-за его долгой истории строительства и перестройки, охватывающей время от Аббасиды к Династия Каджаров, и его отличное состояние сохранности, Мечеть Джаме Исфахана представляет собой обзор экспериментов исламских архитекторов со сложными сводчатыми конструкциями.[36]:66–88

Система прищуривается, который представляет собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты, чтобы сформировать основу для приема восьмиугольный или же сферический купол, уже было известно в Сасанидская архитектура.[37] В сферические треугольники Сквичи были разделены на дополнительные подразделения или системы ниш, в результате чего сложное взаимодействие поддерживающих структур, образующих орнаментальный пространственный узор, скрывающий вес конструкции.

«Нерадиальный ребристый свод», архитектурная форма ребристых сводов с наложенным сферическим куполом, является характерной архитектурной формой сводов исламского Востока. С самого начала в мечети Джаме в Исфахане эта форма сводов использовалась в ряде важных зданий вплоть до периода Сефевид архитектура. Его основные характеристики:[36]:66–88

  1. четыре пересекающихся ребра, иногда удвоенных и пересекающихся, образуя восьмиконечную звезду;
  2. пропуск в переходной зоне между сводом и несущей конструкцией;
  3. центральный купол или фонарь на крыше поверх ребристого свода.

При пересечении пар ребер из основного декоративного элемента Сельджукская архитектура, ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами в более поздние периоды, например, на куполе Могила Ахмеда Санджара в Мерв, пока они, наконец, полностью не исчезли за двойной оболочкой лепного купола, как видно на куполе Али Капу в Исфахане.[36]:66–88

  • Купол Храма Огня Харпака в Абьяне

  • Нерадиальный ребристый свод в мечети Джаме в Исфахане

  • Купол гробницы Ахмеда Санджара в Мерве

  • Верхний купол Сли-Капу, Исфахан

  • Мечеть Адина, Западная Бенгалия, Индия

Купола

Интерьер Дворец Ардашир доисламской Персии. Использование прищуривается размещение купола на вершине квадратной конструкции считается наиболее значимым Сасанидский вклад в исламскую архитектуру[38]

На основе модели ранее существовавших византийский купола, то Османская архитектура развил своеобразную форму монументального, представительного здания: широкие центральные купола огромных диаметров были возведены на вершине здания центральной планировки. Несмотря на огромный вес, купола кажутся практически невесомыми. Некоторые из самых сложных купольных зданий были построены Османский архитектор Мимар Синан.

Когда османы завоевал Константинополь, они обнаружили множество византийских христианских церквей, самой большой и известной среди них была церковь Собор Святой Софии. Ребра из кирпича и раствора и сферическая оболочка центрального купола собора Святой Софии были построены одновременно, как самонесущая конструкция без каких-либо деревянных конструкций. центрирование.[39] В ранневизантийской церкви г. Святой Ирины, ребра свода купола полностью интегрированы в оболочку, аналогично западным Римский купола, и поэтому не видны изнутри здания.[40] В куполе собора Святой Софии ребра и оболочка купола объединены в центральный медальон на вершине купола, верхние концы ребер интегрированы в оболочку; оболочка и нервюры образуют единое конструктивное целое. В более поздних византийских постройках, таких как Мечеть Календерхане, то Мечеть Эски Имарет (бывший монастырь Христа Пантепопта) или монастырь Вседержителя (ныне Мечеть Зейрек ) центральный медальон вершины и ребра купола стали отдельными структурными элементами: ребра более выражены и соединяются с центральным медальоном, который также выделяется более ярко, так что вся конструкция создает впечатление, будто ребра и медальон отделен от собственно оболочки купола и поддерживает его.[41] Тщательно декорированные потолки и интерьеры куполов черпают вдохновение из ближневосточного и средиземноморского архитектурного декора, а также служат явным и символическим изображением неба. Эти куполообразные архитектурные элементы можно было увидеть в ранних исламских дворцах, таких как Кусайр Чамра (712–715 гг.) И Хирбат аль-Мафджар (724–43 гг.).[42]

Мимар Синан решил структурные проблемы купола Святой Софии, построив систему центрально-симметричных столбов с фланкирующими полукуполами, примером чего является дизайн купола. Мечеть Сулеймание (четыре столба с двумя фланговыми щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550–1557 гг.) Мечеть Рустем-паши (восемь столбов с четырьмя диагональными полукуполами, 1561–1563 гг.) и Мечеть Селимие в Эдирне (восемь столбов с четырьмя диагональными полукуполами, 1567 / 8–1574 / 5). В истории архитектуры сооружение мечети Селимие не имеет прецедентов. Все элементы здания подчинены его огромному куполу.[43][44][45]

Мукарнас

Основная статья: Мукарнас

Архитектурный элемент мукарнаса развился на северо-востоке Ирана и в Магрибе примерно в середине 10 века. Орнамент создается за счет геометрического подразделения сводчатой ​​конструкции на миниатюрные, наложенные друг на друга подконструкции с остроконечными арками, также известные как «сотовые» или «сталактитовые» своды. Изготовленный из различных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или лепнина, его использование в архитектуре распространилось по всему исламскому миру.На исламском Западе мукарны также используются для украшения внешней стороны купола, купола или подобного сооружения, в то время как на Востоке они более ограничены внутренней стороной хранилища.

Орнаменты

Основная статья: Исламский орнамент

Как общая черта в исламской архитектуре используются специфические орнаментальные формы, в том числе математически сложные, продуманные геометрические узоры, цветочные мотивы, такие как арабески, и разработать каллиграфический надписи, которые служат для украшения здания, определяют замысел здания путем выбора текстовой программы надписей. Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы Включите цитаты из Корана (например, Коран 19: 33–35), в которых говорится о чуде Иисуса и его человеческой природе.

Геометрические или цветочные переплетенные формы, взятые вместе, составляют бесконечно повторяющийся узор, выходящий за пределы видимого материального мира.[46] Для многих в исламском мире они символизируют концепцию бесконечных доказательств существования единого вечного Бога. Более того, исламский художник передает определенную духовность без иконография из Христианское искусство. Нефигурные орнаменты используются в мечетях и зданиях по всему мусульманскому миру, и это способ украшения с использованием красивого, украшающего и повторяющегося исламского искусства. вместо изображений людей и животных (что, по мнению некоторых мусульман, запрещено (Харам ) в исламе).

Вместо того, чтобы вспоминать что-то связанное с реальностью произнесенное слово Каллиграфия для мусульманина - это наглядное выражение духовных представлений. Каллиграфия, возможно, стала наиболее почитаемой формой исламского искусства, поскольку она обеспечивает связь между языками мусульман и религией ислама. В священная книга ислама, аль-Коран, сыграл жизненно важную роль в развитии арабского языка и, как следствие, каллиграфии в Арабский алфавит. Пословицы и полные отрывки из Корана по-прежнему являются активными источниками исламской каллиграфии. Современные художники исламского мира опираются на наследие каллиграфии, чтобы использовать каллиграфические надписи или абстракции в своих работах.

  • Геометрический орнамент плитки (Зеллий ), Медресе Бен Юсефа, Марок

  • Каллиграфическая надпись на куполе Мавзолей Мевляны

  • Купол Шахская мечеть в Исфахане с каллиграфической надписью

  • Бенгальская исламская терракота на мечети 17 века в Тангайле, Бангладеш

Архитектурные формы

Многие формы исламской архитектуры развивались в разных регионах Исламский мир. Известные исламские архитектурные типы включают ранние Аббасид зданий, мечетей Т-образного типа и центрально-купольных мечетей Анатолия. В масло -Богатство 20-го века привело к строительству мечетей по проектам ведущих современных архитекторов.

Мечети арабского плана или гипостильные мечети - самый ранний тип мечетей, впервые возникший при Династия Омейядов. Эти мечети имеют квадратную или прямоугольную форму в плане с закрытым двором и крытым молитвенным залом. Исторически сложилось так, что из-за теплого средиземноморского и ближневосточного климата внутренний двор служил для размещения большого количества верующих во время пятничной молитвы. Большинство ранних гипостильных мечетей имеют плоские крыши над молитвенными залами, что требует использования многочисленных столбцы и поддерживает.[47] Одна из самых известных гипостильных мечетей - Мечеть-собор Кордовы, Испания, так как здание поддерживается более чем 850 колоннами.[48] Часто гипостильные мечети имеют внешнюю аркады так что посетители могут наслаждаться тенью. Мечети арабского плана были построены в основном при династиях Омейядов и Аббасидов; Однако впоследствии простота арабского плана ограничила возможности для дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно теряли популярность.[47]

Османы представил купольные мечети в 15 веке с большим куполом в центре молитвенного зала. В более крупных мечетях купола меньшего размера часто строятся не по центру по всей остальной части комплекса, где не совершаются молитвы, примером чего является Стамбул. Голубая мечеть.[49] На этот стиль сильно повлияли Византийская церковная архитектура с использованием больших центральных куполов.[47]

Особые архитектурные элементы

Вид сверху на Баб-эль-Баркию вдоль Айюбид Стена. Расположенные недалеко от одной из главных современных транспортных артерий Каира, улицы аль-Азхар, укрепленные ворота эпохи Фатимидов Баб аль-Баркийя были построены с переплетенными объемами, которые окружали въезжающего таким образом, чтобы обеспечить большую безопасность и контроль, чем типичная городская стена ворота. Данные лазерного сканирования с Фонд Ага Хана /CyArk исследовательское партнерство.

Исламскую архитектуру можно отождествить со следующими элементами дизайна, унаследованными от первых построек мечети (первоначально Масджид ан-Набави ).

  • Минареты или башни (изначально они использовались в качестве сторожевых вышек, освещенных факелами, как показано на Большая мечеть Дамаска; отсюда и происхождение слова от арабского нур, что означает «свет»). Минарет Великая мечеть Кайруана в Тунис считается старейшим из сохранившихся минаретов в мире.[50] Он имеет форму квадратной массивной башни из трех наложенных друг на друга секций.[50]
  • Четыре-айван план, с тремя подчиненными залами и одним главным, обращенным к Мекке.
  • Михраб или же молитвенная ниша на внутренней стене с указанием направления на Мекка.
  • Купола и купола. В Юго-Восточной Азии (Индонезия и Малайзия ), это совсем недавние дополнения.
  • Пиштак - это официальные ворота в айван обычно главный молитвенный зал мечети, сводчатый зал или пространство, окруженное стеной с трех сторон, с одним полностью открытым концом; а Персидский термин для портала, выступающего из фасада здания, обычно украшенного каллиграфическими лентами, глазурованной плиткой и геометрическим орнаментом.[51][52]
  • Iwans - промежуточное звено между разными павильонами.
  • Балконы - обычная черта исламской домашней архитектуры из-за теплого климата в большинстве стран.[53] Балконы также стали архитектурным элементом некоторых мечетей, таких как турецкие королевские ложи. Hünkâr Mahfili, или «что в комплексе Бара Гунбад в Дели (1494 г.)».[53]
  • Капители - это верхняя часть колонны или пилястры. Они служат переходным звеном между валом конструкции и элементом, который она поддерживает. В исламской архитектуре капители сильно различаются по дизайну и форме. Ранние исламские здания в Иране имели капители «персидского» типа, которые включали в себя изображения бычьих голов, в то время как средиземноморские структуры имели более классическое влияние.[54]

Кибла

В Кибла (арабский: قِـبْـلَـة) - направление, в котором Мекка происходит из любого места, и в исламской архитектуре он является важным компонентом как особенностей, так и ориентации самого здания.[55] Древние исламские города и Михраб мечети должны были быть построены в этом направлении, но при фактическом наблюдении за расположением таких участков они не все указывают на одно и то же место.[55] Это происходит из-за расхождений в расчетах исламских ученых в прошлом, которые определили, где была Мекка из их отдельных местоположений. Ученые отмечают, что эти различия возникают по множеству причин, таких как неправильное понимание значения самой Киблы, тот факт, что географические координаты прошлого не совпадают с координатами сегодняшнего дня, и что определение этого направления было скорее астрономический расчет, чем математический. Ранние мечети строились либо в соответствии с расчетами того, в каком направлении была приблизительно Кибла, либо с ориентацией Михраб на юг, поскольку это было направление, которое Мухаммад столкнулся, когда он молился в Медина, который находится прямо к северу от Мекки.[55]

Города и мегаполисы

Часть серия на
Исламские исследования
Юриспруденция
Наука в средневековье
Искусство
Архитектура
Другие темы

Городской и кочевой образ жизни по Ибн Халдуну

На протяжении своей истории в обществе досовременного исламского мира доминировали два важных социальных контекста: кочевой образ жизни и Урбанизм. Историк и политик Ибн Халдун подробно обсуждает обе концепции в своей книге Мукаддима. По его словам, быт и культура села бедуин кочевники и горожане противостоят в центральной социальный конфликт. Ибн Халдун объясняет подъем и падение цивилизаций своей концепцией Асабийя («узы сплоченности» или «семейная лояльность»), как это проиллюстрировано правилом халифы. Бедуинов, кочевых жителей степи и пустыни, связывают прочные узы асабийи и твердых религиозных убеждений. Эти связи имеют тенденцию ослабевать в городских сообществах через несколько поколений. Параллельно с этим, теряя свою асабийю, горожане также теряют способность защищаться и становятся жертвами более агрессивных племен, которые могут разрушить город и создать новую правящую династию, которая со временем снова подвергается такому же ослаблению власти. .[56]

Эксперименты с эллинистическим идеальным городом

Античная концепция архитектуры Греческий полис или же Римский civitas основан на структуре основных и меньших дорог, проходящих через весь город и делящих его на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две главные дороги, (Кардо и Decumanus ) пересекаются под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны в период раннего исламского Омейядский халифат, очертания которых основывались на древнеримской концепции идеальный город. Пример города, спланированного в соответствии с эллинистическими представлениями, был раскопан на Анджар в Ливан.[57]

Преобразование покоренных городов

Чаще, чем основание новых городов, новые исламские правители захватывали существующие города и преобразовывали их в соответствии с потребностями нового исламского общества. Этот процесс трансформации оказался решающим для развития традиционного исламского города, или Медина.[58] Принцип расположения построек известен как «горизонтальный разброс». Жилые и общественные здания, а также частные дома, как правило, располагаются отдельно и не связаны друг с другом напрямую архитектурно. Археологические раскопки в г. Джераш, Гераса древности, раскрыли, как Омейяды изменили план города.[59]

Городская морфология Медины

Архитектура "восточный "-Исламский городок основан на культурных и социологических концепциях, которые отличаются от концепций европейских городов. В обеих культурах проводится различие между областями, используемыми правителями, их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и областями частной жизни. В то время как структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за получение основных прав свободы - или городские привилегии - от политических или религиозных властей во время Средний возраст, исламский город или город находится под фундаментальным влиянием сохранения единства светской и религиозной жизни во времени.[60]

Основополагающий принцип исламского общества - умма, или же Уммат аль-Исламия (арабский: الأمة الإسلامية), Сообщество мусульман, каждый из которых в равной степени подчиняется Аллах в соответствии с общим правом шариат, который также подчинялся соответствующей линейке, по крайней мере, номинально. В Аббасид раз, некоторые города, такие как Круглый город Багдад были построены с нуля, составлены по плану, ориентированному на резиденцию халифа, расположенную в самом центре города, с главными дорогами, ведущими радиально от городских ворот к центральному дворцу, разделяя отдельные племенные части без взаимосвязи и разделенные друг от друга радиальными стенками. Однако эти усилия были кратковременными, и первоначальный план вскоре исчез и уступил место последующим зданиям и архитектурным сооружениям.

В медине дворцов и резиденций, а также в общественных местах, таких как мечеть -медресе -больница комплексы и частные жилые помещения скорее сосуществуют рядом друг с другом. Здания, как правило, более ориентированы внутрь и отделены от окружающего «снаружи» либо стенами, либо иерархическим расположением улиц, либо и тем, и другим. Улицы, как правило, ведут от основных дорог общего пользования к тупикам и далее к частным участкам и на этом заканчиваются. Внутренних связей между разными районами города нет или очень мало. Чтобы перейти из одного квартала в другой, нужно снова вернуться на главную дорогу.[60]

В пределах квартала города объездные дороги ведут к отдельным комплексам зданий или группам домов. Индивидуальный дом часто также ориентирован на внутренний Атриум, и окружены стенами, которые в большинстве своем не украшены, в отличие от европейских, ориентированных вовне, репрезентативных фасады. Таким образом, пространственная структура медины по существу отражает древнюю кочевую традицию проживания в семейной группе или племени, удерживаемых вместе асабийей, строго отделенных от «внешнего». В общем, морфология исламской медины заключается в предоставлении или отказе в доступе в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней конфиденциальности. Жители переезжают из общественных мест в жилые помещения своего племени, а затем в свои семейные дома. В семейном доме снова можно найти общие и отдельные помещения, причем последние, наиболее частные, обычно предназначены для женщин и детей. В конце концов, только главы семей имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и зонам своего частного дома, в отличие от более европейской концепции соединения разных пространств для свободного и легкого доступа. Таким образом, иерархия частной жизни направляет и структурирует всю социальную жизнь в Медине, от халифа до его самого скромного подданного, от города до дома.[61]

Пограничные крепости и города

Мечеть в Каср аль-Халлабате
Входной двор Каср аль-Халлабат

Миср, Рибат

В приграничной зоне Арабское расширение, военные форты (Misr, Пл. арабский: أَمْـصَـار, Amṣār), или Рибах (арабский: رِبَـاط, Крепость). По структуре и функциям миср похож на древнеримский Колония.[62] Как приграничная колония, крепость служила базой для дальнейших завоеваний. Арабские военные форты этого типа часто строились в окрестностях более старых городов античных или византийских времен. Часто они были квадратного формата.[63]

Вместо того, чтобы сохранять свою первоначальную цель служить военной базой, многие Amṣār превратился в городские и административные центры. В частности, это произошло в случае Иракский города Куфа и Басра, который стал известен как "аль-миṣран" («[два] форта»), но также с Фустат и Кайруан в Северной Африке.

Каур

Каур (арабский: قَصْـر; Pl. арабский: قصور‎, Quṣūr) означает дворец, замок или (пограничный) форт. Крепости поздней античности часто продолжали использоваться, но их функции со временем менялись. Немного Quṣūr уже использовались как Castra во времена Римской империи и были частью укреплений Североафриканского лаймы. Уже во времена Древнего Рима кастра служила не только укреплением, но и рынком и местом встречи племен, живущих за границей.

Меньше Quṣūr находятся в современном Иордания, и включать Каср Аль-Халлабат (расположен в 50 км к востоку от Амман ), Каср Бушир (15 км (9,3 мили) к северу от Ладжун ), замок Дагания (45 км (28 миль) к северу от Маан ) и Одрух (22 км (14 миль) к востоку от Вади Муса ). После Лаймы арабские был заброшен Римской империей, многие кастры продолжали использоваться.[64] Эта преемственность была предметом археологических исследований в форте Каср аль-Халлабат, который в разное время служил римским каструмом, христианским общежитие монастыря и, наконец, как Омейяд Каср.[65] Каср Аль-Харана является одним из самых ранних известных Замки пустыни, его архитектурная форма наглядно демонстрирует влияние Сасанидская архитектура.

Согласно гипотезе, развитой Жан Соваже, Омейяды Quṣūr сыграли роль в систематической сельскохозяйственной колонизации необитаемых приграничных районов и, как таковые, продолжают стратегию колонизации более ранних христианских монахов и Гассаниды.[66] Однако Омейяды все больше ориентировали свою политическую стратегию на модель Клиентская политика взаимозависимости и поддержки.[67] После завоевания Омейядов Quṣūr утратили свою первоначальную функцию и были либо заброшены, либо продолжали служить местными рынками и местами встреч до 10 века.[64] Другой тип исламской крепости - это Калат.

Ранняя история

Смотрите также: Мечеть § История
Раздел эпохи Омейядов Мшатта Фасад, сейчас в Пергамском музее в Берлине, из дворца недалеко от Амман
Ворота Баб аль-Футух, построенные фатимидским вазиром Бадр аль-Джамали

Есть несколько зданий, датируемых эпохой Мухаммеда, но одним из примеров является Мечеть Джавата в Саудовская Аравия.

В Омейядский халифат (661–750) комбинированные элементы Византийская архитектура и Сасанидская архитектура, но Омейядская архитектура представила новые комбинации этих западных и восточных стилей.[68]Подковообразная арка впервые появляется в архитектуре Омейядов, позже она превратилась в свою наиболее совершенную форму в аль-Андалус, Испания.[69] Архитектура Омейядов отличается размерами и разнообразием декора, включая мозаику, настенную живопись, скульптуру и резные рельефы с исламскими мотивами.[70] Омейяды представили трансепт которые разделяли молитвенную комнату по более короткой оси.[71] Они также добавили михраб к дизайну мечети.[71]Мечеть в Медина построен аль-Валид I был первый михраб, ниша на стене киблы, которая, кажется, представляет место, где Пророк стоял во время молитвы. Это почти сразу стало стандартной чертой всех мечетей.[71]

В Архитектура Аббасидов из Аббасидский халифат (750–1513) находился под сильным влиянием Сасанидская архитектура, а позже - среднеазиатскими стилями. Все мечети Аббасидов следовали плану внутреннего двора. Самой ранней из них была мечеть, построенная аль-Мансуром в Багдаде. с тех пор уничтожен. В Великая мечеть Самарры построенный аль-Мутаваккилем, был 256 на 139 метров (840 на 456 футов). Плоская деревянная крыша поддерживалась колоннами. Мечеть была украшена мраморными панно и стеклянной мозаикой.[72] Молельный зал мечети Абу-Дулаф в Самарре имел аркады на прямоугольных кирпичных опорах, идущих под прямым углом к кибла стена. Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты, единственные примеры в Ираке.[72] Мечеть в Балх на территории нынешнего Афганистана была площадь 20 на 20 метров (66 на 66 футов), с тремя рядами по три квадратных бухты, поддерживающих девять сводчатых куполов.[73]

Мавританский потолок в Альгамбра, Гранада

Строительство Великая мечеть в Кордове (ныне собор, известный как Мескита), начатый в 785 году н.э., знаменует собой начало Мавританская архитектура в Пиренейский полуостров и Северная Африка (см. Мавры ). Мечеть известна своим ярким интерьером. арки. Мавританская архитектура достигла своего пика с постройкой Альгамбра, великолепный дворец / крепость Гранада, с его открытыми и свежими внутренними пространствами, украшенными красным, синим и золотым. Стены украшены стилизованными листва мотивы арабский надписи и арабески проектные работы, стены застеклены плитка. Их другие, меньшие по размеру, пережитки, такие как Баб Мардум в Толедо, или калифальный город Медина Азахара. Мавританская архитектура уходит своими корнями в Араб традиции архитектуры и дизайна, заложенные в эпоху первого халифата Омейяды в Левант c. 660 г. н.э. с его столицей Дамаск имея очень хорошо сохранившиеся образцы прекрасного Араб Исламский дизайн и геометрия, в том числе кармен, типичный дамасский дом, открывающийся изнутри с фонтаном в качестве центральной части дома.

Фатимидская архитектура в Египте followed Тулунид техники и использовали похожие материалы, но также разработали свои собственные. В Каир, их первая общинная мечеть была мечеть аль-азхар («великолепный»), основанный вместе с городом (969–973), который вместе с прилегающим к нему высшим учебным заведением (Аль-Азхар университет ), стал духовным центром Исмаилитский шиит. Мечеть аль-Хаким (годы правления 996–1013), важный образец архитектуры и архитектурного убранства Фатимидов, сыграла решающую роль в Фатимид церемониал и шествие, в которых подчеркивалась религиозная и политическая роль Фатимид калиф. Помимо сложных погребальных памятников, другие сохранившиеся структуры Фатимидов включают Мечеть Акмар (1125)[74] и Мечеть Аль-Хаким, а также монументальные ворота Каира городские стены по заказу могущественных Фатимид эмир и визирь Бадр аль-Джамали (r. 1073–1094).[75]

Царствование Мамлюки (1250–1517 гг. Н.э.) в Египте ознаменовался захватывающим дух расцветом исламского искусства, которое наиболее заметно в старом Каире. Религиозное рвение сделало их щедрыми покровителями архитектура и искусство. Торговля и сельское хозяйство процветали под властью мамлюков, и их столица Каир стал одним из самых богатых городов в Ближний Восток и центр художественной и интеллектуальной деятельности. Это сделало Каир, по словам Ибн Халдун, «центр вселенной и сад мира» с величественными куполами, внутренними дворами и высокими минаретами, раскинувшимися по всему городу.

Региональные стили

Персидский

Смотрите также: Иранская архитектура
Храм Тарихане, доисламский памятник, построенный в Сасанидская Персия который позже был превращен в мечеть, показывая элементы Иранская архитектура до распространения ислама

В Исламское завоевание Персии в седьмом веке помог мусульманам огромным богатством архитектурных инноваций, разработанных на протяжении веков, начиная с отличные дороги, акведуки и арки из Римская империя, в византийский базилики и Персидский арки и Сасанидский и византийский мозаика. Исламские архитекторы сначала использовали этих местных архитекторов для строительства мечетей и в конечном итоге разработали свои собственные приспособления. Таким образом, исламская архитектура напрямую связана с Персидский и Византийская архитектура.

В Персии и Средней Азии Тахириды, Саманиды, Газневиды, и Гуриды боролись за власть в 10 веке, и искусство было жизненно важным элементом этого соревнования. Были построены великие города, такие как Нишапур и Газни (Афганистан ) и строительство Великой мечети г. Исфахан (который продолжался урывками на протяжении нескольких столетий). Также культивировалась погребальная архитектура.

Под Сельджуки «Иранский план» строительства мечети появляется впервые. Ночлеги называются ханы, или же караван-сарай, для путешественников и их животных, или караван-сараи, обычно представляли собой утилитарную, а не декоративную архитектуру с каменной кладкой, сильными укреплениями и минимальным комфортом.[76] Архитектура сельджуков синтезировала различные стили, как иранский, так и сирийский, иногда затрудняя точную атрибуцию. Еще одна важная архитектурная тенденция, возникшая в эпоху сельджуков, - это развитие мавзолеи, включая гробницу, такую ​​как Гунбад-и-Кабус (около 1006-7 гг.) (демонстрирует зороастрийский мотив) и куполообразной площади, примером которой является гробница Саманидов в городе Бухара (около 943 г.).[77]

Шахская мечеть в Площадь Накш-э-Джахан, Исфахан, Иран

В Ильханство период представил несколько новшеств в строительстве куполов, которые в конечном итоге позволили персам возводить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения позже проложили путь для архитектуры Сефевидов. Вершина архитектуры Иль-ханства была достигнута с постройкой Купол Солтания (1302–1312) в Зенджан, Иран, высота которого 50 м, диаметр 25 м, что делает его 3-й по величине и самый высокий каменный купол из когда-либо возведенных.[78] Тонкий двухслойный купол был усилен арками между слоями.[79] Могила Öljeitü в Солтание является одним из величайших и самых впечатляющих памятников в Иране, несмотря на многие более поздние разграбления.

Иранская архитектура и градостроительство также достигли апогея при Тимуриды, в частности с памятниками Самарканд, отмечен широким использованием керамической плитки для наружных работ и Мукарнас прыжки внутри.

Ренессанс персидских мечетей и куполов пришелся на Династия Сефевидов, когда Шах Аббас, в 1598 г. инициировал реконструкцию Исфахан, с Площадь Накш-э-Джахан как центральное место в его новой столице.[80] Отличительной чертой персидских куполов, которая отделяет их от куполов, созданных в христианском мире или в Османской и Могольской империях, были красочные плитки, которыми они покрывали внешний вид их куполов, как и в интерьере. Вскоре таких куполов в Исфахане насчитывалось несколько десятков, и отчетливая голубая форма стала доминировать на горизонте города. Отражая солнечный свет, эти купола казались сверкающими. бирюза и его могли увидеть за много миль путешественники, следующие за Шелковый путь через Персию. Этот весьма своеобразный архитектурный стиль был унаследован им от Династия сельджуков, которые веками использовали его в строительстве своей мечети, но усовершенствовали его во времена Сефевидов, когда они изобрели рукоять-ранги, или семицветный стиль выжигания плитки, процесс, который позволил им применить больше цветов к каждой плитке, создавая более богатые узоры, более сладкие для глаз.[81] Цвета, которые предпочитали персы, были золотыми, белыми и бирюзовыми узорами на темно-синем фоне.[82] Обширные надписи каллиграфии и арабески на большинстве крупных зданий, тщательно спланированные и выполненные Али Реза Аббаси, который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфа при шахском дворе в 1598 году,[83] пока Шейх Бахаи курировал строительные проекты.Достигнув 53 метров в высоту, купол Масджед-э-Шах (Шахская мечеть) станет самым высоким в городе, когда его строительство будет завершено в 1629 году. Он был построен как двухслойный купол с промежутком 14 метров между двумя слоями. и покоится на восьмиугольной купольной камере.[84]

В Мечеть Биби-Эйбат в Баку, Азербайджан

Мечети в персидском стиле также отличаются своими клиновидными кирпичными колоннами, большими аркады и арки, каждая из которых поддерживается несколькими столбами. В Южной Азии такое искусство также использовалось, как и техника во всем регионе.[85]

В Исламское завоевание Персии в седьмом веке также способствовал процветанию исламской архитектуры в Азербайджан.[86][87] Страна стала домом для архитектурных школ Нахчывана и Ширван-Абшерона. Примером первого направления в азербайджанской исламской архитектуре является мавзолей Юсуфа, построенный в 1162 году.[нужна цитата ]

Ширван-Абшеронская школа в отличие от нахчыванского стиля использовала при строительстве камни вместо кирпичей. В то же время характерными чертами этого направления были асимметрия и резьба по камню, которая включает такие известные достопримечательности, как Дворец Ширваншахов

Османский

Основная статья: Османская архитектура
Мечеть Султана Ахмеда, построен в 1616 г., Стамбул, индюк
Вход в Мечеть Гази Хусрев-бега Построен в 1532 году, Сараево, Босния и Герцеговина.

Стандартный план османской архитектуры частично был вдохновлен примером Собор Святой Софии в Константинополь /Стамбул, Ильханид работает как Oljeitu Могила и ранее Сельджук и монументальные постройки Анатолия Бейлик и их собственные оригинальные новинки. Самым известным из османских архитекторов был (и остается) Мимар Синан, который прожил около ста лет и спроектировал несколько сотен зданий, из которых два наиболее важных - Мечеть Сулеймание в Стамбуле и Мечеть Селимие в Эдирне. Ученики Синан позже построили знаменитый Голубая мечеть В Стамбуле.

Самая многочисленная и самая большая из мечетей существует в индюк, получивший влияние Византии, Персидский и Сирийский -Араб конструкции. Турецкие архитекторы реализовали собственный стиль купол купола.[85] Почти 500 лет Византийская архитектура такие как церковь Святой Софии, служили образцами для многих османских мечетей, таких как мечеть Шехзаде, мечеть Сулеймана и мечеть Рустем-паши.

В Османы овладел техникой построения обширных внутренних пространств, ограниченных, казалось бы, невесомыми, но массивными куполами, и достижения идеальной гармонии между внутренним и внешним пространством, а также светом и тенью. Исламская религиозная архитектура, которая до этого состояла из простых зданий с обширным декором, была преобразована османами через динамичный архитектурный словарь. своды, купола, полукуполы и колонны. Мечеть превратилась из тесного и темного зала со стенами, покрытыми арабесками, в святилище эстетического и технического баланса, утонченной элегантности и намека на небесное превосходство.

Туркестанский (тимуридский)

В Регистан это ансамбль из трех медресе, в Самарканд, современный день Узбекистан

Архитектура Тимуридов - это вершина Исламское искусство в Центральная Азия. Эффектные и величественные здания, возведенные Тимур и его преемники в Самарканд и Герат помог распространить влияние Ильханид школа искусств в Индии, что привело к появлению знаменитых Могол школа архитектуры. Архитектура Тимуридов началась с святилище Ахмеда Ясави в настоящее время Казахстан и завершился мавзолеем Тимура Гур-Эмир в Самарканд. Стиль во многом унаследован от Персидская архитектура. Осевая симметрия характерна для всех основных построек Тимуридов, особенно Шах-и-Зинда в Самарканд и мечеть Гавхар Шад в Мешхед. Двойной купола различных форм, а внешняя поверхность переливается яркими красками.

Магриб и Аль-Андалус

Основная статья: Мавританская архитектура
Приемный зал Абд ар-Рахман III в Мадинат аз-Захра, за пределами Кордова, Испания (10 век)
Пример резного лепнина украшение, в том числе Мукарнас, на Маринид -эра Медресе Бу Инания в Фес, Марокко (1350-1355 гг. Н. Э.)

Архитектурный стиль, который развился на самых западных территориях исторического мусульманского мира, часто называют «мавританской архитектурой». Термин «мавританский» происходит от Европейский обозначение мусульманских жителей этих регионов как "Мавры ".[88][89] Ученые иногда используют «западную исламскую архитектуру» или «архитектуру исламского запада» в качестве более точных или описательных терминов для этого предмета.[90][91] Этот архитектурный стиль развивался в Аль-Андалус (Мусульманский Испания и Португалия с 711 по 1492) и в западном Северная Африка включая Марокко, Алжир, и Тунис (часть Магриб ).[90][91][92][93][94] Он сочетал в себе влияние берберский культура в Северная Африка, доисламская Испания (Римский, византийский, и Вестготский ) и современные художественные течения в исламском Средний Восток разработать уникальный стиль на протяжении веков с узнаваемыми чертами, такими как «Мавританская» арка, риад сады (дворовые сады с симметричным разделением на четыре части), а также сложные геометрические и арабские мотивы в дереве, лепнина, и плитка (особенно Зеллий ).[90][94][95][96] Основные центры этого художественного развития включали в себя главные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова, Кайруан, Фес, Марракеш, Севилья, Гранада и Тлемсен.[90][91]

После мусульманского правления закончился в Испании и Португалии мавританская архитектура сохранилась не только в Северной Африке, но и в Стиль мудехар в Испании, которая использовала мавританские методы и дизайн и адаптировала их к Христианин покровители.[97][98] Намного позже, особенно в XIX веке, мавританский стиль часто подражали или подражать в Нео-мавританский или мавританский стиль возрождения возникшие в Европе и Америка как часть Романтик интерес к "Востоку" а также, в частности, как повторяющийся выбор для новых Еврейский Синагога архитектура.[99][100]

Марокко

Основная статья: Марокканская архитектура
В Мечеть Кутубийя в Марракеш, Марокко, построенный Альмохады в 12 веке н.э.
В ксарь из Айт Бенхадду, в южной Высокий Атлас горы Марокко

Разнообразная география и долгая история Марокко, отмеченные последовательными волнами поселенцев в результате миграции и военных завоеваний, отражены в его архитектуре. Это архитектурное наследие варьируется от древнеримский и берберских памятников до 20 века колониальный и современная архитектура. Однако наиболее узнаваемая «марокканская» архитектура - это традиционная архитектура, которая развивалась в исламский период (7 век и позже), которая доминирует в большей части документированной истории Марокко и его существующего наследия.[101][94] Эта «исламская архитектура» Марокко была частью более широкого культурного и художественного комплекса мавританского или западного исламского искусства и архитектуры, как заимствовав из нее, так и внося в нее значительный вклад.[90][94][92][93][91]

В этом контексте берберская архитектура региона также интегрирована, а не отделена от остальной марокканской и мавританской архитектуры. Не будучи изолированными от других исторических художественных течений вокруг себя, берберы Марокко (и всей Северной Африки) адаптировали формы и идеи исламской архитектуры к своим собственным условиям и, в свою очередь, внесли свой вклад в формирование западного исламского искусства, особенно в период своей политической жизни. господство региона на протяжении веков Альморавид, Альмохад, и Маринид правило.[96][102] Тем не менее, многие структуры и стили отчетливо связаны с территориями, которые традиционно были берберскими или поддерживали сильные берберские популяции, такие как Атласские горы и Сахара и предсахарские регионы.[102] Эти в основном деревенский регионы отмечены многочисленными касбы (крепости) и ксур (укрепленные деревни), сформированные местной географией и социальными структурами, как на примере знаменитого Айт Бенхадду.[103] Обычно они сделаны из утрамбованная земля и украшен местными геометрическими мотивами.

Современная архитектура Марокко включает в себя множество образцов начала 20 века. Арт-деко и местные неомавританский (или же Mauresque) архитектура построена во время Французский (и испанский ) колониальная оккупация страны в период с 1912 по 1956 год (или до 1958 года для Испании).[104][105] В конце 20-го века, после восстановления независимости Марокко, некоторые новые здания продолжали отдавать дань уважения традиционной марокканской архитектуре, даже когда они были спроектированы иностранными архитекторами, как показано на примере Мавзолей короля Мухаммеда V (завершено в 1971 г.) и массивный Мечеть Хасана II в Касабланка (завершено в 1993 году).[91] Модернистская архитектура проявляется также в современных постройках, как в обычных повседневных постройках, так и в некоторых крупных престижных проектах.[106][107]

Йеменцы

В Баб аль-Яман (арабский: بَـاب ٱلْـيَـمَـن, Ворота Йемена) в Старый город Саны, Йемен

Йеменскую архитектуру можно охарактеризовать как «консервативную», поскольку йеменцы сочетают в себе доисламское и исламское прошлое. Эта философия продемонстрирована в строительстве мечети Соломона в Марибе, которая была построена прямо на вершине старого храма.[108] Йеменская архитектура Архитектура, которая характеризует дома, построенные на нескольких этажах, некоторые из которых используются в качестве линии хранения со съемной лестницей. Дома построены из сырцового кирпича, смешанного с гипсом.

Индийский

Основные статьи: Индо-исламская архитектура и Могольская архитектура
Могила Хумаюна, Дели, первая полностью развитая императорская гробница Великих Моголов, 1569-70 гг.

Самый известный стиль Индо-исламская архитектура является Могольская архитектура, в основном построенные между 1560 и 1720 годами, но есть много других более ранних и региональных стилей. Самыми яркими образцами архитектуры Великих Моголов являются серии императорских мавзолей, который начался с ключевой Могила Хумаюна, но наиболее известен Тадж-Махал, завершенный в 1648 году императором Шах Джахан в память о жене Мумтаз Махал которые умерли при рождении своего 14-го ребенка. Тадж-Махал полностью симметричен, за исключением Шаха Джахана. саркофаг, который находится не в центре комнаты склепа под основным этажом. Эта симметрия распространилась на здание зеркальной мечети из черного мрамора, чтобы дополнить обращенную к Мекке мечеть к западу от основного сооружения.

Известный пример чарбаг стиль могольского сада - это Сады Шалимар в Лахор, где бездомный Могила Джахангира также находится. Биби Ка Макбара в Аурангабад который был заказан шестой Император Великих Моголов Аурангзеб в память о жене. В Красный форт в Дели и Форт Агра огромные укрепленные дворцы, похожие на замки, и заброшенный город Фатехпур Сикри, 26 миль (42 км) к западу от Агра, был построен для Акбар в конце 16 века.[109] В то время как Деканские султанаты в южных регионах Индийского субконтинента развивались индо-исламские архитектурные стили Деккани, такие как Чарминар и Гол Гумбаз.[110]

В рамках Индийский субконтинент, то Бенгальский регион развил отчетливый региональный стиль под независимым Бенгальским султанатом. Он включал в себя влияния Персии, Византии и Северной Индии,[111] которые были со смешанными местными бенгальскими элементами, такими как изогнутые крыши, угловые башни и сложные терракота орнамент. Особенностью султаната было относительное отсутствие минаретов.[112] Многие средневековые мечети малых и средних размеров с множеством куполов и художественными ниша михрабы, были построены по всему региону.[112] Великая мечеть Бенгалии была 14 веком. Мечеть Адина, самая большая мечеть на Индийском субконтиненте. Построенный из камня, снятого с храмов, он имел монументальный ребристый цилиндрический свод над центральным нефом, первый такой гигантский свод, использованный где-либо на субконтиненте. Мечеть была построена по образцу императорской Сасанидский стиль Персии.[113] Султанатский стиль процветал между 14 и 16 веками. Провинциальный стиль под влиянием Северной Индии развился в Могольской Бенгалии в 17-18 веках. Моголы также скопировали бенгальский до-чала кровельная традиция для мавзолеев в Северной Индии.[114]

индонезийский

Основная статья: Индонезийские мечети
Минарет - это не оригинальная архитектура индонезийской мечети, а Мечеть Менара Кудус нанимает Индуистский -Буддист храм -подобная структура для барабан раньше призывал молитву[116]

Ислам постепенно распространился в Индонезия начиная с 12 века и особенно в 14-15 веках. Распространение ислама было мирным. Приход ислама не привел к введению новой строительной традиции, но привел к присвоению существующих архитектурных форм, которые были переосмыслены в соответствии с требованиями мусульман. Существующие архитектурные особенности Индонезии, такие как Candi Bentar ворота, падуракша (обычно обозначает вход в самые священные территории), а священная пирамидальная крыша использовалась для исламской архитектуры. На протяжении веков в индонезийских мечетях не было куполов или минаретов, которые считались средневосточными. Оригинальные индонезийские мечети имеют многослойные пирамидальные крыши и отсутствуют минареты. Молитва вызывается ударами в молитвенный барабан, известный как бедук. Минарет Мечеть Менара Кудус является прекрасным примером индонезийской архитектуры. Архитектура индонезийской мечети также отличается сильным влиянием архитектурных стилей Ближнего Востока.[117]

Архитектура Яванский Индонезийские мечети оказали сильное влияние на дизайн других мечетей в Индонезия, Малайзия, Бруней, а Филиппины.

Самая старая сохранившаяся мечеть в Индонезии - это Великая мечеть Демака которая является королевской мечетью Султанат Демак, хотя это не самое древнее исламское сооружение. Самая старая исламская постройка в Индонезии - это часть королевского дворца в Султанат Чиребон, Чиребон. Дворцовый комплекс содержит хронограмма что можно прочитать как сакский эквивалент 1454 г. н.э. Ранние исламские дворцы сохраняют многие черты доисламской архитектуры, которые проявляются в воротах или барабанных башнях. В Касепуханский дворец вероятно, зародился в конце доисламского периода и продолжал расти в переходный период от индуизма к исламу. Комплекс содержит ключи к этапам процесса постепенных изменений по мере того, как ислам становится частью индонезийской архитектуры. Две из индуистских черт, принятых в исламе во дворце, - это два типа ворот - разделенный портал (Candi Bentar ), который обеспечивает доступ к павильону для публики и воротам перемычки (падуракша), который ведет к передней площадке.

Сегодня, с увеличением числа мусульманских паломников в Мекку, индонезийские мечети приобретают более стандартный международный стиль с куполом и минаретом.

Китайский

Основная статья: Китайские мечети
Хуэй люди которые также мигрировали на юг, такие как этот Мечеть Дарунаман, находится в Провинция Чианграй, Таиланд показывает смесь китайской и исламской архитектуры
Великая мечеть Сиань, Китай

Первая китайская мечеть была основана в седьмом веке во время династия Тан в Сиань. В Великая мечеть Сиань, чьи нынешние постройки датируются Династия Мин, не повторяет многие особенности, часто присущие традиционным мечетям. Вместо этого он следует традиционным Китайская архитектура. Некоторые китайские мечети в некоторых частях западного Китая с большей вероятностью будут иметь минареты и купола, в то время как восточные китайские мечети, скорее всего, будут выглядеть как пагоды.[119]

Как и в других регионах, китайская исламская архитектура отражает местную архитектуру в своем стиле; некоторые китайские мечети напоминают храмы. В западном Китае мечети напоминают мечети Арабский мир, с высокими тонкими минаретами, пышными арками и куполообразными крышами. На северо-западе Китая, где китайцы Хуэй построили свои мечети, здесь сочетание восточного и западного стилей. Мечети имеют расклешенные крыши в буддийском стиле, расположенные во дворах, обнесенных стеной, проходящих через арки с миниатюрными куполами и минареты.[120]

русский

Основная статья: Татарская мечеть
Казанский Семейный Центр в Казань, Республика Татарстан, Россия

Русско-исламская архитектура - особенность архитектуры Татары, сформировавшийся под влиянием оседлого и кочевого образа жизни в древности, развивавшийся в эпохи Золотой Орды, Татарских ханств и в период правления Российская империя. Архитектура формировалась в современном виде на протяжении многих веков и зависела от культуры, эстетики и религии населения, поэтому сочетает в себе уникальное сочетание восточной, русской, болгарской, золотоордынской архитектуры, европейских стилей, доминирующих в то или иное время на Руси. Особенно это ярко отражено в татарских мечетях.

Сахелианский

Основная статья: Судано-сахелианский

В Западная Африка, Мусульманские купцы играли жизненно важную роль в западной Сахель регион с Королевство Гана. В Кумби Салех, местные жители жили в куполообразных жилищах в королевской части города, окруженной большой оградой. Торговцы жили в каменных домах на участке, где находилось 12 красивых мечетей (как описано аль-бакри ), с центром на Пятничная молитва.[121] Говорят, что король владел несколькими особняками, один из которых был 66 футов в длину и 42 фута в ширину, имел семь комнат, был двухэтажным и имел лестницу; со стенами и комнатами, заполненными скульптурой и живописью.[122] Сахельская архитектура изначально вырос из двух городов Дженне и Тимбукту. В Санкоре Мечеть в Тимбукту построенный из глины на дереве, был похож по стилю на Великая мечеть Дженне.

Сомалийский

Основная статья: Сомалийская архитектура
Башня Альмнара Сомали
13 век Мечеть Факр ад-Дин в Могадишо

Распространение ислама в эпоху раннего средневековья История Сомали принес исламское архитектурное влияние из Аравия и Персия, что стимулировало переход от сухой камень и другие сопутствующие материалы в строительстве, чтобы коралловый камень, сушеные кирпичи, а также широкое использование известняк в сомалийской архитектуре. Многие из новых архитектурных проектов, таких как мечети были построены на руинах старых построек, и эта практика будет продолжаться снова и снова на протяжении следующих столетий.[123] В соответствии с древним присутствием ислама в Африканский рог области, мечети в Сомали - одни из самых старых на всем континенте. Одной архитектурной особенностью, которая отличала сомалийские мечети от других мечетей в Африке, были минареты.

На протяжении веков Арба Рукан (1269 г.), пятничная мечеть Merca (1609) и Факр ад-Дин (1269 г.) были фактически единственными мечетями в Восточная Африка иметь минареты.[124] Факр ад-Дин, восходящий к Могадишан Золотой век, был построен с мрамор и коралл камень и включал компактный прямоугольный план с куполообразным михраб ось. Глазурованная плитка использовалась и в отделке михраба, на одной из которых есть датированная надпись. 13 век Университет Аль Гами состояла из прямоугольного основания с большой цилиндрической башней, уникальной в архитектурном отношении Исламский мир.

Святыни в честь Сомалийский патриархи и матриархи произошли от древних сомалийских погребальных обычаев. В Южном Сомали предпочтительной средневековой архитектурой святынь была Столб гробницы стиль, в то время как на Севере преобладали постройки, состоящие из купола и квадратные планы.

В наше время

Мечеть Фейсал в Исламабад, Пакистан разработано Ведат Далокай.
Музей исламского искусства в Доха, Катар разработано И. М. Пей.

В наше время архитектура исламских зданий, не только религиозных, претерпела некоторые изменения. Новый архитектурный стиль не соответствует тем же фундаментальным аспектам, которые были замечены в прошлом, но мечети по большей части все еще имеют те же части - Miḥrāb (арабский: مِـحْـرَاب), Минареты, план четырех айванов и пиштак. Следует отметить разницу во внешнем виде мечетей без куполов, поскольку в прошлых мечетях они по большей части были у всех, но эти новые мечети без куполов, похоже, следуют функции, а не дизайну формы, и созданы теми, кто не принадлежит к исламу. вера, в большинстве случаев. Влияние ислама по-прежнему пронизывает сам стиль творчества и обеспечивает «концептуальную основу»,[125] для строительства здания, которое олицетворяет стили и верования ислама. Он также находился под влиянием встречи многих различных культур, таких как европейские стили и исламские стили, что привело к тому, что исламские архитекторы включили в себя черты других архитектурных и культурных стилей.[126]

Городской дизайн и ислам

Городской дизайн и традиции архитектуры в исламском стиле начали объединяться, чтобы сформировать новый «неоисламский» стиль, в котором эффективность городского стиля сочетается с духовностью и эстетическими характеристиками исламских стилей.[127] Исламская архитектура сама по себе представляет собой стиль, демонстрирующий ценности и культуру ислама, но в наше время приверженность традициям выходит из практики, поэтому сформировался комбинированный стиль. Примеры, демонстрирующие это, - такие места, как Марракеш Менара аэропорт, Исламский культурный центр и музей толерантности, Масджид Пермата Колбу, концепция исчезающей мечети и Mazar-e-Quaid. Все эти здания демонстрируют влияние ислама на них, а также движения таких вещей, как минимализм, которые становятся все более популярными в архитектурной сфере. Дизайнеры, которые используют аспекты как современного, так и исламского стилей, нашли способ создать модернизм, вдохновленный Западом.[127] с классическими культурными аспектами исламской архитектуры. Однако эта концепция вызывает споры об идентичности исламского сообщества, традиционного исламского сообщества, в пространстве, которое не соответствует тому пути, которым они его знали.[128]

Дебаты о статусе стиля архитектуры

Некоторые также спорят о том, действительно ли исламская архитектура может быть названа стилем, поскольку религиозный аспект рассматривается как отдельный и не имеющий отношения к архитектурному стилю.[125] в то время как с другой стороны люди также утверждают, что вновь обретенная тенденция и отклонение от стиля старой исламской архитектуры - это то, что заставляет стиль терять свой статус. Есть ученые, которые также считают, что отличительные черты стиля исламской архитектуры не обязательно были обнаружены в архитектуре, а скорее были маркерами окружающей среды, такими как звуки молитвы, город вокруг него, события, которые там произошли.[129] Приведенный пример заключается в том, что мы знаем, что здание - это мечеть, исходя из того, что в нем происходит, а не по каким-либо визуальным признакам.[129] Особенности, которые особенно связаны с исламской архитектурой # - Михраб, минарет и ворота.[129]# - встречаются в разных местах и ​​не всегда служат для одного и того же использования, а символизм исламской природы демонстрируется более культурно, чем архитектурно. Исламскую архитектуру также иногда называют «скрытой архитектурой», которая не обязательно показывает физические черты стиля, скорее, это то, что переживается.[130]

Связи и более глубокие значения

Исламская архитектура демонстрирует замысловатые узоры, цвета и детали, воплощающие исламскую культуру. Такие широко распространенные религиозные проявления обычно имеют более глубокие значения и связи. Исламская архитектура в этом случае уникальна, потому что в дизайне интерьеров часто отсутствуют или неизвестны религиозные связи. Это связано с исламской концепцией Ширк (сравните еврейский Шитуф ) который продвигает иконоборчество в отличие от христианского искусства, поскольку создание изображений людей и животных рассматривается как элемент идолопоклонство. Из-за этого символизм в исламской архитектуре не так легко доступен по сравнению с символикой западной религиозной архитектуры.

Исламские геометрические узоры в Санкт-Петербург, Россия

Сложность формирования соединений

Исламская архитектура - предмет, которым пренебрегают в исторических исследованиях. Многие ученые, изучающие историческую архитектуру, часто замалчивают, если не полностью игнорируют исламские структуры. Это вызвано множеством факторов, одним из которых является то, что существует небольшое количество исторических литературных произведений, которые выражают мотивы исламского архитектора своими структурами.[131][132] Из-за того, что исламская религия широко распространена, существует большая разница между тысячами существующих мечетей и незначительное соответствие между ними. Наконец, поскольку поклонение земных существ противоречит исламской вере, любые изображения земных существ лишены религиозной связи. Сочетание этих характеристик затрудняет историкам формирование символических связей с архитектурой исламских культовых сооружений.[132]

Религиозные и социальные связи

Исламская архитектура уникальна по сравнению с другими обширными религиями, которые охватывают большую часть Запада. В отличие от христианства, ислам не делает живые существа сенсационными, потому что они рассматривают это как конфликт с Кораном. Все, что создано Аллахом, подчиняется его приказу и поэтому не должно быть идолам.[131] Это оставляет за кадром типичные религиозные западные символы и заменяет их акцентом на сложные геометрические формы и узоры.[131]

Есть несколько аспектов исламской архитектуры, которые, согласно современным знаниям, не имеют символического религиозного значения, но есть связи, которые действительно существуют. Неоднократный и значительный мотив в мечетях - каллиграфия. Каллиграфия играет огромную роль в установлении религиозных связей через художественный дизайн.[131] Каллиграфия в мечети специально используется для ссылки на священные отрывки из Корана и учения Мухаммеда.Эти ссылки являются одними из немногих религиозных связей, которые архитекторы включают в свою работу.[131][132]

Статус и иерархия

Исламская архитектура сильно различается по всему миру. В частности, у некоторых мечетей другие цели и намерения, чем у других. Эти намерения часто подчеркивали религиозную и социальную иерархию внутри мечети. Мечети спроектированы так, чтобы наименее значимые части планировки располагались ближе всего к входу, так как люди углубляются в здание, открываются более важные религиозные области.[132] Иерархия также присутствует, потому что определенным исламским архитекторам поручено проектировать специально для присутствия королевской семьи, хотя в исламской вере мусульмане в мечети равны. Места в мечети были тщательно выбраны, чтобы подчеркнуть положение человека в обществе. Этот акцент можно сделать, находясь в пределах видимости для всех посетителей, помещая в центр артистизма и максура.[133]

Поддержание социологической иерархии в мечети обычно означает признание более высокого уровня осведомленности о делегировании власти. Эта иерархия действительно существует, но не с каким-либо религиозным посланием, как указывает Хилленбранд, «ни в том, ни в другом случае эта иерархия не используется для особо важных целей».[131] Иерархия существует в церкви в разных формах, но предназначена для чисто функциональных целей.[131]

Структурные намерения

Более глубокие значения в исламской архитектуре часто могут принимать форму функциональных целей. Например, мечети строятся вокруг идеала, что это должно быть не просто место завораживающей эстетики, но место, где плавность эстетики направляет человека к надлежащему поклонению.[131]

Ключевой особенностью мечети является Михраб, универсальная часть любого исламского культового сооружения.[133] В Михраб легко узнать по отступающей стене и фронтона над головой, часто состоящего из замысловатых узоров. При входе наиболее важной религиозной функцией, которую выполняет архитектура мечети, является Кибла.[131] В Кибла необходим для правильного исламского поклонения и раскрывается через архитектурные средства.[134]

Интерпретация

Общие интерпретации исламской архитектуры включают следующее: Бог или же Аллах Бесконечная сила '' вызвана дизайном с повторяющимися темами, которые предполагают бесконечность. Человеческие и животные формы редко изображаются в декоративное искусство как Божья работа считается бесподобным. Листва - частый мотив, но обычно стилизованный или упрощенный по той же причине. Арабская каллиграфия используется для улучшения интерьера здания путем предоставления цитат из Коран. Исламскую архитектуру называют «архитектурой завесы», потому что красота заключается во внутренних пространствах (двориках и комнатах), которые не видны снаружи (вид на улицу). Кроме того, использование грандиозных форм, таких как большие купола, высокие минареты и большие внутренние дворы, предназначено для передачи власти.

Современные мусульманские архитекторы

Смотрите также

Галерея

Примечания

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Краутхаймер, Ричард. Ранняя христианская и византийская архитектура Издательство Йельского университета Пеликан История искусства, Penguin Books Ltd., 1965, стр. 285.
  2. ^ Флетчер, Банистер История архитектуры на сравнительном методе 4-е издание, Лондон, стр. 476.
  3. ^ Копплстоун, стр. 149
  4. ^ «Экскурсия по архитектуре исламских городов». Архивировано из оригинал на 2007-03-17. Получено 2018-12-10.
  5. ^ ЮНЕСКО: Шесть объектов всемирного наследия Сирии внесены в Список всемирного наследия, находящегося под угрозой ". 20 июня 2013 г., по состоянию на 1 февраля 2016 г.
  6. ^ а б c Хоаг, Джон Д. (2004). Исламская архитектура. Милан: Электроархитектура. С. 7–9. ISBN  978-1-904313-29-8.
  7. ^ Карин Бартл; Абд аль-Раззак Моаз, ред. (2009). Резиденции, замки, поселки. Процессы трансформации от поздней античности к раннему исламу в Билад аш-Шаме. Раден / Германия: Marie Leidorf GmbH. п. XV. ISBN  978-3-89646-654-9.
  8. ^ Бургуан, Жюль (1867). Les Arts Arabes. Париж: А. Морель.
  9. ^ Джованни Терезия Ривойра, Гордон М. Рашфорт (Пер.) (1918). Мусульманская (!) Архитектура. Его происхождение и развитие. Издательство Оксфордского университета. онлайн, по состоянию на 26 января 2016 г.
  10. ^ Флуд, Финбарр Б. (2001). Большая мечеть Дамаска. Исследования основ визуальной культуры Омейядов. Лейден: Брилл. С. 10–12, 203–206. ISBN  978-90-04-11638-2.
  11. ^ Авнер, Рина «Купол Скалы в свете развития Концентрической Мартирии в Иерусалиме» статья в "Мукарнас: ежегодник о визуальных культурах исламского мира" Том 27, Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды, 2010, стр. 43–44
  12. ^ Церковь Гроба Господня, Мартин Биддл. стр.68
  13. ^ Флуд, Финбарр Барри Великая мечеть Дамаска: исследования создания визуальной культуры Омейядов Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды, 2000, стр. 67–68. «Фриз виноградной лозы находит различные аналоги в декоре доисламских сирийских храмов и церквей ...»
  14. ^ "Green-man-of-cercles.org" (PDF). Получено 30 декабря 2017.
  15. ^ Хилленбранд, Роберт. Исламское искусство и архитектура, серия Thames & Hudson World of Art; 1999, Лондон. ISBN  978-0-500-20305-7
  16. ^ Грубер, Мир искусства
  17. ^ Хилленбранд (1999).
  18. ^ Петри, Грэм Тунис, Кайруан и Карфаген: описаны и проиллюстрированы 48 картинами. Уильям Хайнеманн, Лондон, 1908, стр. 199.
  19. ^ С. Кляйнер, Фред и Хелен Гарднер Искусство Гарднера сквозь века: Backpack Edition, Volume C, 14th ed., Book 3 Уодсворт, Cengage Learning, Бостон, Массачусетс, 2005 г., стр. 89.
  20. ^ Великая мечеть Кайруана (средиземноморское наследие Кантара) В архиве 2015-02-09 в Wayback Machine
  21. ^ Грабарь, О. (2006) с. 87
  22. ^ Эттингхаузен (2003), стр. 87
  23. ^ Стюарт, Чарльз Энтони Летающий контрфорс и остроконечная арка на византийском Кипре По состоянию на август 2013 г.
  24. ^ Видеть Карамагарский мост и Византийская архитектура и Так-и-Кисра.
  25. ^ Блум, Джонатан М. (15 мая 2017 г.). Раннее исламское искусство и архитектура. Рутледж. п. 69. ISBN  9781351942584.
  26. ^ Тонна (1990), стр. 182–197.
  27. ^ Ксенефон (январь 1998 г.). Oeconomicus. Gutenberg Press. Получено 11 июн 2015.
  28. ^ Д. Фэйрчайлд Рагглз, Исламские сады и пейзажи, University of Pennsylvania Press, 2008 г., стр. 39
  29. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. "Персидский сад". Whc.unesco.org. Получено 30 декабря 2017.
  30. ^ Эдвардс, Брайан; Сибли, Магда; Земля, Питер; Хакми, Мохаммад (2006). Жилье во дворе: прошлое, настоящее и будущее. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780415262729.
  31. ^ Петруччиоли, Аттилио. «Дом и ткань в исламском средиземноморском городе». В Джаюси, Сальма К .; Холод, Рената; Петруччиоли, Аттилио; Раймонд, Андре (ред.). Город в исламском мире. 2.
  32. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). "Мечеть". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911.
  33. ^ "Мечеть". metmuseum.org. Получено 2020-11-23.
  34. ^ Петерсен, Эндрю (1996). Словарь исламской архитектуры. Рутледж. п. 247. ISBN  9781134613663.
  35. ^ Игнасио Арсе (2006): Арки, своды и купола Омейядов: слияние и воссоздание. Вклад в раннюю исламскую историю строительства. В кн .: Материалы второго международного конгресса по истории строительства Vol. I. Queen's College, Кембриджский университет 29.03. – 02.04.2006, S. 195–220 PDF, по состоянию на 1 февраля 2016 г.
  36. ^ а б c d е Гизе-Фогели, Франсин (2007). Das islamische Rippengewölbe: Ursprung, Форма, Verbreitung [Исламские реберные своды: происхождение, форма, распространение]. Берлин: Gebr. Манн. ISBN  978-3-7861-2550-1.
  37. ^ Шиппманн, Клаус (1971). Die iranischen Feuerheiligtümer = иранские храмы огня (на немецком). Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-001879-0. Получено 23 января 2016.
  38. ^ Хафф, Д. "АРХИТЕКТУРА III. Сасанидский период - Энциклопедия Иранника". www.iranicaonline.org. Энциклопедия Iranica. Получено 16 марта 2019.
  39. ^ Огюст Шуази (1883). L'art de bâtir chez les Byzantins. Париж: Librairie de la société anonyme. С. 67–69.
  40. ^ Жан Эберсолл; Адольф Тьер (1913). Les églises de Constantinople. Париж: Эрнест Леру. п. 69.
  41. ^ Жан Эберсолл; Адольф Тьер (1913). Les églises de Constantinople. Париж: Эрнест Леру. С. 100–117, 178–188, 192–214.
  42. ^ «Потолки в исламской архитектуре». В энциклопедии исламского искусства и архитектуры The Grove под редакцией Джонатана М. Блума, Шейлы С. Блэр. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t276/e211 (проверено 8 ноября 2019 г.).
  43. ^ Блэр, Шейла; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250–1800 гг.. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-06465-0.
  44. ^ Доган Кубань (1987). "Стиль купольных построек Синан" (PDF). У Олега Грабаря (ред.). Мукарнас IV: Ежегодник исламского искусства и архитектуры. Лейден. п. 77. Архивировано с оригинал (PDF) на 24.06.2004.
  45. ^ Нечипоглу, Гюльру (2005). Эпоха Синан. Архитектурная культура в Османской империи. Лондон: Reaktion Books. ISBN  978-1-86189-253-9.
  46. ^ Шейла Р. Кэнби, Исламское искусство в деталях, стр. 26. Издательство Гарвардского университета, 2005.
  47. ^ а б c Хилленбранд, Р. "Масджид. I. В центральных исламских странах". В П.Дж. Бирмане; Чт. Бианкис; К. Э. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама В сети. Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912.
  48. ^ «Религиозная архитектура и исламские культуры». Массачусетский Институт Технологий. Получено 2006-04-09.
  49. ^ «Словарь исламской архитектуры». Массачусетский Институт Технологий. Архивировано из оригинал на 2005-11-24. Получено 2006-04-09.
  50. ^ а б Титус Буркхардт, Искусство ислама, язык и значение: памятное издание. Мировая мудрость. 2009. с. 128
  51. ^ Словарь исламской архитектуры: Пиштак В архиве 2011-06-29 на Wayback Machine archnet.org.
  52. ^ Пиштак Britannica.com.
  53. ^ а б Могилы, Маргарет (2009). «Oxford Art Online». Дои:10.1093 / gao / 9781884446054.article.T2082081. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь); | chapter = игнорируется (помощь); «Деревянные балконы, выступающие на верхних уровнях и построенные с решетчатыми перегородками для обеспечения конфиденциальности, но с возможностью циркуляции воздуха, были характерной чертой исламской внутренней архитектуры во многих странах, и со временем в определенных областях были разработаны особые типы, такие как деревянные перегородки, известные как машрабия в Египте и Шанашил в Ираке »
  54. ^ «Капиталы в исламской архитектуре». В энциклопедии исламского искусства и архитектуры The Grove под редакцией Джонатана М. Блума, Шейлы С. Блэр. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t276/e206 (дата обращения: 09.11.2019).
  55. ^ а б c Кинг, Дэвид (1 августа 1995 г.). «Ориентация средневековой исламской религиозной архитектуры и городов». Журнал истории астрономии. 26 (3): 253–274. Bibcode:1995JHA .... 26..253K. Дои:10.1177/002182869502600305. S2CID  117528323.
  56. ^ Мукаддима, перевод Ф. Розенталя (III, стр. 311–15, 271–74 [араб.]); Ричард Нельсон Фрай (стр.91) онлайн, по состоянию на 26 января 2016 г.
  57. ^ Финстер, Барбара (2009). Анджар: spätantik oder frühislamisch? = Анджар: Поздний античный или ранний исламский? В: Карин Бартл, Абд аль-Раззак Моаз (ред.): Резиденции, замки, поселения. Процессы трансформации от поздней античности к раннему исламу в Билад аш-Шаме. Раден: Marie Leidorf GmbH. С. 229–242. ISBN  978-3-89646-654-9.
  58. ^ Хью Кеннеди (1985): От Полиса до Мадины: городские изменения в поздней античной и ранней исламской Сирии. Прошлое настоящее 106 (Февраль 1985 г.), стр. 3–27. JSTOR, по состоянию на 28 января 2016 г.
  59. ^ Ян Симпсон: Здание рынка в Джараше. Коммерческая трансформация Тетракиониона в VI - IX веках н. Э. В: Bartl & Moaz, 2009, стр. 115–124.
  60. ^ а б Вирт, Ойген (2001). Die orientalische Stadt im islamischen Vorderasien und Nordafrika: Städtische Bausubstanz und räumliche Ordnung, Wirtschaftsleben und Soziale Organization. = Восточный город на исламском Ближнем Востоке и в Северной Африке. Городское строительство и пространственный порядок, экономическая жизнь и социальная структура (на немецком языке) (2-е изд.). Майнц: Фон Цаберн. ISBN  978-3-8053-2709-1.
  61. ^ Бьянка, Стефано (2001). Die Stadt als Haus. В: Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt = Город в виде дома. В: Дом-атриум и райский сад. Архитектура и образ жизни в исламском мире (на немецком языке) (2-е изд.). Мюнхен: К. Х. Бек. С. 244–255. ISBN  978-3-406-48262-5.
  62. ^ Р. Хилленбранд: Анджар и ранний исламский урбанизм. В: Г. П. Броджиоло и Брайан Уорд-Перкинс (ред.): Идея и идеал города между поздней античностью и ранним средневековьем.. Leiden, Brill, 1999, стр. 59–98.
  63. ^ Хилленбранд 1999, С. 92.
  64. ^ а б Микаэла Конрад: Римские военные укрепления вдоль восточной границы пустыни. Преемственность поселений и изменения в Северной Сирии IV – VIII вв. Н. Э. В: Барт и Моц 2009, стр. 433–453.
  65. ^ Игнасио Арче (2009): Халлабат: Castellum, coenobium, praetorium, qaṣr. Строительство небной архитектуры при Омейядах I. В: Бартл и Моаз, 2009 г., стр. 153–182.
  66. ^ Жан Соваже (1939): Ремарк сюр ле памятники омейяды. Шато де Сири. Я. Журнал Asiatique, стр. 1–59.
  67. ^ Дональд Уиткомб (1995): Ислам и социокультурные преобразования Палестины - ранний исламский период (638–1099 гг. Н. Э.) В: Т. Э. Леви (Ред.): Археология общества на Святой Земле. Лондон, Leicester University Press, стр. 488–501.
  68. ^ Петерсен 2002, п. 295.
  69. ^ Али 1999, п. 35.
  70. ^ Петерсен 2002, п. 296.
  71. ^ а б c Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс 2001, п. 24.
  72. ^ а б Блум и Блэр 2009, п. 80.
  73. ^ Блум и Блэр 2009, п. 82.
  74. ^ Дорис Беренс-Абусейф (1992), Исламская архитектура в Каире: введение, БРИЛЛ, стр. 72
  75. ^ Дэвид Николь (2009), Крепости сарацинов 1100–1500: Центральные и Восточные исламские земли. Osprey Publishing, стр. 12
  76. ^ Хилленбранд, стр. 109
  77. ^ Хилленбранд, стр. 100.
  78. ^ [1][постоянная мертвая ссылка ]
  79. ^ "КУПОЛА - Энциклопедия Iranicam". Iranicaonline.org. Получено 30 декабря 2017.
  80. ^ Сладкий, Роджер; Иран при Сефевидах, стр. 155
  81. ^ Блейк, Стивен П .; Половина мира, Социальная архитектура Сефевидов Исфахана, 1590–1722, стр. 143–144.
  82. ^ Кэнби, Шейла Р .; Шах Аббас, Переделка Ирана, стр. 30.
  83. ^ Кэнби, Шейла Р .; Шах Аббас, Переделка Ирана, стр. 36.
  84. ^ Hattstein M., Delius P .; Ислам, искусство и архитектура; стр. 513–514
  85. ^ а б "Ислам", Новая Британская энциклопедия (2005)
  86. ^ Журнал Islam Today N ° 14-1417H / 1996 В архиве 2011-01-27 на Wayback Machine
  87. ^ Багиров, Адиль Т. «Виртуальные подарки Азербайджана - история Азербайджана». Zerbaijan.com. Получено 30 декабря 2017.
  88. ^ "moor | Происхождение и значение слова" moor "в онлайн-словаре этимологии". www.etymonline.com. Получено 2020-06-09.
  89. ^ Баррюкан, Марианна; Беднорз, Ахим (1992). Мавританская архитектура в Андалусии. Taschen. ISBN  3822876348.
  90. ^ а б c d е Марсе, Жорж (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Париж: Искусство и графические работы.
  91. ^ а б c d е Блум, Джонатан М. (2020). Архитектура исламского Запада: Северная Африка и Пиренейский полуостров, 700-1800 гг.. Издательство Йельского университета. ISBN  9780300218701.
  92. ^ а б Гаудио, Аттилио (1982). Фес: Joyau de la civilization islamique. Париж: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN  2723301591.
  93. ^ а б Тури, Абдельазиз; Бенабуд, Мхаммад; Буджибар эль-Хатиб, Найма; Лахдар, Камаль; Меззин, Мохамед (2010). Le Maroc andalou: à la découverte d'un art de vivre (2-е изд.). Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc и Музей без границ. ISBN  978-3902782311.
  94. ^ а б c d Паркер, Ричард (1981). Практическое руководство по исламским памятникам в Марокко. Шарлоттсвилль, Вирджиния: The Baraka Press.
  95. ^ Баррюканд, Марианна; Беднорз, Ахим (1992). Мавританская архитектура в Андалусии. Taschen. ISBN  3822876348.
  96. ^ а б Беннисон, Амира К. (2016). Империи Альморавидов и Альмохадов. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748646821.
  97. ^ Лопес Гусман, Рафаэль. Arquitectura mudéjar. Cátedra. ISBN  84-376-1801-0.
  98. ^ Доддс, Джеррилинн Д., изд. (1992). Аль-Андалус: Искусство исламской Испании. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN  0870996371.
  99. ^ Гизе, Франсин; Варела Брага, Ариан; Лахоз Кописке, Елена; Кауфманн, Катрин; Кастро Ройо, Лаура; Келлер, Сара (2016). «Блеск Аль-Андалуса: обмен и процессы передачи в мудехарской и неомавританской архитектуре». Asiatische Studien - Études Asiatiques. 70 (4): 1307–1353.
  100. ^ «Почему мавританский? Синагоги и мавританское возрождение». Музей на Элдридж-стрит. 2017-04-27. Получено 2019-11-17.
  101. ^ Заклепка, Дэниел (2012). Histoire du Maroc: де Муле Идрис à Мухаммед VI. Париж: Файярд. ISBN  9782213638478.
  102. ^ а б Л. Гольвин, «Архитектура бербера», Энциклопедия Бербер [онлайн], 6 (1989), документ A264, опубликован в Интернете 1 декабря 2012 г., по состоянию на 10 апреля 2020 г. URL: http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/2582
  103. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. "Ксар Айт-Бен-Хадду". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО. Получено 2020-04-16.
  104. ^ Райт, Гвендолин (1991). Политика дизайна во французском колониальном урбанизме. Издательство Чикагского университета.
  105. ^ Путеводитель по Марокко (12-е изд.). Грубые направляющие. 2019.
  106. ^ «Цветение пустыни: современная архитектура Марокко - журнал Architizer». Журнал. 2019-07-02. Получено 2020-06-09.
  107. ^ «Современное Марокко: создание нового народного языка». ArchDaily. 2019-11-26. Получено 2020-06-09.
  108. ^ Финстер, Барбара (1992). «Очерк истории исламской религиозной архитектуры в Йемене». Мукарнас. 9: 124–147. Дои:10.2307/1523140. JSTOR  1523140.
  109. ^ Джон Ф. Ричардс (1996), Империя Великих Моголов, Cambridge University Press, стр. 29
  110. ^ Мичелл, Джордж и Марк Зебровски. Архитектура и искусство султанатов Декана (Новая Кембриджская история Индии, том I: 7), Cambridge University Press, Кембридж, 1999, ISBN  0-521-56321-6, п. 14 и стр. 77–80.
  111. ^ «Архитектура - Банглапедия». En.banglapedia.org. Получено 30 декабря 2017.
  112. ^ а б Хасан, Первин (2007). Султаны и мечети: ранняя мусульманская архитектура Бангладеш. Соединенное Королевство: I.B. Тавриды. С. 23–27. ISBN  1-84511-381-0.
  113. ^ "БЕНГАЛИЯ - Энциклопедия Ираника". Iranicaonline.org. Получено 30 декабря 2017.
  114. ^ Петерсен, Эндрю (2002). Словарь исламской архитектуры. Рутледж. С. 33–35. ISBN  1-134-61366-0.
  115. ^ После византийского Собор Святой Софии
  116. ^ Шопперт П., Дамай С., Стиль Java, 1997, Дидье Милле, Париж, стр. 207, ISBN  962-593-232-1
  117. ^ Гунаван Тьяджоно (1998). Индонезийское наследие-архитектура. Сингапур: Archipelago Press. стр.88–89. ISBN  978-981-3018-30-3.
  118. ^ Гунаван Тьяджоно (1998). Индонезийское наследие-архитектура. Сингапур: Archipelago Press. стр.86–87. ISBN  981-3018-30-5.
  119. ^ Коуэн, Джилл С. (июль – август 1985 г.). «Мусульмане в Китае: Мечеть». Saudi Aramco World. С. 30–35. Архивировано из оригинал на 2006-03-22. Получено 2006-04-08.
  120. ^ Saudi Aramco World, июль / август 1985 г., стр. 3035
  121. ^ Историческое общество Ганы. Труды Исторического общества Ганы, Общество, 1957, стр. 81 год
  122. ^ Дэвидсон, Бэзил. Затерянные города Африки. Бостон: Маленький Браун, 1959, стр. 86
  123. ^ Культура и обычаи Сомали - Мохаммед Абдуллахи Дирийе с. 102
  124. ^ Исследования по исламской истории и цивилизации Дэвид Аялон с. 370
  125. ^ а б ОМЕР, ИСПАНИЯ (2008). «К пониманию исламской архитектуры». Исламские исследования. 47 (4): 483–510. JSTOR  20839141.
  126. ^ Абдельмонем, Мохамед (22 октября 2003 г.). «Современная исламская архитектура в арабском мире». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  127. ^ а б ЭЛАРАБЫ, КАДРИ М.Г. (1996). «Неоисламская архитектура и городской дизайн на Ближнем Востоке: от порога до адаптивного дизайна». Искусственная среда (1978–). 22 (2): 138–150. JSTOR  23288987.
  128. ^ АЛСАЙЯД, НЕЗАР (1996). «Исламская архитектура и урбанизм: перспективы Ближнего Востока». Искусственная среда (1978–). 22 (2): 88–90. JSTOR  23288982.
  129. ^ а б c Аль-Джасми, Абдулла; Митиас, Майкл Х. (2004). «Существует ли исламская архитектура?». Revista Portuguesa de Filosofia. 60 (1): 197–214. JSTOR  40338415.
  130. ^ Навави, Н. (2009). ИСЛАМСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА АРХИТЕКТУРУ МАЛАЙСКОГО МИРА.
  131. ^ а б c d е ж грамм час я Роберт, Хилленбранд (1994). Исламская архитектура: форма, функция и значение (Casebound ред.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231101325. OCLC  30319450.
  132. ^ а б c d Гасемзаде, Бехнам. «СИМВОЛЫ И ЗНАКИ В ИСЛАМСКОЙ АРХИТЕКТУРЕ» (PDF). Европейский обзор художественных исследований.
  133. ^ а б Насер, Раббат. «Глоссарий терминов | Лекционные заметки | Религиозная архитектура и исламские культуры | Архитектура | MIT OpenCourseWare». ocw.mit.edu. Получено 2018-07-25.
  134. ^ «Вопрос 7: Зачем встречать Киблу в молитвах?». Al-Islam.org. Получено 2018-07-25.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка