Сайед Назир Хусейн - Syed Nazeer Husain

Сайед Назир Хусейн Дехлави
ЗаголовокМухаддис, Шейх, Маулана, Миян Сахиб
Личное
Родившийся1805
Сураджгарха, Бенгалия Президентство, Британская Индия
Умер13 октября 1902 г.(1902-10-13) (96–97 лет)[1]
Чандни Чоук, Дели, Британская Индия
Религияислам
Область, крайИндия
НоминалСунниты
ДвижениеАхли Хадис (Салафит )

Сайед Назир Хусейн Дехлави (1805–13 октября 1902 г.) был ведущим исследователем реформистской Ахли Хадис движение и один из основных его сторонников в Индии. Получение наименования шейх аль-кулл (учитель всего или шейх всех знаний) за его авторитет среди ранних знатоков Ахли-хадисов,[2][3] его считают рядом с Сиддик Хасан Хан (1832–1890), как основатель движения[4][5][6] и был описан как «возможно, самая влиятельная фигура в распространении Ахли-Хадит».[5]

биография

Хусейна ода к Королева Виктория по случаю ее Золотой юбилей в 1887 г. написано на урду.

Ранние годы

Хусейн родился в аристократической ашраф семья в северном индийском городе Монгыр, Бихар.[7] Он был воспитан Шиитский, но позже отказался от этой веры.[8] Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где впервые познакомился с революционным проповедником. Сайид Ахмад Барелви (1786–1831) в 1820-е гг.[9] Позже он переехал в Дели в 1826 г., где он учился у Шах Абдул Азиз (1746-1824), сын возрожденческого теолога Шах Валиулла Дехлави (1703–1762 гг.), А затем сын и преемник Абдул Азиза Мухаммад Исхак (1778–1846 гг.), Известный мухаддис в Индии.[8] Когда Мухаммад Исхак эмигрировал в Хиджаз Хусейн занял его место в качестве учителя.[10] Сознательно отождествляя себя с Шахом Валиуллой и считая себя духовным наследником своего наследия, Хусейн принял титул миян сахиб, титул, тесно связанный с преемниками Шаха Валиуллы.[11] В престижном Дели Медресе-и-Рахимия семинарии, которая распалась на несколько взаимосвязанных школ после смерти Мухаммеда Исхака в 1846 году, Хусейн руководил большей частью Ваххабитский -ориентированная школа.[12]

Отношение к англичанам

Назир Хусейн выступал за политический квиетизм и был среди большого числа мусульманских ученых из суннитской и шиитской сект, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооруженным силам. джихад против этого.[13][14] Он также был среди многих мусульманских ученых, в том числе муфтии из Мекка, который заявил Британская Индия быть Дар аль-Ислам (обитель мира), а не Дар аль-Харб (обитель войны).[14] Вовремя Индийское восстание 1857 г., он сопротивлялся давлению мятежников с призывом к джихаду и вместо этого высказался в пользу британского правления, рассматривая мусульманско-британские отношения как юридический договор, который нельзя было нарушить, если не были нарушены их религиозные права.[15] Несмотря на то, что он отрицал свою причастность к восстанию после его окончания и решительно выступал против объявления джихада грехом и вероломного нарушения завета,[12] Считалось, что Хусейн был среди группы жителей Дели. улема вынудили подписать джихад фетва.[16] Он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что является лидером повстанцев-ваххабитов в Дели, и содержался под стражей в течение шести месяцев, но в конце концов был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев.[17][18] Хусейн последовательно отрицал какие-либо связи с ваххабитами, а также какую-либо роль в восстании в Дели в 1857 году.[17]

Потому что его видели Британский как единственный знаток ахли-хадисов, который мог смягчить конфликт между движением и последователями преобладающих Ханафи школы мысли, которая часто приводила к гражданским беспорядкам, которые правительство стремилось предотвратить, и потому что он также знал английский что было очень редко среди индийских мусульманских ученых в то время, бурные отношения Хусейна с британцами в Дели улучшились.[7] Он получил рекомендательное письмо от правительства на имя британского вице-консула в г. Джедда когда он приехал туда в 1883 году, чтобы исполнить Хадж паломничество. Однако индийские ханафиты уже объявили его ваххабитом. Османский губернатор Джедды кто арестовал его и заключил в тюрьму, прежде чем он представил письмо. Позже он был освобожден с вмешательством британского вице-консула.[3]

Основание Джамаат Ахли Хадис

Через пару лет после освобождения из тюрьмы в 1868 году Хусиан вместе с Сиддик Хасан Хан из Бхопал и Мухаммад Хусейн Баталви (1840–1920), два влиятельных выпускника медресе-и-Рахимия, формально основали политико-религиозную организацию, известную как Джамаат Ахли Хадис, Партия людей хадисов.[19] Однако их рьяная оппозиция как единоверцам, так и немусульманам, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, и их решительный антиполитеистский, антиинновационный, антишиитский и антихристианский призыв очень похож на последователи Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792), не помешало другим мусульманским группам объявлять их ваххабитами. Британское правительство Индии не прекращало использовать этот термин для них, пока лидеры Ахли-хадисов не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую какие-либо связи с ваххабизмом, и не призвали правительство прекратить использование этого термина по отношению к ним.[20]

Хусейн учил хадис в Дели полвека,[21] приобретение международной известности в этой области и привлечение студентов из разных уголков Индии, Афганистана, Центральной Азии,[3] то Хиджаз и Najd.[22][23] У него учились почти все крупные ученые раннего движения Ахли-Хадис.[24] Хусейн собрал сеть ученых, которые присоединились к учениям Ахмад Сирхинди и Шах Валиулла Дехлави, но были более бескомпромиссными в своем отказе от того, что, по их мнению, было заслуживающими порицания нововведениями в вере и легитимностью, данной четырем суннитам. юридические школы.[8] Забота британцев также снискала пользу Хусейну среди мусульман-модернистов, связанных с Институт Алигарх, чей Вестник института Алигарх посвятил некролог, восхваляя его, когда он умер в 1902 году в возрасте девяноста семи лет.[7]

Учения

Часть серия на:
Салафитское движение
Саб'у Масаджид.jpg
Сабу Масаджид, Саудовская Аравия
Учредители и ключевые фигуры

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Аллах-green.svg Исламский портал

Учения Назира Хусейна и Сиддика Хасан-хана сформировались на фоне более широких реформистских событий в Южной Азии, которые рассматривали мусульман Индии как отошедших от «аутентичных» исламских верований и практик, которые ставили под угрозу исламскую концепцию неделимого единства Бога и граничили с ней. идолопоклонство. Однако для руководства по религиозным вопросам, в отличие от других реформистских течений в Индии, они выступали за прямое использование центральных исламских священных писаний: Коран и хадис - которые они интерпретировали буквально и узко, а не обращались к классическим законодателям и правовым традициям ислама, сложившимся вокруг них.[4] Соответственно, Хусейн был известен своим акцентом на верховенстве пророческих традиций как источника исламского закона над почтением (таклид ), данный суннитским юридическим школам и за сопротивление народным ритуалам и народным обычаям, связанным Суфии которые считались незаконными нововведениями в вере.[25] Хотя сам Хусейн считался менее буквальным и более благосклонным к суфизму, чем более поздние представители Ахли-хадисов, требующие присяги на верность (байа ) от своих учеников, практика, обычно связанная с суфизмом, и даже восхваляя Ибн Араби Колосс среди суфиев.[26] Тем не менее, в целом эти учения привели к развитию тесных связей с учеными-ваххабитами, но возникли серьезные противоречия между хадисами Ахли и хадисами. Деобандис который отстаивал строгую приверженность ханафитской школе.[25]

Известные студенты и влияние

По словам автора Чарльз Аллен, среди учеников Сайеда Назира Хусейна были Имдадулла Мухаджир Макки,[27] Мухаммад Касим Нанотви[28] и Рашид Ахмад Гангохи,[29] фигуры-основатели Деобанди движение; хотя видные ученые Деобанди, включая Муфтий Мухаммад Таки Усмани издали против него фетвы.[30] Некоторые ученые также считают, что Хусейн оказал влияние на Мирза Гулам Ахмад,[31] основатель Ахмадия движение, второй брак которого Хусейн провел в 1884 году,[32] хотя Гулам Ахмад никогда не учился у него.[33] Прежде чем поклясться в верности Гуламу Ахмаду и стать его главным учеником, Хаким Нур-уд-Дин также кратко учился у Хусейна.[34] Среди других учеников Хусейна был афганско-индийский ученый. Абдулла Газнави; два основных сторонника Ахли-хадисов в Пенджабе: Мухаммад Хусейн Баталви и Санаулла Амритсари;[35] и индийский хадис ученый Шамс-уль-Хак Азимабади Модернист, основатель Алигархское движение и Мусульманский университет, Сайед Ахмад Хан, также учился у Хусейна в 1850-х годах.[36]

Работает

Сайед Назир Хусейн Фетвы были посмертно собраны некоторыми из его учеников в два больших тома, названных фатава назирийя. Среди других его письменных работ:

  • Мияр аль-Хак (Критерий истины; урду)
  • Вакиат аль-фатва ва дафиат аль-балави (Событие фетвы и защиты от недуга; урду)
  • Табут аль-Хак аль-Хакик (Доказательство истинной истины; урду)
  • Рисала фи тахли ан-ниса би аль-дхахаб (Трактат об украшении женщин золотом; урду)
  • Аль-масаил аль-арбаа (Четыре вопроса; урду)
  • Фалах аль-вали ба 'итиба' ан-наби (Счастье святому в "Следование за пророком"; персидский)
  • Рисала фи ибтал амаль аль-маулид (Трактат об ошибочности практики Мавлид; Арабский)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Tavārīk̲h̲-i jīb Yaʿnī Kālā Pānī, автор: Мухаммад Джафар Танесари, стр. 246 (на урду)
  2. ^ Клаудиа Прекель. (2013, стр.174), «Просмотр библиотеки Джиддика Хасан Хана: использование литературы Шанбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравец и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя, Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 162–219.
  3. ^ а б c Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев. БРИЛЛ. п. 99. ISBN  978-90-04-27031-2.
  4. ^ а б Софи Гиллиат-Рэй (2010). Мусульмане в Великобритании: введение. Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN  978-0-521-83006-5.
  5. ^ а б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли: Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN  9780521653947
  6. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг.. БРИЛЛ. п. 458. ISBN  90-04-11371-1.
  7. ^ а б c Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев. БРИЛЛ. п. 98. ISBN  978-90-04-27031-2.
  8. ^ а б c Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии, Том 3 (переиздание ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 56. ISBN  9780521249867.
  9. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 136. ISBN  978-0-349-11879-6.
  10. ^ Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев. БРИЛЛ. п. 98. ISBN  978-90-04-27031-2.
  11. ^ Дэниел В. Браун (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 27. ISBN  0-521-57077-8.
  12. ^ а б Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 137. ISBN  978-0-349-11879-6.
  13. ^ Аиша Джалал (2008). Партизаны Аллаха. Издательство Гарвардского университета. стр.115 –116, 129–131. ISBN  978-0-674-02801-2.
  14. ^ а б М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг.. БРИЛЛ. С. 178–180. ISBN  90-04-11371-1.
  15. ^ Аиша Джалал (2008). Партизаны Аллаха. Издательство Гарвардского университета. стр.130 –131. ISBN  978-0-674-02801-2. Маулана Сайид Назир Хусейн Дехалви был самым влиятельным из улемов Ахл-Хадис в Дели во время восстания. Повстанцы вынудили его издать фетву, провозгласившую джихад ... он исключил вооруженный джихад в Индии на том основании, что отношения с британским правительством были контрактом, который мусульмане не могли нарушить по закону, если их религиозные права не были нарушены.
  16. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 157. ISBN  978-0-349-11879-6.
  17. ^ а б Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. С. 197, 205. ISBN  978-0-349-11879-6.
  18. ^ Аиша Джалал (2008). Партизаны Аллаха. Издательство Гарвардского университета. стр.131. ISBN  978-0-674-02801-2.
  19. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. С. 205–206. ISBN  978-0-349-11879-6.
  20. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 206. ISBN  978-0-349-11879-6.
  21. ^ Аннмари Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте, стр. 208–9. Лейден: Brill Publishers, 1980. ISBN  9004061177
  22. ^ Гвидо Стейнберг. (2004; с.95), «Экология, знания и торговля в Центральной Аравии (Najd) в девятнадцатом и начале двадцатого веков »в М. Ар-Рашид и Р. Виталис (ред.), Контрнарративы: история, современное общество и политика в Саудовской Аравии и Йемене, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, стр.77–102.
  23. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 197. ISBN  978-0-349-11879-6.
  24. ^ Клаудиа Прекель. (2013; стр.174), «Просмотр библиотеки Джиддика Хасан Хана: использование литературы Шанбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравец и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя, Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 162–219.
  25. ^ а б Дэвид Комминс (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия. И. Б. Таурис. п.144. ISBN  184-511-080-3.
  26. ^ Мартин Риксингр. (2013; с. 501), «Мировоззрение Ибн Таймийи и вызов современности: конфликт среди ахли-хадисов в Британской Индии» в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя, Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 493–518.
  27. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. С. 158, 300. ISBN  978-0-349-11879-6.
  28. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 160. ISBN  978-0-349-11879-6.
  29. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада. Счеты. С. 160, 302. ISBN  978-0-349-11879-6.
  30. ^ Мухаммад Наим (2016). Отклоненные секты и прямой путь Ислама. Публикации Аль-Камар. п. 625.
  31. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 180. ISBN  978-0253015297.
  32. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 172. ISBN  978-0253015297.
  33. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 25. ISBN  978-0253015297.
  34. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 133. ISBN  978-0253015297.
  35. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 31. ISBN  978-0253015297.
  36. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада. Счеты. п. 205. ISBN  978-0-349-11879-6.