Философский зомби - Philosophical zombie

Для использования в других целях см. Зомби (значения).

В философский зомби или же п-зомби аргумент мысленный эксперимент в философия разума и философия восприятия который воображает существо, которое, если оно могло бы существовать, логически опровергает идею о том, что физическая субстанция - это все, что требуется для объяснения сознания. Такого зомби нельзя было бы отличить от нормального человека, но не было бы сознательный опыт, квалиа, или же разумность.[1] Например, если философского зомби ткнуть острым предметом, он не почувствует внутренней боли, но внешне будет вести себя так, как если бы он действительно чувствовал боль.

Мысленный эксперимент иногда принимает форму представления мира зомби, неотличимого от нашего мира, но не имеющего опыта от первого лица ни у одного из существ этого мира.

Философский зомби аргументы используются в поддержку дуализм разума и тела против форм физикализм Такие как материализм, бихевиоризм и функционализм. Это аргумент против идеи, что "трудная проблема сознания «(с учетом субъективного, внутреннего, от первого лица,« что это такое ») можно было ответить чисто физическими средствами.

Сторонники аргументации, такие как философ Дэвид Чалмерс, утверждают, что, поскольку зомби определяется как физиологически неотличимый от людей, даже его логическая возможность было бы здравым опровержением физикализма, потому что он установил бы существование сознательного опыта как дальнейший факт.[2] Однако некоторые физикалисты подобно Дэниел Деннетт возразите, что философские зомби логически бессвязны и потому невозможны;[3][4] другие физикалисты, такие как Кристофер Хилл утверждают, что философские зомби последовательны, но не возможны с метафизической точки зрения.[5]

История

Философские зомби связаны с Дэвидом Чалмерсом, но это был философ Роберт Кирк который впервые использовал термин «зомби» в этом контексте в 1974 году. До этого Кейт Кэмпбелл приводил аналогичный аргумент в своей книге 1970 года. Тело и ум, используя термин «Имитация Человека».[6] Чалмерс развил и популяризировал эту идею в своей работе. Гален Стросон утверждает, что невозможно установить представимость зомби, так что аргумент, лишенный своей первой предпосылки, никогда не сможет развиваться.[7]

О том, что показывает аргумент о зомби, идет оживленная дискуссия.[8] Критики, которые прежде всего утверждают, что зомби немыслимы, включают: Дэниел Деннетт, Найджил Дж. Т. Томас,[9] Дэвид Брэддон-Митчелл,[10] и Роберт Кирк;[11] критики, которые в основном утверждают, что представимость не предполагает возможности, включают Каталин Балог,[12] Кейт Фрэнкиш,[13] Кристофер Хилл,[5] и Стивен Ябло;[14] и критики, сомневающиеся в логической обоснованности этого аргумента, включают Джорджа Билера.[15]

В своем обновлении за 2019 год статьи о философских зомби в Стэнфордская энциклопедия философии Кирк резюмировал текущее состояние дискуссии:

Несмотря на то, что аргументы с обеих сторон становятся все более изощренными - а может быть, из-за этого - они не стали более убедительными. Тяга в каждом направлении остается сильной.[16]

Опрос профессиональных философов, проведенный в 2013 году Бурже и Чалмерсом, дал следующие результаты:

35,6% заявили, что зомби P были возможны, но не возможны метафизически; 23,3% заявили, что они метафизически возможны; 16,0% сказали, что они невероятны; и 25,1% ответили «другое».[17]

Виды зомби

Хотя философские зомби широко используются в мысленных экспериментах, детальная формулировка концепции не всегда одинакова. P-зомби были введены в первую очередь, чтобы выступить против определенных типов физикализма, таких как бихевиоризм, согласно которым психические состояния существуют исключительно как поведение. Вера, желание, мысль, сознание и так далее - это только поведение (будь то внешнее или внутреннее поведение) или тенденции к поведению. По мнению бихевиориста, р-зомби, который поведенчески неотличим от нормального человека, но лишен сознательного опыта, логически невозможен.[нужна цитата ], поэтому апелляция к логической возможности п-зомби дает аргумент в пользу того, что бихевиоризм ложен. Сторонники аргументов в пользу зомби обычно соглашаются с тем, что п-зомби не являются физически возможно, в то время как противники обязательно отрицают, что они метафизически или, в некоторых случаях, даже логически возможны.

Объединяющая идея зомби - это идея человека, полностью лишенного сознательного опыта. Можно выделить различные подтипы зомби, используемые в различных мысленных экспериментах, следующим образом:

  • А поведенческий зомби который поведенчески неотличим от человека.
  • А неврологический зомби который имеет человеческий мозг и, как правило, физиологически неотличим от человеческого.[18]
  • А бездушный зомби которому не хватает душа.
  • А вселенная зомби который идентичен нашему миру во всех физических отношениях, за исключением того, что ни одно существо в этом мире не квалиа.

Аргументы зомби

Аргументы зомби часто подтверждают теорию рассуждений, цель которых - показать, что зомби метафизически возможны для поддержки некоторой формы дуализм - в данном случае мнение о том, что мир включает два вида вещество (или, возможно, два вида свойство ): умственное и физическое.[19]

В отличие от дуализма в физикализме материальные факты определяют все остальные факты. Поскольку любой факт, отличный от факта сознания, можно считать одинаковым для p-зомби и для нормального сознательного человека, из этого следует, что физикализм должен утверждать, что p-зомби либо невозможны, либо являются такими же, как нормальные люди.

Аргумент зомби - это версия общего модальные аргументы против физикализма, такого как Саул Крипке[20]. В дальнейшем такие аргументы были особенно выдвинуты в 1970-х гг. Томас Нагель (1970; 1974) и Роберт Кирк (1974), но общий аргумент был наиболее детально развит Дэвид Чалмерс в Сознательный разум (1996).

Согласно Чалмерсу, можно связно представить себе целый мир зомби, мир, физически неотличимый от этого мира, но полностью лишенный сознательного опыта. Двойником любого сознательного существа в нашем мире будет п-зомби. Поскольку такой мир мыслим, утверждает Чалмерс, он метафизически возможен, и это все, что требует аргумент. Чалмерс заявляет: «Зомби, вероятно, невозможны по природе: они, вероятно, не могут существовать в нашем мире с его законами природы».[21] Общая структура версии аргумента о зомби, представленной Чалмерсом, выглядит следующим образом;

  1. Согласно физикализму, все, что существует в нашем мире (включая сознание), является физическим.
  2. Таким образом, если физикализм истинен, метафизически возможный мир, в котором все физические факты идентичны фактам реального мира, должен содержать все, что существует в нашем актуальном мире. В частности, в таком возможном мире должен существовать сознательный опыт.
  3. Фактически, мы можем представить себе мир, физически неотличимый от нашего мира, но в котором нет сознания (мир зомби). Из этого (как утверждает Чалмерс) следует, что такой мир метафизически возможен.
  4. Следовательно, физикализм ложен. (Вывод следует из 2. и 3. модус толленс.)

Вышесказанное является сильной формулировкой аргумента о зомби. Существуют и другие формулировки аргумента типа зомби, которые следуют той же общей форме. Предпосылки общего аргумента зомби подразумеваются посылками всех конкретных аргументов зомби.

Общий аргумент о зомби отчасти мотивирован потенциальными разногласиями между различными антифизикалистскими взглядами. Например, антифизикалистская точка зрения может последовательно утверждать, что p-зомби метафизически невозможны, но что перевернутые квалиа (такие как перевернутые спектры) или отсутствие квалиа (частичное зомби) метафизически возможны. Предпосылки, касающиеся перевернутых квалиа или частичного зомби, могут заменить предпосылки относительно p-зомби, чтобы произвести вариации аргумента зомби.

Метафизическая возможность физически неотличимого мира либо с перевернутыми квалиа, либо с частичным зомбированием подразумевала бы, что физические истины метафизически не требуют феноменальных истин.

Чтобы сформулировать общую форму аргумента о зомби, предположите, что предложение «P» истинно тогда и только тогда, когда существует конъюнкция всех микрофизических истин нашего мира, примите предложение «Q» как истинное, если возникает некоторая феноменальная истина, которая имеет место. в реальном мире получает. Общий аргумент состоит в следующем.

  1. Возможно, что P истинно, а Q не истинно.
  2. Если возможно, что P истинно, а Q не истинно, то метафизически возможно, что P истинно, а Q не истинно.
  3. Если метафизически возможно, что P истинно, а Q не истинно, тогда физикализм ложен.
  4. Следовательно, физикализм ложен.[22]

Q может быть ложным в возможном мире, если выполняется одно из следующих условий: (1) существует по крайней мере один инверт относительно реального мира (2) есть по крайней мере один отсутствующий quale относительно реального мира (3) все фактически сознательные существа - p-зомби (все квалиа отсутствуют).

Ответы

Если принять двумерную семантику, аргумент Чалмерса логически действительный. Некоторые философы признают его достоверность, но оспаривают его обоснованность, утверждая, что его предпосылки ложны. Зомби на самом деле могут быть невообразимыми, или, если это так, простой факт, что они возможны, может не означать, что они возможны.

Чалмерс утверждал, что зомби возможны, говоря, что «определенно кажется, что описана связная ситуация; я не могу усмотреть противоречия в описании».[23] Это приводит к вопросам о соответствующем понятии «возможность»: если что-то мыслимо, означает ли это, что это возможно? Большинство физикалистских ответов отрицают, что предпосылка сценария зомби возможна.

Многие философы-физикалисты утверждали, что этот сценарий устраняет себя своим описанием; Основа аргумента физикалистов состоит в том, что мир полностью определяется материальностью; таким образом, мир, который был бы физически идентичным, обязательно содержал бы сознание, поскольку сознание обязательно было бы порождено из любого набора физических обстоятельств, идентичных нашим собственным.

Можно считать, что зомби - это логическая возможность но не метафизическая возможность. Если логическая возможность не влечет за собой метафизическую возможность в области релевантных истин, тогда простой логической возможности зомби недостаточно для установления их метафизической возможности.

Аргумент зомби утверждает, что силой разума можно сказать, что такой «сценарий зомби» метафизически возможен. Чалмерс заявляет; «Из представимости зомби сторонники аргумента делают вывод о своей метафизической возможности»[21] и утверждает, что этот вывод, хотя и не является в целом законным, законен для феноменальных концепций, таких как сознание, поскольку мы должны придерживаться «идеи Крипке о том, что для феноменальных концепций нет разрыва между фиксаторами референций и референциями (или между первичными и вторичными намерениями). . "

То есть для феноменальных концепций представимость предполагает возможность. Согласно Чалмерсу, все, что возможно логически, также возможно метафизически в значимом здесь смысле.[24]

Другой ответ - отрицание идеи о том, что квалиа и связанные с ними феноменальные представления о разуме - это в первую очередь согласованные концепции. Дэниел Деннетт и другие утверждают, что пока сознание и субъективный опыт в некотором смысле существуют, но они не такие, как утверждает сторонник аргументации зомби. Например, переживание боли - это не то, что можно лишить психической жизни человека без каких-либо поведенческих или физиологических различий. Деннетт считает, что сознание - это сложный набор функций и идей. Если мы все сможем пережить такой опыт, идея p-зомби будет бессмысленной.

Деннетт утверждает, что «когда философы заявляют, что зомби постижимы, они неизменно недооценивают задачу концепции (или воображения) и в конечном итоге воображают что-то, что нарушает их собственное определение».[3][4] Он ввел термин «зимбо» - п-зомби, у которых есть убеждения второго порядка - утверждать, что идея p-зомби бессвязна;[25] "Зимбо думаютZ они в сознании, думаютZ у них есть квалиа, думаюZ они страдают от боли - они просто «неправы» (согласно этой прискорбной традиции) способами, которые ни они, ни мы никогда не смогли бы обнаружить! ».[4]

Под (редуктивный) физикализм, кто-то склонен полагать, что зомби может быть кто угодно, включая его самого, или что никто не может быть зомби - исходя из утверждения, что его собственная убежденность в том, что он или не является зомби, является (просто) продуктом физического мир и поэтому ничем не отличается от любого другого.

P-зомби в наблюдаемом мире были бы неотличимы от наблюдателя, даже гипотетически (когда наблюдатель не делает никаких предположений относительно обоснованности своих убеждений).

Более того, когда концепция «я» считается соответствующей только физической реальности (редуктивный физикализм), философские зомби отрицаются по определению. Когда в уме проводится различие между гипотетическим зомби и самим собой (предполагается, что он не является зомби), гипотетический зомби, являясь подмножеством концепции самого себя, должен влечь за собой дефицит наблюдаемых (когнитивных систем), «соблазнительных» ошибка"[4] противоречит первоначальному определению зомби.

Томас Метцингер отвергает этот аргумент как более не относящийся к сообществу сознания, называя его слабым аргументом, который тайно полагается на сложность определения «сознания», называя его «плохо определенным народным психологическим зонтичным термином». [26]

Верификационизм[1] заявляет, что для того, чтобы слова имели значение, их использование должно быть открыто для публичной проверки. Поскольку предполагается, что мы можем говорить о наших квалиа, существование зомби невозможно.

Похожий аргумент - «высказывание зомби». Если бы кто-то сказал, что ему нравится запах какой-то еды, зомби, вызывающий такую ​​же реакцию, был бы воспринят как человек, у которого в голове есть сложные мысли и идеи, на которые указывает способность озвучивать их. Если бы зомби не осознавали своего восприятия, им не могла бы прийти в голову идея произносить слова. Следовательно, если зомби может говорить, это не зомби.

Искусственный интеллект Исследователь Марвин Мински видел аргумент как круговой. Утверждение о возможности чего-то физически идентичного человеку, но без субъективного опыта предполагает, что физические характеристики людей не являются тем, что вызывает эти переживания, и это именно то, что этот аргумент претендовал на доказательство.[27]

Ричард Браун соглашается с тем, что аргумент о зомби носит циркулярный характер. Чтобы показать это, он предлагает "зомби", то есть существа. нефизически идентичны людям во всех отношениях и лишены феноменального сознания. Если бы зомби существовали, они опровергли бы дуализм, потому что они показали бы, что сознание не нефизично, то есть физически.

Параллельно с аргументом Чалмерса: возможно, что зомби существуют, поэтому возможно, что они существуют, поэтому дуализм ложен. Учитывая симметрию между аргументами зомби и зомби, мы не можем решить вопрос физикализма / дуализма априори.[28]

Стивен Ябло (1998) в ответ теория ошибок чтобы учесть интуицию, что зомби возможны. Представления о том, что считается физическим и физически возможным, со временем меняются, поэтому концептуальный анализ здесь ненадежно. Ябло говорит, что он «готов к информации, которая сделает зомби немыслимым, хотя я понятия не имею, какую форму примет эта информация».[29]

Аргумент зомби трудно оценить, потому что он проливает свет на фундаментальные разногласия относительно метода и объема самой философии, а также природы и возможностей концептуального анализа. Сторонники аргументации о зомби могут думать, что концептуальный анализ является центральной частью (если не единственной частью) философии и что он, безусловно, может выполнять большую часть философской работы. Однако другие, такие как Деннетт, Пол Черчленд и W.V.O. Куайн, имеют принципиально разные взгляды. По этой причине обсуждение аргумента о зомби остается активным в философии.

Некоторые принимают модальный рассуждения в целом, но отрицать это в случае зомби. Кристофер С. Хилл и Брайан П. Маклафлин предполагают, что мысленный эксперимент с зомби сочетает в себе воображение «симпатической» природы (помещая себя в феноменальное состояние) и «перцептивного» характера (воображение, когда мы осознаем что-то во внешнем мире). Каждый тип воображения может работать сам по себе, но не гарантируется, что они будут работать, когда оба используются одновременно. Следовательно, аргумент Чалмерса не следует повторять.[30]:448

Более того, хотя Чалмерс рассеивает критику точки зрения, согласно которой представимость может говорить нам о возможности, он не дает положительной защиты этого принципа. По аналогии гипотеза обобщенного континуума не имеет известных контрпримеров, но это не значит, что мы должны принять его. И действительно, тот факт, что Чалмерс пришел к выводу, что у нас есть эпифеноменальные психические состояния, которые не вызывают нашего физического поведения, кажется одной из причин для отказа от его принципа.[30]:449–51

Другой способ истолковать гипотезу зомби: эпистемически - как проблема причинного объяснения, а не как проблема логической или метафизической возможности. "объяснительный пробел "- также называется"трудная проблема сознания "- это утверждение, что (на сегодняшний день) никто не представил убедительного причинного объяснения того, как и почему мы сознательный. Это проявление того же самого пробела, который (на сегодняшний день) никто не дал убедительного причинного объяснения того, как и почему мы не зомби.[31]

Связанные мысленные эксперименты

Фрэнк Джексон с Комната мэри Аргумент основан на гипотетическом ученом Мэри, которую заставляют смотреть на мир через черно-белый экран телевизора в черно-белой комнате. Мэри - блестящий ученый, который знает все о нейробиологии зрения. Несмотря на то, что Мэри знает все о цвете и его восприятии (например, какое сочетание длин волн делает небо голубым), она никогда не видела цвета. Если бы Мэри выпустили из этой комнаты и она впервые ощутила цвет, узнала бы она что-нибудь новое? Джексон изначально считал, что это поддерживает эпифеноменализм (психические явления являются следствиями, но не причинами физических явлений), но позже изменил свои взгляды на физикализм, предполагая, что Мэри просто открывает новый способ для своего мозга отображать качества, существующие в мире.

Болотный человек воображаемый персонаж, представленный Дональд Дэвидсон. Если Дэвидсон идет в поход по болоту, его ударила и убила молния, а поблизости другая молния спонтанно перестроит связку молекул так, что совершенно случайно они примут ту же форму, что и тело Дэвидсона в момент его смерти. безвременная смерть, значит, это существо, «Болотный человек», имеет мозг, структурно идентичный тому, который был у Дэвидсона, и, следовательно, предположительно будет вести себя точно так же, как Дэвидсон. Он вернется в офис Дэвидсона и напишет те же эссе, которые написал бы, узнает всех своих друзей и семью и так далее.

Джон Сирл с Китайская комната аргумент имеет дело с природой искусственный интеллект: он представляет собой комнату, в которой беседа ведется с помощью письменных китайских иероглифов, которые субъект на самом деле не может прочитать, но может осмысленно манипулировать с помощью набора алгоритмы. Сирл считает, что программа не может дать компьютеру «разум» или «понимание», независимо от того, насколько разумно она может заставить его вести себя. Стеван Харнад утверждает, что критика Сирла на самом деле предназначена для функционализм и вычислитель, и установить нейробиология как единственно правильный способ понять разум.[32]

Физик Адам Браун предложил построить философский зомби, используя Противодействующие квантовые вычисления, техника, в которой компьютер помещается в суперпозицию "работает" и "не работает". Если выполняемая программа представляет собой симуляцию мозга, и если кто-то делает дополнительное предположение, что симуляции мозга являются сознательными, то симуляция может иметь тот же результат, что и сознательная система, но не быть сознательной.[33]

Писатель Руперт Спира предлагает убедительный мысленный эксперимент: зритель один в темном кинотеатре, а на экране его фильм из жизни. В фильме есть образы, которые нужно увидеть, звуки, которые нужно услышать, и даже ощущения, которые нужно почувствовать, запахи и вкус того, что происходит в фильме. Кинозритель, полностью погруженный в темноту, переживает зрелища, звуки, запахи, ощущения и вкусы, но его никогда не видят, не слышат, не нюхают, не ощущают или не пробуют на вкус, потому что это переживает кинозритель. То же самое и со сновидцем: сновидец «видит» фантастические образы в уме, слышит слова, чувствует страх и т. Д., Но никогда не познается, потому что сновидец спит. То же самое и с мыслителем с закрытыми глазами: видны образы воспоминаний прошлого или воображения будущего, звуки или слова слышатся как мысли других или самого себя, ощущаются ощущения и т. Д., И когда мыслитель пытается думая о себе, все, о чем они думают, - это больше воспоминаний или воображений, слов прошлого или будущего и т. д., потому что настоящий мыслитель не может мыслить. То же самое и для человека, переживающего «реальную жизнь» с открытыми глазами: образы мира «видны» глазами, слова и звуки людей и города слышны ушами, ощущения - кожей. и т. д., но переживающий не может быть испытан, потому что переживает он сам. Сновидящий, мыслитель, переживающий видит, слышит, чувствует, нюхает, пробует на вкус, но никогда не видит, не слышит, не ощущает, не нюхает и не пробует на вкус; испытывающий невидим для физических чувств, потому что переживающий - это тот, кто их испытывает. Кинозритель, мечтатель, мыслитель и человек в этом примере - все одно и то же: сознание. Сознание - это не-я, потому что «оно» не переживается, а, напротив, является непосредственным испытателем самости. Сознание - это осознание себя, зрения, звука, запаха, ощущений и вкуса. Театр без кинозрителя - это зомби, потому что он был бы оболочкой личности без сознания, со всеми образами, звуками, запахами, вкусами, ощущениями, но без сознания / кинозрителя, который когда-либо их испытывал. .[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ а б Кирк, Роберт. «Зомби». Стэнфордская энциклопедия философии (издание лето 2009 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  2. ^ Чалмерс, Д. (1996): Сознательный разум, издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк.
  3. ^ а б Деннет, Дэниел С. (1991). Сознание объяснено. Бостон, Торонто, Лондон: Little, Brown and Co. ISBN  0-316-18065-3.
  4. ^ а б c d Деннет, Дэниел С. (1995). Опасная идея Дарвина. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п.322. ISBN  0-684-82471-X.
  5. ^ а б Хилл, Кристофер (1997). «Вообразимость, представимость, возможность и проблема разума и тела». Философские исследования. 87 (1): 61–85. Дои:10.1023 / А: 1017911200883.
  6. ^ Чалмерс, Дэвид (21 марта 2019 г.). «Зомби и аргумент о представимости». Phil Papers.
  7. ^ Стросон, Гален (1999). Hameroff, S .; Касняк, А .; Чалмерс, Д. (ред.). К науке о сознании III.
  8. ^ Чалмерс, Дэвид. «Зомби и аргумент о представимости». PhilPapers. PhilPapers. Получено 21 марта 2019.
  9. ^ Томас, Найджел. «Убийца зомби». Получено 15 марта 2019.
  10. ^ Брэддон-Митчелл, Дэвид (2003). «Qualia и аналитические условия». Журнал Философии. 100 (3): 111–135. Дои:10.5840 / jphil2003100321.
  11. ^ Кирк, Роберт (2005). Зомби и сознание. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199229802.
  12. ^ Балог, Каталин (1999). «Представимость, возможность и проблема разума и тела». Философский обзор. 108 (4): 497–528. Дои:10.2307/2998286. JSTOR  2998286.
  13. ^ Франкский, Кейт (2007). «Аргумент против зомби» (PDF). Philosophical Quarterly. 57 (229): 650–666. Дои:10.1111 / j.1467-9213.2007.510.x.
  14. ^ Ябло, Стивен (1999). «Понятия и сознание». Философия и феноменологические исследования. 59 (2): 455–463. Дои:10.2307/2653683. JSTOR  2653683.
  15. ^ Билер, Г. (2002). Гендлер, Тамар; Хоторн, Джон (ред.). Представимость и возможность.
  16. ^ Кирк, Роберт (21 марта 2019 г.). «Зомби». Стэнфордская энциклопедия философии.
  17. ^ Бурже, Дэвид; Чалмерс, Дэвид. «Во что верят философы?». PhilPapers. Получено 21 марта 2019.
  18. ^ Харнад, Стеван (2000). «Умы, машины и Тьюринг: неотличимость неотличимых». 9 (4). Журнал логики, языка и информации: 425–445. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  19. ^ Робинсон, Ховард. "Дуализм". Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2009 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  20. ^ Крипке, Саул. Именование и необходимость (1972)
  21. ^ а б Чалмерс, 2003, стр. 5.
  22. ^ Чалмерс, 2010, стр. 106-109
  23. ^ Чалмерс, 1996, стр. 96.
  24. ^ Чалмерс, 1996, стр. 67–68.
  25. ^ Dennett 1995; 1999 г.
  26. ^ Харрис, Сэм. "Понимание # 96". SamHarris.org. Сэм Харрис. Получено 27 августа 2020. (25.45) TM: Думаю, это не будет тайной. Жизнь больше не загадка, но сто пятьдесят лет назад многие думали, что это неразрешимая загадка. (25:57) ШХ: Значит, вы больше не являетесь поклонником, если вы когда-либо были, создания Дэвидом Чалмерсом трудной проблемы сознания? TM: Нет, это так скучно. Я имею в виду, что это прошлый век. Я имею в виду, вы знаете, мы все уважаем Дэйва [Чалмерса], и мы знаем, что он очень умен и у него очень быстрый ум, никаких споров по этому поводу. Но аргументы мыслимости очень и очень слабые. Если у вас есть неопределенный народный психологический зонтичный термин, такой как «сознание», вы можете проводить всевозможные сценарии и мысленные эксперименты с зомби. На самом деле это не так ... Это помогло прояснить некоторые проблемы в середине 90-х, но сознательное сообщество прислушалось к этому и просто двинулось дальше. Я имею в виду, что никто из серьезных исследователей в этой области больше не думает об этом, но это стало самостоятельной фольклорной жизнью. О трудной проблеме говорят многие люди, которые сейчас не могут объяснить, в чем она заключается.
  27. ^ "Edge: СОЗНАНИЕ - БОЛЬШОЙ ЧЕМОДАН - Разговор с Марвином Мински [страница 2]". edge.com.
  28. ^ Браун, Ричард (2010). «Отказ от априорных аргументов против физикализма» (PDF). Журнал исследований сознания. 17 (3–4): 47–69.
  29. ^ Ябло, 2000, §XV.
  30. ^ а б Кристофер С. Хилл; Брайан П. Маклафлин (июнь 1999 г.). «В действительности меньше вещей, чем мечтают в философии Чалмерса». Философия и феноменологические исследования. 59 (2): 445–454. Дои:10.2307/2653682. JSTOR  2653682.
  31. ^ Харнад, Стеван (1995). «Почему и как мы не зомби». Журнал исследований сознания. 1: 164–167.
  32. ^ Харнад, Стеван (2001), "Что не так и правильно в аргументе Сирла о китайской комнате", в M .; Престон, Дж., Очерки аргументации Сирла о китайской комнате, Oxford University Press.
  33. ^ Мюссер, Джордж. «Зомби Шрёдингера: Адам Браун на 6-й встрече FQXi». FQXi.org. Получено 9 сентября 2019.

Библиография

  • Чалмерс, Дэвид. 1995. "Лицом к проблеме сознания", Журнал исследований сознания, т. 2, вып. 3. С. 200–219. Онлайн PDF
  • Чалмерс, Дэвид. 1996 г. Сознательный разум: в поисках фундаментальной теории, Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Твердая обложка: ISBN  0-19-511789-1, мягкая обложка: ISBN  0-19-510553-2
  • Чалмерс, Дэвид. 2003. «Сознание и его место в природе», в Руководство Блэквелла по философии разума, С. Стич и Ф. Варфилд (ред.), Блэквелл. Также в Философия разума: классические и современные чтения, Д. Чалмерс (ред.), Оксфорд, 2002. ISBN  0-19-514581-X, Онлайн PDF
  • Чалмерс, Дэвид. 2004. «Воображение, индексичность и интенсивность», Философия и феноменологические исследования, т. 68, нет. 1. Текст онлайн Дои:10.1111 / j.1933-1592.2004.tb00334.x
  • Чалмерс, Дэвид. 2010. «Характер сознания», ОУП.
  • Деннет, Дэниел. 1995. «Непостижимая нелепость зомби», Журнал исследований сознания, т. 2, вып. 4. С. 322–326. Онлайн аннотация
  • Деннет, Дэниел. 1999. "Зомбическая догадка: угасание интуиции?", Королевский институт философии, лекция тысячелетия. Текст онлайн
  • Кирк, Роберт. 1974. "Чувство и поведение", Разум, т. 83. С. 43–60. JSTOR  2252795
  • Крипке, Саул. 1972. «Именование и необходимость», в Семантика естественного языка, изд. Д. Дэвидсон и Дж. Харман, Дордрехт, Голландия: Рейдель, стр. 253–355. (Опубликована в виде книги в 1980 году издательством Harvard University Press.)
  • Нагель, Томас. 1970. «Армстронг о разуме», Философский обзор, т. 79. С. 394–403. JSTOR  2183935
  • Нагель, Томас. 1974. "Каково быть летучей мышью? " Философский обзор, т. 83. С. 435–450. JSTOR  2183914
  • Thomas, N.J.T. 1998. «Убийца зомби», в S.R. Хамерофф, А. Kaszniak, & A.C. Scott (ред.), К науке о сознании II: Вторые дискуссии и дебаты в Тусоне (стр. 171–177), Кембридж, Массачусетс: MIT Press. В сети
  • Ябло, Стивен. 2000. «Учебник крипкеанства и открытая фактура понятий», Pacific Philosophical Quarterly, т. 81. С. 98–122. Текст онлайн Дои:10.1111/1468-0114.00097

внешняя ссылка