Йога-сутры Патанджали - Yoga Sutras of Patanjali

Некоторые страницы из исторического Йогасутра рукопись (санскрит, деванагари). Стихи выделены и встроены в бхашья (комментарий).
Часть набор на
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Часть набор на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Патанджали Статуя (традиционная форма, указывающая кундалини или воплощение Шеша )

В Йога-сутра Патанджали это собрание 195 санскритских сутры (афоризмы ) по теории и практике йога. В Йога-сутра был собран где-то между 500 г. до н.э. и 400 г. н.э. мудрецом Патанджали в Индии, которые синтезировали и систематизировали знания о йоге из гораздо более старых традиций.[1][2][3] В Йога-сутра Патанджали был самым переводимым древнеиндийским текстом в средневековую эпоху, будучи переведенным примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: Старый яванский и арабский.[4] Текст оставался в относительной безвестности почти на 700 лет, с XII по XIX век, и вернулся в конце XIX века благодаря усилиям Свами Вивекананда, то Теософское общество и другие. Он снова получил известность как классический камбэк 20 века.[5]

До 20 века история показывает, что на сцене средневековой индийской йоги доминировали различные другие тексты, такие как Бхагавад Гита и Йога Васиштха, тексты приписываются Яджнавалкья и Хираньягарбха, а также литературу по хатха йога, тантрическая йога и Пашупата шиваизм йога, а не Йога-сутра Патанджали.[6]

Традиция йоги держит Йога-сутра Патанджали быть одним из основополагающих текстов классической Философия йоги.[7][8] Однако присвоение - и незаконное присвоение - Йога-сутры и его влияние на более позднюю систематизацию йоги подвергалось сомнению такими учеными, как Дэвид Гордон Уайт,[5] но подтверждено другими, такими как Джеймс Маллинсон.[9]

Современные исследователи йоги, такие как Филипп А. Маас[10] и Мэллинсон[11] Считайте, что комментарий Бхашьи к сутрам является собственностью Патанджали, а сутры - его кратким изложением старых рассказов о йоге. Таким образом, объединенный документ считается единым произведением, Патанджалайогашастра.[11]

Автор и знакомства

Автор

Колофоны рукописей Йога-сутры приписать работу Патанджали.[12][13][14][15] Личность этого Патанджали была предметом научных дебатов, потому что автору с таким же именем приписывают авторство классического текста по грамматике санскрита под названием Махабхашья что твердо датируется вторым веком до н.э.. Тем не менее, эти две работы полностью различаются по тематике и деталям языка, грамматики и словарного запаса, на что уже давно убедительно указал Луи Рену.[16] Кроме того, до времени Бходжа (11 век), ни один из известных текстов не утверждает, что авторы были теми же.[примечание 1]

Знакомства

Филипп А. Маас дал оценку патанджали Патанджалайогашастрадатируется около 400 г. н.э., исходя из синхронизма между его аргументами и аргументами Васубандху, о прослеживании истории комментариев к нему, опубликованных в первом тысячелетии нашей эры, о мнениях более ранних санскритских комментаторов, о свидетельствах рукописных колофонов и обзоре сохранившейся литературы.[19][20] Это свидание для Патанджалайогашастра был предложен еще в 1914 году Вудсом[21] и был широко принят академическими учеными, занимающимися историей индийской философской мысли.[22][23]

Эдвин Брайант, с другой стороны, опросил основных комментаторов в своем переводе Йога-сутры.[24] Он заметил, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но что он был помещен еще за несколько веков до этого».[25] Брайант пришел к выводу, что «ряд ученых датировали Йога-сутры еще в четвертом или пятом веке н. э., но все эти аргументы были оспорены. ... Все такие аргументы [в пользу позднего срока] проблематичны ".[26]

Микеле Десмаре резюмировал большое количество дат, приписываемых Йогасутре, от 500 г. до н.э. до 3-го века н.э., отметив, что существует мало свидетельств для какой-либо уверенности. Она заявила, что текст мог быть составлен и раньше, учитывая противоречивые теории о том, как его датировать, но более поздние даты более широко принимаются учеными.[27]

Компиляция

В Йога-сутры представляют собой смесь различных традиций.[2][3][1] Уровни самадхи, изложенные в тексте, напоминают буддийские джханы.[28][29] Согласно Фейерштейну, Йога-сутры представляют собой сгущение двух различных традиций, а именно «восьмиступенчатой ​​йоги» (ананга-йога) и йоги действия (Крийя йога ).[30] В крийя йога часть содержится в главе 1, главе 2 сутры 1-27, глава 3, кроме сутра 54 и глава 4.[2] «Йога восьми ступеней» описана в сутрах 2 главы 28-55 и сутрах 3 и 54 главы 3.[2]

По словам Мааса, композиция Патанджали называлась Патанджалайогашастра («Трактат о йоге согласно Патанджали») и состоял из обоих Сутры и Бхашья.[31] Согласно Вуджастику, ссылаясь на Маас, Патанджали интегрировал йогу из более старых традиций в Патанджалайогашастра, и добавил свои собственные пояснительные отрывки, чтобы создать единую работу, которая с 1100 года считается работой двух человек.[1] Совокупность сутр Патанджали и Вьясабхаши называется Патанджалайога-шастра.[32]

Согласно Маасу, это означает, что самый ранний комментарий к Йога-сутры, то Бхашья, который обычно приписывают неизвестному более позднему автору Вьясе (редактор), была собственная работа Патанджали.[31]

Содержание

Патанджали разделил его Йога-сутры на четыре главы или книги (санскрит Пада), содержащий всего 196 афоризмов, разделенных следующим образом:[33][34]

  • Самадхи Пада[35][36] (51 сутра). Самадхи относится к состоянию прямого и надежного восприятия (прамана ), где самоидентификация йога поглощается чистым сознанием, разрушая категории свидетеля, свидетельствования и свидетеля. Самадхи - это основная техника, которую изучает йог, с помощью которой можно погрузиться в глубины разума для достижения Кайвалья (освобождение). Автор описывает йогу, а затем природу и средства достижения самадхи.
  • В этой главе содержится знаменитый определяющий стих: "Йогаś читта-вритти-ниродхах" («Йога - это сдерживание колебаний / паттернов сознания»).[37]
  • Садхана Пада[35][36] (55 сутр). Садхана на санскрите означает «практика» или «дисциплина». Здесь автор выделяет две системы йоги: Крия Йога и Аштанга Йога (Восьмеричная или восьмиконечная йога).
  • Крийя Йога в Йога-сутрах - это практика трех из Ниямас из Ананга йога:
  1. тапас - строгость
  2. свадхьяя - самостоятельное изучение Священных Писаний
  3. ишвара пранидхана - преданность богу или чистому сознанию
  1. Яма - ограничения или этика поведения
  2. Нияма - обряды
  3. Āsana - физические позы
  4. Пранайама - контроль прана (дыхание)
  5. Пратьяхара - отключение чувств
  6. Дхарана - концентрация
  7. Дхьяна - медитация
  8. Самадхи - абсорбция
  • Вибхути Пада[35][36] (56 сутр).[38] Вибхути на санскрите означает «сила» или «проявление». «Сверхнормальные силы» (санскрит: сиддхи ) приобретаются практикой йоги. Комбинированная одновременная практика Дхарана, Дхьяна и Самадхи упоминается как Самьяма, и считается инструментом достижения различных совершенств, или Сиддхи. Текст предупреждает (III.37), что эти силы могут стать препятствием для йога, ищущего освобождения.
  • Кайвалья Пада[35][36] (34 сутры). Кайвалья буквально переводится как «изоляция», но как используется в Сутры означает эмансипацию или освобождение и используется там, где в других текстах часто используется термин мокша (освобождение). Кайвалья Пада описывает процесс освобождения и реальность трансцендентного эго.

Цель йоги

Статуя Патанджали практика дхьяна в Патанджали Йогпит

Патанджали начинает свой трактат с формулировки цели своей книги в первой сутре, за которой следует определение слова «йога» во второй сутре книги 1:[39]

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
йогаś читта-вритти-ниродхах

— Йога-сутры 1.2

Это краткое определение зависит от значения трех санскритских терминов. И. К. Таймни переводит это как «Йога - это запрет (ниродхаḥ) модификаций (vtti) разума (читта)".[40] Свами Вивекананда переводит сутру как «Йога ограничивает разум (Читта) от принятия различных форм (Вриттис)."[41] Брайант утверждает, что для Патанджали «Йога по существу состоит из медитативных практик, кульминацией которых является достижение состояния сознания, свободного от всех форм активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижения состояния, когда сознание не осознает ни одного объекта, внешнего по отношению к нему, то есть , осознает только свою собственную природу как сознание, не смешанное с каким-либо другим объектом ».[42][43]

Аштанга, восемь компонентов йоги

Основная статья: Аштанга (восемь ступеней йоги)

Патанджали определяет йогу как состоящую из восьми компонентов (अष्टाङ्ग A āṅga, «восемь ступеней»): «Восемь ступеней йоги - это яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана (позы йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (устранение чувств), дхарана (сосредоточение), дхьяна. (медитация) и самадхи (поглощенность) ».[44]

1. Ямас

Основная статья: Ямас

Ямы - это этические обеты в йогической традиции, и их можно рассматривать как моральные императивы. Пять ям, перечисленных Патанджали в Йогасутра 2.30 составляют:[45]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие, непричинение вреда другим живым существам посредством действий и речи.[46]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, не ложь[46][47]
  3. Астея (अस्तेय): не воровать[46]
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие,[47] супружеская верность или сексуальная сдержанность[48]
  5. Апариграха (अपरिग्रह): не жадность, не цепкость,[46] отсутствие собственности[47]

В комментариях к этим учениям Патанджали говорится, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что сила ненасилие и непричинение вреда другим (Ахимса ) ведет к отказу от вражды, к состоянию, которое ведет йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем.[49][50]

В Сутре 2.31 Патанджали называет Ямы Махавратам, что означает Великий обет. Патанджали утверждает, что практика Ям универсальна и не должна ограничиваться классом, местом, временем или обстоятельствами.

2. Нияма

Основная статья: Нияма

Второй компонент пути йоги Патанджали называется нияма, который включает в себя добродетельные привычки, поведение и обряды («дос»).[51][52] Стих 32 Садхана Пада перечисляет ниямы следующим образом:[53]

  1. Шауча (शौच): чистота, ясность ума, речи и тела[54]
  2. Сантоша (संतोष): удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы пережить или изменить их, оптимизм для себя[55]
  3. Тапас (तपस्): буквально переводится как Огонь или высокая температура. Но в йогическом контексте это означает настойчивость, настойчивость, аскетизм.[56][57]
  4. Свадхьяя (स्वाध्याय): Самостоятельное изучение, саморефлексия, самоанализ собственных мыслей, речей и действий, изучение Священных Писаний.
  5. Ишварапранидхана (ईश्वरप्रणिधान): созерцание Ишвары (Бога / Высшего Существа, Брахман, Истинное Я, неизменная реальность)[55][58]

3. Исана

Основная статья: Асана

Патанджали начинает обсуждение Āsana (आसन, поза для медитации ), определив его в стихе 46 Книги 2 следующим образом:[39]

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
стхира сукхам асанам॥46॥
Перевод 1: An асана то, что стабильно и приятно.[59]
Перевод 2: Неподвижная и приятная форма (пребывания) - это Асана (поза йоги).[60]

— Йога-сутры II.46

Асана Таким образом, это поза (медитация), которую можно удерживать в течение определенного периода времени, оставаясь расслабленным, устойчивым, удобным и неподвижным. Патанджали не перечисляет никаких конкретных асаназа исключением краткого предложения «позу, которую можно удерживать с комфортом и неподвижностью».[61] Āraya переводит стих II.47 как: «асаны со временем совершенствуются путем расслабления усилий с медитацией на бесконечность»; это сочетание и практика останавливают дрожь тела.[62]

В Бхашья комментарий к Сутры, теперь считается, что это сам Патанджали,[31] предлагает двенадцать сидячих поз для медитации:[63] Падмасана (лотос), Вирасана (герой), Бхадрасана (славно), Свастикасана (счастливый знак), Дандасана (посох), Сопашраясана (опора), Парьянкасана (кровать), Краунча-нишадасана (сидящая цапля), Хастанишадасана (сидящий слон), Уштранишадасана (сидящий верблюд), Самасанстхасана (равномерно уравновешенная) и Стхирасукхасана (любая неподвижная поза свое удовольствие).[60]

4. Пранайама

Основная статья: Пранаяма

Пранаяма состоит из двух санскритских слов прана (प्राण, дыхание)[64] и аяма (आयाम, сдерживание, разгибание, растяжение).[65]

После того, как желаемая поза будет достигнута, стихи II.49 - II.51 рекомендуют следующий этап йоги, пранаяма, которая является практикой сознательного регулирования дыхания (вдоха и выдоха).[66] Это делается несколькими способами: вдох и затем приостановка выдоха на некоторое время, выдох и затем приостановка вдоха на период, замедление вдоха и выдоха, сознательное изменение времени / длины вдоха (глубокое, короткое дыхание).[67][68]

5. Пратьяхара

Основная статья: Пратьяхара

Pratyāhāra - это сочетание двух санскритских слов прати- (префикс प्रति-, «против» или «против») и ахара (आहार, «еда, диета или потребление»)[69]

Пратьяхара означает отказ от каких-либо данных или информации от органов чувств. Это процесс отвлечения чувственного опыта от внешних объектов. Это шаг самоизвлечения и абстракции. Пратьяхара не закрывает сознательно глаза на чувственный мир, это сознательно закрывает мыслительные процессы для чувственного мира. Пратьяхара дает человеку возможность перестать быть управляемым внешним миром, привлечь внимание к поиску самопознания и испытать свободу, присущую внутреннему миру.[70][71]

Пратьяхара знаменует переход опыта йоги от первых четырех конечностей, которые совершают внешние формы, к последним трем конечностям, которые совершают внутреннее состояние, снаружи внутрь, из внешней сферы тела во внутреннюю сферу духа.[72]

6. Дхарана

Основная статья: Дхарана

Дхарана (Санскрит: धारणा) означает концентрацию, интроспективный фокус и однонаправленность ума. Корень слова dh (धृ), что означает «держать, поддерживать, сохранять».[73]

Дхарана как шестая ступень йоги удерживает ум на определенном внутреннем состоянии, предмете или теме ума.[74] Ум сосредоточен на мантра или его дыхание / пупок / кончик языка / любое место, или объект, который нужно наблюдать, или концепция / идея в своем уме.[75][76] Фиксация ума означает однонаправленное сосредоточение, без смещения ума и без прыжков с одной темы на другую.[75]

7. Дхьяна

Основная статья: Дхьяна в индуизме

Дхьяна (Санскрит: ध्यान) буквально означает «созерцание, размышление» и «глубокая абстрактная медитация».[77]

Дхьяна созерцает, размышляет о чем угодно Дхарана сосредоточился на. Если в шестой ступени йоги человек сосредоточен на личном божестве, Дхьяна - это его созерцание. Если сосредоточение было на одном объекте, Дхьяна - это непредвзятое, не самонадеянное наблюдение за этим объектом.[78] Если фокус был на концепции / идее, Дхьяна рассматривает эту концепцию / идею во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна - это непрерывный ход мыслей, поток познания, поток осознания.[76]

Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одна ведет к другой. Дхарана - это состояние ума, Дхьяна - это процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно занимается ее фокусом. Патанджали определяет созерцание (Дхьяна) как процесс разума, когда разум фиксируется на чем-то, а затем идет «курс единой модификации знания».[79]

Ади Шанкара в своем комментарии к Йога-сутры, отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда существует только «поток непрерывных мыслей об объекте, не прерываемый другими мыслями другого типа об этом же объекте»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает его многочисленные аспекты и идеи об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример, когда йогин в состоянии дхараны на утреннем солнце может осознавать его блеск, цвет и орбиту; Согласно Тревору Леггетту, йогин в состоянии дхьяны «созерцает только одну солнечную орбиту, например, не отвлекаясь на его цвет, блеск или другие связанные идеи».[80]

8. Самадхи

Основная статья: Самадхи

Самадхи (Санскрит: समाधि) буквально означает «соединение, соединение, соединение, союз, гармоничное целое, транс».[81][82]

Самадхи - это единство с предметом медитации. Во время восьмой ступени йоги нет различия между актером медитации, актом медитации и субъектом медитации. Самадхи - это то духовное состояние, когда ум настолько поглощен тем, что он созерцает, что ум теряет чувство собственной идентичности. Мыслитель, мыслительный процесс и мысль сливаются с предметом мысли. Есть только единство, самадхи.[76][83][84]

Все три (дхьяна, дхарана и самадхи), практикуемые на определенном объекте или субъекте, Патанджали называет саньям.

Обсуждение

Самадхи

Самадхи бывает двух видов:[85][Интернет 1] с опорой объекта медитации и без нее:[веб 2]

Первые две ассоциации, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти:[89][91]
  • Савитарка, "совещательный":[89][примечание 5] Читта сосредоточена на грубом объекте медитации,[веб 2] объект с явным внешним видом, воспринимаемый нашими органами чувств,[92] например, пламя лампы, кончик носа или изображение божества.[нужна цитата ] Концептуализация (викальпа) все еще имеет место в форме восприятия слова и знания объекта медитации.[89] Когда обсуждение заканчивается, это называется нирвитарка самадхи.[93][примечание 6]
  • Савичара, "отражающий":[92] читта сосредоточена на тонком объекте медитации,[веб 2][92] который не воспринимается чувствами, но приходит через умозаключение,[92] такие как чувства, процесс познания, ум, Я-есть,[примечание 7] чакры, внутреннее дыхание (прана), нади, интеллект (буддхи).[92] Прекращение отражения называется нирвичара самапатти.[92][примечание 8]
Последние две ассоциации, сананда самадхи и сасмита, являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи:
  • Сасмита: читта сконцентрирована на чувстве или чувстве «я есть».[веб 2]

Ананда и Асмита

По словам Яна Уичера, статус ананда и Асмита в системе Патанджали является предметом спора.[95] Согласно Маэле, первые две составляющие, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти.[89] По словам Фейерштейна,

«Радость» и «Я есть» [...] должны рассматриваться как сопутствующие явления каждого познавательного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому поводу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, что ананда и Асмита должны составлять независимые уровни самадхи.

— [95]

Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, видя ананда и Асмита как более поздние стадии нирвичара-самапатти.[95] Уичер относится к Вачаспати Мишра (900-980 г. н.э.), основатель Бхамати Адвайта Веданта кто предлагает восемь типов самапатти:[96]

  • Савитарка-самапатти и Нирвитарка-самапаттиоба с грубыми объектами в качестве объектов поддержки;
  • Савичара-самапатти и Нирвичара-самапатти, оба с тонкими объектами в качестве объектов поддержки;
  • Сананда-самапатти и Нирананда-самапатти, оба с органами чувств в качестве объектов поддержки
  • Сасмита-самапатти и Нирасмита-самапатти, оба с чувством «Я-есть» в качестве поддержки.

Виджнана Бикшу (ок. 1550-1600) предлагает шестиступенчатую модель, явно отвергая модель Вакаспати Мишры. Виджнана Бикшу приветствует радость (ананда) как состояние, которое возникает, когда разум выходит за пределы Vicara сцена.[91] Уичер соглашается, что ананда не является отдельной стадией самадхи.[91] По словам Уичера, собственное мнение Патанджали сводится к нирвичара-самадхи это высшая форма когнитивного экстаза.[91]

Эпистемология

В эпистемология в системе йоги Патанджали, как и в индуистской школе самкхья, опирается на три из шести Праманы, как средство получения достоверных знаний.[97] К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Sabda (Аптавачана, слово / свидетельство достоверных источников).[98][99]

Система Патанджали, как и школа санкхьи, считает Пратьякша или Dṛṣṭam (прямое чувственное восприятие), Anumāna (вывод) и Abda или Аптавачана (устное свидетельство мудрецов или шастр) быть единственным действительным средством познания или Прамана.[98] В отличие от нескольких других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта, Йога не приняла следующие три Праманы: Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вытекающий из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство).[99]

Метафизика

Метафизика Патанджали построена на том же дуалист основание школы санкхьи.[100] В школах санкхья-йоги вселенная концептуализируется как две реальности: Пуруша (сознание) и пракрити (дело). Он рассматривает сознание и материю, я / душу и тело как две разные реальности.[101][102] Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связан с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и разума.[103] В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства называется освобождением, или мокша школы индуизма йоги и санкхьи.[104] Этическая теория школы йоги основана на Ямас и Нияма, а также элементы Guṇa теория санкхьи.[100]

Патанджали принимает теорию Guṇa из санкхьи.[100] Теория Гуна утверждает, что три гуны (врожденная склонность, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях у всех существ, и эти три саттва гуна (доброта, созидательность, гармония), раджас гуна (страсть, активный, смущенный) и тамас гуна (мрак, разрушительный, хаотичный).[105][106] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительного соотношения этих трех гуны.[100] Когда саттва гуна преобладает над индивидуумом, проявляются качества ясности, мудрости, конструктивности, гармонии и миролюбия; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, тяга, движимая страстью активность и беспокойство; а когда в человеке преобладает тамас, проявляются невежество, заблуждение, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория гун лежит в основе философии разума в школе йоги индуизма.[100]

Сотериология

Слияние Дхарана, Дхьяна и Самадхи является Саньяма - путь к Кайвалья в школе йоги.

Школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши, Патанджали предполагает, что систематические техники / практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше.[100] Патанджали считает, что невежество является причиной страданий и самсара.[100] Освобождение, как и многие другие школы, - это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. В Йога-сутры это трактат школы йоги о том, как этого добиться.[100] Самадхи Это состояние, в котором развивается экстатическое осознавание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее он утверждает, что это осознание вечно, и как только оно достигнуто, человек не может перестать осознавать; это мокша, сотериологическая цель в индуизме.[100]

Книга 3 Патанджали Йогасутра посвящен сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет три последних элемента йоги саньяма, в стихах с III.4 по III.5, и называет это технологией "распознавания принципа" и овладения читта и самопознание.[76][107] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем дает возможность совершенствовать сант (спокойствие) и Удита (разум) в уме и духе, через намерение. Это приводит к способности различать разницу между шабда (слово), Artha (значение) и пратьяя (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик / речь всех живых существ.[108][109] Как только йог достигает этого состояния самьяма, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободам и Кайвалья, сотериологическая цель йога.[108]

Бог

Патанджали отличается от тесно связанной нетеистической / атеистической школы санкхьи тем, что включает в себя то, что некоторые ученые назвали «личным, но по сути бездействующим божеством» или «личным богом» (Ишвара).[110][111][112][113] Индуистские ученые, такие как 8 век Ади Шанкара, а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу санкья с Богом».[111][114][115]

В Йогасутры Патанджали использовать термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские ученые обсуждали и комментировали, кто или что Ишвара? Эти комментарии варьируются от определения Ишвара от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека».[111][116] Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Патанджали Ишвара в йоге философия действует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению».[117]

Патанджали определяет Ишвара (Санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1, как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена)",[39]

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः[118] पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

— Йога-сутры I.24

Эта сутра добавляет характеристики Ишвара как то особое Я, которое не затрагивается (अपरामृष्ट, апарамриста) своими препятствиями / невзгодами (क्लेश, клеша), обстоятельства, созданные прошлым, или текущие действия (कर्म, карма), плоды своей жизни (विपाक, випака), и свои психологические установки / намерения (आशय, ashaya).[119][120]

Философские корни и влияния

Основная статья: Йога (философия)

В Йога-сутры включены учения многих других индийских философских систем, преобладающих в то время. Считается, что санкхья и йога являются двумя из многих философских школ, возникших на протяжении веков и имеющих общие корни в ведической культуре и традициях Индии.[121][примечание 12][примечание 13] Ортодоксальные индуистские философии Санкхья, Йога, Веданта, а также неправославные Настика все системы джайнизма и буддизма можно рассматривать как представляющие один поток духовной деятельности в древней Индии, в отличие от Бхакти традиции и Ведический ритуализм, которые также были распространены в то же время. В Веданта -Шрамана традиции, иконоборчество и ведические ритуалы можно отождествить с Джнана марга Бхакти Марга и Карма марга соответственно, которые изложены в Бхагавад Гита.

индуизм

В Йога-сутры построены на основе Санкхья философия, православная (Астика ) и атеистической индуистской системы дуализма, и обычно рассматриваются как практика, а санкхья - как теория. Влияние санкхьи настолько распространено в сутрах, что историк Сурендранатх Дасгупта зашел так далеко, что отрицал независимую категоризацию системы Патанджали, предпочитая называть ее Патанджала санкхья, аналогично позиции, занятой джайнским писателем Харибхадра в своем комментарии к Йоге.[125] Патанджали Йога-сутры принять санкхью, разделение мира и явлений на двадцать пять таттв или принципов, один из которых Пуруша имеется в виду Самость или сознание, остальные Пракрити (первозданная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара (эго), Манас (ум), пять буддхиндрии (сенсорные возможности), пять Кармендрийас (действия-возможности) и десять элементов.[126][127] Вторая часть сутр, Садхана, также суммирует взгляды санкхьи на все видимые действия, лежащие в сфере трех. Гуны из Саттва (освещение), Раджас (страсть) и Тамас (вялость).[128]

В Йога-сутры отклоняются от ранней санкхьи добавлением принципа Ишвара или Бог, как проиллюстрировано Сутрой 1.23 - «Ишвара пранидханат ва», что интерпретируется как означающее, что подчинение Богу является одним из путей к освобождению.[126][129] Ишвара определяется здесь как «отдельное Сознание, не тронутое недугами, действиями, плодами или их остатками».[130] В сутрах предполагается, что преданность Ишвара, представленный мистическим слогом Ом может быть наиболее эффективным методом достижения цели йоги.[131] Этот слог Ом - центральный элемент индуизма, появляющийся во всех Упанишады, включая самые ранние Чандогья и Брихадараньяка Упанишады, изложенные в Мандукья Упанишады.[132]

Другое отличие от санкхьи состоит в том, что в то время как санкхья утверждает, что знание является средством к освобождению, йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель йоги - освободить человека от тисков материи, и она считает, что одно интеллектуальное знание недостаточно для этой цели, что отличается от позиции, занятой санкхьей.[126]

Однако существенное сходство между санкхьей и системой Патанджали сохранилось даже после добавления Ишвара принцип,[133] с участием Макс Мюллер отмечая, что «две философии в народном выражении отличались друг от друга как санкхья с Господом и санкхья без Господа ...»[134] В Бхагавад Гита, одно из главных писаний индуизма, считается основанным на этой синтетической системе санкхья-йоги.[135][136]

В Йога-сутры Патанджали является основополагающим текстом Философия йоги школа индуизма.[7][8]

буддизм

Смотрите также: Буддизм и индуизм § Йога

Ученые представили разные точки зрения на взаимосвязь между Йога-сутрами Патанджали и учениями буддийских текстов.[137][138][139]

Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается ее терминологии, то в ее Йога-сутры это напоминает нам буддийские формулировки из Палийский каноник и уж тем более из Сарвастивада Абхидхарма и из Саутрантика."[140] Он добавляет: «В целом они [сутры йоги Патанджали] более детально проработаны и резюмируют действительную технику процедур йоги более точно, чем буддийское изложение».[141] Однако, как утверждает Вернер, «Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые из опытов, которые он ранее получил от различных учителей йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидером Новое движение. (...) Изобретательность его [Патанджали] достижения заключается в тщательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и умственных переживаний включены в его схему, и в их систематическом изложении в кратком трактате. "[141] Вернер добавляет, что идеи существования и акцент на «Я, Душа» в Йогасутре Патаджали отличаются от предписаний буддизма «не-Я».[142]

Согласно с Дэвид Гордон Уайт, язык Йога-сутры часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний».[143] Он добавляет, что исторические данные свидетельствуют о том, что философские системы йоги влияли и находились под влиянием других философских систем Индии, таких как ранний буддизм и джайнизм.[144] Уайт упоминает споры о Йога-сутрах.[137] Значительное меньшинство ученых, отмечает Уайт, например, считает, что Вьяса жил через несколько столетий после Патанджали, и его «индуистские» комментарии ниспровергали первоначальные «буддийские» учения Йога-сутр; в то время как большинство ученых не согласны с этой точкой зрения.[145]

Другие ученые заявляют, что есть различия между учениями Йога-сутр и буддийских текстов.[138][139] Например, «Йога-сутры» Патанджали, как утверждает Мишель Десмариас, принимают концепцию «Я» или души, стоящей за действующим умом, в то время как буддисты не признают, что такое «Я» существует. Роль Я - центральная в идее Санйога, Читта, Самосознание и другие концепции в главах 2–4 сутр йоги, согласно Десмариасу.[139]

По словам Барбары Миллер,[138] Разница между Йога-сутрами Патанджали и учениями буддийских текстов состоит в следующем: «В санкхье и йоге, как в буддизме и джайнизме, наиболее важной характеристикой существования является духкха или страдания. Согласно буддизму, источником страдания является желание; согласно Йоге, это связь между наблюдающим (Пуруша) и наблюдаемым (Пракрити). В обеих системах происхождение духкха это невежество. Есть также сходство в способах избавления, рекомендованных двумя системами. В буддизме стремящегося просят следовать восьмеричным путем, который завершается правильной медитацией или самадхи. В йоге ученика просят следовать несколько иному восьмиступенчатому пути, который также завершается самадхи. Но цель медитации йоги понимается в терминах, которые буддист не принял бы: как отделение вечного сознательного я от бессознательной материи. Цель йоги Патанджали - вызвать это разделение посредством понимания, преданности и практики ».[138]

Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех Буддист монашеской системе, чтобы сформулировать свою собственную матрицу для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной.[146] Йога-сутра, особенно четвертый отрывок Кайвалья-пады, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, особенно школу Виджнянавады Васубандху.[147]

Джайнизм

В пять ям или ограничения Йога-сутры Патанджали иметь сверхъестественное сходство с пять основных обетов джайнизма, что указывает на влияние Джайнизм.[148][149][150] Три других учения, тесно связанных с джайнизмом, также появляются в йоге: учение о «цветах» в карме (Леся ); то Телос изоляции (кевала в джайнизме и кайвальям в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя ненасилие (ахимса) впервые появилось в индийской философии и религии в Индуистский тексты, известные как Упанишады [в Чандогья Упанишад, датируемый VIII или VII веком до нашей эры, один из старейших Упанишады, имеет самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в смысле, знакомом в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» (сарвабхута), и практикующий ахимса, как говорят, вырывается из цикла метемпсихоз /реинкарнация (CU 8.15.1).[151] Он также называет ахимсу одной из пяти основных добродетелей].[152]

Переводы и комментарии

В Йога-сутры Патанджали был самым переводимым древнеиндийским текстом в средневековую эпоху, будучи переведенным примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: старояванский и арабский.[4]

  • В начале 11 века персидский ученый Аль Бируни (973-1050 гг. Н.э.) посетил Индию, прожил с индусами 16 лет и с их помощью перевел несколько значительных санскритских сочинений на арабский и персидский языки. Одним из них был Патанджали. Йогасутры. Его перевод включал текст и ранее неизвестный санскритский комментарий.[153][154][155] В переводе Аль Бируни сохранились многие из основных тем философии йоги индуизма, но некоторые сутры и аналитические комментарии были переформулированы, чтобы сделать его более совместимым с исламским монотеистическим богословием.[154][156] Версия Йога-сутр Аль Бируни достигла Персии и Аравийского полуострова примерно к 1050 году нашей эры.
  • В Йога-сутры Патанджали был переведен на древнеяванский язык индонезийскими индусами, и текст назывался Дхарма Патанджала.[157] Сохранившийся текст датирован примерно 1450 г. н.э., однако неясно, является ли этот текст копией более раннего перевода и существовали ли другие переводы в Индонезии. Этот перевод разделяет идеи, найденные в других индийских переводах, особенно в Шайва традиции, и некоторые в переводе Аль Бируни, но он также значительно отличается в некоторых частях от арабского перевода 11 века.[157] Самая полная копия Дхарма Патанджала рукопись сейчас хранится в Staatsbibliothek в Берлине.[158]

К началу 21 века ученые обнаружили 37 изданий книги Патанджали. Йога-сутры опубликовано в период с 1874 по 1992 год и содержит 82 различных рукописи из различных мест в Индии, Непале, Пакистане, Европе и США, многие на санскрите, некоторые на разных языках Северной и Южной Индии.[159][160] Многочисленные исторические варианты показывают, что текст был живым документом, и он был изменен по мере передачи или перевода этих рукописей, причем некоторые древние и средневековые рукописи были отмечены «исправлениями» на полях страниц и в других местах неизвестными авторами и по неясным причинам. . Это сделало хронологическое изучение философской школы йоги сложной задачей.[159]

Было написано много комментариев к Йога-сутры.[примечание 14]

Йогабхашья, отдельный или целостный

В Йогабхашья комментарий к Йога-сутры Патанджали, традиционно приписываемый легендарному ведическому мудрецу Вьяса кто, как говорят, составил Махабхарата. Этот комментарий незаменим для понимания афористических и кратких сутр Йоги, и при изучении сутр всегда упоминались Йогабхашья.[153] Некоторые ученые считают Вьясу комментатором более позднего 4-5 веков н.э. (в отличие от древней мифической фигуры).[153]

Другие ученые считают, что оба текста, сутры и комментарии были написаны одним человеком. Согласно Филиппу А. Маасу, основанному на исследовании оригинальных рукописей, сочинение Патанджали было озаглавлено Патанджалайогашастра («Трактат о йоге согласно Патанджали») и состоял из обоих Сутры и Бхашья. Это означает, что Бхашья на самом деле это была собственная работа Патанджали.[10] Практика написания набора афоризмов с собственным объяснением автора была хорошо известна во времена Патанджали, как, например, у Васубандху. Абхидхармакошабхашья (это, кстати, цитирует Патанджали). Эти результаты исследований меняют историческое понимание традиции йоги, поскольку они позволяют нам принять Бхашью как собственное объяснение Патанджали значения его несколько загадочных сутр.[10][примечание 15]

В Йогабхашья заявляет, что «йога» в Йога-сутры имеет значение «самадхи». Другой комментарий ( Виварана) неким Шанкарой, подтверждает интерпретацию йога самадхих (ЙБХ. I.1): «йога» в сутре Патанджали имеет значение «интеграция».[161] Этот Шанкара мог быть или не быть известным знатоком Веданты. Ади Шанкара (8 или 9 век). Мнение ученых по этому поводу остается открытым.[153]

Средневековые комментарии

Средневековые комментарии к сутрам йоги включают:

  • Вачаспати Мишра (900–980 гг. Н. Э.), Составивший комментарий Таттвавайшаради.
  • Бходжа Раджа с Раджа-Мартанда, 11 век.
  • Виджнанабхиксу с Йогабхашьяварттика («Объяснение комментария к Йога-сутрам» Вьясы). Автор был вайшнавским философом и толкователем, который пытался согласовать санкхью и веданту и придерживался Бхедабхеда Посмотреть.[153]
  • Рамананды Сарасвати Йогамани-прабха (16-ый век).

Современные переводы и комментарии

Бесчисленные комментарии к Йога-сутры доступны сегодня. В Сутрыс комментариями были опубликованы рядом успешных учителей йоги, а также академиками, стремящимися прояснить вопросы текстовых вариаций. Есть также другие версии из множества источников, доступных на Интернет.[примечание 16] Многие версии сильно различаются, особенно в переводе. Текст не был подвергнут какому-либо тщательному текстуальному анализу полностью, и контекстуальное значение многих санскритских слов и фраз остается предметом споров.[162] Современные переводы и интерпретации включают:

Оказать влияние

Индийские традиции

Патанджали был не первым, кто писал о йоге.[165] Многое о йоге написано в разделе эпоса Мокшадхарма. Махабхарата.[166] У членов джайнской веры была своя собственная литература по йоге,[167] а буддийская йога восходит к источникам до Патанджали.[168]

Некоторые из основных комментариев к Йога-сутры были написаны между девятым и шестнадцатым веками.[169] После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, и комментариев к философии йоги Патанджали было мало.[169] К шестнадцатому веку философия йоги Патанджали практически исчезла.[169] Рукопись Йога-сутры больше не копировалось, так как мало кто читал текст, и его редко учили.[170]

Популярный интерес возник в 19 веке, когда практика йоги по Йога-сутры стал рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивекананда, следуя Елена Блаватская, президент Теософское общество.[171]

Западный интерес

Согласно с Дэвид Гордон Уайт, популярность Йога-сутры недавний, "чудесным образом реабилитированный" Свами Вивекананда после семи веков игнорирования.[4] Именно с повторным открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов более широкий интерес к Йога-сутры возник на Западе.[170] По словам Уайта, он стал знаменитым текстом на Западе из-за «Большой йоги - корпоративной субкультуры йоги».[4]

Заметки

  1. ^ Радхакришнан и Мур приписывают текст грамматику Патанджали, датируя его 2 веком. До н.э., в течение Империя Маурьев (322–185 до н. Э.).[17] Ученые, такие как С.Н. Дасгупта (Йога как философия и религия Порт-Вашингтон: Kennikat Press, 1924) утверждают, что это тот же Патанджали, который создал Махабхасья, трактат о санскрит грамматика. Аргумент о философской природе санскритской грамматической мысли см .: Lata, Bidyut (редактор); Панини к Патанджали: грамматический марш. Нью-Дели, 2004. Против этих старых взглядов Аксель Майклс не согласен с тем, что работа была написана Патанджали, характеризуя ее вместо этого как собрание фрагментов и традиций текстов, происходящих из 2 или 3 века.[18]
  2. ^ Семена или самскары не уничтожаются.[веб 3]
  3. ^ По словам Цзяньсинь Ли Сампраджната Самадхи можно сравнить с рупа джхана буддизма.[86] Эта интерпретация может противоречить Гомбриху и Винну, согласно которым первое и второе джхана представляют концентрацию, тогда как третий и четвертый джхана сочетайте концентрацию с внимательностью.[87] По словам Эдди Крэнгла, первый джхана напоминает Патнаджали Сампраджната Самадхи, которые оба разделяют применение Vitarka и Vicara.[88]
  4. ^ Йога-сутра 1.17: "Цель самадхи (сампраджната) ассоциируется с размышлением, размышлением, блаженством и Я-есть (Асмита).[90]
  5. ^ Йога-сутра 1.42: «Обсуждение (Savitarka) самапатти в том, что самадхи в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации ».[89]
  6. ^ Йога-сутра 1.43: «Когда память очищена, ум кажется лишенным своей собственной природы, и сияет только объект.нирвитака) самапатти."[93]
  7. ^ В соответствии с Йога-сутрой 1.17, медитация на чувстве «Я-есть-ность» также сгруппирована в других описаниях как «шасмита самапатти».
  8. ^ Йога-сутра 1.44: «Таким образом, рефлексивная (Savichara) и суперотражающий (нирвичара) самапатти, которые основаны на тонких объектах, также объясняются ».[92]
  9. ^ Смотрите также Пити
  10. ^ Без семян или Самскары[Интернет 1] По словам Свами Шивананды, «все семена или впечатления сожжены огнем знания [...] все самскары и васаны, которые вызывают перерождение, полностью сожжены. Все вритти или ментальные модификации, возникающие из озера ума, приходят под обузданием. Пять страданий, а именно: Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага-двеша (любовь и ненависть) и Абхинивеша (цепляние за жизнь) разрушаются, а узы Кармы уничтожаются [...] дает мокшу (освобождение от колеса рождений и смертей). С появлением знания о Себе невежество исчезает. С исчезновением первопричины, а именно, невежество, эгоизм и т. д., также исчезают ».[Интернет 1]
  11. ^ По словам Цзяньсинь Ли, Асампраджната Самадхи можно сравнить с арупа джхана буддизма и Ниродха-Самапатти.[86] Крэнгл также отмечает, что сабиджа-асампраджната самадхи напоминает четыре бесформенных джханы.[88] По словам Крэнгла, четвертый арупа джхана это этап перехода к «сознанию без семени» Патанджали.[94]
  12. ^ Циммер: «[Джайнизм] не происходит из брахманско-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-востока Индии, уходящего корнями в те же самые недра архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и Буддизм, другие неведические индийские системы ».[122]
  13. ^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как Ниниам Смарт, в Доктрина и аргумент в индийской философии, 1964, стр.27-32 и стр.76,[123] и С.К. Белвакар и Р. Д. Ранаде в История индийской философии, 1974 (1927), стр.81 и стр.303-409.[124]
  14. ^ Для обзора объема предыдущих комментариев: Полный комментарий Шанкары к Йога-сутрам: Виварана Дополнительный комментарий к Вьясабхасье Йога-сутры Патанджали Тр.фр. санскрит, Trevor Leggett, Rev. Ed. Рутледж (1990) ISBN  978-0-7103-0277-9.
  15. ^ Увидеть Джеймс Вудс, Йога-система Патанджали; или, древняя индуистская доктрина концентрации ума, охватывающая мнемонические правила, называемые Йога-сутрами Патанджали, и комментарий, называемый Йога-бхашья (1914), archive.org за полный перевод
  16. ^ Список из 22 классических комментариев можно найти среди списков основных текстов йоги на сайте mantra.org).Mantra.org.in, Основные тексты йоги

использованная литература

  1. ^ а б c Вуястык 2011, п. 33.
  2. ^ а б c d Фейерштейн 1978, п. 108.
  3. ^ а б Тола, Драгонетти и Притипол, 1987 г., п. Икс.
  4. ^ а б c d Белый 2014, п. xvi.
  5. ^ а б Белый 2014, п. XVI-XVII.
  6. ^ Белый 2014, п. XVI-XVII, 20-23.
  7. ^ а б Whicher 1998, п. 49.
  8. ^ а б Стюарт Сарбакер (2011 г.), «Силы йоги» (редактор: Кнут А. Якобсен), Брилл, ISBN  978-9004212145, стр.195
  9. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. xxxvi примечание 34.
  10. ^ а б c Маас 2006.
  11. ^ а б Маллинсон и Синглтон 2017, стр. xi, xvi – xvii.
  12. ^ Тола, Драгонетти и Притипол, 1987 г., п. xi.
  13. ^ Сурендранатх Дасгупта (1992). История индийской философии. Перепечатка: Motilal Banarsidass (Оригинал: Cambridge University Press, 1922). С. 230–238. ISBN  978-81-208-0412-8.
  14. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.506 –507. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  15. ^ Белый 2014 С. 34–38.
  16. ^ Рену, Луи (1940). «О личности двух Патанджали». In Law, Нарендра Натх (ред.). Мемориальный том Луи де ла Валле Пуссен. С. 368–373.
  17. ^ Радхакришнан и Мур 1989, п. 453.
  18. ^ Майклз 2004, п. 267.
  19. ^ Маас, Филипп Андре; Патанджали; Фонд Хейзел М. Хусонг (2006 г.). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātan̄jalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert = Первая глава Патанджалайогашастры, впервые отредактированная критически.. Аахен: Шейкер. ISBN  978-3-8322-4987-8. OCLC  1049097407.
  20. ^ Маас 2013, п.[страница нужна ].
  21. ^ Система йоги Патанджали или древняя индуистская доктрина концентрации ума, охватывающая мнемонические правила, называемые Йога-сутрами, из комментария Патанджали, называемого Йогабхашья ...: Пер. с оригинального санскрита Джеймса Хотона Вудса. Кембридж. 1914 г. OCLC  185290295.
  22. ^ Поттер, Карл H; Agrawal, M. M; Бхаттачарья, Сибаджибан; Филипс, Стивен Х (1970). Энциклопедия индийских философий. Йога: индийская философия медитации Vol. 12 т. 12. ISBN  978-81-208-3349-4. OCLC  988887600.
  23. ^ Байер, Карл; Маас, Филипп Андре; Preisendanz, Карин, ред. (2018). Йога в трансформации: исторические и современные перспективы: с 55 фигурами. ISBN  978-3-8471-0862-7. OCLC  1081172387.
  24. ^ Брайант, Эдвин Ф; Патанджали; Патанджали (2009). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов. Нью-Йорк: North Point Press. OCLC  1151865824.
  25. ^ Брайант 2009, п. XXXIV.
  26. ^ Брайант 2009, п. 510, примечания 43-44.
  27. ^ Мишель Десмаре (2008), Изменение умов: разум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120833364, страницы 16-17
  28. ^ Прадхан 2015, п. 151-152.
  29. ^ Crangle 1984, п.[страница нужна ].
  30. ^ Фейерштейн 1978, п. 108, Цитата: «Как я показал в моем собственном подробном исследовании Йога-сутры, это великое писание вполне может быть составной частью только двух различных линий передачи йоги. С одной стороны, это Йога восьми конечностей или ашта-анга. -йога (пишется аштангайога), а с другой стороны, это Йога Действия (крийа-йога) ».
  31. ^ а б c Маас 2006, п.[страница нужна ].
  32. ^ Вуястык 2011, п. 32-33.
  33. ^ Лес 2003, п.[страница нужна ].
  34. ^ Айенгар 2002, п.[страница нужна ].
  35. ^ а б c d Лес 2003.
  36. ^ а б c d Айенгар 2002.
  37. ^ Радхакришнан и Мур 1989, п. 454.
  38. ^ Гриффин, Марк (2 января 2012 г.). Шактипат: путь к просветлению. п. 213. ISBN  9780981937502.
  39. ^ а б c
  40. ^ Для текста и дословного перевода: «Йога - это подавление модификаций ума». См .: Таймни, с. 6.
  41. ^ Вивекананда, стр. 115.
  42. ^ Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  43. ^ Брайант 2009, п. 10.
  44. ^ Йога-сутры 2.29.
  45. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  46. ^ а б c d Джеймс Лохтефельд, "Яма (2)", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  9780823931798, стр.777
  47. ^ а б c Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  48. ^ [а] Луиза Тейлор (2001), Женская книга йоги, Таттл, ISBN  978-0804818292, стр. 3;
    [b]Джеффри Лонг (2009), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN  978-1845116262, стр. 109; Цитата: Четвертый обет - брахмачарья - означает для мирян супружескую верность и добрачное целомудрие; для аскетов - абсолютное безбрачие; Джон Корт утверждает: «Брахмачарья включает в себя секс только с супругом, а также избегание пылких пристальных взглядов или непристойных жестов (...) - Цитируется Лонгом, там же, стр. 101
  49. ^ Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 80
  50. ^ Ян Э. М. Хубен и Карел Рийк ван Коой (1999), Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии, Брилл Академик, ISBN  978-9004113442, страницы 4-5 со сносками
  51. ^ N Tummers (2009), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0736070164, стр. 13-16
  52. ^ Я. Саваи (1987), «Природа веры в традиции Шанкаран Веданты», Нумен, Vol. 34, фас. 1 (июнь 1987 г.), страницы 18-44
  53. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  54. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Атлантические издатели, ISBN  978-8171566785, стр.19
  55. ^ а б N Tummers (2009), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0736070164, стр. 16-17
  56. ^ Кельбер, В. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, History of Religions, 15 (4), 343-386
  57. ^ С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивость. Журнал Йоги, Осень / Зима 2008, 7 (1): 1-14
  58. ^ Ишвара + пранидхана, Ишвара и пранидхана, Разговорный санскрит.
  59. ^ Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 86
  60. ^ а б Харихарананда Шранья (1983), Философия йоги Патанджали, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0873957281, стр. 228 со сносками
  61. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страница xii
  62. ^ Харихарананда Шранья (1983), Философия йоги Патанджали, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0873957281, стр. 229
  63. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, стр. 89
  64. ^ прана Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  65. ^ Аяма Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  66. ^ Харихарананда Шранья (1983), Философия йоги Патанджали, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0873957281, страницы 230-236
  67. ^ Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 88-91
  68. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 90-91
  69. ^ Ахара:Wisdomlimb, Значение термина Ахара
  70. ^ Гита Айенгар (1998), Йога: жемчужина для женщин, ISBN  978-8170237150, страницы 29-30
  71. ^ Шарлотта Белл (2007), Внимательная йога, осознанная жизнь: руководство для повседневной практики, Родмелл Пресс, ISBN  978-1930485204, страницы 136-144
  72. ^ RS Bajpai (2002), Великолепие и размеры йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8171569649, страницы 342-345
  73. ^ dhR, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  74. ^ Бернар Буаншо (1997), Суть йоги: размышления о йога-сутрах Патанджали, Рудра Пресс, ISBN  9780915801695, стр. 149
  75. ^ а б Шарлотта Белл (2007), Внимательная йога, осознанная жизнь: руководство для повседневной практики, Родмелл Пресс, ISBN  978-1930485204, страницы 145-151
  76. ^ а б c d Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 94-95
  77. ^ дхьяна, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  78. ^ Шарлотта Белл (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN  978-1930485204, страницы 151-159
  79. ^ Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 94-95
  80. ^ Тревор Леггетт (2006), Шанкара о Йога-сутрах: Полный перевод недавно открытого текста, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-2989-1, страницы 282-284
  81. ^ самадхи, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  82. ^ самадхи Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  83. ^ Харихарананда Шранья (1983), Философия йоги Патанджали, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0873957281, страницы 252-253
  84. ^ Мишель Мари Десмаре (2008), Изменение ума: разум, сознание и личность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120833364, страницы 175-176
  85. ^ Джонс и Райан 2006, п. 377.
  86. ^ а б Цзяньсинь Ли н.д..
  87. ^ Винн 2007, п. 106; 140, примечание 58.
  88. ^ а б Crangle 1984, п. 191.
  89. ^ а б c d е ж Maehle 2007, п. 177.
  90. ^ Maehle 2007, п. 156.
  91. ^ а б c d Whicher 1998, п. 254.
  92. ^ а б c d е ж г час Maehle 2007, п. 179.
  93. ^ а б Maehle 2007, п. 178.
  94. ^ Crangle 1984, п. 194.
  95. ^ а б c Whicher 1998, п. 253.
  96. ^ Whicher 1998, п. 253-254.
  97. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  98. ^ а б Ларсон 1998, п. 9.
  99. ^ а б
    • Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  100. ^ а б c d е ж г час я Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  101. ^ Хейни 2002, п. 17.
  102. ^ Исаак и Дангвал 1997, п. 339.
  103. ^ Санкхья - индуизм Британская энциклопедия (2014)
  104. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 36-47
  105. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  106. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 265
  107. ^ Грегор Маэле (2007), Аштанга-йога: практика и философия, ISBN  978-1577316060, страницы 237-238
  108. ^ а б Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108-126
  109. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109
  110. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр. 39-41
  111. ^ а б c Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  112. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN  978-0486417929, страницы 56-58
  113. ^ Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN  978-0754633013, стр.151
  114. ^ Морис Филлипс (Опубликовано как Макс Мюллер сборник), Эволюция индуизма, Происхождение и рост религии, п. 8, в Google Книги, Кандидат наук. Диссертация присуждена Бернским университетом, Швейцария, стр. 8
  115. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Рутледж, ISBN  978-0415648875, страницы 31-46
  116. ^
    • Харихарананда Шранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы о возвышенной преданности, (Переводчик: Чаттерджи), в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55-93;
    • Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  117. ^ Whicher 1998, п. 86.
  118. ^ पातञ्जलयोगप्रदीप, गीताप्रेस गोरखपुर, стр. 198
  119. ^ aparAmRSTa, клейза, карма, випака и ашайа; Санскритский английский словарь, Кельнский университет, Германия
  120. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (Редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 31-45
  121. ^ Циммер 1951, п. 217, 314.
  122. ^ Циммер 1951, п. 217.
  123. ^ Crangle 1994, п. 7.
  124. ^ Crangle 1994, п. 5-7.
  125. ^ p222. История индийской философии, том 1 Сурендранатх Дасгупта
  126. ^ а б c Индийская философия Том 2, Сарвепалли Радхакришнан. стр.314
  127. ^ p236. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Джеральд Джеймс Ларсон
  128. ^ Примирение йоги: сборник взглядов Харибхадры на йогу. От Кристофер Чаппл, Харибхадрасури, Джон Томас Кейси стр. 16
  129. ^ Йога-сутры Патанджали Сутры 1.23, из книги Б.К.С. Айенгара «Свет на йога-сутры Пантанджали»
  130. ^ Примирение йоги: сборник взглядов Харибхадры на йогу. Кристофер Чаппл, Харибхадрасури, Джон Томас Кейси. стр. 15
  131. ^ Очерк религиозной литературы Индии. От Джон Никол Фаркуар. п. 132.
  132. ^ Медитация на Ом в Мандукья-упанишаде
  133. ^ Циммер 1951, п.280. Эти двое рассматриваются в Индии как близнецы, два аспекта единой дисциплины. Санкхья дает базовое теоретическое изложение человеческой природы, перечисляя и определяя ее элементы, анализируя их манеру сотрудничества в состоянии рабства ("бандха "), и описывая их состояние распутывания или разделения в освобождении ("мокша "), в то время как йога конкретно рассматривает динамику процесса освобождения от запутывания и описывает практические методы достижения освобождения или" изоляции-интеграции "(" кайвалья ").
  134. ^ Мюллер (1899 г.), глава 7, «Философия йоги», стр. 104.
  135. ^ «Санкхья: правильное понимание - Учение Бхагавадгиты - Глава 3». Swami-krishnananda.org. Получено 16 марта 2013.
  136. ^ «Бхагавад Гита, Глава 6: Санкхья-йога». Vedabase.io. 12 декабря 1972 года. Получено 2 ноября 2020.
  137. ^ а б Белый 2014, стр. 31-43, Глава 2.
  138. ^ а б c d Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 136-142
  139. ^ а б c Мишель Десмаре (2008), Изменение умов: разум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120833364, страницы 72-81 со сносками
  140. ^ Карел Вернер (1994), Йогин и мистик. Рутледж, ISBN  978-0700702725, стр. 26
  141. ^ а б Карел Вернер (1998), Йога и индийская философия, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816091, стр.131
  142. ^ Карел Вернер (1994), Йогин и мистик. Рутледж, ISBN  978-0700702725, страницы 120-125, 139-145
  143. ^ Белый 2014, п. 10.
  144. ^ Белый 2014, п. 19.
  145. ^ Белый 2014, pp. 40-41, Цитата: «Однако значительное меньшинство придерживается мнения, что Вьяса жил несколькими веками позже, и что его« индуистские »комментарии, вместо того, чтобы разъяснять текст Патанджали, фактически ниспровергали его первоначальное« буддийское »учение. ".
  146. ^ Роберт Турман, Центральная философия Тибета. Princeton University Press, 1984, стр. 34.
  147. ^ Обзор религиозной литературы Индии, Джон Никол Фаркуар, стр.132
  148. ^ Кристофер Чаппл (2008) Йога и светящееся: духовный путь Патанджали к свободе Нью-Йорк: SUNY Press, ISBN  978-0-7914-7475-4 п. 110
  149. ^ Зиденбос, Роберт. Джайнизм сегодня и его будущее. München: Manya Verlag, (2006) стр.66.
  150. ^ История йоги Вивиан Уортингтон (1982) Рутледж ISBN  978-0-7100-9258-8 п. 29
  151. ^ Тяхтинен, стр. 2–5; Английский перевод: Schmidt p. 631.
  152. ^ Кристофер Чаппл (2008) Йога и светящееся: духовный путь Патанджали к свободе Нью-Йорк: SUNY Press, ISBN  978-0-7914-7475-4
  153. ^ а б c d е Брайант, Эдвин Ф. Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарий; Введение
  154. ^ а б С. Пайнс и Т. Гельблюм (переводчики с арабского на английский, 1966 г.), Аль-Бируни (переводчик с санскрита на арабский, ~ 1035 г. н.э.) и Патанджали, Арабская версия романа Патанджали Аль-Бируни Йогасутра, Вестник школы востоковедения и африканистики, Vol. 29, No. 2 (1966), страницы 302-325
  155. ^ Хельмут Риттер, übersetzung des аль-Бируни Йога-сутра патанджали, Oriens, Vol. 9, No. 2 (31 декабря 1956 г.), страницы 165-200 (на немецком языке)
  156. ^ Маас 2013 С. 53-90.
  157. ^ а б Андреа Акри (2012), Йогасутра 1.10, 1.21–23 и 2.9 в свете индо-яванской Дхармы Патанджала, Журнал индийской философии, том 40, выпуск 3, страницы 259-276
  158. ^ Андреа Акри (2011), Дхарма Патанджала: священное писание Шайва с древней Явы: изучено в свете родственных старых яванских и санскритских текстов, докторская диссертация, Институт исследований области Лейденского университета (LIAS), Лейденский университет.
  159. ^ а б Филипп Маас (2010), О письменной передаче Патанджалайогашастра, в «От Васубандху до Чайтаньи, исследования индийской философии и ее текстовой истории» (редакторы: Йоханнес Бронкхорст унд Карин Прайсенданц), Мотилал Банарсидасс, ISBN  9788120834729, страницы 157-172
  160. ^ Филипп Маас (2008), «Нисхождение с модификацией»: открытие Патанджалайогашастры, в шастрарамбхе: запросы к преамбуле на санскрите (редактор: Вальтер Слайе), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447056458, страницы 97-119
  161. ^ Шанкарачарья; Патанджали; Т. С. Рукмани; Вьяса. Йогасутрабхасьявиварана Шанкары: текст Вивараны с английским переводом и критические заметки вместе с текстом и английским переводом Йогасутр Патанджали и Вьясабхасьи. Издательство Мунширам Манохарлал, 2001. ISBN  978-81-215-0908-4.
  162. ^ Кристофер Ки Чаппл; Чтение Патанджали без Вьясы: критика четырех отрывков йога-сутры, Журнал Американской академии религии, Vol. 62, No. 1 (Spring, 1994), pp. 85-105.
  163. ^ Ганганатха Джа (переводчик) (1907). Йога Даршана: Сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы. С примечаниями Вачаспати Мишры Таттваайшаради, Йогавартика Виджняны Бхиксу и Раджамартанда Бходжи. Раджарам Тукарам Татья: Бомбейский фонд теософских публикаций. Источник: [1] (дата обращения: 16 января 2011 г.)
  164. ^ «Наука йоги». Goodreads. Получено 7 февраля 2017.
  165. ^ Тола, Драгонетти и Притипол, 1987 г., п. xii.
  166. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. xvi.
  167. ^ Уильямс, Р. (1998). Джайна йога. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120807754.
  168. ^ Тола, Драгонетти и Притипол, 1987 г., п. xi примечание 3.
  169. ^ а б c Белый 2014, п. 6.
  170. ^ а б Белый 2014, п. 16.
  171. ^ Белый 2011, п. 20-21.

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е Шри Свами Шивананда, Раджа Йога Самадхи
  2. ^ а б c d е ж г Свами Джнанешвара Бхарати, Интеграция 50+ разновидностей медитации йоги
  3. ^ а б Свами Шивананда, Сампраджната Самадхи

Общие ссылки

  • Мюллер, Макс (1899). Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога, ная и вайшешика. Калькутта: Susil Gupta (India) Ltd. ISBN  978-0-7661-4296-1. Репринтное издание; Первоначально опубликовано под названием Шесть систем индийской философии.
  • Ранганатан, Шьям (2008). Йога-сутра Патанджали: перевод, комментарии и введение. Дели: Черная классика пингвинов. ISBN  978-0-14-310219-9.
  • Сен, Амия П. (2006). «Раджа-йога: наука самореализации». Незаменимый Вивекананда. Ориент Блэксвэн. С. 219–227. ISBN  978-81-7824-130-2.
  • Шарма, Чандрадхар (1987). Критический обзор индийской философии. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0365-7.
  • Вивекананда, Свами (1980). Раджа йога. Рамакришна-Вивекананда Центр. ISBN  0-911206-23-X.
  • Вуд, Эрнест (1951). Практическая йога, древняя и современная, являющаяся новым независимым переводом йога-афоризмов Патанджали. Райдер и компания.

дальнейшее чтение

История
Переводы
  • Брайант, Эдвин Ф. (2009) Йога-сутры Патанджали. Нью-Йорк: North Point Press. ISBN  978-0-86547-736-0
  • Тола, Фернандо; Драгонетти, Кармен; Притипол, К. Папа (1987). Йогасутры Патанджали о концентрации ума. Motilal Banarsidass.
Практика и комментарии
  • Говиндан, Маршалл. Крийя-йога-сутры Патанджали и сиддхов, Крия Йога и публикации Бабаджи, 2000 г., 2-е издание 2010 г., ISBN  978-1-895383-12-6
  • Айенгар, Б.К.С. (1993, 2002). Освещение йога-сутр Патанджали. Хаммерсмит, Лондон, Великобритания: Thorsons. ISBN  978-0-00-714516-4
  • Мастер, Э.К. Йога Патанджали Кулапатский книжный фонд ISBN  978-81-85943-05-3
  • Свами Сатьанданда Четыре главы о свободе: комментарий к йога-сутрам Патанджали ISBN  81-85787-18-2

Смотрите также

внешние ссылки

Рукописи
Переводы
Йога-бхашья
Комментарии