Буддийские тексты - Buddhist texts

Иллюстрированные сингальские обложки и страницы из пальмовых листьев, изображающие события между отречением Бодхисатты и просьбой Брахна Сахампати что он преподает Дхарму после пробуждения Будды.
Иллюстрированный Сутра лотоса из Кореи; около 1340 г., книга формата «аккордеон»; золото и серебро на тутовой бумаге, окрашенной индиго.
Фолио из рукописи Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra изображающий Шадакшари Локешвара, начало XII века, Непрозрачная акварель на пальмовом листе.

Буддийские тексты те религиозные тексты которые являются частью Буддист традиция. Первые буддийские тексты изначально передавались буддийскими монахами устно, но позже были записаны и составлены как рукописи в различных Индоарийские языки (Такие как пали, Гандхари и Буддийский гибридный санскрит ) и собраны в различные Буддийские каноны. Затем они были переведены на другие языки, такие как буддийский Китайский (fójiào hànyǔ 佛教 漢語) и Классический тибетский поскольку буддизм распространился за пределы Индия.

Буддийские тексты можно разделить на несколько категорий. Западные термины «священное писание» и «канонический» применяются к буддизм западными учеными непоследовательно: например, один авторитетный источник ссылается на «Священные Писания и другие канонические тексты», в то время как другой утверждает, что Священные Писания можно разделить на канонические, комментирующие и псевдоканонические. Буддийские традиции обычно делят эти тексты на свои собственные категории и подразделения, например, между Буддхавачана "слово Будда, "многие из которых известны как"сутры, "и другие тексты, например шастры (трактаты) или Абхидхарма.[1][2]

Эти религиозные тексты были написаны на разных языках, разными методами и системы письма. Запоминание, чтение и копирование текстов считалось духовно ценным. Даже после разработки и принятия печать Буддийскими институтами буддисты продолжали копировать их вручную в качестве духовной практики.[3]

Стремясь сохранить эти писания, азиатские буддийские учреждения были в авангарде внедрения китайских технологий, связанных с букмекерская контора, включая бумага, и блочная печать которые часто применялись в больших масштабах. Из-за этого первый сохранившийся пример печатный текст буддийский оберег, первая полностью напечатанная книга - буддийская Алмазная сутра (ок. 868 г.), а первая цветная печать - иллюстрация Гуаньинь датируется 947 годом.[4]

Буддхавачана

Концепция чего-либо Буддхавачана (слово Будды) важно для понимания того, как буддисты классифицируют и видят свои тексты. Тексты Буддхавачаны имеют особый статус священных писаний и обычно считаются соответствующими учениям Будда, который называется " Дхарма ". В соответствии с Дональд Лопес, критерии для определения того, что следует считать буддхавачаной, были разработаны на ранней стадии, и что ранние формулировки не предполагают, что Дхарма ограничивается тем, что было сказано историческим Буддой.[5]

В Махасангхика и Муласарвастивада Считал как речи Будды, так и его учеников буддхавачаной.[5] Ряд различных существ, таких как будды, ученики будды, ṛṣis, и дэвы считались способными передавать буддхавачану.[5] Затем содержание такого дискурса должно было быть сопоставлено с сутры по сравнению с Виная, и оценивается в соответствии с природой Дхармы.[6][7] Эти тексты затем могут быть удостоверены как истинная буддхавачана буддой, Санга, небольшая группа старейшин или один знающий старейшина.[6][7]

В Тхеравада Буддизм, стандартная коллекция буддхавачаны - это Палийский каноник, также известный как Tipiaka («три корзины»). Вообще говоря, школа Тхеравады отвергает Сутры махаяны в качестве Буддхавачана (слово Будды), и не изучайте и не рассматривайте эти тексты как надежные источники.[8]

В Восточноазиатский буддизм, то, что считается буддхавачаной, собрано в Китайский буддийский канон. Самым распространенным изданием этого является Тайсё Трипитака, сам основанный на Трипитака Кореана. Эта коллекция, в отличие от палийской Tipiaka, содержит сутры Махаяны, шастры (схоластические трактаты) и Эзотерическая литература.

По словам прп. Сюань Хуа из традиции Китайский буддизм, есть пять типов существ, которые могут говорить сутры буддизма: будда, ученик будды, дэва, аи или эманация одного из этих существ; однако сначала они должны получить подтверждение от будды, что его содержание является истинной Дхармой.[9] Тогда эти сутры можно правильно считать буддхавачаной.[9] Иногда тексты, которые одни считают комментариями, другие считают буддхавачаной.[10]

В Индо-тибетский буддизм, что считается Буддхавачана собирается в Кангюр («Перевод слова»). Восточноазиатские и тибетские буддийские каноны всегда объединяли буддхавакану с другой литературой в своих стандартных сборниках. Тем не менее, общий взгляд на то, что есть буддхавакана, а что нет, во многом схож с восточноазиатским буддизмом и тибетским буддизмом. Тибетский кангюр, принадлежащий к разным тибетским школам. Ваджраяна Буддизм, помимо сутр и Винаи, также содержит буддийские тантры и другая родственная тантрическая литература.

Тексты ранних буддийских школ

Ранние буддийские тексты

Дальнейшая информация: Ранние буддийские тексты
Самьютагама Сутра, Китай, 11 век
Манускрипт бирманского пали

Самые ранние буддийские тексты передавались устно в Среднем Индоарийские языки называется Пракритс, включая Язык гандхари, рано Магадан язык и пали за счет использования повторения, совместного чтения и мнемонических приемов.[11] Позднее эти тексты были сведены в каноны и записаны в рукописи. Например, Палийский канон был сохранен в Шри-Ланка где он был впервые записан в I веке до нашей эры.[12]

Есть ранние тексты из различных буддийских школ, самые большие коллекции - из Тхеравады и Сарвастивада школ, но есть также полные тексты и фрагменты из Дхармагуптака, Махасангхика, Махишасака, Муласарвастивада, и другие.[13] Наиболее широко изученными ранними буддийскими материалами являются первые четыре пали Никаи, а также соответствующий китайский Gamas.[14] Современное исследование раннего досектантский буддизм часто полагается на сравнительную науку, использующую эти различные ранние буддийские источники.[15]

Различные ученые Буддийские исследования Такие как Ричард Гомбрих, Акира Хиракава, Александр Винн и А.К. Надзиратель считают, что ранние буддийские тексты содержат материал, который, возможно, восходит к историческим Будда себя или, по крайней мере, до первых лет досектантский буддизм.[16][17][18] В Махаяна Буддизм, эти тексты иногда называют "Хинаяна " или же "Шравакаяна ".

Хотя многие версии текстов ранние буддийские школы существует, единственная полная коллекция текстов, сохранившаяся на среднеиндоарийском языке, - это Tipiaka (тройная корзина) Школа Тхеравады.[19] Другие (части) дошедших до нас версий Трипитаки ранних школ включают китайскую Gamas, в который входят коллекции Сарвастивада и Дхармагуптака. В Китайский буддийский канон содержит полное собрание ранних сутр в китайском переводе, их содержание очень похоже на пали, отличаясь в деталях, но не в основном доктринальном содержании.[20] Тибетский канон также содержит некоторые из этих ранних текстов, но не в виде полных сборников. Самые ранние известные буддийские рукописи, содержащие ранние буддийские тексты, - это Гандхарские буддийские тексты, датируемые I веком до нашей эры и составляющие буддийскую текстовую традицию Гандхарский буддизм который был важным связующим звеном между индийским и восточноазиатским буддизмом.[21] Части того, что может быть каноном Дхармагуптака можно найти среди этих Гандхарские буддийские тексты.

Существуют разные жанры раннебуддийских текстов, в том числе проза »сутты " (Санскр.: сутра, дискурсы), дисциплинарные работы (Виная ), различные формы стихотворных сочинений (например, гатха и удана ), смешанные прозаические и стихотворные произведения (Гейя), а также списки (матика) монастырских правил или доктринальных тем. Большая часть ранней буддийской литературы относится к жанру «сутта» или «сутра». В Сутры (санскрит; пали Сутта) - это в основном беседы, приписываемые Будде или одному из его близких учеников. Они считаются Буддхавачана всеми школами. Беседы Будды, возможно, изначально были организованы в соответствии со стилем, в котором они были изложены. Позже они были организованы в коллекции, названные Никаи ('тома') или Gamas («Священные Писания»), которые в дальнейшем были собраны в Сутра Пинака («Корзина бесед») канонов ранних школ.

Большинство дошедших до нас ранних сутр взяты из Стхавира никая школ, полное собрание не сохранилось от другой ранней ветви буддизма, Махасангхика. Однако некоторые отдельные тексты сохранились, например Шалистамба Сутра (сутра рисовых стеблей). Этот сутра содержит множество отрывков, параллельных палийским суттам. Как отметил Н. Росс Рит, этот текст в целом согласуется с основными доктринами ранних сутр школ Стхавиры, такими как зависимое происхождение, "Золотая середина «между этернализмом и аннигиляционизмом»пять агрегатов ","три нездоровых корня ", четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь.[22] Другой важный источник сутр Махасангхики - это Махавасту («Великое событие»), который представляет собой собрание различных текстов, составляющих биографию Будды. В нем можно найти цитаты и целые сутры, такие как версия Махасангхики Дхармачакраправартана.[23][24]

Другим важным типом текста помимо сутр являются Виная. Литература Винаи в первую очередь посвящена аспектам монашеской дисциплины, а также правилам и процедурам, которыми руководствуется буддийская монашеская община (Сангха ). Однако термин Виная также противопоставляется Дхарме, где пара (Дхамма-Виная) означает что-то вроде «учение и дисциплина». На самом деле, литература Винаи содержит значительный диапазон текстов. Есть, конечно, те, кто обсуждает монастырские правила, как они возникли, как развивались и как применялись. Но виная также содержит некоторые доктринальные изложения, ритуальные и литургические тексты, биографические рассказы и некоторые элементы "Jatakas ", или рассказы о рождении. Виная Коллекции сохранились полностью, включая коллекции следующих школ: Тхеравада (в пали ), Мула-Сарвастивада (в тибетском переводе) и Махасангхика, Сарвастивада, Махишасика и Дхармагуптака (в Китайский переводы). Кроме того, сохранились части некоторых Винай на разных языках.

Помимо Сутр и Винай, некоторые школы также имели собрания «второстепенных» или разных текстов. Тхеравада Худдака Никая («Незначительная коллекция») является одним из примеров такой коллекции, хотя есть свидетельства того, что Дхармагуптака в школе была похожая коллекция, известная как Кудрака Агама. В Гандхари были найдены фрагменты собрания малых Дхармагуптака.[25] В школе сарвастивады тоже, кажется, Kṣudraka сборник текстов, но они не рассматривали его как «Агаму».[26] Эти «второстепенные» собрания, кажется, были категорией разных текстов и, возможно, никогда не были окончательно установлены среди многих ранних школ.

Ранние буддийские тексты, которые появляются в таких «второстепенных» собраниях, включают:

  • В Дхармапады. Эти тексты представляют собой сборники изречений и афоризмов, наиболее известным из которых является палийский Дхаммапада, но есть разные версии на разных языках, например Патна Дхармапада и Гандхари Дхармапада.
  • Пали Удана и Сарвастивада Уданаварга. Это другие сборники «вдохновенных изречений».
  • Пали Итивуттака («как было сказано») и китайский перевод Itivṛttaka (本事 經) пользователя Xuanzang.[27]
  • Пали Сутта нипата, включая такие тексты, как Атхакавагга и Параянавагга. Есть также параллель в китайском переводе Arthavargīya.
  • Терагатха и Therīgāthā два сборника стихов, относящихся к старшим ученикам Будды. Санскрит Стхавирагатха также известно, что существовали.[27]

Тексты Абхидхармы

Дальнейшая информация: Абхидхарма

Абхидхарма (в пали, Абхидхамма) тексты, содержащие «абстрактную и высокотехнологичную систематизацию» доктринального материала, встречающегося в буддийских сутры.[28] Это попытка наилучшим образом выразить буддийский взгляд на «абсолютную реальность» (парамартха-сатья ) без использования общепринятого языка и повествовательных историй, содержащихся в сутрах.[29] Выдающийся современный ученый Абхидхармы, Эрих Фрауваллнер сказал, что эти буддийские системы являются «одними из главных достижений классического периода Индийская философия. »Современные ученые обычно считают, что канонические тексты Абхидхармы появились после времен Будды, примерно в III веке до нашей эры. Поэтому, как правило, ученые утверждают, что канонические труды Абхидхармы представляют не слова самого Будды, а слова самого Будды. позже буддисты.[30]

Существуют разные типы и исторические слои литературы Абхидхармы. Ранние канонические работы Абхидхармы (например, Абхидхамма Питака ) - это не философские трактаты, а в основном обобщения и изложения ранних доктринальных списков с сопровождающими их объяснениями.[30][31] Эти тексты разработаны на основе ранних буддийских списков или матриц (mātṛkās) ключевых учений, таких как 37 факторы, ведущие к пробуждению.[32] Ученые любят Эрих Фрауваллнер утверждали, что есть «древнее ядро» раннего пресектантского материала в самых ранних работах Абхидхармы, таких как Тхеравада Вибханга, то Дхармаскандха из Сарвастивада, а Шарипутрабхидхарма из Дхармагуптака школа.[33]

Сохранились только два полных канонических собрания Абхидхармы, оба из которых содержат семь текстов: Тхеравада Абхидхамма и Сарвастивада Абхидхарма, который сохранился в китайском переводе. Однако сохранились тексты других традиций, такие как Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака, Таттвасиддхи шастра (Ченгшилун) и различные сочинения типа Абхидхармы из Пудгалавада школа.

Более поздние постканонические труды Абхидхармы были написаны либо в виде больших трактатов (шастра ), как комментарии (атхакатха ) или в виде небольших вводных руководств. Это более развитые философские труды, которые включают множество нововведений и доктрин, которых нет в канонической Абхидхарме.

Другие тексты

Иллюминированный манускрипт Джатаки, История Пхра Малай Визит в рай и ад, Таиланд, Бангкокский стиль, 1813 год, бумага, тушь, цвет, золото, Художественный музей Гонолулу

Ранние буддийские школы также сохранили другие типы текстов, разработанные в более поздние периоды, которые по-разному рассматривались как канонические или нет, в зависимости от традиции.

Одна из самых больших категорий текстов, которые не были ни Сутрой, ни Винаей, ни Абхидхармой, включает в себя различные сборники историй, такие как Сказки Джатаки и Аваданы (Пали: Ападана ). Это моральные басни и легенды о предыдущих рождениях Гаутама Будда как в человеческой, так и в животной форме.[34] Различные буддийские школы имели свои собственные сборники этих сказок и часто расходились во мнениях относительно того, какие истории являются каноническими.[35]

Еще одним жанром, который со временем развился в различных ранних школах, были биографии Будды. Биографии Будды включают Махавасту из Локоттаравадин школа, северная традиция Лалитавистара Сутра, Тхеравада Ниданакатха и Дхармагуптака Абхинишкрама Сутра.[36][37]

Одна из самых известных биографий - это Buddhacarita, эпическая поэма на классическом санскрите Ашвагхоша. Ашвагхоша также написал другие стихи, а также Санскритские драмы. Еще одним санскритским буддийским поэтом был Матчеша, сочинивший различные благочестивые гимны в шлоки.[38]

Другие более поздние агиографические тексты включают Буддхавамса, то Cariyāpiaka и Виманаваттху (как и его китайская параллель, Виманавадана).[39]

Есть также несколько уникальных индивидуальных текстов, таких как Милинда панья (в прямом смысле Вопросы Милинды) и его аналог в китайском языке Нагасена Бхикшу Сутра (那 先 比丘 經).[40] Эти тексты изображают диалог между монахом Нагасена, а Индо-греческий король Menander (Пали: Милинда). Это сборник доктрин, охватывающий широкий круг вопросов.

Тексты тхеравады

Дальнейшая информация: Пали литература
Бирманско-палийская рукописная копия буддийского текста Маханиддеша, показывая три разных типа Бирманский сценарий, (вверху) средний квадрат, (в центре) круглая и (внизу) контурная круглая в красном лаке с внутренней стороны одной из золоченых крышек

В Тхеравада традиция имеет обширную комментаторская литература, многие из которых до сих пор не переведены. Они приписываются ученым, работающим в Шри-Ланка Такие как Buddhaghosa (V век н.э.) и Дхаммапала. Это также дополнительные комментарии (īkā) или комментарии к комментариям. Буддхагхоша был также автором Висуддхимагга, или же Путь очищения, который представляет собой руководство по доктрине и практике в соответствии с Махавихара традиции Шри-Ланки. В соответствии с Нанамоли Бхиккху этот текст считается «основным неканоническим авторитетом Тхеравады».[41] Аналогичная, хотя и более короткая работа - это Вимуттимагга. Еще одна очень влиятельная работа Пали Тхеравады - это Абхидхамматтха-сангаха (11 или 12 век), короткое 50-страничное вступительное резюме к Абхидхамме, которое широко используется для обучения Абхидхамме.

Буддхагхоша, как известно, работал с буддийскими комментариями в Шри-Ланке. Сингальский язык, которые сейчас потеряны. Шри-ланкийская литература на местном языке содержит множество буддийских произведений, в том числе классические сингальские стихи, такие как Мувадевавата (История рождения бодхисаттвы как царя Мухадевы, 12 век) и Сасадавата (Повесть о рождении бодхисаттвы зайцем, XII век), а также прозаические произведения вроде Дхампиятува гатападая (Комментарий к Благословенной Доктрине), комментарий к словам и фразам на палийском языке. Дхаммапада.

В Тхеравада текстовая традиция распространилась в Бирме и Таиланде, где палийская наука продолжала процветать благодаря таким работам, как Аггавамса Садданити и Джинакаламали Ратанапаньи.[42] Палийская литература продолжала формироваться и в современную эпоху, особенно в Бирме, и такие писатели, как Махаси Саядо перевела некоторые из своих текстов на пали.

Также существует множество Эзотерическая Тхеравада тексты, в основном из Юго-Восточная Азия.[43] Эта традиция процветала в Камбоджа и Таиланд до реформистского движения XIX века Рама IV. Один из этих текстов был опубликован на английском языке Палийское текстовое общество как «Наставник мистика».[44]

Бирманская буддийская литература развивала уникальные поэтические формы начиная с 1450-х годов, основным типом поэзии является поэзия. пюи которые представляют собой длинные и приукрашенные переводы палийских буддийских сочинений, в основном джатаки. Известный пример пюи поэзия - это Куй хан пюй (в пюи в девяти разделах, 1523 г.). Есть еще жанр бирманских комментариев или ниссая которые использовались для обучения пали.[45] В девятнадцатом веке наблюдался расцвет бирманской буддийской литературы в различных жанрах, включая религиозную биографию, Абхидхарму, юридическую литературу и литературу по медитации.

Влиятельный текст тайской литературы - «Три мира согласно королю Руангу» (1345 г.) Пхи Литая, представляющий собой обширный космологический и визионерский обзор тайской буддийской вселенной.

Тексты Махаяны

Сутры махаяны

Видеть Сутры махаяны для получения исторической справки и списка некоторых сутр с разбивкой по источникам.

Фронтиспис китайского Алмазная сутра, самый старый из известных датированных напечатанный книга в мире
санскрит рукопись Сутра сердца, написано в Siddhaṃ сценарий. Национальная библиотека Франции
Отрывок из Иллюстрированной сутры прошлой и настоящей кармы (Како Гэндзай Инга Кё Эмаки), середина 8 века, Япония

Примерно в начале Наша эра, новый жанр литературы сутры начал писать с упором на Бодхисаттва идеальный, широко известный как Махаяна («Большая машина») или Бодхисаттваяна ("Бодхисаттва Средство передвижения").[46] Самые ранние из этих сутр не называют себя «Махаяна», но используют термины Вайпуля (обширные, обширные) сутры, или Гамбхира (глубокие, глубокие) сутры.[47]

Существуют различные теории возникновения Махаяны. Согласно Дэвиду Древесу, это, по всей видимости, было «в первую очередь текстуальным движением, сфокусированным на откровении, проповеди и распространении сутр Махаяны, которое развивалось внутри традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда не отходило от них».[47] Рано дхармабханаки (проповедники, читатели этих сутр) были влиятельными фигурами и продвигали эти новые тексты в буддийских общинах.[47]

Многие из этих сутр Махаяны были написаны на санскрит (в гибридные формы и на классическом санскрите), а затем переведены на тибетский и китайский буддийский каноны ( Кангюр и Тайсё Трипитака соответственно), которые затем разработали свои собственные текстовые истории. Санскрит был принят буддистами на севере Индии во времена Кушанская эпоха и Санскритская буддийская литература стала доминирующей традицией в буддийской Индии до упадок буддизма там.[48]

Сутры Махаяны также обычно считаются в традиции Махаяны более глубокими, чем сутры. шравака тексты, а также приносят больше духовных заслуг и пользы. Таким образом, они считаются более совершенными и более добродетельными по сравнению с сутрами, не относящимися к Махаяне.[49][50] Сутры Махаяны традиционно считаются буддистами Махаяны словом Будды. Буддисты Махаяны объяснили появление этих новых текстов тем, что они были переданы тайно через линии сверхъестественных существ (таких как наги ) до тех пор, пока люди не будут готовы их услышать, или заявив, что они были открыты непосредственно через видения и медитативный опыт избранным.[51]

По словам Дэвида МакМахана, литературный стиль сутр Махаяны показывает, как эти тексты были в основном составлены как письменные произведения и как им также необходимо было узаконить себя для других буддистов. Они использовали различные литературные и повествовательные способы, чтобы защитить легитимность этих текстов как слова Будды.[52] Сутры Махаяны, такие как Gaṇḍavyūha также часто критикуют ранние буддийские деятели, такие как Шарипутра из-за недостатка знаний и добра, и поэтому эти старейшины или шравака считаются недостаточно разумными, чтобы принять учения Махаяны, в то время как более продвинутая элита, бодхисаттвы, изображается как те, кто может видеть высшие учения.[53]

Эти сутры не признавались как слово Будды различными ранними буддийскими школами, и во всем буддийском мире велись оживленные споры по поводу их подлинности. Различные сутры Махаяны предостерегают от обвинений в том, что они не являются словом Будды, показывая, что они осведомлены об этом утверждении.[51] Буддийские общины, такие как Махасангхика школы были разделены в соответствии с этими доктринальными принципами на подшколы, которые принимали или не принимали эти тексты.[54] Школа тхеравады Шри-Ланки также разделилась по этому поводу в средневековый период. В Махавихара суб-секта отвергла эти тексты и (ныне исчезнувшие) Абхаягири секта их приняла. Комментарии Тхеравады упоминают эти тексты (которые они называют Ведалла / Ветулла) как не слово Будды и поддельные писания.[55] Современная Тхеравада обычно не принимает эти тексты как Буддхавачана (слово Будды).[8]

Движение Махаяны оставалось довольно небольшим до V века, и до этого было найдено очень мало рукописей (исключения из Бамиан ). Однако, согласно Вальзеру, в пятом и шестом веках количество таких текстов резко возросло.[56] К этому времени китайские паломники, такие как Факсиан, Ицзин, и Xuanzang путешествовали в Индию, и в их трудах описываются монастыри, которые они называют «Махаяна», а также монастыри, в которых вместе жили и монахи Махаяны, и монахи, не принадлежащие к Махаяне.[57]

Сутры Махаяны содержат несколько элементов помимо пропаганды бодхисаттва идеал, включая «расширенные космологии и мифические истории, идеи чистые земли и великий, "небесный" Будды и бодхисаттвы, описания мощных новых религиозных практик, новых идей о природе Будды и ряда новых философских взглядов ».[47] Эти тексты представляют собой истории откровений, в которых Будда учит сутрам Махаяны определенных бодхисаттв, которые клянутся учить и распространять эти сутры.[47] Эти тексты также продвигали новые религиозные практики, которые должны были облегчить достижение состояния будды, такие как «слушание имен определенных будд или бодхисаттв, соблюдение буддийских заповедей, а также слушание, запоминание и копирование сутр». Некоторые сутры Махаяны утверждают, что эти практики приводят к перерождению в Чистые земли Такие как Абхирати и Сукхавати, где стать Буддой намного легче.[47]

Несколько сутр Махаяны также изображают важных Будд или Бодхисаттв, которых нет в более ранних текстах, таких как Будды. Амитабха, Акшобхья и Вайрочана, и бодхисаттвы Майтрейя, Манджушри, Кшитигарбха, и Авалокитешвара. Важной чертой Махаяны является то, как она понимает природу Состояние будды. В текстах Махаяны будд (и, в меньшей степени, некоторые бодхисаттвы) рассматриваются как трансцендентные или надмирские (Локуттара) существа, которые живут эоны, постоянно помогая другим своей деятельностью.[58]

По словам Пола Уильямса, в Махаяне Будда часто рассматривается как «духовный царь, относящийся к миру и заботящийся о нем», а не просто учитель, который после своей смерти «полностью« вышел за пределы »мира и его забот». .[59] Будда Шакьямуни тогда жизнь и смерть на земле обычно понимаются как «простая видимость», его смерть - нереальное зрелище, в действительности он продолжает жить в трансцендентной реальности.[59] Таким образом, Будда в сутре Лотоса говорит, что он «отец мира», «самосуществующий (сваямбху) ... защитник всех существ », который« никогда не переставал существовать »и только« делает вид, что скончался ».[60]

Сотни сутр Махаяны сохранились на санскрите, Китайский и тибетский перевод. Существует много разных жанров или классов сутр Махаяны, таких как Праджняпарамита сутраs, Татхагатагарбха сутры и Чистая земля сутраs. В разных школах Махаяны существует множество различных классификационных схем для их организации, и они считают, что разные тексты имеют более высокий авторитет, чем другие.

Также считается, что некоторые сутры Махаяны демонстрируют отчетливую тантрический характер, как некоторые из более коротких Совершенство мудрости сутры и Махавайрочана Сутра. По крайней мере, некоторые издания Кангюра включают Сутра сердца в тантрическом отделе.[61] Такое совпадение не ограничивается «соседними» янами: по меньшей мере девять текстов «шравакаяны» можно найти в тантрических разделах некоторых изданий Кангьюра.[62] Один из них, Атанатия Сутра, также входит в Mikkyo (эзотерическое) подразделение стандартного современного собрания китайско-японской буддийской литературы.[63] Некоторые тексты Махаяны также содержат дхарани, которые, как полагают, обладают магической и духовной силой.

Ниже приводится список некоторых хорошо известных сутр Махаяны, которые были изучены современными учеными:

Индийские трактаты

Комментарии и толкования Махаяны обширны. Многие из этих экзегетических и схоластических работ называются Шастры, который может относиться к схоластическому трактату, изложению или комментарию.

Центральное место в философии Махаяны занимают работы индийского ученого. Нагарджуна. Особенно важен его великий опус, Муламадхьямика-карика, или Коренные стихи о срединном пути, основополагающий текст о Мадхьямика философия. Различные другие авторы школы Мадхьямаки последовали за ним и написали комментарии к его текстам или своим трактатам.

Другой очень влиятельной работой, которую в Восточной Азии традиционно приписывают Нагарджуне, является Dà zhìdù lùn (*Махапраджняпарамитопадеша, Великая беседа о Праджняпарамита ). Это массивный Махаяна Буддист трактат и комментарий к Праджняпарамита сутра в «Двадцать пять тысяч строк», и это было чрезвычайно важно в развитии основных китайских буддийских традиций.[64] Однако его авторство для Нагарджуны было подвергнуто сомнению современными учеными, и оно сохранилось только в китайском переводе автора. Кумараджива (344–413 гг. Н. Э.).[65]

В Йогачарабхуми-шастра (четвертый век н.э.) - еще один очень большой трактат, в котором основное внимание уделяется практике йоги и доктринам индийской Йогачара школа. в отличие от Dà zhìdù lùn, он был изучен и передан как в Восточноазиатский буддист и Тибетский буддист традиции.

Работы Асанга, великий ученый и систематизатор Йогачара, также очень влиятельны в обеих традициях, включая его великое произведение, Махаяна-самграха, а Абхидхарма-самуччая (сборник Абхидхарма мысль, которая стала стандартным текстом для многих школ Махаяны, особенно в Тибете). Говорят также, что Асанга получил различные тексты от бодхисаттвы Майтрейи из царства богов Тушита, включая такие произведения, как Мадхьантавибхага, то Махаяна-сутраламкара, а Абхисамаяламкара. Однако их авторство оспаривается современными учеными.[66] Брат Асанги Васубандху написал большое количество текстов, связанных с йогачарой, включая: Тришвабхава-нирдеша, Вимсатика, Тримсика, а Абхидхармакоша-бхасйа. Более поздние экзегеты Йогачара написали многочисленные комментарии к трудам этих двух братьев.

Индийский буддист IX века Шантидева подготовил два текста: Бодхичарйаватара оказал сильное влияние на многие школы Махаяны. Это особенно любимый текст четырнадцатого Далай-ламы.

Дигнага связан со школой Буддийская логика который пытался установить, какие тексты были действительными источниками знаний (см. также Эпистемология ). Он произвел Прамана-самуччая, и позже Дхармакирти написал Прамана-варттика, который был комментарием и переработкой текста Дигнаги.

Восточноазиатские работы

В Пробуждение веры в махаяну (Дашэн Цзинь Лун) является влиятельным текстом в Восточноазиатский буддизм, особенно в Хуа-янь Школа Китай, и это Японский эквивалент, Кэгон. Хотя его традиционно относят к Ашвагоша, большинство ученых теперь считают, что это китайское сочинение.[67]

В Дхьяна сутры (Чан-цзин) - это группа ранних буддийских текстов о медитации, которые содержат учения о медитации из Сарвастивада школа наряду с некоторыми ранними медитациями прото-Махаяны. В основном это были работы учителей буддийской йоги из Кашмир и были переведены на китайский рано.

Трипитака Кореана, раннее издание китайского буддийского канона

Ранний период развития Китайский буддизм занимался сбором и переводом текстов на китайский язык и созданием Китайский буддийский канон. Часто это делалось, путешествуя по суше в Индия, как записано в Отчеты Great Tang в западных регионах, монахом Xuanzang (ок. 602–664), который также написал комментарий к Йогачара которые оставались влиятельными, Беседа о совершенстве сознания-только.

Восточноазиатский буддизм начал разрабатывать свою собственную уникальную доктринальную литературу с появлением Тяньтай Школа и ее главный представитель, Жии (538–597 гг. Н. Э.), Написавшие важные комментарии к Сутра лотоса а также первый крупный комплексный труд по медитации, составленный в Китае, Мохэ Чжигуань (摩訶 止 観). Еще одна важная школа китайского буддизма - это Хуаянь, которые сосредоточились на развитии своих философских текстов из Аватамсака. Важный патриарх этой школы - Фазанг который написал много комментариев и трактатов.

В Трипитака Кореана, который был создан в двух вариантах (первая была уничтожена пожаром во время Монгольские вторжения в Корею ), представляет собой корейскую коллекцию Трипитаки, вырезанную на 81258 деревянных печатных блоках в 13 веке. Все еще нетронутый и сохранившийся примерно через 750 лет, он был описан комитетом ЮНЕСКО как «один из самых важных и наиболее полных сводов буддийских доктринальных текстов в мире».[68]

Дзен-буддизм разработал большая литературная традиция на основе учений и высказываний китайских мастеров дзэн. Одним из ключевых текстов этого жанра является Платформа Сутра приписывается Дзен патриарх Huineng, он дает автобиографический отчет о его преемственности как Чань Патриарх, а также учение о теории и практике Чань. Другие тексты представляют собой сборники Коанов, которые представляют собой компиляции высказываний китайских мастеров, таких как Блю Клифф Рекорд и Безвратные ворота. Другой ключевой жанр - это сборники биографий мастеров дзэн, таких как Передача лампы. Буддийская поэзия также внесла важный вклад в литературу традиции.

После прихода китайского буддизма в Японию, Корею и Вьетнам; они разработали свои собственные традиции и литературу на местном языке.

Тексты ваджраяны

Изображение листьев и верхней обложки книги Thar pa chen po'i mod (Сутра Великого Освобождения), показывающее тибетские письма на черной бумаге с чернилами, содержащими золото, серебро, медь, коралл, лазурит, малахит и мать жемчуг. Несвязанные листы хранятся между двумя деревянными досками, покрытыми зеленой парчой. На верхней обложке книги изображены четыре из восьми Будд Медицины.
Лама Еше Лосал Ринпоче из храма Самье Линг читает текст молитвы.
Тибетские буддийские рукописи, сделанные вручную тибетскими буддийскими монахами из Ташилунпо, Шигадзе, Тибет в 1938 году методом ксилографии.

Буддийские тантры

Основная статья: Буддийские тантры

В конце VII века возник еще один новый класс буддийских текстов, тантры, в которых основное внимание уделялось ритуальным практикам и йогическим техникам, таким как использование Мантры, Дхарани, Мандалы, Мудры и Пожарные предложения.[69]

Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» (крийа тантра), в основном представляют собой сборники магических мантр или фраз для в основном мирских целей, называемых мантракальпы (руководства по мантрам), и они не называют себя тантрами.[70]

Более поздние тантрические тексты, начиная с восьмого века (по-разному называемые Йогатантра, Махайога, и Йогини Тантры) выступали за союз с божеством (божественная йога ), священные звуки (мантры ), техники манипулирования тонкое тело и другие секретные методы для быстрого Состояние будды.[71] Некоторые тантры содержат антиномист и трансгрессивный такие практики, как глотание алкоголь и другие запрещенные вещества, а также сексуальные ритуалы.[72]

Некоторые ученые, такие как Алексис Сандерсон утверждали, что эти более поздние тантры, в основном тантры йогини, как можно показать, находились под влиянием небуддийских религиозных текстов, в основном тантрических. Шиваизм и Шайва тантры.[73]

В Восточноазиатский эзотерический буддизм и его японское ответвление, Шингон школе, наиболее влиятельными тантрами являются те, которые сосредоточены на Вайрочана Будда, в основном, Махавайрочана Тантра и Ваджрасекхара Сутра.

Буддийские тантры - ключевые тексты в Ваджраяна Буддизм, который является доминирующей формой буддизма в Тибет, Бутан и Монголия. Их можно найти в китайском каноне, но тем более в тибетском кангьюре, который содержит почти 500 переводов. тантры. В тибетской традиции существуют различные категории тантры. В Сарма Школы тибетского буддизма «Новый перевод» делят тантры на четыре основные категории:

Ануттарайогатантра (Высшая йога-тантра) известна в Ньингма школа как Махайога. Некоторые из самых влиятельных высших тантр в индо-тибетском буддизме: Гухьясамаджа Тантра, то Хеваджра Тантра, то Чакрасамвара Тантра, а Калачакра Тантра. Школа Ньингма также имеет свои собственные уникальные тантры, которых нет в других тибетских школах, наиболее важными из них являются Дзогчен тантры.

Другие произведения литературы Ваджраяны

Тибетский буддизм имеет уникальный и особый класс текстов, называемый терма (Тибетский: gTer-ma). Это тексты (или ритуальные объекты и т. Д.), Которые, как считается, либо составлены, либо скрыты тантрическими мастерами и / или элементарно скрыты или закодированы в элементах и ​​извлечены, доступны или повторно открыты другими тантрическими мастерами, когда это необходимо. Термы открыты Tertöns (Тибетский: gTer-камни), чья особая функция - раскрывать эти тексты. Некоторые термы спрятаны в пещерах или подобных местах, но некоторые называют «терма ума», которые «обнаруживаются» в уме тертона. В Ньингма школа (и Bön традиция) имеет обширную литературу по терма. Считается, что многие тексты терма были написаны Падмасамбхава, который особенно важен для Ньингмы. Вероятно, самый известный текст терма - это так называемый Тибетская книга мертвых, то Бардо Тодол.

А садхана это тантрический текст духовных практик, используемый практикующими, в первую очередь для практики мандала или конкретный йидам, или божество медитации. В Садханамала это собрание садхан.

Ваджраяна адепты, известные как махасиддха, часто излагали свои учения в форме песни реализации. Сборники этих песен, такие как Caryāgīti, или Чарьяпада все еще существуют. В Дохакоша это собрание доха песни от йог Сараха с 9 века. Коллекция, известная на английском языке как Сотня тысяч песен Миларепы был составлен Тибетский буддист йог Миларепа и особенно популярен среди членов Кагью школа.

В Голубые летописи (Стандартный тибетский: деб тер sngon po) завершено в 1476 г.CE, автор Гело Жённупел (Тибетский: гос ло гжон ну дпал, 1392–1481), представляет собой исторический обзор Тибетский буддизм с отмеченным экуменический точка зрения, сосредоточив внимание на распространении различных сектантских традиций повсюду Тибет.[74]

Намтар, или духовные биографии, - еще одна популярная форма Тибетский буддист тексты, в которых учение и духовный путь практикующего объясняются посредством обзора их жизненных историй.

Кукай написал ряд трактатов по Ваджраяна Буддизм, и они имеют большое влияние на японский язык. Сингон-буддизм.

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма (Том первый), стр. 142
  2. ^ Бехерт и Гомбрих, Мир буддизма, Thames & Hudson, Лондон, 1984, стр. 79
  3. ^ Лион, Мартин, Книги: живая история, Музей Дж. Пола Гетти, 2011, стр. 33
  4. ^ Кешник, Джон (2003) «Влияние буддизма на материальную культуру Китая», стр. 177-181. Princeton University Press
  5. ^ а б c Лопес, Дональд. Уточнения о пустоте: использование сутры сердца. 1998. с. 28
  6. ^ а б Лопес, Дональд. Уточнения о пустоте: использование сутры сердца. 1998. с. 29
  7. ^ а б Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. с. 83
  8. ^ а б Карен Печилис, Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность, п. 115. Рутледж.
  9. ^ а б Сюань Хуа. Будда говорит об Амитабха-сутре: общее объяснение. 2003. с. 2
  10. ^ Например, Хонен, основатель японской компании Puree Land, говорит, что писания Шан-дао исходят от Будды Амитабхи и имеют ту же ценность, что и сутры. в: Элиот, Японский буддизм, Эдвард Арнольд, Лондон, 1935, стр. 6
  11. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; стр. 39–41
  12. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; п. 42
  13. ^ Суджато, Бханте; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF), Chroniker Press, стр. 39, ISBN  9781312911505
  14. ^ Шульман, Эвиатар. Внимательная мудрость: Сати-патхана-сутта о внимательности, памяти и освобождении. Vol. 49, No. 4 (май 2010 г.), стр. 393-420
  15. ^ например "Мун-кит, Чунг (2000), Основные учения раннего буддизма" и "Аналайо. Исследования ранней буддийской медитации (том 1)"
  16. ^ Надзиратель, А. (2004). Индийский буддизм, 3-е исправленное издание. Motilal Banarsidass.
  17. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (1997). Как зародился буддизм. Мунширам Манохарлал.
  18. ^ Винн, Александр. Существовал ли Будда? JOCBS. 2019 (16): 98-148.
  19. ^ Бодхи, По словам Будды, стр. 13
  20. ^ Аналайо (2011). Сравнительное изучение Маджхима-никая. Издательство Dharma Drum Academic. п. 891.
  21. ^ "Проект ранних буддийских рукописей Вашингтонского университета". www.ebmp.org. Получено 13 апреля, 2008.
  22. ^ Рит, Благородный Росс. «Исторический Будда и его учение». В: Энциклопедия индийской философии. Эд. Поттер, Карл Х. Том. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс, 1996, стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  23. ^ Рахула, Бхиккху Телватте (1978). Критическое изучение Махавасту, Глава 2. Motilal Banarsidass.
  24. ^ Дипак Сарма (2011). Классическая индийская философия: читатель, п. 16. Columbia University Press,
  25. ^ Ричард Саломон, Фрэнк Рэймонд Оллчин, Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Харотхи Британской библиотеки. Вашингтонский университет Press. п. 161. ISBN  0-295-97769-8.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  26. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Рутледж. п. 77. ISBN  0-7286-0255-5.
  27. ^ а б Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, Том 2, п. 227. Издательство Motilal Banarsidass.
  28. ^ Дхамма, У Ревата; Бодхи, Бхиккху (2000). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы. Буддийское издательское общество. п. 2. ISBN  1-928706-02-9.
  29. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики, п. 90. Cambridge University Press.
  30. ^ а б «Абхидхамма Питака». Encyclopdia Britannica. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  31. ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», С. 79-83. Издательство Гамбургского университета.
  32. ^ Миго, Андре (1954). "XV. Великий ученик Будды: Шарипутра. Сын роль в истории буддизма и в развитии Абхидхармы". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient (На французском). 46 (2): 524. Дои:10.3406 / befeo.1954.5607. ISSN  0336-1519.
  33. ^ Фрауваллнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Стейнкелльнер, Эрнст (редактор). Исследования по литературе Абхидхармы и истокам буддийских философских систем. SUNY Нажмите. С. 18, 100.
  34. ^ «Джатака». Британская энциклопедия. Получено 4 декабря, 2011.
  35. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. С. 286-287.
  36. ^ Оливель, Патрик (2008). Жизнь Будды Ашва-гоши (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. xix. ISBN  978-0-8147-6216-5.
  37. ^ Бил, Сэмюэл (1875). Романтическая легенда о Шакья Будде (Абхинишкрама Сутра), Лондон: Trübner.
  38. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, Том 2, п. 260. Издательство Motilal Banarsidass
  39. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература. Висбаден: Отто Харрасовиц. С. 70–71. ISBN  3-447-02285-X.
  40. ^ Рис Дэвидс, Томас (1894), Вопросы короля Милинды, Часть 2, стр. Xi-xiv, The Clarendon press.
  41. ^ Путь очищения (Висуддхимагга) Бхадантачарии Буддхагхоша. В переводе с пали. Издание первое 1956. Издание 3-е. 1991 г.
  42. ^ ВОЙНА. Дерево; История Сиама с древнейших времен до 1781 года нашей эры, с дополнением, касающимся недавних событий, https://archive.org/stream/historyofsiam035038mbp/historyofsiam035038mbp_djvu.txt
  43. ^ Казинс, Л. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», Питер Коннолли и Сью Гамильтон (редакторы), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions, Luzac Oriental, London: 185–207, 410. ISBN  1-898942-153
  44. ^ Вудворд, Ф. Руководство мистика, будучи переводом с палийского и сингальского сочинений под названием «Руководство Йогавачары».
  45. ^ Джейсон А. Карабин; 'Бирманская, буддийская литература в', Энциклопедия буддизма
  46. ^ Йоханнес Бронкхорст, «Буддизм в тени брахманизма. Справочник по востоковедам» (Лейден: Brill, 2011), 56.
  47. ^ а б c d е ж Древес, Дэвид, Ранний индийский буддизм махаяны II: новые перспективы, Религия Компас 4/2 (2010): 66–74, Дои:10.1111 / j.1749-8171.2009.00193.x
  48. ^ Йоханнес Бронкхорст, «Буддизм в тени брахманизма. Справочник по востоковедам» (Лейден: Brill, 2011), 46–47.
  49. ^ Хамар, Имре. Отражающие зеркала: перспективы буддизма Хуаянь. 2007. с. 94
  50. ^ Хукхэм, доктор Шенпен, пер. (1998). Шрималадеви Сутра. Оксфорд: Фонд Лонгчен: стр. 27
  51. ^ а б Вернер и др. (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки возникновения Махаяны. pp. 89-90, 211-212, 227. Buddhist Publication Society.
  52. ^ Вернер и др. (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки возникновения Махаяны. п. 215. Буддийское издательское общество.
  53. ^ Вернер и др. (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки возникновения Махаяны. п. 231. Буддийское издательское общество.
  54. ^ Шри Падма. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. 2008. с. 68.
  55. ^ Вернер и др. (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки возникновения Махаяны. С. 89, 93. Буддийское издательское общество.
  56. ^ Вальзер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, Columbia University Press, 2005, стр. 29.
  57. ^ Вальзер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, Columbia University Press, 2005, стр. 40–41.
  58. ^ Уильямс, Пол, Буддизм Махаяны: Доктринальные основы, Рутледж, 2008, стр. 21.
  59. ^ а б Уильямс, Пол, Буддизм Махаяны: Доктринальные основы, Рутледж, 2008, стр. 27.
  60. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, Том 2, п. 284. Издательство Motilal Banarsidass
  61. ^ Конзе, Литература Праджняпарамиты, Мутон, Гаага, 1960, стр. 72; Ргьюд по-тибетски означает тантру.
  62. ^ Журнал Общества Палийских текстов, том XVI, стр. 161ff
  63. ^ Мастерство, Махасутры, Том II, части I и II, 1997, Pali Text Society, Ланкастер
  64. ^ Ханс-Рудольф Кантор, Философские аспекты буддийских дебатов в Китае в шестом веке на тему «Разум и сознание» С. 337–395 в: Чен-куо Линь / Майкл Радич (ред.). Дистанционное зеркало, формулирующее индийские идеи в китайском буддизме шестого и седьмого веков. Гамбургские буддийские исследования, Издательство Гамбургского университета 2014.
  65. ^ Раманан, Кришня Венката, доктор (1966). Философия Нагарджуны в том виде, в каком она представлена ​​в Маха-праджняпарамита-шастре. Чарльз Э.Компания Tuttle из Ратленда, Вермонта и Токио, 1966. стр. 13.
  66. ^ Хукхэм, С. К. (1991). Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-0357-2. Источник; [3] (дата обращения: вторник, 5 мая 2009 г.), p. 325.
  67. ^ Се, Дин-Хва (2004). «Пробуждение веры (Дашэн Цисинь Лунь)». Энциклопедия буддизма Макмиллана. 1. Нью-Йорк: Справочник MacMillan US. С. 38–39. ISBN  0-02-865719-5.
  68. ^ "Печать на ксилографиях Трипитака Кореана в храме Хэинса, Хапчхон". Управление культурного наследия. Корейская туристическая организация. Получено 1 октября, 2016.
  69. ^ Рональд М. Дэвидсон, Чарльз Д. Орзек. "Тантра", Энциклопедия буддизма, Басвелл (редактор)
  70. ^ Уоллис, Кристофер; ТАНТРИЧЕСКИЙ ВЕК: Сравнение Шайвы и буддийской тантры, февраль 2016 г.
  71. ^ «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в VIII-XII веках», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28.1 (2005): 115–181.
  72. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  73. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129-131.
  74. ^ Источник: Тибетская и Гималайская библиотека (дата обращения: 5 ноября 2007 г.)

Библиография

  • Энциклопедия восточной философии и религии наездника. Лондон, Райдер, 1989.
  • Накамура, Хадзиме. 1980 г. Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. 1-е издание: Япония, 1980 г. 1-е издание для Индии: Дели, 1987 г. ISBN  81-208-0272-1
  • Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. Бирмингем, Windhorse Publications, 1994.
  • Уордер, А.К. 1970. Индийский буддизм. Мотилал Банарсидасс, Дели. 2-е исправленное издание: 1980 г.
  • Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Лондон, Рутледж, 1989.
  • Цюрхер, Э. 1959. Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннесредневековом Китае. 2-е издание. Перепечатка с дополнениями и исправлениями: Leiden, E. J. Brill, 1972.
  • Сьюзен Меркотт. Первые буддийские женщины Переводы и комментарии к Теригате, 1991.

внешняя ссылка