Тара (буддизм) - Tara (Buddhism)

Тара
Калькутта ei05-45.jpg
Изображение Тары из Бихар, 10 век Индия
санскритतारा
Тара
Китайский(Традиционный)
多 羅 菩薩
(Упрощенный)
多 罗 菩萨
(Пиньинь: Duōluó Púsà)
度 母
(Пиньинь: Dùm)
Японский多 羅 菩薩（た ら ぼ さ つ）
(ромадзи: Тара Босацу)
Корейский다라 보살
(RR: Дара Босал)
МонгольскийНогоон дарь эх
Тайскийพระนาง ตา รา
тибетскийརྗེ་ བརྩུན་ སྒྲོལ་ མ །།
вьетнамскийĐa La Bồ Tát
Độ Mẫu
Информация
ПочитаемыйМахаяна, Ваджраяна
P религия world.svg Религиозный портал
Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы

Тара (санскрит: तारा, тара; Тиб. སྒྲོལ་ མ, Дёльма), Арья Тара, или же Шаяма Тара, также известный как Джецун Дёльма (Тибетский язык: rje btsun sgrol ma) в Тибетский буддизм, является важной фигурой в буддизм. Она появляется как женщина бодхисаттва в Махаяна Буддизм, а как женский Будда в Ваджраяна Буддизм. Она известна как «мать освобождения» и олицетворяет добродетели успеха в работе и достижениях. Она известна как Тара Босацу (多 羅 菩薩) в Япония, а иногда как Duōluó Púsà (多 羅 菩薩) в Китайский буддизм.[1]

Тара - это божество медитации поклоняются практикующим тибетской ветви Ваджраяна Буддизм для развития определенных внутренних качеств и понимания внешних, внутренних и тайных учений, таких как Каруна (сострадание), метта (любящая доброта) и шуньята (пустота). Тара может более правильно пониматься как различные аспекты одного и того же качества, поскольку бодхисаттвы часто считаются персонификации буддийских методы[необходимо разрешение неоднозначности ].

Есть также признание в некоторых школах буддизм из двадцать один тар. Практический текст под названием Восхваляет двадцать один тарас, это самый важный текст о Таре в Тибетский буддизм. Другой ключевой текст - это Тантра, являющаяся источником всех функций Тары, Матери всех Татхагат.[2]

Главная Тара мантра одинаково для буддистов и индуистов: oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Его произносят тибетцы и буддисты, которые следуют Тибетские традиции в качестве oṃ tāre tu tāre tāre soha. Дословный перевод будет: «О Тара, я молю, о Тара, о Быстрый, да будет так!»

Возникновение Тары как буддийского божества

В настоящее время находится в святыне монастыря Ньянанг Пхелгилинг, расположенного в Сваямбху. Непал.
Знаменитая Святая Говорящая Зеленая Тара в монастыре Ньянанг Фелгилинг, Непал.

В Тибетский буддизм Тара рассматривается как бодхисаттва сострадания и действия. Она женский аспект Авалокитешвара а в некоторых историях происхождения она происходит от его слез:

«Затем, наконец, Авалокитешвара прибыл на вершину Марпори,« Красного холма », в Лхасе. Выглянув наружу, он увидел, что озеро на Отанге,« Молочная равнина », похоже на ад непрекращающихся мучений. агонии кипения, горения, голода, жажды, но они никогда не умирали, постоянно испуская ужасные крики боли. Когда Авалокитешвара увидел это, слезы навернулись на его глаза. Слеза из его правого глаза упала на равнину и стала преподобный Бхрикути, который провозгласил: «Дитя вашего происхождения! Поскольку вы стремитесь ради живых существ в Стране снегов, заступитесь за их страдания, и я буду вашим спутником в этом стремлении!» Затем Бхрикути снова впитался в правый глаз Авалокитешвары и переродился в более поздней жизни как непальская принцесса Трицун. Слеза из его левого глаза упала на равнину и превратилась в преподобную Тару. Она также провозгласила: «Дитя вашего происхождения! Когда вы стремитесь ради живых существ в Стране снегов, заступитесь за их страдания, и я буду вашим спутником в этом стремлении!» Затем Тара снова впиталась в левый глаз Авалокитешвары ».

Тара проявляется во многих различных формах. В Тибете эти формы включали проявление Зеленой Тары как непальской принцессы (Бхрикути ),[3] и проявление Белой Тары как китайская принцесса Конджо (Принцесса Вэньчэн ).[4]

Тара также известна как спасительница, как небесное божество, которое слышит крики несчастных существ в самсара.

Неясно, возникла ли фигура Тары как буддийская или индуистская богиня, и это остается источником вопросов среди ученых. Маллар Гош считает, что она возникла как форма богини. Дурга в индуистском Пураны.[5] Сегодня ей поклоняются как в буддизме, так и в Шактизм (Индуизм) как один из десяти Махавидьи. Это может быть правдой, что богини пришли в буддизм из шактизма (то есть поклонения местным или народным богиням до более узаконенного индуизм которые развились к раннему средневековью (т.е. Средние королевства Индии ). По словам Бейера, похоже, что женское начало впервые появляется в буддизме как богиня, олицетворяющая праджняпарамиту.[6]

Мантра Тары
OṀ TUTTĀRE TURE SVAH
в Ланья вариант Ранджана и Тибетские алфавиты.

Тара стала рассматриваться как проявление сострадания к совершенной мудрости лишь позже, при этом самой ранней текстовой ссылкой на нее был Манджушри-мула-калпа (ок. V – VIII вв. н. э.).[7] Самым ранним, достоверно идентифицируемым изображением Тары, скорее всего, является то, что до сих пор находится в пещере 6 в высеченном в скале буддийском монастырском комплексе Пещеры Эллора в Махараштра (ок. 7-го века н. э.), ее поклонение прочно закрепилось в начале Империя Пала в Восточная Индия (8 век н.э.).[8]

Тара стала очень популярной Ваджраяна божество с подъемом тантры в Пале 8-го века и с распространением индийского буддизма в Тибет через Падмасамбхава, поклонение и практика Тары также стали частью тибетского буддизма.[6][9] Со временем она стала считаться «Матерью всех будд», что обычно относится к просветленной мудрости будд, одновременно повторяя древнюю концепцию Мать Богиня в Индии.

Независимо от того, классифицируется ли она как божество, будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибет (и тибетские общины в изгнании в Северной Индии), Монголия, Непал, Бутан, Сикким, и ему поклоняются в большинстве буддийских общин по всему миру (см. Также Гуаньинь, женский аспект Авалокитешвары в китайском буддизме).

Сегодня Зеленая Тара и Белая Тара, вероятно, самые популярные изображения Тары. Зеленая Тара (Хадиравани) обычно ассоциируется с защитой от страха и следующих восьми омрачений: львы (= гордость), дикие слоны (= заблуждение / невежество), пожары (= ненависть и гнев), змеи (= ревность), бандиты и воры (= неправильные взгляды (включая фанатичные взгляды), рабство (= жадность и скупость), наводнения (= желание и привязанность), а также злые духи и демоны (= обманутые сомнения). Как одно из трех божеств долгой жизни, Белая Тара (Сарасвати) ассоциируется с долголетием. Белая Тара противодействует болезням и тем самым способствует долгой жизни. Она олицетворяет мотивацию сострадания и считается такой же белой и сияющей, как луна.

  • Шьяма Тара (Зеленая Тара) Присутствуют Сита Тара (Белая Тара) и Бхрикути (Желтая Тара). ок. 8 век.

  • Статуя Тары, Шри-Ланка, 7-8 века

  • Буддийская богиня Тара, золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок. 9 век.[10] Художественный музей Уолтерса.

  • Сита (Белая) Тара от Öndör Gegeen Занабазар. Монголия, ок. 17-го века.

Происхождение буддийского бодхисаттвы

Тара рассказала много историй, объясняющих ее происхождение как бодхисаттва.

Шьяматара (Зеленая Тара), 8 век, защищает своих последователей от опасности. Бруклинский музей
Шьяматара (Зеленая Тара), яванский язык IX века Шайлендран искусство, от Центральная Ява, Индонезия.
Тара из Пахны, Уттар-Прадеш, Индия, 9 век

В этой сказке есть молодой принцесса который живет в другой мировой системе, миллионы лет назад. Ее зовут Джнаначанрда или Еше Дава, что означает «Луна Изначальный Осведомленность ». Для многих эоны она делает подношения Будде той мировой системы, которого звали Тоньо Другпа. Она получает от него особые инструкции относительно бодхичитта - безгранично сострадательное состояние ума бодхисаттвы. После этого к ней подходят некоторые монахи и предлагают ей, учитывая ее уровень достижений, помолиться, чтобы она переродилась мужчиной, чтобы развиваться дальше. В этот момент она недвусмысленно сообщает монахам, что только «слабоумные мирские жители» видят в гендере препятствие на пути к достижению цели. просветление. Однако она с сожалением отмечает, что мало кто желает работать на благо живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда переродиться женщиной-бодхисаттвой, пока сансара больше не.[11] Затем она остается во дворце в состоянии медитация в течение примерно десяти миллионов лет, и сила этой практики освобождает от страданий десятки миллионов существ. В результате этого Тоньо Друга говорит ей, что отныне она будет проявлять высшее бодхи как Богиня Тара во многих будущих мировых системах.

Имея в виду эту историю, интересно сопоставить ее с цитатой из 14-й Далай-лама о Таре, о которой говорилось на конференции по состраданию в Ньюпорт-Бич, Калифорния, в 1989 году:

В буддизме есть настоящее феминистское движение, связанное с богиней Тарой. После ее выращивания бодхичитта мотивация бодхисаттвы, она посмотрела на ситуацию тех, кто стремится к полному пробуждению, и почувствовала, что слишком мало людей достигли Состояние будды как женщины. Поэтому она поклялась: «Я развивала бодхичитту как женщина. На протяжении всех жизней на пути я клянусь родиться женщиной, и в моей последней жизни, когда я достигну состояния будды, тогда я тоже буду женщиной».

Таким образом, Тара воплощает определенные идеалы, которые делают ее привлекательной для практикующих женщин, и ее появление в качестве Бодхисаттвы можно рассматривать как часть Махаяна Буддизм обращается к женщинам и становится более инклюзивным даже в VI веке н.э. Индия.

Символы и ассоциации

Картина буддийской богини Зеленой Тары работы Притхви Ман Читракари сделана в 1947 году.

Имя Тары буквально означает «звезда» или «планета», и поэтому она ассоциируется с навигацией и путешествиями как буквально, так и метафорически, как духовный переход на «другую сторону» океана существования (просветление).[12] Поэтому на тибетском языке она известна буквально как «спасающая».[13] в 108 Имен Святой Тары, Тара - «Вождь караванов ... которая указывает путь тем, кто его потерял», и ее называют Дхрува, санскритское название Полярная звезда.[14]

По словам Миранды Шоу, "Материнство занимает центральное место в концепции Тары ".[15] Ее титулы включают «любящая мать», «верховная мать», «мать мира», «вселенская мать» и «мать всех Будд».[16]

Ее чаще всего изображают с голубым лотосом или ночным лотосом (утпала), который источает свой аромат с появлением луны, и поэтому Тара также ассоциируется с луной и ночью.[17][18]

Тара также является лесной богиней, особенно в ее форме как Хадиравани, «обитатель леса Хадира» и обычно ассоциируется с растениями, цветами, деревьями акации (хадира) и ветром. Из-за того, что она связана с природой и растениями, Тара также известна как богиня исцеления (особенно как Белая Тара) и как богиня заботливого качества и плодородия.[19] Ее чистая земля на горе Потала описывается как «Покрытая множеством деревьев и лиан, звучащая от шума многих птиц, И с журчанием водопадов, кишащая множеством диких зверей; повсюду растут многие виды цветов».[20] Ее связь с элементом ветра (вайю) также означает, что она быстро реагирует на призывы о любой помощи.

Тара как спасительница

Зеленая Тара, Непал, 14 век. Вставка из позолоченной меди с драгоценными и полудрагоценными камнями, H20,25 дюйма (51,4 см). Метрополитен-музей, Фонд Луи В. Белла, 1966, 66.179.

Тара также воплощает в себе многие качества женского начала. Она известна как Мать Милосердия и Сострадания. Она - источник, женский аспект вселенной, который рождает тепло, сострадание и избавление от плохой кармы, которую испытывают обычные существа в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать к своим детям. Как Зеленая Тара она предлагает помощь и защиту от всех неблагоприятных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире сансары. Как Белая Тара, она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существам, которые ранены или ранены, умственно или психически. Как Красная Тара она учит различающему осознанию сотворенных явлений и тому, как превратить грубое желание в сострадание и любовь. Как Голубая Тара (Экаджати ) она становится защитником в Ньингма линия преемственности, которая выражает свирепую, гневную женскую энергию, чей призыв разрушает все дхармические препятствия, порождающие удачу и быстрое духовное пробуждение.[6]

В Тибетский буддизм Всего у нее 21 основная форма, каждая из которых связана с определенным цветом и энергией. И каждая из них предлагает какой-то женский атрибут, приносящий высшую пользу духовному искателю, который просит ее помощи.

Еще одно качество женского начала, которое она разделяет с дакини это игривость. В качестве Джон Блофельд расширяется в Бодхисаттва сострадания,[21] Тару часто изображают в виде молодой шестнадцатилетней девушки. Она часто проявляется в жизни дхарма практикующих, когда они слишком серьезно относятся к себе или к духовному пути. Есть тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или разыгрывает тех, кто не уважает женское начало. В Магический танец: проявление собственной природы Дакинь Пяти Мудрости,[22] Тинли Норбу рассматривает это как «Playmind». Применительно к Таре можно сказать, что ее игривый ум может облегчить обычные умы, которые становятся жестко серьезными или жестко охваченными дуалистическими различиями. Тогда она находит удовольствие в открытом уме и восприимчивом сердце. Ибо в этой открытости и восприимчивости ее благословения могут естественным образом раскрыться, а ее энергии могут ускорить духовное развитие стремящихся.

Эти качества женского начала нашли выражение в индийском языке. Махаяна Буддизм и новые Ваджраяна Тибета, как множество форм Тары, как дакини, как Праджняпарамита, а также многие другие местные и специализированные женские божества. По мере развития поклонения Таре с ней стали ассоциироваться различные молитвы, песнопения и мантры. Они возникли из-за чувственной потребности в преданном служении и из-за ее вдохновения, побуждающего духовных учителей сочинять и записывать садханы, или практики тантрической медитации. Начали появляться два подхода к ней. В одном простом народе и миряне практикующие просто обращались к ней напрямую, чтобы облегчить некоторые невзгоды мирской жизни. Во втором она стала Тантрический божество, практика которого будет использоваться монахами или тантрическими йогами для развития в себе ее качеств, что в конечном итоге приведет через нее к источнику ее качеств, которые являются Просвещение, Просветленное Сострадание и Просвещенный разум.

Тара как тантрическое божество

Восточная часть 18 века тибетский спасибо с Зеленой Тарой (Самайя Тара Йогини) в центре и Синей, Красной, Белой и Желтой тарами в углах, Художественный музей Рубина

Тара как средоточие тантрического божества йога можно проследить до временного периода Падмасамбхава. Существует практика Красной Тары, которую Падмасамбхава дал Еше Цогял. Он спросил, что она спрячь это как сокровище. Только в 20 веке великий лама ньингма Апонг Тертон открыл его заново. Говорят, что этот лама переродился как Сакья Тризин, нынешний руководитель Сакьяпа секта Монаху, который знал Апонг Тертон, удалось ретранслировать его Сакья Тризину, и тот же монах также передал его Чагдуд Тулку Ринпоче, который выпустил его своим западным ученикам.

Мартин Уилсон в Восхваление Тары прослеживает множество различных линий передачи Тара-тантр, то есть священных писаний Тара, используемых в качестве тантрических садхан.[23] Например, тара-садхана была открыта Тилопа (988–1069 гг. Н. Э.), Человеческий отец Карма Кагью. Атиса, великий переводчик и основатель Кадампа школа тибетского буддизма, был приверженцем Тары. Он сочинил ей хвалу и три тара-садханы. Работа Мартина Уилсона также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях передачи, но достаточно сказать, что Тара как тантрическая практика быстро распространилась примерно с 7 века нашей эры и до сих пор остается важной частью буддизма Ваджраяны.

Сами практики обычно представляют Тару как божество-покровителя (thug dam, йидам ), которую практикующие рассматривают как латентный аспект ума или проявление в видимой форме качества, проистекающего из Будда Джнана. Как говорит Джон Блофельд Тантрический мистицизм Тибета:

Функция йидама - одна из глубинных тайн Ваджраяны ... Йидам особенно важен в первые годы практики. Йидам - ​​это тибетский перевод санскритского слова «Ишадева» - внутреннее божество; но там, где индуисты принимают Ишадеву за реальное божество, которое было приглашено обитать в сердце преданного, йидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адептов. Или они? В некоторой степени они кажутся принадлежащими к тому порядку явлений, которые в терминах Юнга называются архетипами и, следовательно, являются общим достоянием всего человечества. Даже среди тантрических буддистов могут существовать различные мнения относительно того, насколько йидамы являются творениями индивидуальных умов. Совершенно очевидно, что они не являются независимо существующими богами и богинями; и тем не менее, как это ни парадоксально, во многих случаях к ним следует относиться так же.[24]

Формы

Курукулла тханка, Американский музей естественной истории, Манхэттен, Нью-Йорк
Сарасвати тханка, Восточный Тибет, 18 век

Существует множество форм тары, в том числе различные популярные списки 21 различных эманаций тары. Зеленая Тара (śyāmatārā), ассоциирующаяся с умиротворением и просветленной деятельностью, является наиболее изображаемым и центральным аспектом Тары, из которого исходят другие, такие как 21 Тара. В своей Зеленой форме ее часто также называют Хадиравани-Тара (Тара из акациевого леса), которая появилась Нагарджуна в лесу Хадиравани Южная Индия и защищает от восьми великих страхов. Ее часто сопровождают два ее помощника, Маричи и Экаджана. Дхармачари Пурна пишет о различных формах Тары:

На самом деле Тара - это имя целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах Джинов. Есть как минимум десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, две синих и одна красная. Как Сарваджнамитра говорит о своей форме: «Это универсальная форма, разнообразная, как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». Она имеет как мирные, так и гневные формы. Ее фигура изображена практически во всех позах: от стоячего до сидящего, в полном лотосе, полулотосе, одна нога опущена, а обе ноги опущены. По-видимому, существует еще и наклонная Тара. У нее двурукие фигуры, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук, и Гетти даже упоминает тибетскую картину, на которой изображена стоящая Тара с «тысячей голов и рук». Гхош перечисляет семьдесят шесть различных форм Тары, и традиция говорит нам, что у нее есть сто восемь имен.[25]

Согласно Сарваджнамитре, она имеет «универсальную форму» (вишва-рупа), который охватывает все живые существа и божества и меняется в зависимости от потребностей каждого существа.[26]

Другие формы тары включают:

  • Белая Тара (Ситатара) с двумя руками, сидящими на белом лотосе, с глазами на руках и ногах, а также с третьим глазом на лбу (поэтому она также известна как «Семиглазая»). Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью.[27] Также известен как Колесо исполнения желаний или Чинтачакра.
  • Правиратара, «Тара стремительная и героическая», форма красного цвета с восемью руками, держащими колокол и ваджру, лук и стрелы, колесо, раковину, меч и петлю.
  • Курукулла (Рикчема) красного цвета и жестокого аспекта, связанного с намагничиванием всех хороших вещей
  • Черная Тара (Угра Тара), связанная с властью
  • Различные формы желтых или золотых тар, иногда связанные с богатством и процветание в том числе «Желтая Чинтамани Тара» («Драгоценная Тара, исполняющая желания») с драгоценным камнем, исполняющим желания, восьмирукая «Ваджра-тара» и золотая «Раджасри-тара» с синим лотосом.[28]
  • Голубая Тара (Экаджати), гневный с множеством голов и рук, связанный с трансмутацией гнева
  • Чинтамани Тара, форма тары, широко практикуемая на уровне Высшая йога-тантра в Гелуг Школа Тибетский буддизм, изображается как зеленый и часто смешивается с Зеленой Тарой
  • Сарасвати (Янченма), известный своим искусством, знаниями и мудростью
  • Bhṛkuītārā (Троньер Чендзе), «Тара с хмурым взглядом», известный защитой от духов.
  • Удинавиджая Тара, Белая Тара, названная «Победоносная Ушина» с тремя лицами и двенадцатью руками, ассоциируется с долгой жизнью.
  • Золотой Прасанна Тара - гневная форма, с ожерельем из окровавленных голов и шестнадцатью руками, держащими множество оружия и тантрических атрибутов.
  • Еше Цогял ("Королева озера Мудрость"), супруга Падмасамбхава принес буддизм в Тибет, был известен как эманация Тары.
  • Ригджай Лхамо, «Богиня, приносящая осознание», сидит в королевской позе в окружении радужного света.
  • Ситатапатра Тара, защитница от сверхъестественной опасности
  • Фиолетовая Тара, излучение фиолетового огня прощения и трансмутации.[29].

Иконография Тары, такая как лотос, также показывает сходство с индуистской богиней. Лакшми, и, по крайней мере, в одной тибетской литургии Лакшми упоминается как Тара.[30] По словам Миранды Шоу, существует более поздняя тенденция теологии Тары, которая стала рассматривать все другие женские божества как аспекты Тары или, по крайней мере, связанные с ней. Помимо ее многочисленных эманаций, называемых Тара разного цвета, другие женские божества Махаяны, которые стали частью теологии Тары, включают Джангули, Парнасабари, Cunda, Курукулла, Махамаюри, Уснисавиджая, и Маричи. Основываясь на этом принципе Тары как центральной женской божественности, Дакини также рассматривались как ее эманации.[31]

Садханы Тары

Статуя Тары. Гьянце Кумбум. 1993 г.

Садханы в котором Тара является йидам (медитационное божество) может быть обширным или довольно кратким. Большинство из них включают вводные похвалы или почести, призывающие к ее присутствию, и молитвы о принятии прибежища. Тогда ее мантра произносится, после чего следует ее визуализация, возможно, еще мантра, затем визуализация растворяется, после чего следует посвящение заслуг от выполнения практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы устремлений и молитва долгой жизни за ламу, который положил начало этой практике. Многие из садхан Тара рассматриваются как начальные практики в мире Буддизм ваджраяны, однако то, что происходит во время визуализации божества, на самом деле вызывает некоторые из самых возвышенных учений всего буддизма. Два примера - Забтик Дрольчок.[32] и Чиме Пакме Ньингтик.[33]

В этом случае во время фазы создания Тары как йидама она рассматривается как обладающая такой же реальностью, как и любые другие явления, воспринимаемые умом. Читая ее мантру и визуализируя ее форму перед или на голове адепта, человек открывается для ее энергии сострадания и мудрости. Спустя некоторое время практикующий разделяет некоторые из этих качеств, проникается своим существом и всем, что оно представляет. В то же время все это рассматривается как выходящее из Пустоты и имеющее полупрозрачное качество, как радуга. Затем много раз происходит визуализация себя как Тары. Человек одновременно становится неотделим от всех своих хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как йидам а также пустота обычного «я».

Зеленая Тара (Шьяматара), известная как Будда просветленной деятельности, ок. 11 век.

Это происходит на стадии завершения практики. Человек растворяет созданную форму божества и в то же время также осознает, насколько многое из того, что мы называем «я», является творением ума и не имеет длительного существенного внутреннего существования. Затем эта часть практики подготавливает практикующего к тому, чтобы противостоять растворению самого себя в момент смерти и, в конечном итоге, пройти через различные стадии медитации на пустоту, осознать Абсолютную Истину как обширное проявление Пустота и яркость. В то же время повторение мантры вызывало энергию Тары через ее санскрит семенные слоги и это очищает и активирует определенные психические центры тела (чакры ). Это также распутывает узлы психической энергии, которые мешают практикующему развить ваджрное тело, которое необходимо для того, чтобы перейти к более продвинутым практикам и более глубоким стадиям реализации.

Поэтому даже в простой таре садхана происходит множество внешних, внутренних и тайных событий, и сейчас есть много работ, таких как Божественная йога, составленный нынешним Далай-ламой,[34] который исследует все ответвления работы с йидам в тантрических практиках.

Конечных результатов выполнения таких практик тары много. Во-первых, это уменьшает силы заблуждения в формах негативной кармы, болезней, недугов. клеши, и другие препятствия и затемнения.

Мантра помогает зародить бодхичитту в сердце практикующего и очищает психические каналы (нади ) внутри тела, позволяя более естественному выражению щедрости и сострадания исходить из сердечного центра. Через переживание совершенной формы Тары человек признает свою собственную совершенную форму, то есть присущую ему природу Будды, которая обычно скрыта омрачениями и цеплянием за дуалистические мысли. явления как по своей сути реальный и постоянный.

Затем практика уводит человека от грубого понимания Реальности, позволяя ему соприкоснуться с внутренними качествами, подобными качествам бодхисаттвы, и подготавливает свое внутреннее «я» к принятию более тонких духовных энергий, что может привести к более тонким и глубоким реализациям. Пустота явлений и самости.

В качестве Чагдуд Тулку Ринпоче, в его Введение в садхану красной тары,[35] отмечает его линию преемственности: «Тара - это безупречное выражение неразделимости пустоты, осознанности и сострадания. Так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо, Тара медитация это средство увидеть истинное лицо вашего разума, лишенное каких-либо намеков на заблуждение ».

Перед практикой садханы необходимо сделать несколько подготовительных мероприятий. Чтобы выполнить правильное выполнение, практикующий должен быть подготовлен и занять надлежащую позицию. Препараты можно разделить на «внутренние» и «внешние». Оба необходимы для достижения необходимой концентрации.

Препараты бывают двух видов: наружные и внутренние. Внешние приготовления включают уборку комнаты для медитаций, установку святыни с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары и размещение прекрасных подношений. Мы можем использовать воду для обозначения нектара для питья, воды для купания ног и духов. Что касается остальных подношений - цветов, благовоний, света и чистой пищи - по возможности, мы должны указать действительные вещества. Что касается внутренней подготовки, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхичитту и правильное восприятие пустоты посредством практики стадий пути и получить тантрическое посвящение Зеленой Тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили посвящение, но чтобы получить глубокий опыт этой практики, нам необходимо получить посвящение. Основная внутренняя подготовка состоит в том, чтобы зародить и укрепить нашу веру в Арья Тару, рассматривая ее как синтез всех Гуру, Йидамов и Будд.[36]

Учения терма, относящиеся к Таре

Terma учения - это «скрытые учения», которые, как говорят, были оставлены Падмасамбхава (8 век) и другие на благо будущих поколений. Джамьянг Кьенце Вангпо обнаруженный Phagme Nyingthig (Тиб. Написание: «чи мед» пхаг ма'и сниинг тиг, учение Самой Сущности Бессмертного Бодхисаттвы [Арья Тара]).[37]

Ранее, в 19 веке, согласно биографии,[38] Ньяла Пема Дюндул получил Сокровище, Учение Тары и Ньингтиг (тиб. nying thig) от своего дяди Кунсанга Дуджома (тиб. kun bzang bdud 'joms). Из источника неясно, были ли терма обучение и Nyingthig учения относятся к одному и тому же тексту или к двум разным текстам.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Буддийские божества: бодхисаттвы сострадания
  2. ^ Бейер, Стефан; Культ Тары, магия и ритуал, стр.13.
  3. ^ ((Мин Бахадур Шакья | title = Жизнь и вклад непальской принцессы Бхрикути Деви в тибетскую историю | год = 2009 | publisher = Pilgrims Publishing})
  4. ^ Сакьяпа Сонам ​​Гьялцен (1996). Ясное зеркало: традиционный отчет о золотом веке Тибета. Публикации Снежного Льва. С. 64–65. ISBN  1-55939-048-4.
  5. ^ Маллар Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии. Мунширам Манохарлал. п. 17. ISBN  81-215-0208-Х.
  6. ^ а б c Стивен Бейер (1978). Культ Тары: Магия и Ритуал в Тибете (Герменевтика: Исследования по истории религий). Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-03635-2.
  7. ^ Мартин Уилсон (1992). Восхваление Тары: Песни Спасительнице. Публикации мудрости. п. 40. ISBN  0-86171-109-2.
  8. ^ Маллар Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии. Мунширам Манохарлал. п. 6. ISBN  81-215-0208-Х.
  9. ^ Хенчен Палден Шараб; Кхенпо Цеванг Донгьял (2007). Просветленная деятельность Тары: комментарий к восхвалениям двадцать одного Тараса. Публикации Snow Lion. п. 13. ISBN  1-55939-287-8.
  10. ^ «Буддийская богиня Тара». Художественный музей Уолтерса.
  11. ^ Арни, Самхита (2017-03-09). «Гендер не мешает Нирване». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 2019-12-14.
  12. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 310
  13. ^ Пурна, Дхармачари; Тара: ее происхождение и развитие, http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/tara_origins_a_development.html
  14. ^ Пурна, Дхармачари; Тара: ее происхождение и развитие, http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/tara_origins_a_development.html
  15. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 316
  16. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, страницы 316-317.
  17. ^ Пиво, Роберт; Справочник тибетских буддийских символов, страница 170
  18. ^ Пурна, Дхармачари; Тара: ее происхождение и развитие, http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/tara_origins_a_development.html
  19. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 324
  20. ^ Эдвард Конзе, Буддийские тексты сквозь века, стр.196.
  21. ^ Джон Блофельд (2009). Бодхисаттва сострадания: мистическая традиция Гуань Инь. Публикации Шамбалы. ISBN  1-59030-735-6.
  22. ^ Тинли Норбу (1999). Магический танец: проявление собственной природы Дакинь Пяти Мудрости. Публикации Шамбалы. ISBN  0-87773-885-8.
  23. ^ Мартин Уилсон (1992). Восхваление Тары: Песни Спасительнице. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-109-2.
  24. ^ Джон Блофельд (1992). Тантрический мистицизм Тибета: практическое руководство по теории, цели и техникам тантрической медитации. Пингвин. п. 176. ISBN  0-14-019336-7.
  25. ^ Пурна, Дхармачари; Тара: ее происхождение и развитие, http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/tara_origins_a_development.html
  26. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 337
  27. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 333
  28. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 339
  29. ^ Mt. Шаста, Питер; Я - Фиолетовая Тара, богиня прощения и свободы. Кроме того, Mt. Шаста, Питер; Я - Фиолетовая Тара в действии, богиня прощения и свободы: уроки мастерства
  30. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 332
  31. ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 341
  32. ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Zabtik_Drolchok
  33. ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Chim%C3%A9_Phakm%C3%A9_Nyingtik
  34. ^ Далай Лама (1987). Йога Божеств: в действии и тантра перформанса. Публикации Snow Lion. ISBN  0-937938-50-5.
  35. ^ Чагдуд Тулку Ринпоче (1998). Комментарий Красной Тары: Инструкции по краткой практике, известной как Красная Тара - открытая дверь к блаженству. Падма Паблишинг. ISBN  1-881847-04-7.
  36. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-09-05. Получено 2012-05-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  37. ^ Тулку Тхондуп (1999). Мастера медитации и чудес: жизни великих буддийских мастеров Индии и Тибета. Публикации Шамбалы. п. 218. ISBN  1-57062-509-3.
  38. ^ Биография Пемы Дудула

внешняя ссылка