Авидья (буддизм) - Avidyā (Buddhism)

О подобной концепции в индуистской мысли см. Авидья (индуизм).
Переводы
авидья
английскийневежество, заблуждения
санскритавидья
(Dev: अविद्या)
палиAvijjā
(Dev: अविज्जा)
Бирманскийအဝိဇ္ဇာ
(IPA:[əweɪʔzà])
Китайский無 明
(Пиньинь: Wú Míng)
Японский無 明
(мумиō)
Кхмерскийអវិជ្ជា
(Авичея)
Корейский(Хангыль) 무명
(Ханджа) 無 明
(RR: му миён)
Сингальскийඅවිද්‍යාව
тибетскийམ་ རིག་ པ
(Wylie: ma rig pa;
THL: ма ригпа)
Тайскийอวิชชา
(RTGS: авитча)
вьетнамскийvô minh
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Авидья (Санскрит; пали: Avijjā; Тибетский фонетический: ма ригпа) в буддийской литературе обычно переводится как «невежество».[1][2][3] Это понятие относится к незнанию или неправильным представлениям о природе метафизической реальности, в частности о непостоянство и Анатта учения о реальности.[2][4][5] Это основная причина Дуккха (страдание, боль, неудовлетворенность),[6] и утверждается как первое звено в буддийской феноменологии процесса, ведущего к повторные роды.[7]

Авидья упоминается в буддийских учениях как невежество или непонимание в различных контекстах:

В контексте двенадцати звеньев зависимого происхождения авидья обычно символизируется слепым или слепым человеком.[нужна цитата ]

Этимология

Авидья это ведическое санскритское слово, состоящее из а и видья, что означает «не видья». Слово видья происходит от санскритского корня видео, что означает «знать, воспринимать, видеть, понимать».[9] Следовательно, авидья означает «не знать». В видео *-связанные термины часто встречаются в Ригведа и другие Веды.[9]

В ведической литературе авидья относится к «невежеству, духовному невежеству, иллюзии»; В ранних буддийских текстах, утверждает Монье-Вильямс, это означает «невежество с небытием».[10]

Слово происходит от Протоиндоевропейский корень *Weid-, что означает «видеть» или «знать». Родственен латинскому глаголу видере («видеть») и английский остроумие.

Обзор

Авидья объясняется по-разному или на разных уровнях в разных буддийских учениях и традициях. На самом фундаментальном уровне это незнание или непонимание природы реальности; [а] более конкретно о природе доктрин не-Я и зависимого происхождения.[2][5][13] Авидья Питер Харви утверждает, что это не недостаток информации, а «более глубоко укоренившееся неправильное восприятие реальности».[8] Гетин называет авидью «положительным заблуждением», а не просто отсутствием знания.[14] Это ключевая концепция буддизма, в которой Авидья о природе реальности, а не о грехе, считается основным корнем Дуккха.[15] Удаление этого Авидья ведет к преодолению Дуккха.[16]

Хотя авидья в буддизме и других индийских философиях часто переводится как «невежество», утверждает Алекс Уэйман, это неправильный перевод, потому что он означает нечто большее, чем невежество. Он предлагает более точную интерпретацию термина «мудрость».[17] Этот термин включает в себя не только незнание из темноты, но также омрачение, заблуждения, ошибочное принятие иллюзии за реальность или непостоянство за постоянное или страдание за блаженство или за не-я за себя (заблуждения).[17] «Неправильное знание - это еще одна форма авидьи», - утверждает Вэйман.[17]

Невежество

Монахи, но когда есть отношение «я есть»,
там есть спуск
пять сенсорных способностей глаза ... тела.
Монахи, есть орган разума,
есть ментальные объекты,
есть элемент знания;
монахи, необразованный обычный человек,
тронутый чувством,
рожденный стимулом духовного невежества [Avijja],
думает «Я есть».

—Самьютта Никая III.46[18]

В других контекстах авидья включает незнание или непонимание природы явлений как непостоянных, Четыре благородные истины,[8] другие буддийские доктрины или путь к прекращению страданий.[19][20] Сонам ​​Ринчен заявляет Авидья в контексте двенадцати звеньев, что «[Невежество] противоположно пониманию того, что человеку или другим явлениям не присуще внутреннее существование. Те, на кого действует это невежество, создают действия, которые втягивают их в дальнейшее мирское существование».[21] Не понимая Четыре благородные истины, или ее значение, также является авидьей.[22]

В буддийских традициях

Авидья является основным предметом обсуждения двух доктрин о природе реальности в различных буддийских традициях.[23][24] Один относится к Анатта (Анатман) доктрина, то есть невежество или неправильные представления о «Я», когда на самом деле существует только не-Я согласно буддизму.[25][26][27] Второй относится к Аничка доктрина, то есть невежество или неправильные представления о «постоянстве», когда природа реальности непостоянна.[28][29][30]

Тхеравада

 12 нидан: 
Невежество
↓
Образования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Став
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 

Бхиккху Бодхи утверждает, что авидья является важной частью учений Тхеравады Абхидхармы о зависимое возникновение об условиях, поддерживающих колесо рождений и смертей. Одно из таких условий - кармические образования, возникающие из-за невежества. Другими словами, утверждает Бодхи, незнание (авиджа) затемняет «восприятие истинной природы вещей, как катаракта затемняет восприятие видимых объектов». В литературе Суттанты это незнание относится к незнанию Четырех Благородных Истин. В литературе Абхидхармы, помимо Четырех благородных истин, это незнание своих «прошлых пренатальных жизней» и «посмертных будущих жизней» и взаимозависимого возникновения.[31]

Махаяна

Смотрите также: Svatantrika-Prasadgika_distinction § Невежество _-_ The_Object_to_be_Negated

Традиция Махаяны считает незнание природы реальности и незапамятных прошлых жизней изначальной силой, которую можно сломать только через постижение Пустоты (шуньята ).[32] Однако по сравнению с другими буддийскими традициями, утверждает Йенс Браарвиг, авидья не столько подчеркивается, сколько акцент на «конструировании иллюзорной реальности», основанный на концептуализации, когда конечной реальностью является Пустота.[33]

Авидья - величайшая нечистота и первопричина страдания, перерождения. Понимание Пустоты, констатируют Гарфилд и Эдельгласс, то есть «отсутствие неотъемлемой природы всех явлений, включая самость, отсекает загрязнения», понимание Пустоты приводит к полному пробуждению.[34]

Ваджраяна

Основная статья: Двенадцать нидан

Традиция Ваджраяны рассматривает невежество как оковы сансары, и ее учения сосредоточены на тантрическом пути под руководством учителя, чтобы избавиться от него. Авидья и достичь освобождения за одну жизнь.[35]

Авидья определяется как первое из двенадцати звеньев зависимого происхождения (двенадцать нидан) - последовательность звеньев, описывающих, почему существо перевоплощается и остается связанным внутри сансара, цикл повторяющихся рождений и смертей в шести сферах существования.[36] Двенадцать нидан представляют собой приложение буддийской концепции пратисамутпада (зависимое происхождение). Эта теория, представленная в Самьютта Никая II.2–4 и Дигха Никая II.55–63, утверждает, что возрождение, повторное старение и повторная смерть в конечном итоге возникают через серию из двенадцати звеньев или ниданы в конечном итоге уходят корнями в авидью, и двенадцатый шаг Джарамарана запускает зависимое происхождение Авидья, воссоздавая бесконечный цикл дуккха (страдание, боль, неудовлетворенность).[36][37]

Удаление авидьи

Авидья, или невежество, можно устранить напрямую, взращивая его противоположность, а именно. Знание, мудрость и восприятие, где вышесказанное относится к истинному знанию и восприятию реальности. Различные способы удаления авидьи - это обучение у Гуру / учителя, который знает, или по книгам и священным писаниям. Также авидью можно удалить с помощью медитации или, точнее, практики дхьяны и йоги. Благодаря практике Дхармы и праведности Авидья удаляется. Неправедная карма увеличивает Невежество, в то время как Невежество увековечивает Адхарму.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Авидью можно определить на разных уровнях; например, это можно определить как неправильное восприятие природы реальности или как непонимание четырех благородных истин. Например:
    • Джеффри Хопкинс утверждает: «[Невежество] - это не просто неспособность постичь истину, но активное неправильное понимание статуса себя и всех других объектов - своего собственного разума или тела, других людей и т. д. Это концепция или предположение, что явления существуют гораздо более конкретным образом, чем они есть на самом деле. Основываясь на этом неправильном понимании статуса людей и вещей, мы втягиваемся в болезненное желание (рага ) и ненависть (двеша )..."[11]
    • Сонам ​​Ринчен заявляет: «Каждое действие оставляет свой отпечаток в уме, а позднее страстное желание и цепляние активируют этот отпечаток, чтобы вызвать его результат. В основе такого рода действий лежит наше невежество, а именно наше врожденное неправильное представление о себе, корень всех наших неприятности.[12]

Рекомендации

  1. ^ Кеун 2013, п. 73.
  2. ^ а б c Trainor 2004, п. 74.
  3. ^ Роберт Басвелл и Дональд Лопес 2013, стр.1070.
  4. ^ Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лун. Рутледж. С. 533–534. ISBN  978-1-317-97342-3.
  5. ^ а б Conze 2013 С. 39-40.
  6. ^ Роберт Басвелл и Дональд Лопес 2013, п. 86.
  7. ^ Дэвид Вебстер (31 декабря 2004 г.). Философия желания в буддийском палийском каноне. Рутледж. п. 206. ISBN  978-1-134-27941-8.
  8. ^ а б c Харви 1990, п. 67.
  9. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 918.
  10. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 96.
  11. ^ Далай-лама (1992), стр. 4 (из Введения Джеффри Хопкинса)
  12. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 14.
  13. ^ Уильямс и племя 2000, стр. 66-67, Цитата: С этой точки зрения Не-Я и зависимое происхождение вместе образуют два столпа последнего гнозиса (видья), который является противоядием от невежества (авидья).
  14. ^ Gethin 1998, п. 150.
  15. ^ Харви 1990 С. 65-68.
  16. ^ Эдельгласс 2009, п. 171.
  17. ^ а б c Алекс Уэйман (1957). «Значение немудрости (авидья)». Философия Востока и Запада. 7 (1/2): 21–25. Дои:10.2307/1396830. JSTOR  1396830.
  18. ^ Питер Харви 2013, п. 40.
  19. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009 г.), Буддийское учение в Индии, Саймон и Шустер, ISBN  0-861715667, страницы 40-43
  20. ^ Питер Харви 2013, с. 5, 40, 134-137.
  21. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 51.
  22. ^ Аджан Суситто (2010), Kindle Locations 1125-1132.
  23. ^ Уинстон Л. Кинг (2013). Буддизм и христианство: некоторые мосты понимания. Рутледж. С. 186–192. ISBN  978-1-134-56555-9.
  24. ^ Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и трансформации в истории религий: очерки в честь Джозефа М. Китагавы. BRILL Academic. С. 56–58. ISBN  90-04-06112-6., Цитировать: Страдание описывает состояние сансарного (этого мирского) существования, которое возникает в результате действий, порожденных невежество анатты и аниччи. Доктрины отсутствия я и непостоянства, таким образом, являются краеугольными камнями дхаммический порядок."
  25. ^ Gethin 1998 С. 146-159, 243.
  26. ^ Харви 1990, п. 72, 125-126, 144.
  27. ^ Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. С. 138–141. ISBN  90-04-09448-2.
  28. ^ Gethin 1998 С. 73-75.
  29. ^ Харви 1990, п. 68.
  30. ^ Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. С. 174–178. ISBN  90-04-09448-2.
  31. ^ Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха, Бхиккху Бодхи (2003), стр. 295
  32. ^ Бруно Петцольд (1995). Классификация буддизма. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 259–260, 849. ISBN  978-3-447-03373-2.
  33. ^ Гутторм Флёйстад (2012). Philosophie asiatique / азиатская философия. Springer. п. 201. ISBN  978-94-011-2510-9.
  34. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии. Издательство Оксфордского университета. п. 288. ISBN  978-0-19-532899-8.
  35. ^ Trainor 2004, п. 162.
  36. ^ а б Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 50–60. ISBN  978-1-119-14466-3.
  37. ^ F Гарольд Смит (2013). Буддийский образ жизни: его философия и история. Рутледж. С. 37–38. ISBN  1-135-02929-6.

Источники

дальнейшее чтение

Предшествует
Джарамарана		 Двенадцать нидан
Авидья		Преемник
Санскара