Буддизм Ничирэн - Nichiren Buddhism

Бронзовая садовая статуя Ничирен Дайшонин в Храме Хоннодзи Ничирэн Шу в Улица Терамачи, Киото, Япония
Иллюстрированное изображение Лотос Сутра, который очень почитается в буддизме Ничирэн. От Камакура период, около 1257 г. Бумага, тушь, цвет, сусальное золото.
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.

Буддизм Ничирэн (Японский: 日 蓮 仏 教) является ветвью Махаяна буддизм основан на учении японцев 13 века Буддийский священник Ничирен (1222–1282) и является одним из Камакура буддизм школы.[1]:239[2] Его учения основаны на 300–400 дошедших до нас письмах и трактатах, приписываемых Ничирену.[3][4][5]

Буддизм Ничирэн фокусируется на Лотос Сутра доктрина о том, что у всех людей есть врожденная Природа будды и поэтому по своей сути способны достичь просветление в их нынешнем виде и в настоящее время. В буддизме Ничирэн есть три основных аспекта: принятие веры и практика пения. Нам Миохо Ренге Кё сопровождается избранным декламацией Сутры Лотоса и изучением писаний Ничирена, называемых Гошо.[6]

Ничирен Гохондзон каллиграфическое изображение, которое заметно отображается в домах или храмовых постройках верующих. В Гохондзон используемый в буддизме Ничирэн состоит из названий ключевых бодхисаттвы и Будды в Лотосовой Сутре, а также Наму-Мио-Ренге-Кё написано крупными буквами по центру.[7]:225

После своей смерти Ничирен оставил своим последователям полномочия широко пропагандировать Гохондзон и Даймоку в целях обеспечения мира и процветания общества.[8]:99

Традиционные буддийские храмовые группы Нитирэн обычно связаны с Нитирен Сёсю и различные Нитирэн-сю школы. Есть также группы мирян, не связанные с храмами, такие как Сока Гаккай и Soka Gakkai International, Кеншокай, Шошинкай, Риссё Косей Кай, и Хонмон Буцурю-сю. Несколько Японские новые религии группы мирян, вдохновленные Ничиреном.[9] С появлением и усилиями по прозелитизму Soka Gakkai International Буддизм Ничирэн, названный «самой известной японской экспортной религией, привлекающей значительное число новообращенных неяпонцев», распространился по всему миру.[10]

Ничирен предложил систему классификации, которая оценивает качество религий.[11][12]:128 и различные школы Нитирэн могут либо приспосабливаться, либо решительно противостоять любым другим формам буддизма или религиозных верований. В буддизме Нитирэн есть два основных подразделения, которые принципиально различаются по поводу того, следует ли рассматривать Нитирэн как бодхисаттва земли, святой, великий учитель или настоящий Будда третья эпоха буддизма.[13][7][14] Это практикуется во всем мире,[15] с практикующими в США, Бразилии и Европе, а также в Южной Корее и Юго-Восточной Азии.[16] Самые большие группы Soka Gakkai International, Ничирэн Шу, и Нитирен Сёсю.[17]

Основные учения

Учение Нитирэн включает в себя значительное количество концепций. Вкратце, основная практика буддизма Ничирэн - это повторение заклинания Нам-миохо-ренге-кё к мандале, начертанной Ничиреном, называемой Гохондзон.[18][19] Обнимая Нам-миохо-ренге-кё влечет за собой как воспевание, так и ум веры (Синджин).[1]:270 И заклинание, и Гохондзон, как учил Ничирен, воплощают в себе название и суть Лотосовой Сутры,[20] который он учил как единственное действительное Священное Писание для Последний день закона,[21] а также жизненное состояние состояния будды, присущее всей жизни.[22]

Ничирен считал, что в Последний День Закона - время человеческих раздоров и беспорядков, когда буддизм будет в упадке - буддизм должен был быть чем-то большим, чем теоретическая или медитативная практика, которой он стал, но предназначался для практики «с тело ", то есть в своих действиях и вытекающих из них результатах, которые проявляются.[8]:25 Он утверждал, что более важным, чем формальность ритуала, была суть жизни практикующего.[8]:107 в котором духовный и материальный аспекты взаимосвязаны.[23] Он считал условия в мире отражением условий внутренней жизни людей; Предпосылка его первого серьезного протеста, «Риссё Анкоку Рон» («Установление правильного учения для мира на земле»), заключается в том, что если нация откажется от еретических форм буддизма и примет Вера в Сутре Лотоса нация познает мир и безопасность. Он считал своих учеников "Бодхисаттвы Земли "которые явились в Лотосовой сутре с клятвой распространять правильное учение и тем самым установить мирное и справедливое общество.[8]:22–23 Для Ничирена просветление не ограничивается внутренней жизнью человека, но является «чем-то, что требует актуализации в усилиях по преобразованию земли, к реализации идеального общества».[24]:313–320

Конкретной задачей учеников Ничирена было широкое распространение его учений (призывание и Гохондзон) таким образом, чтобы повлиять на реальные изменения в обществах мира.[8]:47 так, чтобы можно было построить святилище или трон буддизма.[25] Ничирен рассматривал это святилище как особую резиденцию своего буддизма, но есть мнение, что он также имел в виду его в более общем смысле, то есть везде, где его буддизм будет практиковаться.[26][8]:111 Это святилище вместе с заклинанием и Гохондзон, включать "три великих тайных закона (или дхармы) "найдено в Сутре Лотоса.[27]

Ничирен

Ничирен и его время

Буддизм Нитирэн зародился в 13 веке. феодальный Япония. Это одна из шести новых форм Шин Буккё (Английский: «Новый буддизм») «Буддизм Камакура».[28] Появление этих новых школ было ответом на социальные и политические потрясения в Японии того времени, когда власть переходила от дворянства к сёгунат военная диктатура во главе с Клан Минамото а позже в Клан Ходзё. Преобладал пессимизм, связанный с предполагаемым прибытием Эпоха последнего дня закона. Эта эпоха была отмечена переплетенными отношениями между буддийскими школами и государством, в том числе и церковной коррупцией.[8]:1–5

Ко времени Нитирена Лотосовая сутра прочно утвердилась в Японии. С девятого века японские правители постановили, чтобы Сутра Лотоса читалась в храмах за ее «спасительные для нации» качества. Это была сутра, которую чаще всего читали и декламировали грамотные миряне, и ее послание широко распространялось через искусство, народные сказки, музыку и театр. Обычно считалось, что он обладает способностями дарить людям духовные и мирские блага.[29][30][31] Однако даже Гора Хиеи, место Тяньтай Преданность Лотосной Сутре пришла к эклектичный ассортимент эзотерических ритуалов и практик Чистой Земли как "целесообразные средства "чтобы понять саму сутру.[32]:79[33]:385

Развитие при жизни Ничирен

Смотрите также: Ничирен

Ничирен развил свое мышление посреди запутанных практик Лотосовой Сутры и конкурирующего множества других школ «Старого Буддизма» и «Нового Буддизма».[34]:544–574 Биографическое развитие его мышления почти полностью основано на его дошедших до нас сочинениях, поскольку в открытых источниках его времени нет никаких документов о нем. Современные исследования жизни Ничирена пытаются предоставить сложные текстовые и социально-исторические анализы, чтобы отбросить давние мифы о Ничирене, которые со временем накопились из того, что на самом деле конкретизировано.[35]:441–442[36][37]:334

Ясно, что с самого начала своих исследований Ничирен сосредоточился на Лотос Сутра как кульминация и центральное послание Шакьямуни. По мере того, как его жизнь развивалась, он участвовал в "циркуляре" герменевтический "в котором взаимодействие текста Лотосовой сутры и его личного опыта подтверждали и обогащали друг друга в его сознании.[38]:198 В результате наступают важные поворотные моменты, когда его учение достигает полной зрелости.[1]:239–299 Ученый Йоширо Тамура делит развитие мышления Ничирена на три периода:

  • Ранний период, простирающийся до того, как Ничирен представил "Риссё Анкоку Рон" ("Учреждение легитимного учения о защите страны") к Ходзё Токиёри в 1260 г .;
  • Средний период, отмеченный его первым изгнанием (к Полуостров Идзу, 1261) и его освобождение из второго изгнания (в Остров Садо, 1273);
  • Последний период (1274–1282 гг.), В котором жил Ничирен. Гора Минобу направляя его движение издалека.[35]:448–449

Ранняя стадия: от начальных до 1260 г.

Более 20 лет Ничирен исследовали буддийские тексты и комментарии на горе Хиеи. Энряку-дзи храм и другие крупные центры изучения буддизма в Японии. В более поздних работах он утверждал, что его мотивировали четыре основных вопроса: (1) В чем заключались основные черты конкурирующих буддийских сект, чтобы их можно было ранжировать по достоинствам и недостаткам?[35]:451 (2) Какие из многих буддийских писаний, дошедших до Японии, отражают суть учения Шакьямуни?[38]:190 (3) Как он мог быть уверен в уверенности в собственном просветлении? (4) Почему императорский дом был побежден режимом Камакура в 1221 году, несмотря на молитвы и ритуалы священников Тендай и Сингон?[39]:119 В конце концов он пришел к выводу, что высшие учения Будда Шакьямуни (c.  563 – c. 483 г. до н.э.) можно было найти в Лотос Сутра. На протяжении всей своей карьеры Ничирен носил с собой личную копию Лотосовой Сутры, которую постоянно комментировал.[38]:193 В мантра он изложил 28 апреля 1253 г., известный как Даймоку или же Одаймоку, Наму Мьё Ренге Кё, выражает свою преданность Сутре Лотоса.[8]:34[35]:451

С этого раннего этапа своей карьеры Нитирен начал вести ожесточенную полемику, критикуя учения буддизма, которым учили другие секты его времени, практика, которая продолжалась и расширялась на протяжении всей его жизни. Хотя Ничирен принял Tendai теоретические построения «подлинного просвещения» (хонгаку сисо) и «достижение состояния будды в нынешней форме» (сокушин джобуцу) он провел различие, настаивая на том, что обе концепции следует рассматривать как практические и реализуемые в конкретных реалиях повседневной жизни. Он не соглашался с другими буддийскими школами своего времени, которые подчеркивали превосходство над имманентность. Акцент Ничирена на «самовластии» (Jpn. дзи-рики) заставил его резко критиковать Хонена и его Буддизм Чистой Земли школа из-за ее исключительной зависимости от Амиды Будды для спасения, что привело к «зависимости от других». (Jpn. та-рики)[40]:39[41] В дополнение к своей критике буддизма Чистой Земли, он позже расширил свою полемику до критики Дзен, Шингон, и Рицу секты. Эти четыре критических замечания позже были названы его «четырьмя изречениями».[42] Позже в своих трудах Ничирен ссылался на свои ранние толкования учений Чистой Земли как на отправную точку для своей полемики против эзотерические учения, который он считал гораздо более серьезным поводом для беспокойства.[41]:127 Добавляя к его критике эзотерического Шингон, Ничирен подробно осуждает Tendai школа, которая отказалась от своей исключительности Сутры Лотоса и включила эзотерические доктрины и ритуалы, а также веру в сотериологический сила Амида Будда.[43]:3–4

Цель его тактики расширилась в начале его карьеры. Между 1253 и 1259 годами он обращал в свою веру и обращал людей, в основном привлекая самураев среднего и низшего ранга и местных землевладельцев.[35]:445 и обсуждали местных священников в храмах Чистой Земли. Однако в 1260 году он попытался напрямую реформировать общество в целом, представив трактат под названием "Риссё Анкоку Рон" ("Учреждение легитимного учения о защите страны") к Ходзё Токиёри, то де-факто лидер нации.

В нем он цитирует отрывки из Нинно, Якуши, Дайдзюку, и Konkōmyō сутры. Опираясь на размышления Тендай о недвойственности человека и земли, Ничирен утверждал, что истинность и эффективность религиозной практики людей будут выражаться во внешних условиях их земли и общества. Таким образом, он связал стихийные бедствия своего времени с привязанностью нации к низшим учениям, предсказал иностранное вторжение и внутреннее восстание и призвал вернуться к законной дхарме для защиты страны.[43]:6–7,12[30][44][45] Хотя роль буддизма в «защите нации» (чинго кокка) была прочно обоснована в Японии в то время, в этом тезисе Ничирен прямо возлагал на руководство страны прямую ответственность за безопасность земли.[1]:250–251

Средний этап: 1261–1273 гг.

На среднем этапе своей карьеры, публично и громогласно опровергая другие религиозные школы, Ничирен вызывал гнев правителей страны и священников сект, которые он критиковал. В результате он подвергся преследованию, в том числе двум попыткам убийства, попытке обезглавливания и двум изгнанию.[46] Его первое изгнание, чтобы Полуостров Идзу (1261–1263), убедил Нитирена, что он «телесно читает Лотосовую Сутру (Jpn. Хокке сикидоку), "выполнение предсказаний на 13-я глава (Стойкость), что приверженцы будут преследоваться невежественными мирянами, влиятельными священниками и их друзьями на высшем уровне.[1]:252[47]

Нитирен начал утверждать, что через «телесное чтение Лотосовой сутры», а не просто изучение ее текста на предмет буквального значения, можно защитить страну и ее жителей.[38]:190–192 Согласно Хабито, Ничирен утверждал, что телесное чтение Лотосовой Сутры влечет за собой четыре аспекта:

  • Осознание живого присутствия Будды Шакьямуни. Он утверждал, что «телесное чтение Сутры Лотоса» эквивалентно непосредственному, эмпирическому и непосредственному вхождению в присутствие Будды. Здесь Ничирен относится к изначальному будде, раскрытому в главе 16 («Продолжительность жизни Так пришедшего»), который вечно появляется и участвует в человеческих событиях, чтобы спасти живые существа от их состояния несчастья.[38]:191–192,201
  • Один содержит все. Ничирен развил Тяньтай доктрина "три тысячи миров в одном моменте мысли". Каждая мысль, слово или поступок содержит в себе все три тысячи сфер; поэтому чтение даже одного слова сутры включает в себя учения и заслуги всех будд. Повторение Наму Мьё Ренге Кьё, согласно Ничирен, является конкретным средством, с помощью которого активируется принцип трех тысяч сфер в один мысленный момент и обеспечивает достижение просветления, а также получение различных видов мирских благ.[38]:190,192,201
  • Здесь и сейчас. Нитирен считал, что телесное чтение сутры должно быть применимо ко времени, месту и современным событиям. Ничирен остро осознавал социальные и политические потрясения в своей стране и духовное смятение людей в Последний день закона.[38]:193,201
  • Предельная серьезность. Истинные практикующие должны выходить за рамки умственных или вербальных практик и активно выступать против преобладающих мыслей и философий, порочащих послание Лотосовой Сутры, и выступать против них. Ничирен подал пример и был готов отдать свою жизнь за его распространение и реализацию.[38]:201

    • Его трехлетняя ссылка в Остров Садо оказался еще одним поворотным моментом в жизни Ничирена. Здесь он начал писать Гохондзон и написал несколько основных тезисов, в которых утверждал, что Высшие практики бодхисаттвы, лидер Бодхисаттвы Земли.

    Он завершает свою работу Открытие глаз с заявлением: «Я буду столпом Японии; я буду глазами Японии; я буду сосудом Японии. Эти клятвы останутся неприкосновенными!»[48] Его мышление теперь выходило за рамки теорий кармического возмездия или гарантий Лотосовой Сутры как защитной силы. Скорее, он выразил решимость выполнить свою миссию, несмотря на последствия.[1]:259 Он утверждал, что все его ученики должны подражать его духу и работать так же, как он, помогая всем людям раскрыть их врожденные жизни Будды, даже если это означает столкновение с огромными проблемами.[8]:75

    Заключительный этап: 1274–1282 гг.

    Учения Ничирена достигли своей полной зрелости между 1274 и 1282 годами, когда он жил в примитивных условиях на горе Минобу расположен в сегодняшнем Префектура Яманаси. В это время он посвятил себя обучению учеников,[1]:261 произвел большую часть Гохондзон который он отправил последователям,[49]:377 и автор работ, составляющих половину его сохранившихся произведений[1]:191[50]:115 включая шесть трактатов, которые были отнесены его последователем Никко к десяти самым важным.[51]

    В 1278 году произошло «Дело Атсухары» («Преследование Атсухары»), достигшее своей кульминации три года спустя.[52]:153[53] На предыдущем этапе своей карьеры, между 1261 и 1273 годами, Ничирен выдержал и преодолел многочисленные испытания, которые были направлены против него лично, включая покушения на убийство, попытку казни и двух изгнаний, тем самым «телесно прочитав Лотосовую сутру» (сикидоку 色 読). Поступая таким образом, по его словам, он подтвердил 13-ю главу («Стойкость») Лотосовой сутры, в которой множество бодхисаттв обещают столкнуться с многочисленными испытаниями, которые последуют вслед за соблюдением и распространением сутры в злую эпоху, следующую за смерть Будды: клевета и оскорбления; атака мечами и посохами; враждебность со стороны королей, министров и уважаемых монахов; и повторное изгнание.[52]:154

    Однако в двух случаях преследование было направлено против его последователей. Во-первых, в 1271 году, в связи с арестом и попыткой казни Нитирена и его последующим изгнанием на Садо, многие из его учеников были арестованы, изгнаны или были конфискованы земли правительством. В то время, как заявил Ничирен, большинство отреклись от своей веры, чтобы избежать действий правительства. Напротив, во время эпизода с Атсухарой ​​двадцать последователей из числа крестьян-фермеров были арестованы по сомнительным обвинениям и подвергнуты пыткам; трое были казнены. На этот раз никто не отказался от веры.[52]:155–156 Некоторые из его выдающихся последователей в других частях страны также подвергались преследованиям, но также сохранили свою веру.[50]:117

    Хотя Нитирэн находился в Минобу, вдали от места преследования, Район Фудзи современного Префектура Сидзуока, Ничирен сплотил свою общину перед лицом значительного притеснения посредством изощренной демонстрации юридических и риторических ответов. Он также получил широкую поддержку от сети ведущих монахов и мирских учеников, которых он воспитал, некоторые из которых также подвергались преследованиям со стороны правительства.[52]:165, 172

    Во время событий он написал множество писем своим ученикам, в которых он дал контекст разворачивающимся событиям, утверждая, что суровые испытания имеют глубокое значение. По словам Стоуна, «твердо стоя на допросе, крестьяне Атсухара доказали свою веру в глазах Нитирена, перейдя по его оценке от« невежественных людей »к преданным, наравне с ним заслуживающим имя« практикующих Лотосовую Сутру »».[52]:166, 168–169 За это время Ничирен написал 114 мандал, которые существуют сегодня, 49 из которых были определены как написанные для отдельных мирян-последователей и которые, возможно, послужили для углубления связи между учителем и учеником. Кроме того, было написано несколько очень больших мандал, очевидно предназначенных для использования в местах сбора, что предполагает существование какого-то типа монастырь структура.[35]:446

    Дело Ацухары также дало Нитирен возможность лучше определить, что должно было стать буддизмом Нитирэн. Он подчеркнул, что встреча с великими испытаниями является частью практики Сутры Лотоса; Великие преследования Ацухары не были результатом кармического возмездия, а явились историческим развитием буддийской Дхармы. Расплывчатое «единственное благо истинного транспортного средства», которое он отстаивал в Риссё анкоку рон теперь принял окончательную форму, как воспевание Лотосной Сутры даймоку или титул, который он описал как суть «учения о происхождении» (Honmon 本 門) Лотосовой Сутры. Это, как он теперь утверждал, было скрыто в глубинах 16-й главы («Продолжительность жизни Татхагаты»), никогда прежде не раскрывавшейся, но предназначенной Буддой исключительно для начала Последней Эпохи Дхармы.[52]:175–176, 186

    Сочинения Ничирена

    Основная статья: Ничирэн § Письма

    Как плодовитый писатель, Ничирен в личных сообщениях своих последователей, а также в многочисленных трактатах подробно описывает его взгляд на правильную форму практики для Последний день закона (mappō ); изложить свои взгляды на другие буддийские школы, особенно на те, которые имели влияние при его жизни; и разъяснить его интерпретации буддийских учений, которые предшествовали его. Эти произведения известны как Гошо (御書) или Ничирен Ибун (日 蓮 遺 文).[54][55]

    Из 162 исторически идентифицированных последователей Нитирэн 47 были женщинами. Многие из его писаний были адресованы женщинам-последователям, в которых он проявляет сильное сочувствие к их борьбе и постоянно подчеркивал учение Лотосовой Сутры о том, что все люди, мужчины и женщины в равной степени, могут стать просветленными, как и они. Его голос чуткий и добрый, что не похоже на резкую картину, нарисованную о нем критиками.[56]:165[57]:141[55]:280–281

    Какие из этих произведений, в том числе Онги Куден (устно переданные учения), считаются подлинными или апокрифический является предметом дискуссий в различных школах сегодняшнего буддизма Ничирэн.[58][59][60] Его Риссё Анкоку Рон, сохранившийся в Шочузане Хокекё-дзи, один из Национальные сокровища Японии.[61][62]

    Пост-Ничиренское развитие в Японии

    Развитие в средневековой Японии

    После смерти Ничирена в 1282 г. Сёгунат Камакура ослаблен в основном из-за финансовых и политических проблем, связанных с защитой страны от монголов. Его заменил Сёгунат Асикага (1336–1573), который, в свою очередь, сменился Период Адзути – Момояма (1573–1600), а затем Сёгунат Токугава (1600–1868). В эти периоды времени, в совокупности составляющие средневековую историю Японии, буддизм Нитирэн пережил значительные расколы, рост, турбулентность и упадок. Преобладающей характеристикой движения в средневековой Японии было отсутствие понимания собственной духовной реализации Ничирена. Серьезных комментариев к богословию Ничирена не появлялось почти двести лет. Это способствовало расколу доктринальной конфронтации, которая часто была поверхностной и догматической.[56]:174

    Эта долгая история оснований, разделений и слияний привела к сегодняшним 37 юридически зарегистрированным буддийским группам Ничирэн.[63][64]:312 В современный период буддизм Ничирэн пережил возрождение, в основном инициированное мирянами и мирскими движениями.[39]:93–95,122[65]:251[66]

    Развитие основных линий передачи

    Несколько наименований составляют общий термин «буддизм Ничирэн», который в то время был известен как Хоккешу (Школа Лотоса) или Ничирэншу (Школа Ничирэн).[37]:383[67]:166 Разделение учения Ничирена на разные школы началось через несколько лет после его ухода. Однако, несмотря на различия, группы Нитирен имели общие черты: отстаивание верховенства Сутры Лотоса, определение Ничирена как своего основателя, сосредоточение религиозной практики на воспевании. Наму-миохо-ренге-кё, с использованием Гохондзон в медитативной практике, настаивая на необходимости пропаганды и участвуя в протестах перед властями.[37]:398

    Движение финансировалось местными полевыми командирами или стюардами (дзито), которые часто основывали плотно организованные клановые храмы (уджидера), которыми часто руководили сыновья, ставшие священниками.[56]:169 Большинство школ Нитирэн указывают на дату основания их главы или главного храма (например, Нитирен Шу 1281 год, Нитирен Сёсю 1288 год, и Кемпон Хокке Шу 1384 год), хотя они не были юридически зарегистрированы как религиозные организации до конца 19-го и начала 20-го века. Последняя волна слияний храмов произошла в 1950-х годах.[нужна цитата ]

    Корни этого раскола можно проследить до организации сообщества Нитирен при его жизни. В 1282 году, за год до своей смерти, Ничирен назвал «шесть старших священников» (rokurōsō) ученик, чтобы вести свое сообщество: Никко Шонин (日 興), Ниссё (日 昭), Нитиро (日 朗), Нико (日 向), Nitchō (日 頂) и Ничиджи (日 持). Каждый возглавлял сообщества последователей в разных частях Канто регион Японии, и эти группы после смерти Нитирэна в конечном итоге превратились в линии школ.[68][1]:303

    Никко Шонин, Нитиро и Ниссё были ядром Минобу (также известных как Нико или Куон-дзи) Монрю или школа. Нико стал вторым главным настоятелем Минобу (Нитирэн считается этой школой первым). Прямое происхождение Нитиро называлось Нитиро или Хикигаяцу. Монрю. Линия Ниссё стала Ниссё или Хама Монрю. Нитчо сформировал линию Накаямы, но позже вернулся, чтобы стать последователем Никко.Нитидзи, первоначально другой последователь Никко, в конечном итоге отправился на азиатский континент (около 1295 г.) в миссионерском путешествии, и некоторые ученые предполагают, что он достиг северного Китая, Маньчжурии и, возможно, Монголии. Куон-дзи Храм в Гора Минобу в итоге стал главным храмом сегодняшнего Нитирен Шу, самая большая ветвь среди традиционных школ, включающая школы и храмы, ведущие свое происхождение от Нико, Ничиро, Ниссё, Нитчо и Нитидзи. Укладка и / или новые религиозные движения Рейюкай, Риссё Косей Кай, и Nipponzan-Myōhji-Daisanga происходят из этой линии.[1]:303[69][70][71]

    Никко оставили Куон-дзи в 1289 году и стал основателем того, что должно было называться Никко Монрю или родословная. Он основал центр у подножия горы Фудзи, который позже будет известен как Тайсэкидзи храм Нитирен Сёсю.[1]:335–336 Сока Гаккай является крупнейшей независимой мирской организацией, имеющей корни в этой линии.[72]:119–120

    Линии разлома между различными группами Ничирен кристаллизовались по нескольким причинам:

    Местные боги. Школы Нитирэн, глубоко укоренившиеся и ритуализированные в японской деревенской жизни, столкнулись из-за практики почитания местных богов (ками ) мирскими учениками Ничирена. Некоторые утверждали, что такая практика была необходимым приспособлением. Группа во главе с монахом Никко возражала против такого синкретизм.[1]:335–336
    Содержание Lotus Sūtra. Некоторые школы (называемые Itchi) утверждал, что все главы сутры должны оцениваться одинаково, а другие (называемые Сёрецу) утверждал, что вторая половина была лучше первой. (Подробности смотрите ниже.)
    Личность Ничирена. Некоторые из его более поздних учеников отождествляли его с Visistacaritra, лидер Бодхисаттвы Земли которым в двадцать второй главе было поручено распространять Лотосную сутру. Группа Никко определила Ничирен как изначальный и вечный Будда.[1]:355[73]:117–119[32]:102–104
    Отождествление со школой Тяньтай. Группа Ниссё начала идентифицировать себя как Тяньтай школа, не имеющая возражений против ее эзотерических практик, возможно, в качестве удобного средства избежать преследований со стороны последователей Тяньтай, Чистой Земли и Сингон. Это усугубило разрыв с Никко.[74]:141
    Три жемчужины. Все школы буддизма говорят о концепции Три жемчужины (Будда, Дхарма, а Сангха ), но определите это иначе. На протяжении веков школы Нитирэн также понимали это по-другому. Школа Минобу стала идентифицировать Будду как Шакьямуни, тогда как школа Никко идентифицирует его как Нитирэн. Для Минобу Дхарма - это Наму-миохо-ренге-кё, школа Никко идентифицирует ее как Наму-миохо-ренге-кё, которая скрыта в 16-й главе «Продолжительность жизни» Лотосовой сутры ( Гохондзон). В настоящее время, Ничирэн Шошу утверждает, что это конкретно относится к Дай Гохондзон, в то время как Сока Гаккай он представляет все Гохондзон. Сангха, иногда переводимая как «священник», также интерпретируется по-разному. Минобу определяет его как Нитирэн; Нитирен Сошу как Никко, представляющий его священство; и Сока Гаккай как Никко, представляющий гармоничное сообщество практикующих.[75]:120–123,132[76]:106[77]:71[78]:582–583

    Расщепление между группами Nichiren также было классифицировано так называемым Itchi (что означает единство или гармонию) и Shoretsu (сокращение двух слов, означающих высшее / низшее) родословные.[1]:304–366

    • В Itchi Линия сегодня включает большинство традиционных школ буддизма Ничирэн, из которых Нитирен Шу является самым большим представителем, хотя он также включает несколько храмов Никко. В этой линии передачи вся Сутра Лотоса, как так называемые теоретические (Shakumon или «Отпечатанные ворота») и существенные (Honmon или «Первоначальные врата») почитаются.[79]:192 Хотя большое внимание уделяется 2-й и 16-й главам Сутры Лотоса, читаются другие части сутры.
    • В Shoretsu Линия включает в себя большинство храмов и мирских групп, следующих за Никко Монрю. В Shoretsu группа ценит превосходство существенного над теоретической частью Лотосовой Сутры. Следовательно, читаются только 2-я и 16-я главы Лотосовой Сутры.[80] Есть дополнительные подразделения в Shoretsu группа, которая разделилась по вопросу о том, была ли вся вторая половина равной по важности, восемь глав второй половины, когда собрание участвует в «Церемонии Воздуха», или, в частности, Шестнадцатой главе (Продолжительность жизни Татхагаты).[1]:304–366

    Происхождение школы Фудзи

    Несмотря на то, что среди ранних линий передачи Хоккешо существовало соперничество и уникальные интерпретации, ни одна из них не была столь глубокой и отчетливой, как разрыв между школой Никко или Фудзи и остальной частью традиции.[1]:334 Враждебность и разлад между шестью старшими учениками начались после второй годовщины смерти 100-й годовщины поминальной церемонии Ничирена (23 января 1283 г.), когда система ротации была согласована с "Сюсо Госэнге Кироку"(Английский язык: документ, подтверждающий смерть основателя) и Римбо Чо (Английский: Rotation Wheel System) для очистки и ухода за могилой Ничирена.[нужна цитата ] К третьей годовщине кончины Ничирена (13 октября 1284 г.) эти договоренности, казалось, были нарушены. Никко утверждал, что другие пять старших священников больше не возвращались в гробницу Ничирена на горе Минобу, ссылаясь на признаки пренебрежения к могиле. Он стал резидентом и взял на себя общую ответственность за Kuonji храм, в то время как Нико служил его доктринальным наставником. Вскоре между ними возникла напряженность в отношении поведения Хакии Нанбу Рокуро Саненага, управляющего района Минобу и покровителя храма.[1]:335

    Никко обвинил Саненагу в неортодоксальных действиях, которые считаются еретик например, создание стоящей статуи Будда Шакьямуни как объект поклонения, обеспечивая финансирование строительства Чистая земля ступа в Фудзи, а также посещение и поклонение Мисима Тайша Синтоистский храм, который был почетным святилищем Клан Ходзё сёгунат. Никко расценил последнее как нарушение Ничирен Риссё анкоку рон.[1]:335

    Кроме того, Никко выдвинул обвинения в том, что после смерти Нитирен другие ученики постепенно начали постепенно отклоняться от того, что Никко считал ортодоксальным учением Нитирен. Главной среди этих жалоб была синкретический практики некоторых учеников поклоняться изображениям Будда Шакьямуни. Никко увещевал других священников-учеников подписывать свои имена «Тендай Шамон» ( Tendai Буддийской школе) в документах, отправленных в Камакура правительство. Более того, Никко утверждал, что другие ученики игнорировали некоторые из писаний Ничирена, написанных на Катакана а не в Классический китайский слоговая.[нужна цитата ]

    Саненага защищал свои действия, утверждая, что для его политической семьи было принято делать денежные пожертвования и отдавать дань уважения синтоистскому святилищу сёгуната Камакура. Нико терпеливо относился к действиям Саненаги, утверждая, что подобные инциденты произошли ранее с ведома Нитирена. Саненага встал на сторону Нико, и Никко покинул Минобу в 1289 году. Он вернулся в свой дом в Провинция Суруга и основал два храма: Тайсэки-дзи в районе Фудзи и Honmonji в районе Омосу. Он провел большую часть своей жизни в последнем, где тренировал своих последователей.[1]:335–336

    По словам Стоуна, не совсем ясно, намеревался ли Никко полностью порвать с другими старшими учениками и начать свою собственную школу. Однако его последователи утверждали, что он был единственным из шести старших учеников, который поддерживал чистоту наследия Ничирена. Появились два документа, впервые упомянутые и обнаруженные верховным жрецом Тайсэки-дзи Никкё Шонином в 1488 году, в которых утверждалось, что Нитирен передал свое учение исключительно Никко, но их подлинность была поставлена ​​под сомнение. Тайсэки-дзи не оспаривает отсутствие оригиналов документов, но считает, что заверенные копии хранятся в их хранилищах. В отличие от этого, другие секты Нитирэн яростно заявляют, что они являются подделками, поскольку они не написаны исходным почерком Нитирена или Никко, считая, что они были скопированы учениками Никко после его смерти ».[81]:169[1]:336

    Помимо использования писем для защиты своей претензии на ортодоксальность, документы, возможно, послужили оправданием заявленного превосходства Тайсэки-дзи над другими храмами Никко, особенно Икегами Хонмон-дзи, место гробницы Ничирена. Несмотря на то, что храмы линии Никко в конце 19 века пытались объединить в одну отдельную школу Нитирэн, Коммон-ха, сегодняшний Нитирэн Сёсю включает только храм Тайсэки-дзи и находящиеся в его подчинении храмы. Это не идентично исторической линии передачи Никко или Фудзи. Части Коммон-ха, то Хонмон-Шу, в конце концов стал частью Nichiren Shu в 1950-х годах. Новые религиозные движения подобно Сока Гаккай, Сёсинкай, и Kenshkai ведут свое происхождение от школы Нитирэн Сёсю.[нужна цитата ]

    15 век - начало 19 века

    В начале 14 века последователи Хоккешу распространили учение на запад и основали общины (Jpn. шу) в имперскую столицу Киото и насколько Bizen и Bitchu. В это время есть документальные свидетельства публичных дебатов между Хоккешу и Нэмбуцу единомышленники.[82]:101 К концу века храмы Хоккешу были основаны повсюду. Киото, уступая только храмам Дзэн. Демографической базой поддержки в Киото были представители класса торговцев (Jpn. Machishū), некоторые из которых приобрели большое состояние. Танабэ предполагает, что они были привлечены к этой вере из-за того, что Ничирен делал упор на «третье царство» (Ипн. Daisan Hōmon) Лотосовой Сутры, изложенные в главах 10-22, которые подчеркивают практику в мирском мире.[83]:43–45,50

    В 15 веке политический и социальный порядок начал рушиться, и последователи Хоккешу вооружились. В Хокке-икки был восстанием в 1532 году последователей Хокке против последователей Чистая земля школа в 1532 году. Первоначально успешная, она стала самой могущественной религиозной группой в Киото, но ее судьба изменилась в 1536 году, когда Mt. Вооруженные силы Хиеи разрушили 21 храм Хоккешу и убили около 58 000 его последователей. В 1542 году правительство дало разрешение на восстановление разрушенных храмов и Хокке. Machishū сыграл решающую роль в восстановлении торговли, промышленности и искусства в Киото. Их влияние в искусстве и литературе продолжалось в периоды Момояма (1568–1615) и Эдо (1615–1868), и многие из самых известных художников и литераторов были привлечены из их рядов.[39]:122[83]:50

    Хотя различные секты буддизма Ничирэн были независимыми в административном отношении, есть свидетельства сотрудничества между ними. Например, в 1466 году основные храмы Хокке в Киото подписали соглашение эпохи Кансё (Kansh Meiyaku), чтобы защитить себя от угроз со стороны Mt. Привет.[1]:304[81]:160 Несмотря на сильные сектантские различия, есть свидетельства взаимодействия между Хоккешу и учеными-монахами Тендай.[1]:352

    Вовремя Период Эдо, с консолидацией власти Сёгунат Токугава Крупные буддийские школы и храмы Нитирэн подвергались все большему давлению, чтобы они соответствовали политике правительства. Некоторые приверженцы Хоккешу, последователи так называемого Fuju-предохранитель линии преемственности, категорически отвергали эту политику, основываясь на своих чтениях учения Нитирен, не принимать (Fuju) ни дать (предохранитель) подношения от неверующих. Подавленные приверженцы часто проводили свои собрания тайно, что приводило к Преследование Fuju-fuse и многочисленные казни верующих в 1668 году.[84]:150 В это время преследований, скорее всего, чтобы помешать молодым священникам развить страсть к проповеди, семинарии Нитирэн уделяли особое внимание изучению Тендай, и лишь нескольким высокопоставленным ученикам разрешалось изучать некоторые произведения Нитирена.[85]

    Вовремя Период Эдо большинство храмов Хоккешу входили в состав сёгуната. Система Данка, навязанная общенациональная приходская система, призванная обеспечить религиозный мир и искоренить христианство. В этой системе буддийские храмы, помимо своих церемониальных обязанностей, были вынуждены выполнять государственные административные функции. Таким образом, они стали агентами правительства и им было запрещено заниматься какой-либо миссионерской деятельностью.[80] Храмы Хоккешу теперь были обязаны, как и храмы других буддийских школ, сосредоточиваться на похоронных и поминальных службах (Сосики буккё) в качестве основного вида деятельности.[86]:247 Ценой защищенного статуса часто был застой.[56]:306

    XIX век: от Токугава до эпохи Мэйдзи

    На буддизм Ничирэн глубоко повлиял переход от Токугава (1600–1868) по Мэйдзи (1868–1912) периоды в Японии девятнадцатого века. Переход от раннего модерна (кинсей) до современных (любопытный) был отмечен трансформацией позднефеодальных институтов в современные, а также политическим переходом от сёгунского правления к имперскому и экономическим переходом от национальной изоляции к интеграции в мировую экономику. Это повлекло за собой создание централизованного государства, объединившего около 260 феодальных владений, управляемых потомственными лидерами (даймё), и переход от кастовой социальной системы к меритократии, основанной на образовательных достижениях. Хотя обычно воспринимается как единичное событие, называемое Реставрация Мэйдзи, переход был полон перипетий, которые начались в более поздние годы Токугавы и продолжались спустя десятилетия после падения сёгуната в 1867–1868 годах и начала имперского правления.[87]:3–4,14

    К этому времени Японский буддизм часто характеризовался синкретизм в каких местных наивный поклонение вошло в буддийскую практику. Например, в храмах Тендай, Шингон, Дзёдо и Нитирэн часто были часовни, посвященные Инари Синтоистское поклонение.[88]:266 В буддизме Ничирэн существовало явление Хокке Синто (Лотос Синто), находящийся под сильным влиянием Ёсида Синто.[89][90]

    Антибуддийские настроения формировались во второй половине периода Токугава (1603–1868). Ученые, такие как Томинага Накамото и Хирата Ацутане атаковал теоретические корни буддизма. Среди критиков были сторонники конфуцианства, нативизма, вдохновленные синтоизмом реставраторы и модернизаторы. Буддизм критиковался как ненужное истощение государственных ресурсов, а также как коварное иностранное влияние, которое затмило коренной японский дух.[91]

    Под атакой двух политиков дня, синбуцу бунри (Разделение синтоистских божеств и будд) и хайбуцу кишаку (Искоренение буддизма), японский буддизм во время перехода Токугава-Мэйдзи оказался кризисом выживания. Новое правительство проводило политику, которая сокращала материальные ресурсы, доступные буддийским храмам, и принижала их роль в религиозной, политической и общественной жизни нации.[92]:143,153–156

    Политика шибуцу бунри были реализованы на местном уровне по всей Японии, но были особенно интенсивными в трех областях, которые были наиболее активными в Восстановлении: Сацума, Тёсии и Тоса. В Сацума, например, к 1872 году все из более чем 1000 буддийских храмов были упразднены, их монахи были обездолены, а их земельные владения конфискованы. По всей стране тысячи буддийских храмов и, как минимум, десятки тысяч буддийских сутр, картин, статуй, храмовых колоколов и других ритуальных предметов были уничтожены, украдены, утеряны или проданы в первые годы реставрации.[92]:157,160

    Начиная со второго десятилетия восстановления, сопротивление этой политике исходило от западных держав, заинтересованных в обеспечении безопасного пристанища для христианства и буддийских лидеров, которые предложили союз синтоизма и буддизма, чтобы противостоять христианству. В рамках этого приюта буддийские священники были вынуждены продвигать ключевые учения синтоизма и обеспечивать поддержку национальной политики.[92]:98

    Буддизм Нитирэн, как и другие буддийские школы, боролся между приспособлением и конфронтацией. Ученый из Ничирена Удана-ин Ничики (1800–1859) выступал за политику сосуществования с другими школами буддизма, конфуцианства, нативизма и европейских религий.[85]:246–247 Его ученик Араи Ниссацу (1830–1888) заключил союз нескольких ветвей Нитирэн и стал первым суперинтендантом современности. Нитирен Шу который был включен в 1876 году. Ниссацу активно участвовал в буддийском межсекторальном сотрудничестве, чтобы противостоять враждебной политике правительства, принял правительственную политику «Великого учения», которая была основана на синтоизме, и способствовала межсекторальному взаимопониманию. Однако в процессе он переосмыслил некоторые важные учения Ничирена.[85]:248–249 Среди тех, кто выступал против приспособления, были ученый Нитирэн и верующий мирянин Огава Тайдо (1814–1878 гг.) И священнослужитель Хонда Ниссё (1867–1931 гг.) Кемпон Хокке деноминация.[85]:249–250

    После описанных выше событий и многовекового раскола, основанного на догмах и институциональных историях, следующие основные храмовые школы Нитирэн, согласно Мацунаге, были официально признаны в эпоху Мэйдзи:

    • 1874: Нитирэн-сю (ранее Минобу монрю). Штаб-квартира этой школы находилась в Куон-дзи храм и провел Itchi точка зрения, которая выступала за равное отношение ко всем разделам Сутры Лотоса. Однако в него вошли также пять школ, в которых Shoretsu перспектива, которая подчеркивает вторую половину Лотосовой Сутры: Мёмандзи, Хаппон, Хондзёдзи, Хонрюдзи и Фудзи-ха
    • 1876: Фудзю-фусе-ха был признан правительством после многих лет подпольной операции после эпизодов преследований. В 1882 году второй Fuju-предохранитель была признана секта Фудзю-Фусе Комон-ха.
    • 1891: Пятерка Shoretsu школы изменили свои названия
    Мёманджи-ха стал Кемпон Хокке базируется в Мьёмандзи, Киото
    Хаппон-ха стал Хонмон Хоккешу из Хондзёдзи, Ниигата.
    Хондзёдзи-ха стал Хоккешу из Хонрюдзи, Киото.
    Хонрюдзи-ха стал Хонмё Хоккешу, также проживающим в Хонрюдзи, Киото.
    Фудзи-ха стал Хонмонсю в Монмондзи, Сидзуока
    • 1900: год Тайсэкидзи храм Сидзуока отделился от Хонмонсю и стал Нитирэнсю Фудзи-ха. В 1913 году эта группа была переименована в Нитирен Сёсю который был популяризирован Сока Гаккай светская организация. Хотя последний имеет значительный членский состав и является одним из важных Японские новые религии (шиншукё), он не входит во многие обработки линий передачи Нитирен.[56]:180–181

    Развитие в современной японской истории

    Буддизм Ничирэн претерпел множество реформ в Период Мэйдзи во время гонений, Хайбуцу кишаку (廃 仏 毀 釈), когда правительство пыталось искоренить основной японский буддизм.[93] В составе Реставрация Мэйдзи взаимозависимые Система Данка между государственным и буддийским храмами был демонтирован, в результате чего последний остался без финансирования. Буддийские институты должны были присоединиться к новой националистической программе, иначе они исчезли.[94]:220,226–227[95]:184–185[96]:237–241[97] Многие из этих усилий по реформированию возглавлялись мирянами.[98][66]:209[63]

    Тенденция к центральной роли мирян была заметна и в буддизме Нитирэн, еще до периода Мэйдзи.[66]:209[83] Некоторые реформаторы Нитирэн в период Мэйдзи пытались ввести националистическую интерпретацию учения Нитирэн; другие призывали к глобалистским взглядам. По мнению японского исследователя Йоширо Тамура, период, термин "Ничиренизм "широко применяется к следующим трем категориям:

    1. Ультранационалистическая озабоченность Ничиреном, которая раньше способствовала милитаристским усилиям Японии Вторая Мировая Война.
    2. Социалистические активисты и писатели довоенной и послевоенной эпох, продвигавшие видение идеального мирового общества, вдохновленное Лотос Сутра и согласно их собственным взглядам на Ничирен.
    3. Организованные религиозные организации, вдохновленные учением Ничирена.[30]:424

    Как форма национализма

    Смотрите также: Ничиренизм

    И Нитирен, и его последователи были связаны с пылкими Японский национализм конкретно обозначено как Ничиренизм между Период Мэйдзи и заключение Вторая Мировая Война.[99][100] Националистическая интерпретация учения Ничирена была вдохновлена ​​мирскими буддийскими движениями, такими как Кокучукай и привели к жестоким историческим событиям, таким как Инцидент 15 мая и Лига Крови Инцидент.[101][102][103] Среди ключевых сторонников этой интерпретации: Чигаку Танака кто основал Кокучукай (Английский язык: Nation's Pillar Society). Танака был харизматичным, и своими трудами и лекциями привлек многих последователей, таких как Кандзи ишивара.[30]:427–428 Ниссё Хонда выступал за объединение японских буддистов для поддержки имперского государства.[30]:428[94]:230 Другие ультранационалистические активисты, основавшие свои идеи на Ничирене, были Икки Кита и Нисше Иноуэ.[30]:429

    Как форма социализма

    Ничиренизм также включает нескольких интеллектуалов и активистов, которые выступали против довоенных ультранационалистических интерпретаций и выступали за эгалитарное и социалистическое видение общества, основанное на учении Ничирена и Лотосовой сутре. Эти цифры противоречили растущей волне японского милитаризма и подвергались политическим преследованиям и преследованиям.[30]:425 Ведущей фигурой в этой группе был Гиро Сено кто сформировал Новая буддийская молодежная лига (Шинко Буккё Сейнэн Домей).

    Первоначально находясь под влиянием идеалов Танаки и Хонды, Джиро Сено отказался от ультранационализма и выступил за гуманизм, социализм, пацифизм и демократию как новую интерпретацию верований Нитирена. Он был заключен в тюрьму на два года по Закон о национальной безопасности.[104] Такую же участь постигла и Цунэсабуро Макигути,[105] кто отказался от религиозного изречения Синтоизм дисплей принят Ничирэн Шошу для Сока Кёику Гаккай, его светская организация, состоящая в основном из секретарей и учителей, пока не стала Сока Гаккай после Вторая Мировая Война.

    В рамках новых социальных и религиозных движений

    Смотрите также: Японские новые религии

    Возникло несколько религиозных движений, вдохновленных Нитирен, которые обратились в первую очередь к этому сегменту общества с посланием облегчения страданий и спасения многих бедных городских рабочих.[30]:425 Хонмон Буцурю-сю, ранний пример мирских религиозных движений современного периода, вдохновленных Ничиреном, был основан за несколько лет до Реставрации Мэйдзи. Рейюкай, Риссё Косэйкай происходящий из Ничирэн Шу пока Кеншокай и Сока Гаккай когда-то связанный[106] с Ничирэн Шошу и японский принцип Шин（信), Гё (行), Гаку (学) »как« Вера, Практика, Учеба », являются более свежими примерами мирских движений, черпающих из учений и жизни Нитирэн.[30]:433

    В культуре и литературе

    Буддизм Нитирэн оказал большое влияние на литературную и культурную жизнь Японии. Японский литературный деятель Такаяма Чогю и детский автор Кендзи Миядзава похвалил учение Ничирена. Выдающийся исследователь, Масахару Анесаки, было предложено изучить Ничирен, что привело к работе Ничирэн: Буддийский пророк который познакомил Ничирен с Западом.[30]:430–431 Небуддийские японцы, такие как Учимура Канзо перечислил Нитирэн как одну из пяти исторических фигур, которые лучше всего представляли Японию, а Тадао Янаихара описал Ничирена как одну из четырех исторических личностей, которыми он больше всего восхищался.[30]:430–433

    Глобализация

    В то время как различные секты и организации присутствовали в странах за пределами Японии уже более века, продолжающееся распространение буддизма Нитирэн за рубежом началось в 1960 году, когда президент Сока Гаккай Дайсаку Икеда инициировал всемирную пропагандистскую деятельность своей группы, которая только к 1962 году выросла с нескольких сотен пересаженных японцев до более чем 3500 семей.[107]

    Буддизм Нитирэн сейчас практикуется во многих странах за пределами Японии. В Соединенных Штатах, религиозные исследования ученый Чарльз С. Пребиш придумал типологию «двух буддизмов», чтобы очертить разрыв между формами буддизма, которые привлекали либо в первую очередь людей азиатской диаспоры, либо новообращенных евроамериканцев.[108][109][110][111] Наттье, с другой стороны, предлагает трехстороннюю типологию. «Импортный» или «элитный» буддизм относится к классу людей, у которых есть время и средства искать буддийских учителей для освоения определенных буддийских техник, таких как медитация. «Экспортный или евангелический» буддизм относится к группам, которые активно обращаются в свою веру для новых членов в своих местных организациях. «Багажный» или «этнический» буддизм относится к буддистам диаспоры, обычно принадлежащим к одной этнической группе, которые переселились больше для социального и экономического прогресса, чем для евангелических целей.[112]:16 Другая таксономия делит западные буддийские группы на три разные категории: евангелические, церковноподобные и медитативные.[113]

    Ничирэн Шу был отнесен к категории церковных.[113]:5 Одна из нескольких японских буддийских школ, последовавших за японскими военными завоеваниями и колонизацией, Ничирэн Шу открыла храм в Пусане, Корея в 1881 году. Его состояния росли и уменьшались с политическими приливами, но в конечном итоге потерпели неудачу.[114] Он также учредил миссии на Сахалине, Маньчжурии и Тайване.[115] Миссия Нитирэн Шу была основана на Гавайях в 1900 году. К 1920 году она основала храмы в Пахале, Гонолулу, Вайлуку и Мауи.[116] В 1955 году он официально начал свою миссию в Бразилии.[117]:283 В 1991 году он основал Международный буддийский центр Ничирен, в 1991 году, а в 2002 году построил центр в Хейворде, Калифорния, для помощи зарубежным миссиям.[115] Однако на Западе Ничирэн Шу не получил широкого распространения.[118]

    Некоторые охарактеризовали Сока Гаккай как евангелический[113]:5 но другие утверждают, что это вырвалось из парадигмы «двух буддизмов». Он довольно многоэтнический и прижился среди коренного населения в таких местах, как Корея, Малайзия, Бразилия, Европа, некоторые районы Африки, Индия и Северная Америка.[119] Росту Сока Гаккаи способствовали неоднократные миссионерские поездки, начиная с начала 1960-х гг. Дайсаку Икеда, его третий президент.[117]:285 В 1975 г. Soka Gakkai International запущен на Гуаме.[120]:107–108 В Соединенных Штатах она привлекла разнообразных членов, включая значительную демографическую группу афроамериканцев.[121][122] С 1970-х годов он создает учреждения, публикации и выставки для поддержки своей общей темы «мир, культура и образование».[123] Существуют академические исследования различных национальных организаций, связанных с этим движением:[124]:54 Соединенные Штаты,[125][126] Объединенное королевство,[127] Италия,[128] Канада,[129] Бразилия,[130][131] Шотландия,[132] Юго-Восточная Азия,[133] Германия,[134] и Таиланд.[135]

    В Риссё Косей Кай фокусируется на использовании своих учений для продвижения культуры религиозности через межрелигиозный диалог. В 1967 году он запустил движение «Вера для всех мужчин», чтобы пробудить глобализированную религиозность. Она насчитывает более 2 миллионов членов и 300 центров Дхармы в 20 странах мира, включая Франкфурт и Морследе. Он активен в межконфессиональных организациях, включая Международную ассоциацию за религиозную свободу (IARF) и «Религии за мир» (WCRP). Он имеет консультативные государства с Организацией Объединенных Наций и с 1983 года ежегодно присуждает Премию мира отдельным лицам или организациям во всем мире, которые борются за мир и развитие и способствуют межрелигиозному сотрудничеству.[136]:23[120]:108

    В Рейюкай ведет более типичную миссионерскую деятельность на Западе. В ее состав входит от пятисот до одной тысячи членов из Европы, сосредоточенных в Италии, Испании, Англии и Франции. Около 1500 членов Nihonzan Myohoji построили пагоды мира, провели парады, били в барабан и повторяли даймоку, и поощряли себя и других к созданию мира во всем мире.[136]

    Ничирэн Шошу имеет шесть храмов в Соединенных Штатах, возглавляемых японскими священниками и поддерживаемых мирянами из Азии и неазиатами.[137] В Бразилии есть один храм, и местный священник служит «разъездным наездником» для посещения других мест.[138]

    Списки основных школ и организаций

    Следующие ниже списки основаны на англоязычных статьях Википедии и Японская Википедия статья о Буддизм Ничирэн.

    Клерикальные буддийские школы Ничирэн и их главные храмы

    В алфавитном порядке (японские символы, которым предшествует «ja:», ссылка на статьи в японской Википедии).

    Романизированный английскийЯпонский
    Фудзю-предохранитель Нитирэн Комон Шу不受 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 山 本 覚 寺
    Хокке Ничирен Шу法 華 日 蓮宗 総 本 山 ja: 宝龍 寺
    Хоккешу, Хонмон Рю法 華 宗 （本 門 流） 大本 山 光 長 寺 ・ 鷲 山寺 ・ 本 興 寺 ･ 本能 寺
    Хоккешу, Дзинмон Рю法 華 宗 （陣 門 流） 総 本 山 本 成 寺
    Хоккешу, Синмон Рю法 華 宗 （真 門 流） 総 本 山 本 隆 寺
    Хомпа Ничирен Шу本 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺
    Хонке Нитирен Шу (Хёго)本 化 日 蓮宗 （兵 庫） 総 本 山 妙 見 寺
    Хонке Нитирен Шу (Киото)ja: 本 化 日 蓮宗 （京都） 本 山石 塔寺
    Хонмон Буцурю Шуja: 本 門 佛 立 宗 大本 山 宥 清 寺
    Хонмон Хокке Шу: Дайхондзан Мёрен-дзи本 門 法 華 宗 大本 山 妙蓮 寺
    Хонмон Кё Шуja: 本 門 経 王宗 本 山 日 宏 寺
    Кемпон Хокке Шу: Sōhonzan Myōman-ji総 本 山 妙 満 寺
    Нитирен Хокке Шуja: 日 蓮 法 華 宗 大本 山 正 福寺
    Нитирэн Хонсю: Хондзан Ёбо-дзиja: 日 蓮 本 宗 本 山 ja: 要 法 寺
    Нитирен Комон Шу日 蓮 講 門 宗
    Нитирен Сёсю: Sōhonzan Тайсэки-дзи日 蓮 正宗 総 本 山 大石 寺
    Нитирен Шу Fuju-предохранитель -ha: Созан Мёкаку-дзи日 蓮宗 不受 不 施 派 祖 山 妙 覚 寺
    Нитирен Шу: Созан Минобузан Куон-дзи日 蓮宗 祖 山 身 延 山 ja: 久遠 寺
    Ничирэнсю Фудзю-фус-ха日 蓮宗 不受 不 施 派
    Сёбо Хокке Шу正法 法 華 宗 本 山 ja: 大 教 寺

    Движения и мирские организации 20-го века

    В алфавитном порядке (японские символы, которым предшествует ссылка "ja:" на статьи в японской Википедии):

    Организации 21 века

    • Лотос Любовь, основанная в 2020 году и исключающая сектантские элементы в буддизме Ничирэн.

    Смотрите также

    Рекомендации

    1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v Камень, Жаклин. Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма, Гонолулу, Гавайи: Гавайский университет Press, 1999.
    2. ^ Ричард К. Пейн, Новое видение буддизма Камакура (Исследования буддизма Восточной Азии) (Исследования буддизма Восточной Азии, 11), Гавайский университет Press, ISBN  978-0824820787, п. 24
    3. ^ Иида, Шотаро (1987). "Глава 5: 700 лет после Ничирэн". В Nicholls, William (ред.). Современность и религия. Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 98–105. ISBN  978-0-88920-154-5.
    4. ^ Араи, Ниссацу (1893). Основные положения доктрины секты Ничирэн, представленные в Парламент религий мира. Токио, Япония: Центральный офис секты Нитирэн. п. vi. Тот, кто хочет знать, насколько высока была его добродетель, насколько глубока и обширна была его ученость, насколько героическим и великим был его характер, и насколько великой и эпохальной была его миссия, нужно только прочитать его произведения.
    5. ^ http://www.totetu.org/assets/media/paper/k018_258.pdf
    6. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. Портленд, Орегон: Sussex Academic Press. п. 141.
    7. ^ а б Ellwood, Robert S .; Csikszentmihalyi, Марк А. (2003). «Глава 12: Восточноазиатские религии в современной Америке». В Neusner, Jacob (ред.). Мировые религии в Америке: введение. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 225. ISBN  9780664224752.
    8. ^ а б c d е ж грамм час я Анесаки, Масахару (1916). Ничирэн, буддийский пророк. Издательство Гарвардского университета.
    9. ^ Симазоно, Сусуму (2004). «Даймоку (Призыв)». В Кларке, Питере (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений. Рутледж. п. 151. ISBN  9781134499700. Более того, многие новые религии, вдохновленные Нитирэн (см. Новое религиозное движение), являются мирскими буддийскими движениями. Обучение и практика не требуют передовых научных знаний. Они предлагают тип буддизма, который обычные люди, озабоченные своими семьями и занятиями, могут практиковать, не становясь священниками и не посвящая себя исключительно духовным вопросам.
    10. ^ Machacek и Wilson (2000). Глобальные граждане. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN  978-0-19-924039-5.
    11. ^ Петцольд, Бруно (1995). Ичимура, Шохей (ред.). Классификация буддизма: включает классификацию буддийских доктрин в Индии, Китае и Японии = Буккё-кёхан. Висбаден: Harrassowitz Verlag. п. 627. ISBN  9783447033732.
    12. ^ Камень, Жаклин I (2012). «Грех« клеветы на истинную Дхарму »в мысли Ничирена» (PDF). Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. Гранофф, П. Э. (Филлис Эмили, 1947–), Шинохара, Коити (1941–). Лейден: Брилл. ISBN  9789004232006. OCLC  809194690.
    13. ^ Хайн, Патрик (2014). Богиня и Дракон: исследование силы идентичности и психосоциальной устойчивости в Японии. Издательство Кембриджских ученых. п. 67. ISBN  9781443868723.
    14. ^ Корнилл, Кэтрин (1998). «Формирование канона в новых религиозных движениях: на примере новых религий Японии». В Дебеке, А. Ван; Ван дер Торн, Карел (ред.). Канонизация и деканонизация. Брилл. п. 284. ISBN  978-9004112469.
    15. ^ Хаммонд, Филлип (2000). «Предисловие». В Macacheck и Wilson (ред.). Глобальные граждане. 2000: Издательство Оксфордского университета. п. v. ISBN  978-0-19-924039-5.CS1 maint: location (связь)
    16. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Подписные книги. п. 17. ISBN  978-1-56085-153-0.
    17. ^ «Ничирен: быстрые факты и введение». Факты о религии. Получено 14 декабря 2017.
    18. ^ SGDB 2002, Лотосовая сутра чудесного закона В архиве 20 мая 2014 г. Wayback Machine
    19. ^ Кенкюша 1991
    20. ^ Ничирен (1990). Ямпольский, Филипп Б. (ред.). Избранные произведения Ничирена. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п.148. ISBN  9780231072601. Нам-миохо-ренге-кё появляется в центре Башни сокровищ с Буддами Шакьямуни и Тахо, сидящими справа и слева, а четыре Бодхисаттвы Земли во главе с Джогё стоят по бокам.
    21. ^ Метро, ​​Даниэль (1996). «Сока Гаккай: буддизм и создание гармоничного и мирного общества». В «Кинге» Салли; Королева, Кристофер (ред.). Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 366–367. ISBN  978-0-7914-2844-3.
    22. ^ Метро. Увлеченный буддизм. п. 368.
    23. ^ Метро. Увлеченный буддизм. п. 367.
    24. ^ Сато, Хироо (1999). Габито, Рубен. "Взгляд Ничирена на нацию и религию". Японский журнал религиоведения. 26/3-4: 319–320.
    25. ^ Херст, Джейн (1998). Нитирэн Шошу и Сока Гаккай. Беркли: Калифорнийский университет Press. п.86. ISBN  978-0-520-20460-7.
    26. ^ Монтгомери, Дэниел (1991). Огонь в лотосе. Лондон: Mand ala (Харпер Коллинз). п. 133. ISBN  978-1-85274-091-7. По сути, Хоммон Но Кайдан - это любое место, где верующий соблюдает сутру.
    27. ^ Херст. Лица буддизма в Америке. п. 84.
    28. ^ Пейн, Ричард К. (1998). "Вступление". Новое видение буддизма "Камакура". Гонолулу: Гавайский университет Press. С. 1–2. ISBN  978-0824820787.
    29. ^ Тайзер, Стивен Ф .; Стоун, Жаклин I. (2009). «Толкование Сутры Лотоса». Чтения Лотосовой сутры. Тайзер, Стивен Ф., Стоун, Жаклин Илиз. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 3–4. ISBN  9780231142892. OCLC  255015350.
    30. ^ а б c d е ж грамм час я j k Габито, Рубен Л.Ф. (1994). «Использование Нитирэн в современной истории Японии» (PDF). Японский журнал религиоведения. 26/3–4.
    31. ^ Габито, Рубен Л. Ф. (2009). «Телесное чтение Лотосовой Сутры». Чтения Лотосовой сутры, Kindle Edition. Тайзер, Стивен Ф., Стоун, Жаклин Илиз. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. 4727 (местоположения Kindle). ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    32. ^ а б Лопес-младший, Дональд С. (2016). Лотосовая сутра: биография. Принстон. ISBN  9781400883349. OCLC  959534116.
    33. ^ Стоун, Жаклин I. (1999). "Испытания священника Ниссина". Религии Японии на практике. Танабе, Джордж Дж., Младший, 1943–. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691057897. OCLC  39930710.
    34. ^ Осуми, Казуё (1988–1999). «Буддизм в период Камакура». Кембриджская история Японии. Холл, Джон Уитни, 1916–1997 гг., 山村, 造. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521223546. OCLC  17483588.
    35. ^ а б c d е ж Стоун, Жакелин I. «Биографические этюды о Ничирене» (PDF). Японский журнал религиоведения. 26/3–4.
    36. ^ Хайне, Стивен (январь 2005 г.). «Японский буддизм: история культуры (обзор)». Философия Востока и Запада. 55/1: 125–126. Дои:10.1353 / pew.2004.0043. S2CID  170501042.
    37. ^ а б c Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521851190. OCLC  60667980.
    38. ^ а б c d е ж грамм час Габито, Рубен Л. Ф. (2009). Чтения Лотосовой сутры. Тайзер, Стивен Ф., Стоун, Жаклин Илиз. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    39. ^ а б c Китагава, Джозеф М. (2010). Религия в истории Японии. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231515092.
    40. ^ См. Тони (2014). «Делёз и буддизм Махаяны: имманентность и изначальная мысль просветления». In Hanping., Chiu (ред.). Делёз и азия. Ли, Ю-лин., Бог, Рональд. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. ISBN  9781443868884. OCLC  893739540.
    41. ^ а б Камень, Жаклин (2013). «Ненбуцу ведет в ад Авичи: критика Ничиреном учений Чистой Земли» (PDF). Труды Седьмой Международной конференции по сутре лотоса. Университет Риссё.
    42. ^ ср. "четыре изречения" (四 箇 の 格言 шика но какугэн) записи в Словарь буддизма Сока Гаккаи, п. 215, и Кьогаку Ёго Кайсэцу Шу, п. 54
    43. ^ а б "Вступление". Избранные произведения Ничирена. Ямпольский, Филипп Б. (Филип Боас), 1920–1996. Коллекция Роджерса Д. Спотсвуда. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. 1990 г. ISBN  978-0231072601. OCLC  21035153.CS1 maint: другие (связь)
    44. ^ Габито, Рубен Л. Ф. (2009). «Телесное чтение Лотосовой Сутры». Чтения Лотосовой сутры, Kindle Edition. Тайзер, Стивен Ф., Стоун, Жаклин Илиз. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. 5585–5590 (местоположения Kindle). ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    45. ^ Урбен, Оливье, изд. (2014). Форум за мир: предложения Дайсаку Икеды ООН. Нью-Йорк: И. Б. Таурус. С. 479–486. ISBN  9781780768397.
    46. ^ Суонсон, Пол (16 декабря 2013 г.). Энциклопедия буддизма. Кеун, Дэмиен, 1951–, Пребиш, Чарльз С. Лондон. п. 548. ISBN  9781136985881. OCLC  865579062.
    47. ^ Камень, Жаклин I (2012). «Грех клеветы на истинную Дхарму в мыслях Ничирена» (PDF). Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. Гранофф, П. Э. (Филлис Эмили), 1947–, Шинохара, Коичи, 1941–. Лейден: Брилл. С. 128–130. ISBN  9789004232006. OCLC  809194690.
    48. ^ Карр, Брайан; Махалингам, Индира (2002). Сопутствующая энциклопедия азиатской философии. Рутледж. п. 702. ISBN  9781134960583.
    49. ^ Дольче, Лючия (1999). «Критика и присвоение отношения Ничирэн к эзотерическому буддизму». Японский журнал религиоведения. 26/3–4.
    50. ^ а б Кристенсен, Джек Арден (2001). Нитирэн: лидер буддийской реформации в Японии. Фремонт, Калифорния: Jain Publishing Co. ISBN  9780875730868. OCLC  43030590. Сложить резюме.
    51. ^ «Десять основных сочинений - Словарь буддизма - Библиотека буддизма Ничирэн». www.nichirenlibrary.org.
    52. ^ а б c d е ж Стоун, Жаклин I. (2014). "Дело Ацухары: Сутра Лотоса, преследования и религиозная принадлежность в ранней традиции Нитирэн". Японский журнал религиоведения. 41/1: 153–189.
    53. ^ "Преследование Ацухары - Словарь буддизма - Библиотека буддизма Ничирэн". www.nichirenlibrary.org.
    54. ^ "Гошо - Словарь буддизма - Библиотека буддизма Нитирэн". www.nichirenlibrary.org.
    55. ^ а б Мори, Ичиу (2003). "Взгляд Ничирэн на женщин". Японский журнал религиоведения. 30 / 3–4: 280 - через Институт религии и культуры Нандзан.
    56. ^ а б c d е Мацунага, Алисия (1988). Основание японского буддизма. Vol. II, Массовое движение (периоды Камакура и Муромати). Мацунага, Дайган. Лос-Анджелес: Buddhist Books International. ISBN  978-0914910282. OCLC  137242947.
    57. ^ Кушики, Чоудхури (6 марта 2017 г.). Обретение покоя: восточный квест. Лондон. ISBN  9788193315040. OCLC  974496695.
    58. ^ Стоун, Жаклин I. (1990).Некоторые спорные сочинения в корпусе Ничирэн: текстовые, герменевтические и исторические проблемы, диссертация, Лос-Анджелес: Калифорнийский университет; получено 26 июля 2013 г.
    59. ^ Суэки Фумехико: Проблемные работы Ничиренс, Японский журнал религиоведения 26 / 3-4, 261-280, 1999
    60. ^ «Список прошедших проверку подлинности Гошо (Гойбуна) Ничирена ДайШонина».
    61. ^ "Нитирэн и его время: Риссё анкоку рон". Киотский национальный музей. Архивировано из оригинал 11 февраля 2013 г.
    62. ^ "Портал Ничирэн Шу". www.nichiren-shu.org.
    63. ^ а б Стоун, Жаклин И. "Школа Ничирэн". Encyclopedia.com. Получено 16 марта 2018.
    64. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (Второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521859424. OCLC  822518354.
    65. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2012). Исторический словарь новых религиозных движений (Второе изд.). Ланхэм, штат Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN  9780810861947. OCLC  828618014.
    66. ^ а б c Хардакр, Хелен (1989). «Сутра лотоса в современной Японии». Сутра лотоса в японской культуре. Танабе, Джордж Дж. Мл., 1943–, Танабе, Уилла Дж. (Вилла Джейн), 1945–, Международная конференция по Сутре Лотоса и японской культуре (1: 1984: Гавайский университет). Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824811983. OCLC  18960211. Во всех областях японских религий тенденция к центральному положению мирян является одним из наиболее заметных исторических событий девятнадцатого и двадцатого веков. Под центральной ролью мирян я подразумеваю все более важную роль мирян во всех аспектах религиозной жизни и ослабление различия между духовным и мирским статусом. Центральная роль мирян характеризует историю буддизма и синтоизма в девятнадцатом и двадцатом веках и тесно связана с появлением новых религиозных групп вне церковной иерархии любой традиции. Центральное место мирян в буддизме было стимулировано после реставрации Мэйдзи хайбуцу кишаку (движение за уничтожение буддизма), которое стало поводом для серьезных реформ в храмовом буддизме. Ранний буддизм Мэйдзи стал свидетелем появления популяризаторов, экуменической мысли и движений к приобщению мирян к заповедям - всем аспектам тенденции к установлению центрального положения.
    67. ^ Эллвуд, Роберт С. (2003). «Восточноазиатские религии в современной Америке». Мировые религии в Америке: введение. Нойснер, Джейкоб, 1932–2016. (3-е изд.). Луисвилл, штат Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  9780664224752. OCLC  51613938.
    68. ^ Симпан Буккё Тецугаку Дайдзитен, п. 1368
    69. ^ Джошуа А. Фогель. Литература о путешествиях в Японии: новое открытие Китая, 1862–1945 гг. ISBN  0-8047-2567-5. Stanford University Press, 1996. стр. 29.
    70. ^ 仏 敎 哲学 大 辞典 - Сим-пан Буккё Тецугаку Дай-Дзитэн, Сока Гаккай публикации. Шиномати, Токио. стр. 1365–1368
    71. ^ "Школа Нитирэн - Словарь буддизма - Библиотека буддизма Ничирэн". www.nichirenlibrary.org.
    72. ^ Новые религиозные движения: читатель документальных фильмов. Дашке, Дерек., Эшкрафт, У. Майкл, 1955–. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. 2005 г. ISBN  9780814707029. OCLC  57531548.CS1 maint: другие (связь)
    73. ^ Симазоно, Сусуму (島 薗, 進, 1948–) (2004). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии (Англ. Ред.). Мельбурн, Виктория: Trans Pacific Press. ISBN  978-1876843120. OCLC  56456928.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
    74. ^ Сделка, Уильям Э. (31 марта 2015 г.). Культурная история японского буддизма. Рупперт, Брайан Дуглас, 1962–. Чичестер, Западный Сассекс, Великобритания. ISBN  9781118608319. OCLC  904194715.
    75. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  9780313324918. OCLC  55534989.
    76. ^ Хьюз, Сигер, Ричард (2012). "тройка + убежище" & pg = PA106 Буддизм в Америке (Перераб. И расширенное изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231159739. OCLC  753913907.
    77. ^ Хайн, Патрик (2014). Богиня и дракон: исследование силы идентичности и психосоциальной устойчивости в Японии. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. ISBN  978-1443868723. OCLC  892799135.
    78. ^ «происхождение + обучение» + «след + обучение» & pg = PA355 Принстонский словарь буддизма. Басуэлл, Роберт Э. младший, 1953–, Лопес, Дональд С., 1952–. Принстон. 24 ноября 2013 г. ISBN  978-1400848058. OCLC  864788798.CS1 maint: другие (связь)
    79. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Словарь буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191579172. OCLC  574561654.
    80. ^ а б «Нитирэн буддизм». Philtar.ac.uk. Получено 2 октября 2013.
    81. ^ а б Монтгомери, Дэниел (1991). Огонь в лотосе, Динамическая религия Ничирена, Лондон: Мандала, ISBN  1852740914
    82. ^ Доббинс, Джеймс С. (2002). Дзёдо Синсю: буддизм шин в средневековой Японии. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824826208. OCLC  48958350.
    83. ^ а б c Тамура, Йошио (1989). Идеи Сутры Лотоса, В: Джордж Джоджи Танабе; Уилла Джейн Танабе, ред. Сутра лотоса в японской культуре. Гавайский университет Press. С. 50–51. ISBN  978-0-8248-1198-3.
    84. ^ Носко, Питер (1996). "Сохраняя веру: Бакухан политика в отношении религий в Японии семнадцатого века ". Религия в Японии: стрелы в небо и землю. Корницки, Питер Ф. (Питер Фрэнсис), Макмаллен, Джеймс, 1939-. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521550284. OCLC  32236452.
    85. ^ а б c d Стоун, Жаклин (1994). "Упрек врагов лотоса: ничиренистский эксклюзивизм в исторической перспективе" (PDF). Японский журнал религиоведения. 21/2–3: 231–259.
    86. ^ Вальтер, Марико Намба (2008). «Структура японских буддийских похорон». Смерть и загробная жизнь в японском буддизме. Стоун, Жаклин Илис, Уолтер, Марико Намба. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824832049. OCLC  657757860.
    87. ^ Янсен, Мариус Б.; Розман, Гилберт (2014). "Обзор". Япония в переходный период: от Токугавы до Мэйдзи. Мариус Б. Янсен и Гилберт Розман. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400854301. OCLC  884013523.
    88. ^ Хардакр, Хелен (1 ноября 2016 г.). Синтоизм: история. Нью-Йорк. ISBN  9780190621728. OCLC  947145263.
    89. ^ "Хокке Синто". Энциклопедия синтоизма.
    90. ^ Hardacre, Хелен (2003). "Хокке-синто: Ками в традиции Нитирэн". Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма. Фабио Рамбелли, Марк Теувен (ред.). Рутледж. С. 222–254. ISBN  9781134431236.
    91. ^ Стоун, Жаклин И. "Обзор дзенских книг: о еретиках и мучениках в Японии эпохи Мэйдзи: буддизм и его преследование Джеймсом Эдвардом Кетелааром". Сайт Дзен.
    92. ^ а б c Колкатт, Мартин (2014). «Буддизм: угроза искоренения». Япония в переходный период: от Токугавы до Мэйдзи. Мариус Б. Янсен и Гилберт Розман. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400854301. OCLC  884013523.
    93. ^ «Транскультурные исследования». Archiv.ub.uni-heidelberg.de. Получено 28 апреля 2014.[требуется полная цитата ]
    94. ^ а б Ковелл, Стивен Дж. (2006). «8: Буддизм в Японии, Создание традиций». Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы. Берквиц, Стивен К., 1969–. Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN  9781851097821. OCLC  70136919.
    95. ^ Гиер, Николас Ф. (2016). «Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия». Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  9781498501880.
    96. ^ Кремер, Ханс М. (17 ноября 2016 г.). "Симадзи Мокурай: Петиция с критикой трех статей инструкции". Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма: сборник материалов. Бентлаге, Бьорн, 1979-. Лейден. ISBN  9789004329003. OCLC  951955874.
    97. ^ Ёсинага, Синьити (июль 2009 г.). «Теософия и буддийские реформаторы в середине периода Мэйдзи». Японские религии. 24 (2): 122.
    98. ^ Савада, Джанин Андерсон (2004). Практические занятия: религия, политика и личное совершенствование в Японии девятнадцатого века.. Гонолулу. п. 181. ISBN  9780824827526. OCLC  875895206.
    99. ^ «Возвращение к Ничирену; Рубен Л. Ф. Габито и Жаклин И. Стоун».
    100. ^ Кодера, Такаши Джеймс (март 1979 г.). «Ничирэн и его националистическая эсхатология». Религиозные исследования. 15 (1): 41–53. Дои:10.1017 / s0034412500011057. JSTOR  20005538.
    101. ^ Танака Чигаку: Что такое Ниппон Кокутай? Введение в национальные принципы Японии. Шишио Бунка, Токио, 1935–1936 гг.
    102. ^ Брайан Дайзен Виктория, старший преподаватель Центра азиатских исследований Университета Аделаиды, Занятый буддизмом: скелет в шкафу? В архиве 31 мая 2013 г. Wayback Machine[требуется полная цитата ]
    103. ^ Покорный, Лукас (2011).Neue Religiöse Bewegungen в Японии heute: ein Überblick [Новые религиозные движения в Японии сегодня: обзор]. В: Hödl, Hans Gerald и Veronika Futterknecht, ed. Religionen nach der Säkularisierung. Festschrift für Johann Figl zum 65. Geburtstag, Wien: LIT, p. 187
    104. ^ Шилдс, Джеймс Марк (29 апреля 2016 г.). «Едоки опиума: буддизм как революционная политика». Буддизм и политический процесс. Каванами, Хироко. Бейзингсток, Гэмпшир. п. 223. ISBN  9781137574008. OCLC  949365321.
    105. ^ Комитет веб-сайта Цунесабуро Макигути. "Цунэсабуро Макигучи". Религиозный реформатор. Сока Гаккай.
    106. ^ До 28 ноября 1991 г., когда раскол произносится.
    107. ^ Монтгомери, Дэниел (1991). Огонь в лотосе. Лондон: Мандала. п. 210. ISBN  978-1-85274-091-7.
    108. ^ Пребиш, Чарльз С. (1979). Американский буддизм. North Scituate, Массачусетс: Duxbury Press. п. 51.
    109. ^ Пребиш, Чарльз С. (1993). «Пересмотр двух буддизмов». Обзор буддийских исследований. 10 (2): 187–206.
    110. ^ Пребиш, Чарльз С. (1999). Световой проход: практика и изучение буддизма в Америке. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 57–63.
    111. ^ Нумрих, Пол Дэвид (1999). Старая мудрость в Новом Свете: американизация в двух иммигрантских буддийских храмах Тхеравады. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 144. ISBN  9781572330634. OCLC  47793242.
    112. ^ Чеа, Джозеф (2011). Раса и религия в американском буддизме: превосходство белых и адаптация иммигрантов. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199843152. OCLC  774295742.
    113. ^ а б c Хики, Вако Шеннон (2010). «Два буддизма, три буддизма и расизм». Журнал глобального буддизма. 11: 5–6.
    114. ^ Соренсен, Хенрик Хьорт (1992). «Японские миссионеры и их влияние на возрождение корейского буддизма в конце правления династии Чосон». Азиатские представления о природе: доклады, представленные на семинаре, NIAS, Копенгаген, Дания, октябрь 1991 г.. Хенрик Хьорт Соренсен, Оле Бруун, Арне Калланд, Северный институт азиатских исследований. Копенгаген: Северный институт азиатских исследований. С. 50, 53. ISBN  9788787062121. OCLC  28815678.
    115. ^ а б Хираи, Чишин (2015). "Нитирэн шу". Азиатско-американские религиозные культуры. Ли, Джонатан Х. X., Мацуока, Фумитака, Йи, Эдмонд, 1938–, Накасоне, Рональд Ю. Санта-Барбара. п. 682. ISBN  9781598843316. OCLC  895731298.
    116. ^ Обзор образования на Гавайях. 1920 № 16. Уполномоченный по образованию. Вашингтон, округ Колумбия: Министерство внутренних дел: Бюро образования. 1920. с. 111.CS1 maint: другие (связь)
    117. ^ а б Усарски, Франк; Сёдзи, Рафаэль (2016). «Буддизм, синтоизм и новые японские религии в Бразилии». Справочник современных религий в Бразилии. Шмидт, Беттина Э. Лейден. ISBN  9789004322134. OCLC  953617964.
    118. ^ Патрик., Хайн (2014). Богиня и дракон: исследование силы идентичности и психосоциальной устойчивости в Японии. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. п. 71. ISBN  9781443868723. OCLC  892799135.
    119. ^ Метро, ​​Даниэль А. (2016). "Soka Gakkai International: японский буддизм Нитирэн". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение. Стивен М. Черри, Хелен Роуз Эбо. Рутледж. п. 87. ISBN  9781317127338.
    120. ^ а б Маршалл, Кэтрин (2013). Мировые институты религии: древние двигатели, современные шейкеры. Лондон: Рутледж. ISBN  9781136673443. OCLC  852158691.
    121. ^ Пинн, Энтони Г. (2006). Религиозный опыт афроамериканцев в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 52. ISBN  9780313325854. OCLC  71065068.
    122. ^ Чаппелл, Дэвид В. (2000). «Расовое разнообразие в Сока Гаккай». Занятый буддизмом на западе. Королева, Кристофер С. Бостон, Массачусетс: Публикации мудрости. С. 184, 190, 203. ISBN  9780861711598. OCLC  844350971.
    123. ^ Сигер, Ричард (17 декабря 2014 г.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и народное самовыражение. Гэри Ладерман, Луис Д. Леон (Второе изд.). Санта-Барбара, Калифорния. ISBN  9781610691109. OCLC  897907045.
    124. ^ Machacek, Дэвид В. (2006). «Сока Гаккай: человеческая революция». Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке. Галлахер, Юджин В., Эшкрафт, У. Майкл, 1955-. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  9780313050787. OCLC  230763437.
    125. ^ Сигер, Ричард Х. (2006). «мир + культура + и + образование» & pg = PA68 «Soka Gakkai International-USA». Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 68. ISBN  9780520939042. OCLC  808600561.
    126. ^ Э., Хаммонд, Филип; Machacek, Дэвид (1999). Сока Гаккай в Америке: проживание и переоборудование. Оксфорд [Англия]: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198293897. OCLC  40298264.
    127. ^ Уилсон и Доббелэр, Брайан и Карел (1994). Время петь. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. С. 243–4.
    128. ^ Мациоти, Мария Иммаколата; Капоцци (tr), Ричард (2002). Будда внутри нас: цветы Сутры Лотоса. Лэнхэм: Университетское издательство Америки. ISBN  978-0-7618-2189-2.
    129. ^ Альфред, Метро, ​​Даниэль (1996). Лотос и кленовый лист: буддийское движение Сока Гаккаи в Канаде. Ланхэм, штат Мэриленд: Университетское издательство Америки. ISBN  978-076180271-6. OCLC  34076743.
    130. ^ Кларк, Питер Б. (2006). «Глобализация и стремление к общему пониманию абсолютного: пример Сока Гаккаи в Бразилии». Буддийские миссионеры в эпоху глобализации. Лирман, Линда, 1950-. Гонолулу: Гавайский университет Press. С. 123–139. ISBN  978-082482810-3. OCLC  56648172.
    131. ^ Роча, Кристина (2016). «Буддизм в Латинской Америке». Оксфордский справочник современного буддизма. Джеррисон, Майкл К. Нью-Йорк. п. 306. ISBN  978-019936239-4.
    132. ^ Фаулер, Джинин Д. (2009). Пение на склонах холмов: буддизм Ничирен Дайшонин в Уэльсе и его границах. Фаулер, Мерв. Брайтон [Англия]: Sussex Academic Press. ISBN  978-184519258-7. OCLC  235028985.
    133. ^ Альфред, Метро, ​​Даниэль (2001). Международная экспансия современного буддийского движения: Сока Гаккай в Юго-Восточной Азии и Австралии.. Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки. ISBN  978-076181904-2. OCLC  45195856.
    134. ^ Ионеску, Сандра (2013). «Адаптируйся или погибай: история Сока Гаккай в Германии». Новые японские религии в глобальной перспективе. Кларк, Питер Б. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1136828652. OCLC  862613119.
    135. ^ Пратом Прасертсак Ангурарохита, «Сока Гаккай в Таиланде: социологическое исследование его возникновения, мировоззрение, процесс найма и рост» (докторская диссертация, Университет Пенсильвании, 1993)
    136. ^ а б Кларк, Питер Б. (2013). Новые японские религии в глобальной перспективе. Кларк, Питер Б. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. п. 23. ISBN  9781136828652. OCLC  862613119.
    137. ^ Сигер, Ричард (2001). «Буддийское пение в Сока Гаккай Интернэшнл». Религии США на практике. Макданнелл, Коллин. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 112. ISBN  9780691010014. OCLC  47160933.
    138. ^ Херст, Джейн Д. (1992). Буддизм Нитирен Шошу и Сока Гаккай в Америке: идеал нового религиозного движения. Нью-Йорк: Garland Pub. п. 322. ISBN  9780815307761. OCLC  26503746.
    139. ^ ""Kenshokai "не имеет отношения к" Nichiren Shoshu"". 4 июля 2006 г. Архивировано с оригинал 10 мая 2017 г.. Получено 28 июля 2019.

    дальнейшее чтение

    Переводы произведений Ничирена

    • Комитет переводов Гошо: Сочинения Нитирэн Дайшонин, том I, Сока Гаккай, 2006. ISBN  4-412-01024-4
    • Комитет переводов Гошо: Сочинения Нитирен Дайшонин, Том II, Сока Гаккай, 2006. ISBN  4-412-01350-2
    • Кёцу Хори (перевод); Сакашита, Джей (ред.): Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 1, Гавайский университет, 2003 г., ISBN  0-8248-2733-3
    • Танабэ-младший, Джордж (редактор), Хори, Киотсу: Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 2, Гавайский университет, 2002 г., ISBN  0-8248-2551-9
    • Киоцу Хори (перевод), Сакашита, Джей (ред.): Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 3, Гавайский университет, 2004 г., ISBN  0-8248-2931-X
    • Киотсу Хори (перевод), Джей Сакашита (ред.): Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 4, Гавайский университет, 2007 г., ISBN  0-8248-3180-2
    • Киоцу Хори (перевод), Сакашита, Джей (ред.): Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 5, Гавайский университет, 2008 г., ISBN  0-8248-3301-5
    • Киоцу Хори (перевод), Сакашита, Джей (ред.): Сочинения Ничирена Шонина, Доктрина 6, Гавайский университет, 2010 г., ISBN  0-8248-3455-0
    • Избранные произведения Ничирена. Бертон Уотсон и др., Пер .; Филип Б. Ямпольский, изд. Издательство Колумбийского университета, 1990 г.
    • 'Письма Ничирена. Бертон Уотсон и др., Пер .; Филип Б. Ямпольский, изд. Издательство Колумбийского университета, 1996 г.
      Заявление о полном раскрытии: Хотя Сока Гаккай сохраняет авторские права на две вышеупомянутые работы и финансирует их публикацию, они демонстрируют некоторое отклонение от аналогичных работ, опубликованных под собственным именем Сока Гаккаи.
    • Веб-сайт для переводов на английский язык произведений, необходимых для изучения буддизма Ничирэн (Сока Гаккай) Библиотека буддизма Ничирэн
    • Die Schriften Nichiren Daishonins, Helwig Schmidt-Glintzer, пер., Verlag Herder, 2014, ISBN  978-3451334542

    английский

    Недавняя стипендия

    • Боуринг, Пол. Корницкий, Петр, Кембриджская энциклопедия Японии. ред. Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN  0-521-40352-9 (Обозначается в тексте как Кембридж.)
    • Каустон, Ричард, «Будда в повседневной жизни, введение в буддизм Ничирэн Дайшонин», 1995. ISBN  071267456X
    • Доктрины и практика Нитирэн Сёсю. Заграничное бюро Нитирэн Сёсю, 2002 г.
    • Икеда, Дайсаку, Раскрытие тайн рождения и смерти, Литтл, Браун, 1988. ISBN  9780356154985
    • Япония: иллюстрированная энциклопедия. Конданша, 1993, г. ISBN  4-06-205938-X; Версия на CD-ROM, 1999 г. (В тексте упоминается как Иллюстрированный.)
    • Семена лотоса - сущность буддизма Ничирэн Шу. Буддийский храм Ничирэн в Сан-Хосе, 2000 год. ISBN  0-9705920-0-0
    • Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1988), Фонд японского буддизма, Vol. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International, 1988 (четвертое издание). ISBN  0-914910-28-0
    • Метро, ​​Даниэль, The Soka Gakkai International: глобальная экспансия японского буддийского движения, http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/rec3.12070/abstract, Religion Compass, т. 7 № 10.
    • Монтгомери, Дэниел Б., Огонь в лотосе - Динамический буддизм Ничирена. Мандала - HarperCollins, 1991. ISBN  1-85274-091-4
    • Словарь буддизма Сока Гаккаи. Сока Гаккай, 2002 г., ISBN  4-412-01205-0 онлайн
    • Стоун, Жаклин И., Первоначальное просветление и трансформация средневекового японского буддизма (Исследования восточноазиатского буддизма), Гавайский университет Press 2003, ISBN  978-0824827717

    Англоязычные произведения конца XIX - начала XX веков.

    (перечислены в хронологическом порядке)

    Японский

    • Нитирен Сёсю ёги (日 蓮 正宗 要 義; «Основные принципы Нитирэн Сёсю»). Тайсэки-дзи, 1978, перераб. изд. 1999 г.
    • Симпан Буккё Тецугаку Дайдзитен (新 Version 仏 教 哲学 大 辞典: «Большой словарь буддийской философии, ред. Ред.»). Сэйкё Симбунша, 1985. Нет ISBN.
    • Нитирэн Сёшу-си но кисотэки кэнкю (日 蓮 正宗 史 の 的 研究; «Изучение основ истории Нитирэн Сёсю»). (Rev.) Ямагути Хандо. Санкибо Бусшорин, 1993. ISBN  4-7963-0763-X
    • Иванами Нихонси Дзитен (岩 波 日本史 辞典: «Словарь Иванами по истории Японии»). Иванами Шотен, 1999. ISBN  4-00-080093-0 (Обозначается в тексте как Иванами.)
    • Нитирен Сёшу Нюмон (日 蓮 正宗 入門; "Введение в Нитирэн Сёсю"). Тайсэки-дзи, 2002 г.
    • Кьогаку Ёго Кайсэцу Шу (教学 解説 用語 集; «Словарь буддийских терминов Ничирэн Шошу»). (Rev.) Kyōd Enoki, comp. Вато Хэнсусицу, 2006 г.

    внешняя ссылка