Корейский буддизм - Korean Buddhism

Средний класс в Чосон.jpg
Часть серия на
Культура Кореи
История
Изображение Гаутама Будда в пещере Соккурам, Кёнджу, Южная Корея
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.

Корейский буддизм отличается от других форм буддизм своей попыткой разрешить то, что он считает несоответствиями в Махаяна Буддизм. Ранние корейские монахи считали, что традиции, полученные из зарубежных стран, внутренне противоречивы. Чтобы решить эту проблему, они разработали новый целостный подход к буддизму. Такой подход характерен практически для всех основных корейских мыслителей и привел к появлению особой разновидности буддизма, которая называется Tongbulgyo («взаимопроникающий буддизм»), форма, которая стремилась согласовать все споры (принцип, называемый Hwajaeng 和 諍) корейскими учеными.[1] Корейские буддийские мыслители усовершенствовали идеи своих предшественников, придав им особую форму.

В нынешнем виде корейский буддизм состоит в основном из линии передачи Сеон, в основном представленной Jogye и Приказы Taego. В Корейский Сон имеет прочные отношения с другими традициями Махаяны, которые несут на себе отпечаток Чан учения, а также тесно связанные Дзен. Другие секты, такие как современное возрождение Cheontae происхождение, Орден Джингак (современная эзотерическая секта), и недавно сформированная Выиграл, также привлекли значительное количество подписчиков.[нужна цитата ]

Корейский буддизм внес большой вклад в восточноазиатский буддизм, особенно в ранний Китайский, Японский, и тибетский школы буддийской мысли.[2][3][4][5]

Исторический обзор и развитие

Монахи спускаются в свои комнаты после вечерней молитвы в Haeinsa.

Когда буддизм был впервые введен в Корею из Бывший Цинь в 372 г.[6] около 800 лет после смерти исторического Будда, шаманизм была местной религией. Поскольку это не противоречило обрядам поклонение природе Сторонники шаманизма позволили буддизму смешаться с их религией. Таким образом, горы, которые шаманисты считали обителью духов в добуддийские времена, позже стали местом расположения буддийских храмов.

Хотя изначально он пользовался широким признанием, даже поддерживался в качестве государственной идеологии во время Корё период, буддизм в Корее подвергся крайним репрессиям во время Чосон эпоха, продолжавшаяся более пятисот лет. В течение этого периода, Неоконфуцианство преодолел прежнее господство буддизма.

Только после того, как буддийские монахи помогли отразить Японские вторжения в Корею (1592–1598) прекратилось ли преследование буддистов. Буддизм в Корее оставался подчиненным до конца периода Чосон, когда его позиции несколько укрепились в результате колониального периода, который длился с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и они также отстаивали свою особую и отдельную религиозную идентичность, реформируя свои традиции и практики. Они заложили основу для многих буддийских обществ, и молодое поколение монахов придумало идеологию Mingung Pulgyo, или «Буддизм для людей». Важность этой идеологии заключается в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточились на повседневных проблемах мужчин.[7] После Вторая Мировая Война школа корейского буддизма сеон снова получила признание.

Государственный опрос 2005 года показал, что около четверти южнокорейцев считают себя буддистами.[8] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку нет точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру, он теперь считается философией и культурным фоном, а не официальной религией. В результате многие люди, не относящиеся к практикующим, находятся под сильным влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим.[9] Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев.[10][11]

Буддизм в трех королевствах

Когда в 4 веке н.э. в Корее был введен буддизм, Корейский полуостров политически разделился на три королевства: Когурё на севере (включая территорию, которая сейчас находится в России и Китае), Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Существуют конкретные свидетельства более раннего появления буддизма, чем это принято считать. Гробница середины IV века, раскопанная около Пхеньян Было обнаружено, что в его потолочном убранстве присутствуют буддийские мотивы.

Корейские буддийские монахи ездили в Китай или Индию, чтобы учиться буддизм в конце периода Троецарствия, особенно в 6 веке. В 526 году монах Гёмик (謙 益) из Пэкче отправился южным морским путем в Индию, чтобы узнать санскрит и изучить Виная. Монах Пайя (波若; 562–613?) Из Когурё, как говорят, учился у мастера Тяньтай. Жии. Другие корейские монахи того периода привезли из-за границы многочисленные Священные Писания и вели миссионерскую деятельность по всей Корее.

В те ранние времена в Корее развилось несколько школ мысли:

  • в Самлон (三 論 宗) или Восточноазиатская мадхьямака школа сосредоточена на Мадхьямака доктрина
  • в Gyeyul (戒律 宗, или Виная на санскрите) школа в основном занималась изучением и внедрением шила или "моральная дисциплина"
  • в Йолбан (涅槃 宗, или Нирвана на санскрите) школа, основанная на темах Махаяна Махапаринирвана Сутра
  • в Wonyung (圓融 宗, или Юаньжун в китайском языке) школа сформировалась к концу периода Троецарствия. Эта школа привела к актуализации метафизики взаимопроникновения, обнаруженной в Аватамсака Сутра и считалась высшей школой, особенно среди образованной аристократии.
  • в Hwaeom (華嚴 宗 или Школа Хуаянь ) была самой продолжительной из «привозных» школ. У него были прочные связи с Beopseong (法 性 宗), коренная корейская школа мысли.

Дата первой миссии из Кореи в Японию неясна, но сообщается, что второй отряд ученых был отправлен в Японию по приглашению японских правителей в 577 году. Сильное корейское влияние на развитие буддизма в Японии продолжалось через Единая Силла период. Только в 8 веке японские монахи начали массовое независимое изучение.

Когурё

В 372 г. монах Сундо (順道, пиньинь: Shùndào) был отправлен Фу Цзянь (337–385) (苻 堅) бывшего Цинь ко двору короля Сосурим из Когурё. Он привез тексты и статуи (возможно, Майтрейя, который был популярен в Буддизм в Центральной Азии ), и члены королевской семьи Когурё и их подданные быстро приняли его учение.[12] Буддизм в Китае находился в зачаточной форме, состоящей из закона причина и следствие и поиск счастья. Это имело много общего с преобладающим шаманизмом, который, вероятно, привел к быстрой ассимиляции буддизма людьми Когурё.

Ранний буддизм в Силле развился под влиянием Когурё. Некоторые монахи из Когурё приехали в Силла и проповедовали среди людей, обратив нескольких новообращенных. В 551 г. Hyeryang (惠 亮), монах Когурё был назначен первым национальным патриархом Силла. Сначала он председательствовал на «Собрании Дхармы ста сидений» и «Дхарме восьми запретов».

Пэкче

В 384 г. Индийский монах Марананта прибыл в Пэкче, и королевская семья приняла то направление буддизма, которое он принес. Король Асин из Пэкче провозгласил: «Люди должны верить в буддизм и искать счастья». В 526 году монах Пэкче Гёмик (겸익, 謙 益) отправились прямо в Центральную Индию и вернулись с коллекцией текстов винаи в сопровождении индийского монаха Педалта (санскрит: Ведатта). Вернувшись в Пэкче, Гёмик перевел буддийские писания на санскрит в семьдесят два тома. Школа Gyeyul в Пэкче была основана Гёмиком примерно на столетие раньше, чем ее аналог в Китае. Благодаря своей работе он считается отцом изучения Винаи в Корее.[12]

Силла

Реликварий

Буддизм не входил в королевство Силла до 5 века. Простые люди сначала были привлечены к буддизму здесь, но среди аристократов возникло сопротивление. Однако в 527 г. видный придворный чиновник назвал Ичадон представился королю Беопхынг из Силла и объявил, что стал буддистом. Король приказал обезглавить его, но когда палач отрубил ему голову, говорят, что вместо крови вылилось молоко. Его картины находятся в храме на Haeinsa а каменный памятник в честь его мученичества находится в Национальном музее Кёнджу.

Во время правления следующего короля, Джинхын из Силла, рост буддизма поощрялся и в конечном итоге был признан национальной религией Силла. Отобранные молодые люди прошли физическую и духовную подготовку в Hwarangdo в соответствии с буддийскими принципами относительно способности защищать королевство. Позже король Джинхын сам стал монахом.

Монах Джаджанг (慈 藏) считается главной силой в принятии буддизма в качестве национальной религии. Джаджанг также известен своим участием в основании корейского монастыря. Сангха.

Еще одним великим ученым, вышедшим из периода Силла, был Вонхё. Он отказался от своей религиозной жизни, чтобы лучше служить людям, и даже на короткое время женился на принцессе, от которой у него родился сын. Он написал множество трактатов, и его философия была сосредоточена на единстве и взаимосвязи всех вещей. Он отправился в Китай изучать буддизм с близким другом, Uisang, но проделала только часть пути. Согласно легенде, однажды ночью Вонхё проснулась от сильной жажды. Он нашел емкость с прохладной водой, которую выпил перед сном. На следующее утро он увидел, что сосуд, из которого он пил, был человеческим черепом, и понял, что просветление зависит от ума. Он не видел причин ехать в Китай и вернулся домой. Уйсан продолжил свое путешествие в Китай и, проучившись десять лет, предложил своему учителю стихотворение в форме печати, геометрически представляющей бесконечность. Поэма содержала суть Аватамсака Сутра.

Буддизм был настолько успешен в этот период, что многие короли обратились в христианство, а несколько городов были переименованы в честь известных мест времен Будды.

Буддизм в период северных и южных штатов (668–935 гг.)

Объединенная Силла (668–935)

Каменное изображение Будды недалеко от Кёнджу, Южная Корея. Силла VII века.

В 668 году королевству Силла удалось объединить весь Корейский полуостров, что положило начало периоду политической стабильности, которая длилась около ста лет при Объединенной Силле. Это привело к расцвету научных исследований буддизма в Корее. Самыми популярными направлениями обучения были Wonyung, Юсик (Гл. 唯識; Weishi) или же Восточноазиатская йогачара, Чонто или же Буддизм Чистой Земли, и коренные корейцы Beopseong («Школа природы Дхармы»).

Вонхё учил практике Чистой Земли Йомбул, который станет очень популярным как среди ученых, так и среди мирян, и оказал длительное влияние на буддийскую мысль в Корее. Его работа, которая пытается синтезировать, казалось бы, расходящиеся направления индийских и китайских буддийских доктрин, использует Сущность-Функция (體 用 Che-Yong) фреймворк, который был популярен в исконно восточноазиатских философских школах. Его работа сыграла важную роль в развитии доминирующей школы корейской буддийской мысли, известной как Beopseong, Haedong (海東, «корейский») и позже как Jungdo (中道, «Срединный путь»)

Друг Вонхё Уисан (義 湘) пошел в Чанъань, где он учился у патриархов Хуаянь Чжиянь (智 儼; 600–668) и Фазан (法 藏; 643–712). Когда он вернулся через двадцать лет, его работа внесла вклад в буддизм Хваома и стала преобладающим доктринальным влиянием на корейский буддизм вместе с Вонхё. Тонгбулджио мысль. Принципы хваома были глубоко ассимилированы в корейской школе Сеон, основанной на медитации, где они оказали глубокое влияние на ее основные взгляды.

Влияния буддизма Силла в целом и этих двух философов в частности поползли в обратную сторону. Китайский буддизм. Комментарии Вонхё сыграли очень важную роль в формировании мысли выдающегося китайского буддийского философа Фазана и Woncheuk комментарий к Самадхинирмочана-сутра оказал сильное влияние на Тибетский буддизм.

Интеллектуальное развитие буддизма Силла принесло с собой значительные культурные достижения во многих областях, включая живопись, литературу, скульптуру и архитектуру. В этот период было построено много больших и красивых храмов. Два главных достижения - храм Bulguksa и пещера-отступление Соккурам (石窟 庵). Пульгукса славился своими украшенными драгоценностями пагодами, а Соккурам был известен красотой своей каменной скульптуры.

Балхае (698–926)

Буддизм также процветал в северокорейском королевстве Balhae, установленная после падения Когурё, как государственная религия. Остатки десяти буддийских храмов были найдены в руинах столицы Балхэ, Сангён, вместе с такими буддийскими артефактами, как статуэтки Будды и каменные фонари, что позволяет предположить, что буддизм играл преобладающую роль в жизни народа балхэ. Гробница Балхэ Маджокдал в Sinpo, Провинция Южный Хамгён, связаны с пагодами и храмами: это также указывает на то, что буддизм оказал сильное влияние на погребальные ритуалы в Балхае.

После падения Балхае шестьдесят монахов из Балхае, включая монаха Jaeung (載 雄) вместе бежали в недавно основанное королевство Корё (918–1392).

Сеон

Новая эпоха в корейском буддизме началась во время последней Силла с рождением школ корейского Сеон. В Китае движение к практике, основанной на медитации, стало известно как Чань-буддизм, началась в шестом и седьмом веках, и вскоре влияние новой школы медитации достигло Кореи, где она была известна как Сеон. Этот термин более широко известен на Западе в его японском варианте, Дзен. Возникло напряжение между новыми школами медитации и ранее существовавшими школами с академической ориентацией, которые описывались термином гё, что означает «учиться» или «учиться».

Ким Гё-гак (金喬覺; 630–729), князь, ставший монахом, прибыл в область Аньхой к Гора Цзюхуа в Китае. Многие китайские буддисты считают, что он действительно был телом трансформации Kṣitigarbha. Два дяди, которых мать и жена послали ему перезвонить, тоже стали там монахами. Его хорошо сохранившееся обезвоженное тело сегодня можно увидеть в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа. Два дяди, которые были должностными лицами до того, как стать монахами, обнаружили, что им трудно воздерживаться от вина и мяса, и они практиковали это в другом месте на горе. Люди построили дворец двух святых (二 聖殿) в месте их практики, чтобы увековечить их память. Сюда приезжают многие буддисты.

Бомнанг (法朗; fl. 632–646), который, как говорят, был учеником китайского мастера Даосиня (道 信; 580–651), обычно приписывают первоначальную передачу Чана в Корею. Его популяризировал Синхенг (; 704–779) во второй половине восьмого века и Дуи (; умер в 825 году) в начале девятого века. С тех пор многие корейцы изучали Чань в Китае, а по возвращении основали собственные школы в различных горных монастырях со своими ведущими учениками. Первоначально количество этих школ было зафиксировано на уровне девяти, а Корейский Сон затем был назван "девять горных школ "(九 山 или гусан). Восемь из них были Мазу Даои (馬祖 道 一; 709–788), поскольку они были установлены через связь либо с ним, либо с одним из его выдающихся учеников. Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Иомом (利 嚴; 869–936), которая развивалась из Школа Каодун (曹洞).[нужна цитата ]

Буддизм как государственная религия в период Корё (918–1392)

Корейская живопись Водяной Луны Авалокитешвары, 1310 г. н.э., тушь на шелке, нарисованная Умуном Кимом
Taegeuk.

Восстание Сеона

По мере развития буддизма в средневековой Корее он служил легитимации государства.[13][14]

Первоначально новые школы сеон рассматривались авторитетными доктринальными школами как радикальные и опасные выскочки. Таким образом, первые основатели различных «девяти горных» монастырей встретили значительное сопротивление, подавленное длительным влиянием школ Гё при дворе. Последовавшая за этим борьба продолжалась большую часть периода Корё, но постепенно аргумент Сеон в пользу истинной передачи просветления взял верх. Позиция, которая была в целом принята в более поздних школах Сон, во многом благодаря усилиям Джинул (知 訥; 1158–1210), не заявляли о явном превосходстве методов медитации Сон, а скорее заявляли о внутреннем единстве и сходстве точек зрения Сон и Гё.

Хотя все эти школы упоминаются в исторических записях, к концу династии Сон стал доминирующим по своему влиянию на правительство и общество, а также по производству заслуживающих внимания ученых и адептов. В течение периода Корё Сон полностью стал «религией государства», получив широкую поддержку и привилегии благодаря связям с правящей семьей и влиятельными членами двора.

Хваом (Хуаянь) и Сон

Хотя активность и влияние большинства учебных школ снизились в этот период роста Сон, школа Хваём продолжала оставаться живым источником знаний и в Корё, по большей части продолжая наследие Уисана и Вонхё. В частности, работа Гюнё (均 如; 923–973) подготовила к примирению Хваома и Сона, с уступчивым отношением Хваома к последнему. Работы Гюнё являются важным источником современной науки для определения отличительной природы корейского Хваома.

Еще одним важным защитником единства Сеон / Гё был Уйчхон. Как и большинство других ранних монахов Корё, он начал свое изучение буддизма у Хваома. Позже он отправился в Китай, а по возвращении активно пропагандировал Cheontae (традиционный китайский: 天台 宗; ; пиньинь: Тяньтай ), которая стала еще одной школой Сеон. Таким образом, этот период стал называться «пятью доктринальными и двумя медитационными школами». Однако сам Уичеон оттолкнул слишком много сторонников Сеон, и он умер в относительно молодом возрасте, так и не увидев, что единство Сон-Гё достигнуто.

Джинул

Самой важной фигурой Сон в Корё был Джинул. В его время сангха находилась в кризисе внешнего вида и внутренних проблем доктрины. Буддизм постепенно стал вовлечен в светские дела, включая такие практики, как гадание, вознесение молитв и ритуалы для достижения успеха в светских начинаниях. Склонность к этим практикам привела к тому, что все большее число монахов и монахинь с сомнительными мотивами становилось все больше. Исправление, возрождение и улучшение качества буддизма стали важными проблемами для буддийских лидеров того периода.

Трипитака Кореана в Haeinsa.

Джинул стремился основать новое движение в Соне, которое он назвал "самадхи и праджня общество" (традиционный китайский: 定慧 社; ; Корейский: Jeonghyesa) чьей целью было основать новое сообщество дисциплинированных, чистомыслящих практикующих глубоко в горах. В конце концов он выполнил эту миссию с основанием Songgwangsa в Mt. Джоги (曹溪 山). Работы Джинуля характеризуются тщательным анализом и переформулировкой методологий изучения и практики Сеон.

Одна из основных проблем, которая долго бродила в Чане и на которую Джинул уделял особое внимание, была связь между «постепенными» и «внезапными» методами на практике и просветлением. Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, в первую очередь Патриарха Хуаянь Гуйфэн Цзунми (780–841) и мастер Линьцзи Дахуи Цзунгао (大 慧; 1089–1163), Джинул создал изречение «внезапное просветление с последующей постепенной практикой», которое он изложил в нескольких относительно кратких и доступных текстах. От Дахуи Цзунгао, Цзинул также включил Хваду метод в его практику. Эта форма медитации - главный метод, которому сегодня преподают в Сон.

Философское разрешение конфликта Сон-Гё Джинулем оказало глубокое и долговременное влияние на корейский буддизм.

Поздний Корё

Общей тенденцией буддизма во второй половине Корё был упадок из-за коррупции и подъем сильных антибуддийских политических и философских настроений. Однако этот период относительного упадка, тем не менее, привел к появлению некоторых из самых известных корейских мастеров Сеон. Трое важных монахов этого периода, которые занимали видное место в построении будущего курса корейского Сеона, были современниками и друзьями: Кёнхан Пэгун (景 閑 白雲; 1298–1374), Тэго Боу (太古 普 愚; 1301–1382) и Наонг Хегын (懶 翁慧勤; 1320–1376). Все трое пошли в Юань Китай изучить практику хваду Школа Линцзи (традиционный китайский: 臨濟; ; Корейский: Imje), которую популяризировал Джинул. Все трое вернулись и применили острые, конфронтационные методы школы Имдже в своем собственном обучении. Также было сказано, что у каждого из троих были сотни учеников, так что это новое вливание в корейский Сон произвело значительный эффект.

Несмотря на влияние Имдже, которое обычно считалось антинаучным по своей природе, Кёнхан и Наонг под влиянием Джинуля и традиционных Тонгбулджио склонности, проявили необычный интерес к изучению Священных Писаний, а также сильное понимание Конфуцианство и Даосизм, в связи с возрастающим влиянием китайской философии как основы официального образования. С этого времени у корейских буддийских монахов появилась заметная тенденция быть выразителями «трех учений».

Знаменательным историческим событием периода Корё является изготовление первой ксилографии Трипинака называется Трипитака Кореана. Было выпущено два издания: первое закончилось с 1210 по 1231 год, а второе - с 1214 по 1259 год. Первое издание было уничтожено в огне во время нападения Монголы в 1232 г., но второе издание все еще существует в Haeinsa в Кёнсан. Это издание Трипитака был высокого качества и служил стандартной версией Трипитака в Восточной Азии почти 700 лет.

Подавление при династии Чосон (1392–1910)

Далмадо к Ким Мён-гук, 17-го века

В 1388 году влиятельный генерал по имени И Сонге (1335–1408) провел государственный переворот и утвердился в качестве первого правителя династии Чосон в 1392 году при поддержке этого неоконфуцианского движения. Посмертно переименован в Императора. Тэджо Чосон в 1899 г. Буддизм Чосон, зародившийся в рамках так называемой системы «пяти доктринальных и двух медитационных» школ Корё, сначала был сжат до двух школ: Сон и Гё. В конце концов, они были сокращены до единой школы Сон.

Несмотря на это резкое подавление со стороны правительства и яростную идеологическую оппозицию корейского неоконфуцианства, буддизм сеон продолжал процветать в интеллектуальном плане. Выдающийся мыслитель был Гихва (己 和; (Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通) 1376–1433), который сначала учился в конфуцианской академии, но затем переключил свое внимание на буддизм, где он был посвящен в Gwanhwa традиция Мухак Джачо (無 學 自 超; 1327–1405). Он написал множество научных комментариев, а также эссе и большое количество стихов. Хорошо разбираясь в конфуцианской и даосской философии, Гивха также написал важный трактат в защиту буддизма с точки зрения внутреннего единства трех учений, названный Хёнджон нон. В традициях более ранних философов он применил Che-Yong («сущность-функция») и Hwaeom (са-са му-ае, «взаимопроникновение явлений»).

Обычными в работах ученых-монахов Чосон являются сочинения о текстах, связанных с Хваом, а также Пробуждение веры в махаяну, Сутра Совершенного Просветления, Шурагама-сутра, Алмазная сутра и Сутра сердца. Орден Чогье ввел установленную программу изучения Священных Писаний, включая вышеупомянутые работы, а также другие более короткие подборки от выдающихся корейских монахов, таких как Джинул.

В период Чосон количество буддийских монастырей упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество священников, площадь земли и возраст для входа в сангху. Когда были введены последние ограничения, монахам и монахиням был запрещен въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были запрещены. Однако время от времени появлялись правители, которые благосклонно относились к буддизму и отменили некоторые из наиболее жестких правил. Самым примечательным из них был Королева Мунджон, которая, как набожный буддист, взяла на себя управление правительством вместо своего маленького сына Myeongjong (годы правления 1545–1567) и сразу же отменил многие антибуддийские меры. Королева глубоко уважала блестящего монаха Боу (보우, 普 雨; 1515–1565), и назначил его главой школы Сон.

Одной из наиболее важных причин для восстановления буддизма до минимального уровня признания была роль буддийских монахов в отражении японских вторжений в Корею, которые произошли между 1592 и 1598 годами. В то время правительство было слабым из-за внутренних распрей. и поначалу не смог оказать сильного сопротивления вторжению. Бедственное положение страны побудило некоторых лидеров сангхи объединить монахов в партизанские отряды, которые добились некоторых инструментальных успехов. «Праведный монах» (義士; Uisa) движение распространилось во время этой восьмилетней войны, наконец, включив несколько тысяч монахов, во главе с стареющими Сосан Хюджон (서산 대사, 西山 休 靜; 1520–1604), первоклассный мастер сеонов и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов было решающим фактором в конечном изгнании японских захватчиков.

Сосан также известен постоянными усилиями по объединению буддийских доктрин и практики. На его усилия сильно повлияли Вонхё, Джинул и Гихва. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сеона ведут свою родословную от него через одного из четырех его основных учеников: Ю Чжон (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) и Ильсеон (1533–1608), все четверо были лейтенантами Сосана во время войны с Японией.

Статуя одного из Четыре Небесных Короля

Биографии Сосана и его четырех основных учеников во многом схожи, и это сходство символизирует типичный образ жизни монахов Сон поздних периодов Корё и Чосон. Большинство из них начали с конфуцианских и даосских исследований. Обратившись к Сон, они вели заметно странствующий образ жизни, скитаясь по горным монастырям. На этом этапе они были посвящены в центральный компонент практики Сеон, гонган, или же Gwanhwa медитация. Этот Gwanhwa медитация, в отличие от традиций дзэн, не состояла из созерцания длительной, постепенной серии каны. Напротив, типичный корейский подход заключался в том, что «все гонган содержатся в одном ", и поэтому практикующим было и остается довольно частым оставаться с одним Хваду на протяжении всей своей медитационной карьеры, чаще всего Чжаочжоу Цуншен с "му."

Буддизм в течение трех столетий, со времен Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, оставался вполне совместимым с описанной выше моделью. В течение столетий после Сосана появилось несколько выдающихся учителей, но буддизм позднего периода Чосон, сохранив большинство общих ранних характеристик, был особенно отмечен возрождением исследований Хваома, а иногда и новыми интерпретациями методологии изучения Сон. Также в последние два столетия произошло возрождение буддизма Чистой Земли. Хотя правительство сохраняло довольно жесткий контроль над сангхой, больше никогда не было резкого подавления раннего Чосон.

Буддизм под японским колониальным правлением

Смотрите также: Ёнсон

Во время японского Реставрация Мэйдзи В 1870-х годах правительство отменило безбрачие для буддийских монахов и монахинь. Японские буддисты выиграла право обращать в свою веру в городах, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд в города членов духовенства. Дзёдо Синсю и Школы Ничирен начали посылать миссионеров в Корею, и в Корее сформировались новые секты, такие как Вон буддизм.[15]

После Японо-корейский договор 1910 г. Когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел множество изменений. Храмовое постановление 1911 года (Корейский : 사찰령; Ханджа : 寺 刹 令) изменил традиционную систему, в соответствии с которой храмы управлялись Сангхой как коллективное предприятие, заменив эту систему практикой управления в японском стиле, в которой настоятели храмов назначались Генерал-губернатор Кореи были переданы в частную собственность на храмовую собственность и даны права наследования этой собственности.[16] Что еще более важно, монахи из прояпонских фракций начали перенимать японские обычаи, женившись и заводя детей.[16]

В 1920 году Постановление о храмах было пересмотрено, чтобы реорганизовать храмовую администрацию и позволить японскому правительству непосредственно контролировать 31 главный храм в стране с новой штаб-квартирой в Каквангса (ныне Jogyesa ).[17] Вовремя Вторая китайско-японская война Корейский буддизм был поставлен под больший контроль.[17] Японские власти отправили в Японию множество произведений искусства из храмов. Переговоры о репатриации этих произведений искусства все еще продолжаются.

Буддизм и вестернизация (1945 ~ настоящее время)

Типичный интерьер буддийского храма

Когда Корея была освобождена капитуляция Японии в 1945 году соблюдающие целибат монахи того, что стало крупнейшей сектой корейского буддизма с точки зрения приверженцев и количества духовенства, Jogye Order, начал заменять женатых священников, которые управляли храмами во время оккупации.[18] Этот орден считает себя основным существующим представителем традиционного корейского буддизма. В Орден Таэго является вторым по величине орденом корейского буддизма и включает как соблюдающих целибат, так и состоящих в браке монахов (ожидается, что монахини сохранят целомудрие). Это единственный орден, который полностью поддерживает корейские буддийские ритуальные традиции.[сомнительный – обсуждать]

Южная Корея

Начиная с 1950-х годов, Сингман Ри и другие работали над дальнейшим разделением и ослаблением буддийской Сангхи в стране. В 1954 году Ри провел кампанию против так называемых «японизированных буддистов». Западное образование и стипендии, а также расширение прав и возможностей женщин и бедных вызвали разногласия среди корейцев. В частности, возник глубокий разрыв между женатыми священниками и соблюдающими целибат монахами, что явилось следствием влияния японского буддизма в период оккупации, хотя некоторые корейские монахи призывали положить конец безбрачию еще до аннексии Японией Корейского полуострова. Различия были настолько велики, что участились драки за контроль над храмами. Монахи, в основном принадлежавшие к безбрачному ордену Джогье, угрожали убить себя. Многие из них были против женатого духовенства. По мере продолжения буддийских беспорядков влияние буддизма уменьшалось. Буддизм продолжал терять последователей из-за христианских миссионеров, которые смогли извлечь выгоду из этих слабостей.

Начиная с 1960-х годов, буддизм значительно вырос благодаря формированию независимых мирских ассоциаций (то есть, не финансируемых и не связанных с основными орденами), многие из которых ориентированы на молодежь, в частности, для распространения и проповедования буддийских учений, общения и духовного развития. на основе протестантской модели.[19] Эти приспособления модернизировали буддизм в Южной Корее.[19] Более того, правительство Южной Кореи начало выделять значительные средства на восстановление и реконструкцию исторических буддийских храмов, помогая возродить буддизм в стране.[15] Президент Пак Чон Хи безуспешно пытался во время своего правления (1961–1979) уладить спор путем создания общенациональной буддийской организации. Тем не менее, ему удалось вступить в союз с целомудренной фракцией, Орденом Джогье.

Это было в 1970 году, когда корейский буддизм раскололся на полностью целомудренный орден, сохранивший название «Чогье», и орден Тэго, в который входят как соблюдающие целибат, так и состоящие в браке духовенство. Орден Тэго сохранил традиционную красную касу, тогда как Орден Джогье изменил их каса до коричневого, чтобы визуально различать два порядка. Оба ордена продолжают использовать Дхармагуптака Пратимокша, линия клятв для монахов и монахинь, принятых в Китае и Вьетнаме, хотя монахи Таэго имеют возможность вернуть обет безбрачия. Когда был основан орден Чогье, правительство признало «законным» лишь небольшую группу практикующих Сеон, соблюдающих целибат, поэтому все ритуальные специалисты остались с орденом Тэго.

В 1980-х годах президент Чун Ду-хван, методист, придерживался антибуддийской политики и пытался ограничить буддийскую деятельность.[17] Во время его правления многие исторические храмы были преобразованы в туристические курорты, что лишило храмы их автономии, поскольку эти «национальные парки» находились в ведении правительства.[17] Следовательно, буддисты, особенно Орден Джогье, очень критически относились к этим мерам. С 27 по 31 октября 1980 года, во время преследования Кёнсина, правительство совершило набег на основные буддийские храмы по всей стране, включая штаб-квартиру в Сеульском районе Чогьеса, под предлогом антиправительственных расследований и попытки «очистить» буддизм.[17][20] 55 монахов были арестованы, многие другие подверглись допросам и пыткам, в том числе настоятель монастыря Наксанса, погибшие от злоупотреблений.[20] Ни одному из исследованных монахов не было предъявлено обвинений, хотя многие были отправлены в лагеря перевоспитания. На протяжении 1980-х годов буддийская община находилась под строгим надзором правительственных агентов, и многие подвергались судебному преследованию по ложным обвинениям в поддержке коммунистов или заговоре.[17]

Для буддистов конструкция буддизма, защищающего государство (호국 불교 или 護 國 佛 敎, Хогук Бульгё) исчез, что привело к радикализации поколения буддистов, в том числе монахов и мирян, и побудило их основать движение под названием буддизм Минджунг (민중 불교 или 民衆 佛 敎, «практический буддизм» или «буддизм для масс»).[20] Эта модернизация сделала упор на простых людей и была реакцией на агрессивную христианскую прозелитизацию в Корее.[15]

С середины 1980-х годов до настоящего времени буддизм расширился за счет средств массовой информации и образования. В Южной Корее есть две основные буддийские медиа-сети: Буддийская радиовещательная система (BBS), основанная в 1990 году, и Буддийская сеть кабельного телевидения, основанная в 1995 году.[19] Буддийские ордена также связаны с 3 университетами, 26 школами и 16 семинариями в стране или управляют ими.[19] В Школа дзэн Кван Ум является одним из самых успешных международных миссионерских институтов Южной Кореи.[21]

Праздник лотосных фонарей

В течение 1990-х годов продолжались конфликты между правительством Южной Кореи и буддийскими лидерами, а также с фундаменталистскими протестантскими деноминациями. Правительство обвинило буддизм в безнравственности[нужна цитата ] и многие протестанты использовали это для продвижения своей миссионерской работы. Некоторые религиозные собрания даже превратились в жестокие, разрушающие статуи Будды и Дангун, мифический основатель Кореи. Вскоре после того, как в 1990 году была запущена FM-радиостанция Буддийской радиовещательной службы, молодые люди совершили вандализм и разрушили звуковое оборудование на сумму 200 000 долларов США.[16]

Также в 1980-х и 1990-х годах произошла серия поджогов храмов, и нападения на буддийские произведения искусства продолжаются. В одном случае протестантский священник использовал микрофон на шнуре в качестве оружия боло и разбил храмовые росписи и статую. В других случаях красные кресты были нарисованы на стенах храмов, фресках и статуях. Статуи Будды также были обезглавлены. Более того, студенты буддийских университетов сообщают об агрессивных попытках обратить их в свою веру в кампусе, особенно возле храмов кампуса.[22]

Время от времени сектантская напряженность между фундаменталистскими протестантами и буддистами иногда возрастает из-за того, что рассматривается как тенденция правительственных чиновников, многие из которых являются христианами, особенно протестантскими деноминациями, склонять политический баланс в пользу христиан, а не буддистов, что привело к недовольству в буддийской общине.[23] Особо следует отметить после Ли Мён Бак восхождение на пост президента, когда стало известно о высокой доле христиан по отношению к буддистам в государственном секторе, особенно в кабинете президента, где на одного буддиста приходилось 12 христиан.[24] среди других зарегистрированных случаев.[25]

В последнее время общественность Южной Кореи стала все более критически относиться к протестантским церквям и лидерам, нападающим на буддийские учреждения и применяющим агрессивную миссионерскую тактику, когда многие протестанты покидают свои церкви и обращаются в буддизм.[26] Растущее недовольство протестантским христианством в Южной Корее способствовало духовному и культурному возрождению буддизма в Южной Корее, число последователей которого в последние годы увеличилось.[27] Президентство Пак Кын Хе направлена ​​на содействие подавлению протестантских нападений на буддистов и католиков в Южной Корее, с растущими призывами к религиозному сотрудничеству в стране, находящейся под управлением.[28] В течение первого года работы администрации Парка было передано национальное послание по случаю празднования День Рождения Будды, в отличие от бывшего президентства Ли Мён Бака, который пытался подавить буддийское влияние в Южной Корее.[29]

Северная Корея

Буддийский храм Чонгрунгса, недалеко от Пхеньяна

Режим в Северной Корее активно препятствует отправлению религиозных обрядов, включая буддизм. В настоящее время в стране насчитывается около 10 тысяч активных приверженцев буддизма. Как и другие религии в стране, буддизм находился под пристальным вниманием правительства страны.[30]- включая богослужение монахами в буддийских храмах через спонсируемую государством Федерацию буддизма Кореи.[31] Главный храм Похёнса который был сохранен Ким Ир Сен.

Тем не менее, буддисты в Северной Корее, по сообщениям, жили лучше, чем другие религиозные группы, особенно христиане, которые, как сообщалось, часто подвергались преследованиям со стороны властей, а буддисты получали ограниченное финансирование от правительства для продвижения религии, учитывая, что буддизм играл неотъемлемую роль в ее развитии. традиционная корейская культура.[32]

Текущая ситуация

Школа Сеон, в которой преобладают Jogye Order Что касается количества духовенства и последователей, то практика дисциплинировала традиционную практику Сон в ряде крупных горных монастырей в Корее, часто под руководством уважаемых мастеров. В Орден Таэго, хотя в нем больше храмов, чем в Ордене Чогье, он является вторым по величине по количеству духовенства и приверженцев и, помимо медитации Сеон, поддерживает традиционные буддийские искусства, такие как Yeongsanjae и др. ритуальные танцы.

Современная практика сеон по своему содержанию не так уж далека от первоначальной практики Джинул, который представил интегрированное сочетание практики медитации Кванхва и изучения избранных буддийских текстов. Корейская монашеская жизнь заметно странствует для монахов и монахинь, обучающихся медитации Сеон: хотя у каждого монаха или монахини есть «домашний» монастырь, он или она будет регулярно путешествовать по горам, оставаясь там столько, сколько пожелает, изучая и обучая в стиле храма, в котором они живут. В корейской системе монашеского обучения во второй половине двадцатого века наблюдается неуклонно возрастающий приток западных последователей-практиков. Подавляющее большинство корейских монахов и монахинь не проводят 20 или 30 лет в горах, обучаясь Сеон в форме, известной западным жителям. Большинство корейских монахов и монахинь получают традиционное академическое образование в дополнение к ритуальному обучению, которое не обязательно входит в формальную программу ритуального обучения. Те, кто действительно проводит время в медитации в горах, могут делать это в течение нескольких лет, а затем, по сути, вернуться к жизни приходского священника.

В настоящее время корейский буддизм находится в состоянии медленного перехода. В то время как господствующая теория корейского буддизма была основана на «внезапном просветлении, постепенном совершенствовании» Джинуля, современный корейский мастер Сеон, Сончхол возрождение Хуэй Ненг «Внезапное просветление, внезапное совершенствование» взяли штурмом корейский буддизм. Несмотря на сопротивление изменениям в рядах ордена Чогье, с позицией последних трех Верховных Патриархов, соответствующей Сончхолу, в атмосфере корейского буддизма произошли постепенные изменения.

Антагонизм со стороны корейского протестантизма

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма усилился в последние годы. Акты вандализма против буддийских удобств и случаи, когда христиане-фундаменталисты молились за разрушение всех буддийских храмов и монастырей[33] все обратили внимание на эту стойкую враждебность к буддизму со стороны корейских протестантов. Южнокорейские буддисты осудили то, что они считают дискриминационными мерами против них и их религии со стороны администрации президента Ли Мён Бака, что они приписывают тому, что Ли был Протестантский.[34][35] Буддийский Орден Джогье обвинил правительство Ли в дискриминации буддизма, игнорируя буддийские храмы в некоторых официальных документах.[34][35] В 2006 г., по данным Asia Times, «Ли также послал видеомоливное обращение к христианскому митингу, проходившему в южном городе Пусан, в котором лидер прославления лихорадочно молился:« Господь, пусть буддийские храмы в этой стране рухнут! »»[36] Далее, согласно статье в Буддийско-христианские исследования: «В течение последнего десятилетия довольно большое количество буддийских храмов в Южной Корее было разрушено или повреждено огнем заблудшими протестантскими фундаменталистами. В последнее время буддийские статуи были идентифицированы как идолы, подвергались нападениям и обезглавливали. эффект, поскольку поджигатели и вандалы действуют незаметно для себя ночью ».[37] Инцидент 2008 года, когда полиция провела расследование протестующих, которым было предоставлено убежище в храме Чогье в Сеуле, и обыскала автомобиль, которым управлял Джигван, тогдашний исполнительный руководитель ордена Чогье, привел к протестам со стороны некоторых, утверждающих, что полиция обращается с Джигваном как преступником.[34]

В октябре 2010 года учащиеся Школы церковного оборудования для поклонения разместили на YouTube видеоролик.[38] исповедуя надежду, что Бог разрушит буддийский храм в Сеуле.[38] Позже они утверждали, что их так учил Бог.

"Это место (Bongeunsa Храм) будет снесен, и Бог вернет его… Бесполезные идолы (статуя Будды) меня очень огорчили », - сказал студент в клипе.[38]

После возмущения общественности, вызванного видео, пастор Чхве Джи Хо и ученики школы пошли в храм Бонгеунса, чтобы извиниться за комментарии, сделанные учеником.[38]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Чхве, Ён Джун (30 июня 2006 г.). Диалог и антитезис. 2. Hermit Kingdom Press. ISBN  978-1-59689-056-5.
  2. ^ Басвелл, Роберт Э. (2005). Течения и противодействие: корейское влияние на буддийские традиции Восточной Азии. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  0824827627.
  3. ^ Чунвэй Сон (октябрь 2008 г.). Герои принесли буддизм к востоку от моря: полностью аннотированный перевод предисловия к Хэдон Косон Чон, Китайско-платонические статьи 183
  4. ^ «Корейский буддизм». Asiarecipe.com. 2003-08-14. Архивировано из оригинал на 2014-04-24. Получено 2012-03-06.
  5. ^ Тибетская ассимиляция буддизма: обращение, оспаривание и память - Мэтью Капштейн - Google Книги. 2000-08-28. ISBN  9780198030072. Получено 2012-03-06.
  6. ^ «От 300 до 600 CE: Корея | Азия для преподавателей | Колумбийский университет». Afe.easia.columbia.edu. Получено 2012-03-06.
  7. ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко; Кэнтуэлл, Кэти (2016). Религия в современном мире - традиции и трансформации (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 96–97. ISBN  978-0-415-85881-6.
  8. ^ По данным южнокорейского Национальное статистическое управление."인구, 가구 / 시도 별 종교 인구 / 시도 별 종교 인구 (2005 년 인구 총 조사)". НСО онлайн база данных КОСИС. Архивировано из оригинал 8 сентября 2006 г.. Получено 23 августа, 2006.
  9. ^ Кедар, Натх Тивари (1997). Сравнительное религиоведение. Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0293-4.
  10. ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
  11. ^ [1] Северная Корея, about.com
  12. ^ а б Басвелл, Роберт Э. (1991). Возвращение к сиянию: корейский путь дзен Чинула. Гавайский университет Press. С. 5, 6. ISBN  0824814274.
  13. ^ Vermeersch, Sem. (2008). Сила Будд: политика буддизма во время династии Корё (918-1392), п. 3.
  14. ^ Кил, С. (1078). Буддизм и политическая власть в истории Кореи, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 1 (1), 9-24.
  15. ^ а б c Кларк, Дональд Н. (2000). Культура и обычаи Кореи. Издательская группа «Гринвуд». ISBN  978-0-313-30456-9.
  16. ^ а б c Соренсен, Хенрик Хьорт (1992). Оле Бруун; Арне Калланд; Хенрик Хьорт Соренсен (ред.). Азиатские представления о природе. Северный институт азиатских исследований. ISBN  978-87-87062-12-1.
  17. ^ а б c d е ж Харрис, Ян (2001). Буддизм и политика в Азии ХХ века. Международная издательская группа «Континуум». ISBN  978-0-8264-5178-1.
  18. ^ Чанджу Мун (2007). Буддийское движение очищения, 1954-62: восстановление традиционного монашества из японизированного буддизма в Южной Корее, Журнал гуманистического буддизма Си Лай (西 來 人間 佛教 學報) 8, 262–294.
  19. ^ а б c d Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея: религиозная история. Психология Press. С. 190–192. ISBN  978-0-7007-1605-0.
  20. ^ а б c Пак, Джин Ю. (1 февраля 2010 г.). Создатели современного корейского буддизма. SUNY Нажмите. ISBN  978-1-4384-2921-2.
  21. ^ Джонстон, Уильям М. (2000). Энциклопедия монашества. 1. Тейлор и Фрэнсис. п. 724. ISBN  978-1-57958-090-2.
  22. ^ См. «Вопросы для буддийского и христианского сотрудничества в Корее» Фрэнка Тедеско. Буддийско-христианские исследования 17 (1997).
  23. ^ "Кто на самом деле виноват в религиозной предвзятости?". Чосун Ильбо. 1 сентября 2008 г. Архивировано с оригинал 5 сентября 2008 г.
  24. ^ «Буддисты выступили против религиозной предвзятости Ли». HANKYOREH. 22 августа 2008 г.
  25. ^ «Марш буддистов Южной Кореи против президента-христианина, заявляющего о религиозной дискриминации». Новости Fox. 27 августа 2008 г. Архивировано с оригинал на 2008-09-01. Получено 2008-12-22.
  26. ^ Кризис в церкви
  27. ^ «День рождения Будды», Wall Street Journal, 2008 г.
  28. ^ Хён Кён, Кан (2012-09-03). «У Атеистического парка есть свои преимущества». The Korea Times. Архивировано из оригинал 30 декабря 2012 г.. Получено 5 марта 2013.
  29. ^ "Обзор новостей | Мир на Ариране". Архивировано из оригинал на 2015-10-18.
  30. ^ Корейская Народно-Демократическая Республика, Государственный департамент США
  31. ^ «Годовой отчет USCIRF за 2005 год - Корея, Демократическая Республика». UNCHR. 1 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 21 мая 2011 г.
  32. ^ Демик, Барбара (2 октября 2005 г.). «Буддийский храм восстанавливается в Северной Корее». Лос-Анджелес Таймс.
  33. ^ Хаякава, Эми (6 ноября 2012 г.). «Корейские христиане и протестанты продолжают акты вандализма в отношении [sic.]». Буддийский канал. Получено 18 февраля 2020.
  34. ^ а б c Ран, Ким (30 июля 2008 г.). «Президент смущен разгневанными буддистами». The Korea Times. Проверено 7 октября 2008 года. В архиве 14 сентября 2008 г. Wayback Machine
  35. ^ а б Буддисты обвиняют правительство в поддержке христианства[мертвая ссылка ]
  36. ^ "Избранный Богом избранный президент". Atimes.com. 2008-02-01. Получено 2012-03-06.
  37. ^ Гарри Л. Уэллс, Поджоги корейских храмов и вандализм: ответ Общества буддийско-христианских исследований. Буддийско-христианские исследования, Vol. 20, 2000, pp. 239-240; http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/buddhist-christian_studies/v020/20.1wells.html
  38. ^ а б c d «Пастор приносит извинения за антибуддийские оскорбления». Ucanews.com. 2010-10-27. Архивировано из оригинал 7 декабря 2011 г.. Получено 2012-03-06.

Рекомендации

внешняя ссылка