Ханам Джунгвон - Hanam Jungwon

Ханам Джунгвон
漢巖重遠
Ханам Джунгвон; 漢巖重遠
	Ханам Чонвон, 1926-1935 гг.
Заголовок	Дэ Чжон Са; (Великий Глава Ордена)
Личное
Родившийся	Хлопнуть; 27 марта 1876 г.; Хвачхон, Провинция Канвондо, Корея
Умер	21 марта 1951 г. (74 года); Храм Сангвон, Горы Одэ, Южная Корея
Религия	Буддийский
Национальность	Корейский
Школа	Орден Джоге корейского буддизма
Известные работы	Духовный глава Ордена Джогье (宗正), ; руководитель зала для медитации в храме Сангвон
Старшая публикация
Учитель	Кёнхео Сон-у 鏡虛惺牛 (1846-1912)

Ханам Джунгвон (1876–1951, 漢巖重遠) был корейским буддийским монахом и Сеон владелец. Он также был духовным главой (宗正) того, что должно было стать современным Jogye Order корейского буддизма. Он был учеником Дхармы Кёнхео Сонгу (鏡虛惺牛, 1846-1912) и брат Дхармы Woelmyeon Mangong (月面滿空, 1871-1946).

Ранние годы

Ханам Суним родился в семье высшего сословия в 1876 году и получил традиционное образование в классической конфуцианской науке, но в возрасте 20 лет он покинул дом и стал монахом. Он вошел в храм Джанган (長安寺) в Алмазных горах на территории современной Северной Кореи, и его руководящим сунимом был Хэнглум Комвул. Через некоторое время он уехал оттуда, чтобы продолжить учебу в Храм Сингье (神溪寺). Спустя несколько лет он натолкнулся на отрывок мастера Сеона династии Корё: Боджо Джинул, в Секреты развития разума:

Если они стремятся к пути Будды, а упорно проведение их чувства, что Будда находится за пределами ума, или Дхарма за пределами природы, то, несмотря на то, что они проходят через кальпы как многочисленные, как пылинки, сжигая их тела, обугливание оружие раздавить кости и обнажить костный мозг, или скопировать сутры собственной кровью, никогда не ложиться спать, есть только одно подношение в день в час Зайца (5-7 утра) или даже изучать всю Трипитаку и взращивая всевозможные аскетические практики, все это похоже на попытку приготовить рис путем кипячения песка это только усугубит их невзгоды (Buswell 1983: 140-141).

Это ускорило его первый опыт просветления в 1899 году.

Суть этого отрывка - «не ищи Будду вне себя» - оставалась с Ханамом Сунимом на протяжении всей его жизни.

После первого переживания просветления Ханам Суним направился на юг, в обитель Судо, 9 он встретил Кёнго Суним.10 Встретившись с Ханам Суним, Кёнго Суним процитировал следующую фразу из Алмазной сутры:

Если человек видит все формы как не-формы, тогда он может непосредственно увидеть Татхагату »(T.8.749a24-25).^[1]

Услышав это, Ханам Суним испытал второе просветление и «почувствовал, что всю вселенную можно увидеть одним взглядом, и все, что можно было услышать или увидеть, было не чем иным, как тем, что было внутри него самого». Он написал следующее стихотворение:

Под моими ногами голубое небо, над головой земля.
По сути, нет ни внутреннего, ни внешнего, ни среднего.
Хромой ходит, а слепой видит.
Северная гора без слов отвечает южной горе (Pang 1996: 453).

С 1899 по 1903 год Ханам Суним проводил сезоны ретритов, обучаясь у Кёнго Сунима или посещая сезоны ретритов в других залах для медитации в регионе. Летний ретрит 1903 года они провели вместе в Храм Хэин, а позже той осенью Кёнго Суним сам направился на север. Он умер в 1912 году.

1904-1912

В 1904 году, в возрасте 29 лет, Ханам Суним стал главой зала для медитаций в Храм Тонгдо (通度寺). Однако в 1910 году, изучая Священное Писание, он натолкнулся на отрывок, который сам не полностью понял. На следующий день он приказал закрыть зал для медитации и направился в обитель Уду возле района Маенг-сан в Пьёнган-до (на северо-западе современной Северной Кореи), чтобы продолжить свою практику. Он оставался в этом районе по крайней мере до 1912 года. Однажды, разжигая пожар, Ханам Суним получил свой опыт просветления и сочинил следующие стихи:

Разводя огонь на кухне, мои глаза вдруг загорелись.
Понятно, что путь, ведущий сюда, был обусловлен кармической близостью,
если бы меня спросили, почему Бодхидхарма пришел с запада,
Я бы сказал, что звук весны под камнем никогда не бывает мокрым.
Собаки в деревне лают, подозревая меня
сороки кричат, как будто издеваясь надо мной.
Вечно сияющая яркая луна, которая есть разум,
в мгновение ока унесла весь мир ветром (Pang 1996: 456-457).

1912-1926

Об этом времени из жизни Ханама Сунима известно очень мало. Поскольку район Маенг-сан находится всего в 70-80 км к югу от Горы Мёхян, вполне вероятно, что Ханам Суним проводил там время в разных храмах. Горы Мёхян - это большая горная местность на крайнем севере Кореи, и в то время они были крупным буддийским центром с несколькими большими, важными храмами и множеством небольших отшельников. Учитывая репутацию Ханама Сунима как ученика Кёнхео и его время в качестве главы зала для медитаций в храме Тондо, для сунимов в этой области не было бы ничего необычного в том, чтобы просить его выполнить аналогичную роль. Известная поговорка «Мангонг на юге, Ханам на севере» может датироваться этим временем. (В то время Мангонг Суним находился в Судеокский храм, что примерно в 1,5 часах езды к югу от Сеула на машине.)

Ханам Суним был в Алмазные горы в храме Джанган к 1922 году,^[2] а позже недалеко от Сеула в Храм Бонгеун в 1926 году. Тогда он уехал и, возможно, намереваясь вернуться в Алмазные горы, в итоге остался в Горы Одэ, в Храм Сангвон. (Это должно было быть на его пути к Алмазным горам.) Поскольку он был очень известным учителем, вполне вероятно, что монахи в соседнем большом храме, Храм Вольчжон, попросил его остаться и учить.

1926-1951

Ханам Суним был известен своим усердием в своей духовной практике, и часто говорят, что в течение последних 25 лет своей жизни он ни разу не покидал свой храм Сангвон в горах Одэ. Многие люди, слыша об этом, предполагают, что он не ушел из-за своей духовной практики. Однако внимательное изучение писем Ханама Сунима показывает, что он действительно покидал горы Одэ как минимум дважды в период с 1926 по 1933 год. То, что удерживало его там в последующие годы, по-видимому, было его ответственностью за сунимов, практикующих в горах Одэ, в сочетании с его нездоровье. Ханам Суним неоднократно отказывался ехать в Сеул, где он был бы по указанию японского правительства, и кажется, что люди путали это с желанием остаться в горах Одэ. В разговоре с японским суперинтендантом полиции Ханам Суним прямо заявляет, что он поехал в Сеул, чтобы посетить дантиста, и на юг, чтобы увидеть Храм Булгук.^[3] Это подтвердил его давний корреспондент Кёнбон Суним, который жил неподалеку в храме Тонгдо, записал в своем дневнике, что Ханма Суним посетил его в течение нескольких дней, прежде чем вернуться в горы Одэ.^[4](ср. Чонг Го 2007: 75)

В это время он часто избирался на высокие руководящие должности в корейском буддизме, обычно без его согласия. В 1929 году он был избран одним из семи патриархов корейского буддизма на Великом собрании корейских буддийских монахов (Chosŏn Pulgyo sŭngnyŏ taehoe). Он был избран вице-председателем общества медитации Sn hakwŏn в 1934 году, а в 1936 году он был избран Верховным Патриархом Ордена Джогье, а затем в 1941 году, когда оно было реорганизовано. Он ушел в отставку в 1945 году, но был снова избран в 1948 году и попросился стать Верховным Патриархом. (Чонг Го 2008: 124)

Смерть

Ханам Суним, пожалуй, наиболее известен событиями, приведшими к его смерти.

Во время Корейской войны наступление китайской армии прорвало позиции ООН в январе 1951 года и быстро продвигалось на юг. Южнокорейской армии было приказано сжечь все здания в Горы Одэ чтобы не дать укрыться наступающим китайским войскам. Храм Вольчжон можно было увидеть горящим, когда отряд южнокорейских солдат прибыл в храм Сангвон. Объясняя свою миссию, они приказали всем собрать все, что можно, и немедленно уйти. Вместо этого Ханам Суним вернулся в Зал Дхармы, надел свой парадный халат и, сев, сказал лейтенанту, чтобы тот пошел вперед и сжечь здания. Затем Ханам Суним сказал лейтенанту, что, поскольку его работа заключалась в том, чтобы оставаться с храмом, а лейтенант должен был сжечь его, не будет конфликта (или плохой кармы), потому что они оба просто выполняли свою работу. Лейтенант не смог заставить Ханама Сунима уйти, и поэтому, подвергая себя огромному риску (из-за неподчинения приказам во время войны), вместо этого он сложил все деревянные двери и оконные ставни во дворе и сжег их. Таким образом, храм Сангвон был одним из немногих храмов в этой области, переживших войну.^[5]^[6]

Ханам Суним умер два месяца спустя, 21 марта 1951 года, после непродолжительной болезни.

Учения

Ханам Суним был известен своим усердием, с которым он соблюдал традиционные предписания буддийского монаха, а также искренностью своей практики. Храм Сангвон (上院寺), он велел монахам изучать сутры и разучивать церемонии во время медитационного ретрита. Это было беспрецедентно, но он объяснил, что такие длительные периоды медитации на самом деле были наиболее подходящим временем для изучения этих вещей. Он также сказал, что монахи должны уметь владеть пятью вещами: медитацией, пением, пониманием сутр, выполнением любых необходимых церемоний, а также обслуживанием и защитой храма. (См. Также Ulmann, 2010, чтобы узнать больше об этом.^[7])

Он также был довольно гибок в своем подходе к хваду (коанам) и методу медитации, известному как безмолвное озарение, подчеркивая, что ни один метод по своей сути не лучше или хуже другого. Вместо этого нужно было выбрать, что лучше всего подходит для ученика.

Хваду / коан, отражающее освещение и пение

Ханам Суним не делал особого различия между различными методами буддийской духовной практики. Например, в статье под названием «21 сеон вопросов и ответов»^[8] он привел несколько примеров того, как великие мастера Сеон в прошлом использовали и Хваду, и Отражающее Освещение, чтобы обучать разных учеников, а в «Пять вещей, которые должны практиковать сунимы» он объяснил, как повторение имени Будды может привести к состоянию, которое превзойдет различающее сознание и, таким образом, ведет к пробуждению.^[9]

Хорошие результаты можно получить, удерживая Хваду или через отражающее освещение (返照). Так как же одно можно назвать мелким, а другое глубоким? Невозможно рассказать обо всех случаях, когда предыдущие мастера Сеон демонстрировали это на протяжении своей жизни. Никто из них не делал различия между держанием хваду и отражающим светом. Однако сегодня практикующие обвиняют друг друга и думают, что другой человек неправ. Где они этому научились ?!^[10]

В целом, взгляд Ханама Сунима на духовную практику кажется одним из «искусных средств», а не абсолютных методов. Например, в «21 сеон вопрос и ответ», когда его спросили о том, с какими хваду лучше всего практиковаться, прежде чем перейти к подробному объяснению традиционной практики хваду, Ханам Суним сначала ответил:

Люди с высокими способностями просто берут все, что противостоит им, и сразу используют это ». ^[11]

Причина и следствие / карма

Многие монахи, знавшие Ханама Сунима, отмечали его сильную веру в учение о причине и следствии. Эта вера встречается во многих местах его сочинений.

Zingmark^[12] рассказывает следующие истории, которые передают ощущение веры Ханама Сунима в причину и следствие:

22 февраля 1947 года два младших монаха учились в небольшом здании на территории храма Сангвон. Они оставили горящую свечу, когда вышли на улицу, и это стало причиной пожара, который сжег весь храм. Однако, когда Ханам Суним описывает пожар Суниму Кёнбонгу, он никого конкретно не винит. Вместо этого он связывает огонь с действием причины и следствия, в котором он и все остальные в храме сыграли свою роль:

Из-за моего собственного недостатка добродетели и несчастливой судьбы этого храма 22 февраля, ближе к закату, поднялся сильный ветер и в новом здании начался пожар. ^[13]

Между 1945 и 1950 годами внутри Ордена Джогье усиливались конфликты между монахами, которые поженились во время японской оккупации, и теми монахами, которые придерживались традиционных заповедей. Тон этих конфликтов становился все более резким, и даже имели место случаи насилия. Эти события побудили Ханама Сунима осенью 1949 года выступить с заявлением, в котором говорилось, что все эти проблемы должны быть решены гармонично.^[14] Ханам Суним ссылается на эти проблемы в своем 23-м письме Кёнбонг Суним:

Как (духовный глава Ордена Джогье) я не могу не беспокоиться о том, процветает наш порядок или рушится, и процветает ли Будда-дхарма или падает. Однако мы получаем вещи в соответствии с тем, как мы их создали, поэтому нет смысла беспокоиться или сетовать на них. ^[15]

В дополнение к своей собственной вере в причину и следствие, Ханам Суним (в своем втором письме) также предостерегает Кёнбонга Сунима, чтобы тот был осторожен с другими, которые игнорируют причину и следствие.

Не следуйте примеру тех поверхностных людей, которые неправильно понимают смысл, слишком упрямы, игнорируют принцип причины и следствия и не понимают, что то, что они получают, является результатом их собственных действий. ^[16]

внешняя ссылка

"Ханам Суним ". Одэсан Вольчжонса (на корейском языке).

[1] Алмазная сутра (金剛般若波羅密經: Vajracchedikā Prajñāpāramitā-sūtra), китайский пер. Кумараджива (鳩摩羅什). Т.8, №235.

[2] "Sŏnjung banghamlokso" (Обращение к Собранию сунимов у храма Канбонг), Панг, 1996, с. 335.

[3] Ямасита, Джиничи 山下眞一 1934. «Икэда-киёси кейбу киокучо во Хоканган дзэндзи фу хо (池田淸警務局長を方訪: суперинтендант полиции Икэда-киёси посещает Сан Мастера Пан Ханама)» Chōsen bukkyō (朝鮮佛敎) 101: 4-5.

[4] Sŏk, Myŏngjŏng, 釋明正 ed. 1992 Самсогул илджи (三笑窟日誌: Samsogul Diary). Южная Корея: Kŭngnak sŏnwŏn, 102-104.

[Kim-5] Ким, Гван Шик (1 августа 2010 г.). "'상원사 에 불 을 지르 란 한암 스님 '한마음 선원장 대행 스님 입적 " [Ханам Суним приказывает поджечь храм Сангвон]. Чосун Ильбо (на корейском). Получено 9 июня, 2014.

[6] «Ханам Суним». Одэсан Вольджонса (на корейском). Получено 8 июня, 2014.

[7] Ульманн, Патрик (2010). Сын Мастер Пан Ханам: предварительное рассмотрение своих мыслей в соответствии с пятью предписаниями для сангхи (у создателей современного корейского буддизма). SUNY. С. 171–198. ISBN 9781438429229.

[8] Пан, Ханам (方漢巖) (1996). Ханам илбаллок (漢巖一鉢錄: Единая Чаша Ханама). Сеул: Минджокса. С. 48–53. ISBN 9788970096339.

[FOOTNOTEPang199628-9] Панг 1996, п. 28.

[FOOTNOTEPang199653-10] Панг 1996, п. 53.

[FOOTNOTEPang199641-11] Панг 1996, п. 41.

[12] Зингмарк, Б.К. (2002). Изучение писем корейского мастера сеон Ханама (Магистерская диссертация под ред.). Сеул, Корея: Университет Донгук. С. 77–78.

[FOOTNOTEPang1996280-13] Панг 1996, п. 280.

[14] Пан, Ханам (5 октября 1949 г.). «Daehoesojibul tŭkmyŏng (Особый приказ Ассамблее)». Бульгё синбо, стр. 1.

[FOOTNOTEPang1996286-15] Панг 1996, п. 286.

[FOOTNOTEPang1996232-16] Панг 1996, п. 232.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]