Буддийские похороны - Buddhist funeral

Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В буддизм, смерть знаменует для умершего переход от этой жизни к следующей.

Среди Буддистысмерть считается одним из поводов, имеющих большое религиозное значение как для умерших, так и для оставшихся в живых. Для умершего он знаменует момент, когда начинается переход к новому способу существования в круге перерождений (см. Бхавачакра ). Когда наступает смерть, все кармические силы, которые умерший накопил в течение своей жизни, активируются и определяют следующее перерождение. Для живых смерть - мощное напоминание об учении Будды о непостоянстве; это также дает возможность помочь умершему человеку в его или ее переходе к новому существованию.[1] BuddhaNet опубликовал руководство по этому вопросу,[2] где также обсуждаются традиции разных Буддийские школы.[3] Есть также несколько академических обзоров на эту тему.[4][5]

Традиции тхеравады

Для не-Архат, смерть - это время перехода к еще одному возрождение; таким образом, живые участвуют в действиях, передающих заслуга к усопшим, либо обеспечивая более благоприятное перерождение, либо облегчая страдания в новом существовании усопшего. Для живых обряды, посвященные смерти другого человека, являются напоминанием о жизни непостоянство, фундаментальный аспект учения Будды.[1][6] Смертельные обряды, как правило, являются единственным ритуалом жизненного цикла, в котором участвуют буддийские монахи Тхеравады, и поэтому они имеют большое значение.

Отличительным ритуалом, присущим погребальным обрядам, является подношение монахам ткани. Это известно как Paṃsukūla на пали, что означает «заброшенная одежда». Это символизирует выброшенные тряпки и саваны, которые монахи использовали для своих одежд во времена Будды.[7]

Таможня Мьянмы

Смотрите также: Phongyibyan

Таможня Шри-Ланки

  • Предложение ткани от имени умершего (матака-вастра-пуджа ): Перед кремацией, в доме или на кладбище умершего, председательствующим на похоронах монахам предлагают белую ткань, которую затем сшивают в монашеские одежды. Во время этой церемонии, следующий стих, который, согласно Махапариниббана Сутта, сказанное богом Саккой после кончины Будды, произносится:
Увы непостоянные образования,
подвержены подъему и падению.
Возникнув, они прекращаются;
их угасание - блаженство.[1]		Аничча вата санкхара,
uppādavayadhammino.
Уппаджитва нируджханти
тешам вупасамо сухо.[8]
Кроме того, когда родственники выливают воду из сосуда в переполненную чашу, чтобы символизировать дарование заслуг умершему, читаются следующие стихи:
Как вода льется на холме
стекает в долину,
даже так делает то, что здесь дано
приносить пользу мертвым.		Неназвание удакам вамхам йатха
Ninnaṃ pavattati
evameva ito dinnaṃ
петанах упакаппати.
Как реки, полные воды
наполнить океан полным,
даже так делает то, что здесь дано
приносить пользу мертвым.[9]		Ятха вариваха пура
парипуренти сагарах
Evameva ito dinnaṃ
петанах упакаппати.[10]
  • Проповедь в пользу умерших (Матака-Бана): В течение недели после похорон (обычно на третий день после) монах возвращается в дом умершего, чтобы провести соответствующую часовую проповедь для оставшихся в живых родственников и соседей. Проповедь обычно проводится на шестой день после смерти, и часто после этого к трапезе угощают семью, друзей и соседей.[11]
  • Предложение во имя мертвых (матакадана ): Сделано через три месяца после похорон, а затем ежегодно после них, выжившие проводят милостыня от их имени.[1]

Традиции махаяны

Смотрите также: Японские похороны и Буддийское пение

В Китае в течение сорока девяти дней между смертью и возрождением проводятся многочисленные поучительные церемонии и церемонии передачи заслуг. Для большинства китайских похорон практика чтения Амитабха Сутра и имя Амитабха является важной частью обрядов смерти.[12] Наряду с культурными обычаями, такими как сжигание баночная бумага (что не одобряется большинством практикующих буддистов), практикующих часто кремируют.

Обнаружение трупа

«Обнажение трупа» (Lushizang, 露 屍 葬) - это практика помещения тела умершего на открытое пространство вместо использования гробов или саркофагов. В индийской традиции практика обнажения трупа заключалась в том, чтобы бросить тело в лес или погрузить под воду.[13] Средневековые китайские монахи, выходцы из Индии, также практиковали обнажение трупа в лесу, но до сих пор нет никаких текстовых свидетельств, подтверждающих практику захоронения в воде. Кроме того, пещерное захоронение (Шиши Йику 石室 瘞 窟) тоже была разновидностью Lushizang в средневековом Китае.[14]

Смысл обнажения трупа заключался в том, чтобы предложить его голодным птицам и животным. После этого останки были собраны. Утилизировать останки можно было тремя способами:

  • Соберите останки в лесу, закопайте их или поместите в пагоду.
  • Кремируйте останки, затем закопайте прах или поместите их в пагоду.
  • Кремируйте останки, затем разложите пепел в лесу или в воде.

Пещерное захоронение

Начиная с третьего века нашей эры, китайские монахи использовали пещеры как место упокоения умерших. Эта похоронная практика (Шиши Йику, 石室 瘞 窟), возможно, находились под влиянием практики Центральной Азии.[15] По сравнению с лесным захоронением, пещерное захоронение было менее прямым, чем обнажение.

До средневековья слово «каменная пещера» (Шиши, 石室) может означать правительственную библиотеку или главную комнату в храме предков (Zongmiao, 宗庙). Чтобы сделать буддийские погребальные пещеры, можно использовать три метода:

  • Используйте естественные пещеры или гроты
  • Внесите небольшие изменения в существующие гроты
  • Накапливайте камни, чтобы строить новые пещеры

Для достижения цели отдать свое тело животным большинство пещер и гротов были открыты. Немногочисленные исключения включают северный утес Longmen wanfo gou (龙门 万佛 沟).[16] Обычно монахи использовали сидячее положение и практиковали дхута (Toutuo, 头陀). Эти пещеры были многоразовыми, и большинство из них было найдено в Чанъань и Longmen. Дуньхуан и Сычуань тоже есть такие пещеры.

Лесное захоронение

Китайские монахи начали практику «лесных захоронений» (Linzang, 林 葬) пятого века нашей эры. По общему мнению, известный монах Восточного Цзинь, Хуэйюань, был первым в Китае, кто практиковал лесные захоронения.

Эта практика могла быть очень популярна в шестом веке нашей эры. Согласно Книга Чена (陈 书), даже миряне пытались перенять этот погребальный метод. Термин «Крутая роща» (Шитуолин 尸 陀 林) применялся для описания места обнажения или использовался как общий термин для этой практики.

После шестого века н.э. количество документов, фиксирующих лесные захоронения, увеличилось. В Даосюань Биографии выдающихся монахов (Xugaosenzhuan 续 高僧传), историй с такими описаниями было много. Согласно с Даосюань и другие эпитафии монахов, было два типа монахов, практиковавших лесные захоронения:[17]

  • монахи Секта трех этапов. В эту секту входили как монахи, так и миряне, включая верующих женщин. Самыми известными местами секты трех этапов были Чжуннань горы и Баошань.
  • другие монахи разных сект, обычно из Чанъань площадь. Они сосредоточились на Чан обучение и ценное происхождение. Эти монахи практиковали в таких храмах, как Чанъань Храм Яньсин, Чанъань Храм Шэнгуан и Чанъань Храм Цинчан.

Мумификация

Хотя мумификация действительно является похоронным обычаем в различных буддийских традициях, это не обычная практика; кремация встречается чаще. Многие буддийские монахи Махаяны отметили в своих последних заветах желание, чтобы их ученики похоронили их, сидя в позе лотоса, поместили в сосуд, полный угля, дерева, бумаги и / или извести и окруженный кирпичами, и их эксгумировали примерно через три года. .[18] Сохранившиеся тела будут расписаны красками и украшены золотом. Многих так уважали, что их оберегали ученики. Их называли "Телесными" Бодхисаттвы ", похожий на Римский католик неподкупный. Многие были уничтожены во время культурной революции в Китае, некоторые сохранились, например Huineng, Шестой Патриарх Чань Буддизма и Ким Киаокак, корейский буддийский монах, почитаемый как проявление Кшитигарбхи, и некоторые из них были обнаружены недавно: одним из таких был Достопочтенный Цзы Ханг на Тайване; другим был достопочтенный Юэт Кай из Гонконга.

Другие известные примеры буддийской мумификации: Даши-Доржо Итигилов в Сибири, Loung Pordaeng в Таиланд, и тибетский монах XV века из Северной Индии, обследованный Виктор Маир в документальном фильме Тайна тибетской мумии. Хотя документальный фильм предполагает, что монах мог специально употреблять ядовитые вещества, нет никаких доказательств такой практики для кого-либо из упомянутых лиц, поэтому ядовитые вещества, иногда обнаруживаемые в их останках, могли быть применены к их трупам их последователями.

Тибетские традиции

У умирающего и недавно умершего человека будет, например, Тибетская книга мертвых прочтите им (в Ньингма традиции), чтобы помочь им пройти через переходный период (тиб .: бардо ) между жизнями, ослабление привязанностей к этой жизни и углубление бодхисаттва мудрость. Труп кремируют или расчленяют и скармливают стервятникам (тиб .: Джатор ).[12]

В других тибетских традициях читаются другие специальные тексты и выполняются ритуалы, которые также могут быть персонализированы для конкретной практики (ваджраяны), на которой человек сосредоточился в течение своей жизни. Поскольку бардо Обычно считается, что длятся максимум 49 дней, эти ритуалы обычно длятся 49 дней.

Смерть и умирать - важная тема в тибетском буддизме, поскольку это наиболее важный период для принятия решения о том, что карма созреют, чтобы привести человека к следующему перерождению, поэтому надлежащий контроль над умом в процессе смерти считается важным.

После продолжительной медитации практикующий переходит в бардо или даже к просветлению. Великих мастеров часто кремируют, а их прах хранят как реликвии в ступы.

В Тибете дров было мало, а земля часто не подходила для захоронения, поэтому появилась необычная практика кормления тела стервятникам или другим животным. На тибетском языке известен как Джатор и буквально переводится как «Милостыня птицам», эта практика известна как Небесное захоронение. Это также можно рассматривать как подношение этим животным, последний акт щедрости и непривязанности к собственному телу.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Кариявасам (1995), гл. 5, «Милостыня и похороны».
  2. ^ Малайзийское буддийское кооперативное общество Берхад. "Путеводитель по правильным буддийским похоронам" (PDF). Будда Дхарма Образовательная Ассоциация Инк. Архивировано с оригинал (PDF) 24 января 2014 г.. Получено 14 октября 2008.
  3. ^ BuddhaNet. «Церемонии и поминальные обряды по умершим». Получено 14 октября 2008.
  4. ^ Кью, Шин Ши. «Священное и мирское: современное развитие погребальных ритуалов на Тайване с точки зрения реформы буддийских погребальных обрядов». Архивировано из оригинал 19 марта 2009 г.. Получено 14 октября 2008.
  5. ^ Яги, Д. К. (1988). «Протестантские взгляды на поклонение предкам в японском буддизме: похороны и буддийский алтарь». Буддийско-христианские исследования. 15 (1): 16–37.
  6. ^ См. Также, например, в Пали канон, осознание смерти другого человека часто называют одним из «посланников» лорда Подземного мира, призванных побудить человека к более здоровой жизни.[требуется полная цитата ]
  7. ^ ЛАНГЕР, РИТА (20 сентября 2013 г.). «От богатства к лохмотьям: как новая одежда для мертвых становится старой одеждой для монахов». Журнал Королевского азиатского общества. 24 (01): 125–144. Дои:10.1017 / S1356186313000345.
  8. ^ D ii 157; D ii 199; Ja i.392; Ap i.64; Ap II.385 (получено 14 декабря 2010 г. из "Bodhgaya News" на http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=v%C5%ABpasamo%20sukho В архиве 2012-03-15 в Wayback Machine ).
  9. ^ ХП 7 (пер. Таниссаро, 1994).
  10. ^ ХП. 7, Тирокуḍḍсутта, vv. 7, 8 (получено 4 сентября 2008 г. из "Bodhgaya News" на «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-03-19. Получено 2008-09-04.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) и http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8017 В архиве 2009-03-19 в Wayback Machine соответственно).
  11. ^ Рита Лангер, Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков (Абингдон: Рутледж, 2007)
  12. ^ а б Харви (1990), стр. 212.
  13. ^ Шопен, Грегори. Кости, камни и буддийские монахи: сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997. стр. 204-237
  14. ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. с. 188
  15. ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. стр. 255
  16. ^ Чжан Найчжу, Лунмэнь шику тандай ику де синфаксянь цзи вэньхуайи де тантао. п. 164
  17. ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. с. 197
  18. ^ http://www.ah.gov.cn/cjfw/ahly/showcontent.asp?newsid=%7B1E8B86BC-DF96-496B-B70A-8F414E92E82B%7D В архиве 29 апреля 2008 г. Wayback Machine

Список используемой литературы

внешняя ссылка