Буддизм и психология - Buddhism and psychology

буддийский монах Барри Керзин участие в нейропсихология исследование медитации с ЭЭГ.

буддизм включает анализ психологии человека, эмоций, познание, поведение и мотивация вместе с терапевтический практики. Буддийская психология встроена в большую Буддийский этический и философская система, а его психологическая терминология окрашена этическим подтекстом.^[1] Буддийская психология преследует две терапевтические цели: здоровая и добродетельная жизнь домовладелец (самачарья, «гармоничная жизнь») и конечная цель нирвана, полное прекращение неудовлетворенности и страданий (дуккха ).^[2]

буддизм и современная дисциплина Психология имеют несколько параллелей и точек пересечения. Это включает в себя описательный феноменология психических состояний, эмоций и поведения, а также теорий восприятие и без сознания психические факторы. Психотерапевты, такие как Эрих Фромм нашли в буддийских просветление опыт (например, кэнсё ) потенциал трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Некоторые современные специалисты в области психического здоровья, такие как Джон Кабат-Зинн найти древние буддийские практики (например, развитие внимательность ) эмпирически терапевтического значения,^[3] в то время как буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд видят в западной психологии дополнительные практики для буддистов.

Взаимодействие

Создание буддизм предшествует области психология более чем на два тысячелетия; таким образом, любая оценка буддизма с точки зрения психологии обязательно является современным изобретением.^[а] Одна из первых таких оценок произошла, когда британские индологи начали переводить буддийские тексты с пали и санскрит. Современный рост Буддизм на западе и особенно развитие Буддийский модернизм во всем мире привело к сравнению и противопоставлению европейской психологии и психиатрии буддийской теории и практике. По словам австрийского психолога Джеральда Виртбауэра,^[4] При контакте буддизма и европейской психологии обычно использовались три основных подхода:^[5]

1. Презентация и исследование частей буддийского учения как психологии и психологического метода анализа и изменения человеческого опыта.
2. Интеграция частей буддийского учения в уже существующие психологические или психотерапевтические направления мышления (например, в Когнитивная терапия, основанная на внимательности И в Принятие и приверженность терапии ).
3. Буддийская интеграция западных психологических и социальных наук в буддийскую систему (например, Буддийский модернизм, Движение випассаны )

Психология в Трипитаке

Самые ранние буддийские сочинения хранятся в сборниках из трех частей, называемых Типитака (Пали; санскр. Трипитака ). Первая часть, Сутта Питака содержит серию бесед, приписываемых Будде, содержащих много психологического материала.

Центральная черта буддийской психологии - это ее методология который основан на личном опыте самоанализ и феноменологическое самонаблюдение.^[6] По словам Будды, будучи изначально ненадежным, ум можно тренировать, успокаивать и культивировать, чтобы сделать самоанализ изысканным и надежным методом. Эта методология является основой личного постижения природы ума, достигнутого Буддой. Хотя самоанализ является ключевым аспектом буддийского метода; также важно наблюдение за поведением человека.^[7]

Восприятие и самость

Рисунок 1: В Пали канон с Шесть секстетов:

чувственные основы

→

ж е е л я п грамм

→

c р а v я п грамм

"внутренний" смысл органы

<–>

"внешний" смысл объекты

↓

↓

↓

контакт

↓

↑

сознание

Шесть внутренних чувственные основы глаза, ухо, нос, язык, тело и разум. Шесть внешних чувственных основ видимые формы, звук, запах, вкус, прикосновение и ментальные объекты. Смысловой сознание возникает зависимый на внутренней и внешней чувственной основе. Контакт это встреча внутреннего смысла основа, основа внешнего чувства и сознание. Чувство зависит от контакта. Страстное желание зависит от чувства.

Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы

В Пять агрегатов (панча кхандха) согласно Пали канон.
	форма (рупа)   4 элемента (махабхута)         ↓     контакт (Phassa)     ↓ ↑   сознание (винняна)	→ ←       ←	психические факторы (четасика)     чувство (ведана)       восприятие (санья)       формирование (санкхара)
Форма происходит из Четыре великих элемента. Сознание возникает из другие агрегаты. Психические факторы возникают из Контакт из Сознание и другие агрегаты.
Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

В ранних буддийских текстах излагается теория восприятие и познание на основе аятаны (чувственные основы, чувственные медиа, чувственные сферы), которые подразделяются на органы чувств, объекты чувств и осознание. Контакт между этими базами приводит к событию восприятия, как объясняется в буддийских текстах: «когда внутренний глаз не поврежден и внешние видимые формы входят в его диапазон, и когда со стороны ума происходит соответствующий акт внимания, возникает возникновение перцептивного сознания ».^[8]

Обычный процесс чувственного познания связан с тем, что Будда называет "папанча "(концептуальное распространение), искажение и переработка в когнитивном процессе сырого ощущения или чувства (ведана ).^[9] Этот процесс болтовня возвращается в сам процесс восприятия. Поэтому восприятие для буддистов основано не только на чувствах, но и на наших желаниях, интересах и концепциях, и, следовательно, оно в некотором смысле нереалистично и вводит в заблуждение.^[10] Таким образом, цель буддийской практики - устранить эти отвлекающие факторы и получить знания о вещах такими, какие они есть (йатха-бхута нанадассанам).

Этот психофизический процесс также связан с психологическим желанием, манас (тщеславие) и Диттхи (догмы, взгляды). Согласно Будде, одна из самых проблемных точек зрения - это представление о постоянном и прочном Себя или «чистое эго». Это потому, что в ранней буддийской психологии нет фиксированной личности (атта; санскрит атман ), но заблуждение себя и цепляние за само понятие влияет на все поведение и приводит к страданиям.^[9] Для Будды в человеке нет ничего единообразного или существенного, только постоянно меняющийся поток событий или процессов, разделенных на пять категорий, называемых скандхи (отвалы, агрегаты), в том числе поток сознания (Виджняна -сотам). Ложная вера и привязанность к неизменной эго-сущности лежат в основе большинства негативных эмоций.

Психолог Дэниел Гоулман состояния:

Понятие «пустое я» предполагает, что нет «руководителя разума», а есть нечто вроде комитетов, постоянно борющихся за власть. С этой точки зрения «я» - это не стабильная, устойчивая сущность, находящаяся под контролем, а, скорее, мираж ума - не на самом деле реальный, а просто кажущийся таковым. Хотя это представление кажется противоречащим нашему собственному повседневному опыту, на самом деле оно описывает деконструкцию «я», которую обнаруживает когнитивная нейробиология при расчленении разума (наиболее известный пример: Марвин Мински "общество разума"). Таким образом, буддийская модель «я» может оказаться гораздо лучше соответствует данным, чем представления, доминировавшие в психологическом мышлении в течение последнего столетия.^[11]

Будда видел человеческий разум как психофизический комплекс, динамический континуум, называемый намарупа. Нама относится к нефизическим элементам, а рупа - к физическим компонентам. Согласно Падмасири де Силва, «ментальная и физическая составляющие образуют один комплекс, и существует взаимная зависимость ума от тела и тела от ума».^[12]

Мотивация и эмоции

Теория Будды о человеке мотивация основан на определенных ключевых факторах, общих для всех людей, и в первую очередь касается природы человеческой неудовлетворенности (дуккха ) и как это развеять. В суттах говорится, что людьми движет желание (танха, буквально «жажда») трех видов:^[9]

• Кама танха - тяга к чувственным удовольствиям, сексу, новым стимулам и удовольствиям.
• Бхава танха - стремление к выживанию или продолжению существования, также включает голод и сон, а также стремление к власти, богатству и славе.
• Вибхава танха - стремление к уничтожению, небытию, также связанное с агрессией и насилием по отношению к себе и другим.^[13]

Эти три основных влечения сравнивают с фрейдовским теория драйва либидо, эго и танатоса соответственно (de Silva, 1973). Возбуждение этих трех желаний происходит от приятных или неприятных ощущений (ведана ), реакции на чувственные впечатления с положительными или отрицательными гедонический тон. Тяга обусловливает цепляние или одержимость (упадана) чувственными впечатлениями, что приводит к порочному кругу дальнейших влечений и стремлений, что в конечном итоге неудовлетворительно и вызывает стресс.

В суттах также упоминаются три «нездоровых корня» (акусала мулас ) страдания, отрицательных эмоций и поведения: рага (страсть или вожделение); доша (ненависть или злоба); и моха (заблуждение или ложное убеждение).^[9] Им противостоят три благих корня: щедрость, доброта и мудрость.

Чувство или аффективная реакция (ведана ) также является источником эмоций и классифицируется по-разному; как физическое или психическое, как приятное, неприятное или нейтральное; и как укорененные в разных смыслах.^[14] Будда также делает различие между мирскими и потусторонними или духовными чувствами, считая духовные чувства высшими. Из этих основных немедленных реакций, а также нашего ситуативного контекста, концептуализации и личной истории возникают более сложные эмоции, например страх, ненависть, надежда или отчаяние. Буддийская теория эмоций также подчеркивает этическую и духовную важность положительных эмоций, таких как сострадание и дружелюбие, как противоядий от отрицательных эмоций и средств саморазвития.

Согласно Падмасири де Сильва, в ранних буддийских текстах эмоции можно разделить на четыре группы: «те, которые мешают идеалу добродетельной жизни, к которому стремится мирянин, эмоции, которые мешают отшельнику искать путь к совершенству, эмоции, улучшающие мирян. идеал добродетельной жизни и эмоций, развиваемый отшельником, ищущим путь совершенства ».^[15]

Бессознательное

Ранние буддийские тексты, такие как Пали канон представить теорию о скрытых психических склонностях (Анусая, «скрытая предвзятость», «предрасположенность», «скрытая предрасположенность»), которые являются предсознательными или бессознательными^[9][16] Эти привычные модели позже будут названы "Васана «(впечатление) более поздних буддистов-йогачаров и считалось, что они находятся на бессознательном ментальном уровне. Термин«оковы "тоже связано со скрытыми тенденциями.

Более поздний текст Тхеравады, Абхидхамматтха-сангаха (XI-XII века) говорит: «Скрытые предрасположенности - это загрязнения, которые« лежат вместе »с психическим процессом, к которому они принадлежат, поднимаясь на поверхность как навязчивые идеи всякий раз, когда они встречаются в подходящих условиях» (Абхам, 7.9).^[16] Школа Тхеравады также считает, что существует подсознательный поток осознания, называемый Бхаванга.

Другой набор бессознательных психических факторов, ответственных за влияние на поведение человека, включает: асавы (Санскрит ашрава, «приток, язва, приток»). Считается, что эти факторы «опьяняют» и «сбивают с толку» ум. Будда учил, что нужно удалить их из ума с помощью практики, чтобы достичь освобождения. Считается, что асавы возникают из-за различных факторов: чувственность, агрессия, жестокость, тело и индивидуальность - вот некоторые из перечисленных факторов.^[9]

В Йогачара Школа Буддизм махаяны (начиная с III по V век н.э.) расширили эти идеи до того, что было названо буддийской теорией Бессознательный разум.^[17] Эта концепция получила название алая-виджняна (базовое сознание), которая хранит кармические семена (биджа) и претерпевает перерождение. Эта теория была включена в более широкую теорию Йогачара. Восемь сознаний и также проводится в Тибетский буддизм.

Саморазвитие и когнитивные поведенческие практики

Медитирующий буддийский монах в Као Луанг.

Основная статья: Буддийская медитация

По словам Падмала де Сильвы, «буддийские стратегии представляют собой терапевтическую модель, которая рассматривает человека как своего / ее агента изменений, а не как получателя вмешательства извне».^[18] Сильва утверждает, что Будда видел в каждом человеке ответственность за свое личное развитие, и считает, что это похоже на гуманистический подход к психологии. Гуманистическая психотерапия уделяет большое внимание помощи клиенту в достижении самоактуализации и личностного роста (например, Маслоу).^[18]

Поскольку буддийская практика также включает в себя практическую мудрость, духовные добродетели и мораль, ее нельзя рассматривать исключительно как еще одну форму психотерапии. Точнее рассматривать это как образ жизни или образ жизни (Дхарма ).

Личное развитие в буддизме основан на благородном восьмеричный путь который объединяет этика, мудрость или понимание (пання ) и психологические практики, такие как медитация (бхавана, выращивание, развитие). Самоактуализация в традиционном буддизме основан на идеях Нирвана и Состояние будды. Наивысшее состояние, которого может достичь человек ( Арахант или Будда) рассматривается как полностью свободный от любого вида неудовлетворенности или страдания, все отрицательные умственные склонности, корни и притоки были устранены, и есть только положительные эмоции, такие как сострадание и любящая доброта настоящее время.^[9]

Буддийская медитация бывает двух основных типов: Самата предназначен для успокоения и расслабления ума, а также для развития внимания и концентрации путем тренировки внимание на одном объекте; Випассана это средство для проникновения в суть или понимание природы психических процессов и их непостоянные, стрессовые и самоотверженные качества за счет применения непрерывного и стабильного внимательность и понимание (Сампаджання ).^[9] Хотя конечная цель этих практик нирвана Будда утверждал, что они также приносят мирские преимущества, такие как расслабление, хороший сон и уменьшение боли.^[9]

Буддийские тексты также содержат психологические стратегии модификации мысли, которые похожи на Когнитивно-поведенческая терапия техники.^[19] Сравнение этих систем когнитивной модификации поведения обсуждалось профессором Уильямом Микуласом.^[20] и Падмаль де Сильва.^[21]

По словам Падмала де Сильвы, эти сходства включают: «уменьшение страха за счет постепенного воздействия и взаимного торможения; использование поощрений для поощрения желательного поведения; моделирование для стимулирования поведенческих изменений; использование контроля стимулов для устранения нежелательного поведения; использование отвращения для устранения нежелательного поведения. ; обучение социальным навыкам; самоконтроль; контроль навязчивых мыслей путем отвлечения, переключения / остановки, несовместимых мыслей и длительного воздействия на них; интенсивный, скрытый, сосредоточение внимания на неприятных аспектах стимула или неприятных последствиях реакции , чтобы уменьшить привязанность к первым и устранить вторые; дифференцированный подход к развитию положительных чувств по отношению к другим: использование внешних сигналов в контроле поведения; использование затрат на реакцию для устранения нежелательного поведения; использование членов семьи для осуществления поведения программы изменения и когнитивно-поведенческие методы - например, для горя ".^[9]

Важным ранним текстом этих когнитивных терапевтических методов является Витаккасантана Сутта (MN 20) (Удаление отвлекающих мыслей) и комментарий к нему, Папанчасудани. Для удаления негатива или навязчивые мысли Будда рекомендовал в этой сутте пять методов:

1. Сосредоточьтесь на противоположной или несовместимой мысли или объекте.
2. Поразмышляйте над опасностями и недостатками мысли, ее вредными последствиями.
3. Игнорируйте эту мысль и отвлекитесь от нее какой-нибудь другой деятельностью.
4. Поразмышляйте об устранении или прекращении причин целевой мысли.
5. Сделайте сильное умственное усилие.

Другой рекомендуемый метод взят из Сатипаттхана сутта, в котором изложена практика внимательность, что является не просто формальной медитацией, а навыком внимательного осознания и самоконтроля. Развивая внимательность, рекомендуется осознавать все возникающие мысли и ощущения, даже нежелательные или неприятные, и постоянно обращать внимание на такие мысли. В конце концов, через привыкание и разоблачения интенсивность и неприятность таких мыслей исчезнут.^[9] Буддийские тексты также способствуют развитию положительных эмоций, таких как любящая доброта, сострадание, чуткая радость и невозмутимость.

Ненормальная психология

В Пали канон пишет, что Будда различал два вида болезней (Рого): физическое заболевание (Кайико Рого) и психические заболевания (Четасико Рого). Будда приписывал психические заболевания возникновению умственных омрачений (Клешас ), которые в конечном итоге основаны на нездоровых корнях (три яда ) жадности, ненависти и замешательства.^[22] С точки зрения Будды, психическое заболевание - это вопрос степени, и, в конечном счете, каждый, кто не является пробужденным существом, в некотором смысле психически болен. Как сказал Будда в палийском каноне: «Трудно найти в мире тех существ, которые могут признать свободу от душевных болезней хотя бы на мгновение, кроме тех, в которых асавы уничтожены».^[23] Другой набор отрицательных качеств, описанных Буддой, - это пять препятствий, которые, как говорят, препятствуют правильному умственному развитию, это: чувственное желание, враждебность, лень-оцепенение, беспокойство-беспокойство и сомнение.

По словам Эдвины Пио, в буддийских текстах психические заболевания рассматриваются как психогенный в природе (коренится в основном в «стрессе окружающей среды и неправильном обучении»).^[24]

Палийский канон также описывает буддийских монахов (олицетворенных монахом Гаггой) с симптомами того, что сегодня назвали бы психическое заболевание. Действие, противоречащее монашескому кодексу дисциплины (Виная), совершенное кем-то, кто был «умматтой» - «не в своем уме», было простительно Буддой. Это было названо безумным уходом (умматтакасаммути)^[25] Тексты также предполагают, что это «безумие» может быть излечено или излечено от него или, по крайней мере, является непостоянным явлением, после которого во время исповеди сангха снова считает монаха вменяемым.^[24]

Есть также истории о неспециалистах, которые демонстрируют ненормальное поведение из-за потери своих близких.^[26] Другие буддийские источники, такие как Милинда Панха вторят теорию о том, что безумие вызвано в основном личными обстоятельствами и обстоятельствами окружающей среды.^[26]

Другие аномальные поведения, описанные в ранних источниках, включают: Интеллектуальная недееспособность, эпилепсия, алкоголизм, и самоубийство. Буддхагоса утверждает, что причиной самоубийства является психическое заболевание, основанное на таких факторах, как потеря личных отношений и физическое заболевание.^[27]

Психология Абхидхаммы

Основная статья: Абхидхарма

Третья часть (или Питака, буквально «корзина») Трипитаки известен как Абхидхамма (Пали; санскр. Абхидхарма). Работы Абхидхаммы исторически более поздние, чем две другие коллекции Типитаки (3 век до н.э. и позже), и сосредоточены на феноменологическая психология. Буддийские труды Абхидхаммы анализируют ум на элементарные факторы опыта, называемые дхармами (пали: дхаммы). Дхаммы - это феноменальные факторы или «психофизические события», взаимосвязи и связи которых составляют все потоки человеческого опыта. В мире есть четыре категории дхарм. Тхеравада Абхидхамма: Читта (осведомленность), Cetasika (психические факторы), Рупа (физические явления, материальная форма) и Ниббана (прекращение).^[28] Тексты Абхидхаммы представляют собой попытку перечислить все возможные факторы опыта и все возможные отношения между ними. Среди достижений психологов Абхидхаммы было создание теории эмоции, теория типы личности, а психология этического поведения.

Дост. Бхиккху Бодхи, президент Буддийское издательское общество, кратко описал Абхидхамму следующим образом:

Система, которую формулирует Абхидхамма Питака, является одновременно философией, психологией и этикой, все они интегрированы в структуру программы освобождения ... Попытка Абхидхаммы постичь природу реальности, в отличие от классической науки в Запад, не исходит из позиции нейтрального наблюдателя, смотрящего вовне, во внешний мир. Основная задача Абхидхаммы - понять природу опыта, и, следовательно, реальность, на которой он фокусируется, является сознательной реальностью ... По этой причине философское предприятие Абхидхаммы переходит в феноменологическую психологию. Чтобы облегчить понимание переживаемой реальности, Абхидхамма приступает к тщательному анализу ума в том виде, в каком он предстает перед интроспективной медитацией. Он классифицирует сознание на множество типов, определяет факторы и функции каждого типа, соотносит их с их объектами и физиологическими основами и показывает, как различные типы сознания связаны друг с другом и с материальными явлениями, составляя продолжающийся процесс опыт.^[29]

Буддизм и психология

Буддизм и психология пересекаются в теории и на практике. С начала 20-го века возникли четыре направления взаимодействия:

• описательная феноменология: ученые^[30] нашли в буддийских учениях подробный самоанализ феноменологический психология (особенно в Абхидхамма который описывает различные черты характера, эмоции и типы личности ).
• психотерапевтическое значение: гуманистический психотерапевты обнаружили в буддизме недуалистический подход и просветление переживания (например, в дзен кэнсё ) потенциал трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Эта связь была объяснена модификацией Теория когнитивного развития Пиаже введение в процесс посвящения.^[31]
• клиническая полезность: некоторые современные специалисты в области психического здоровья все чаще находят древние буддийские практики (например, развитие внимательность ), имеющего терапевтическую ценность, доказанную эмпирически.^[32]
• популярная психология и духовность: популяризация психологии,^[33] и смешался с духовность в некоторых формах современная духовность. Буддийские представления составляют важную составляющую этого современного сочетания.

Психология

Кэролайн А. Ф. Рис Дэвидс был одним из первых современных психологов, концептуализировавших канонические буддийские сочинения с точки зрения психологии.

Контакт между буддизмом и психологией начался с работы Палийское текстовое общество ученых, основной работой которых был перевод буддийских Пали канон. В 1900 году индолог Кэролайн А. Ф. Рис Дэвидс опубликовано через Палийское текстовое общество перевод Тхеравада Абхидхамма первая книга, Дхамма Сангани и озаглавил перевод «Буддийское руководство по психологической этике».^[34] Во введении к этой основополагающей работе Рис Дэвидс похвалил сложность буддийской психологической системы, основанной на «сложном континууме субъективных явлений» (дхаммы), а также отношения и законы причинности, которые их связывают (Рис Дэвидс, 1900, стр. xvi-xvii.).^[b] Психологическая ориентация буддизма - это тема, которую Рис Дэвидс преследовал на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют ее дальнейшие публикации: Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе (1914) и Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме (1936).

Важное событие во взаимообмене Востока и Запада произошло, когда американский психолог Уильям Джеймс пригласил шри-ланкийский буддист Анагарика Дхармапала читать лекции в своих классах в Гарвардский университет в декабре 1903 года. После того, как Дхармапала прочитал лекцию по буддизму, Джеймс заметил: «Это психология, которую все будут изучать через 25 лет».^[35] Более поздние ученые, такие как Дэвид Калупахана (Принципы буддийской психологии, 1987), Падмаль де Сильва (Буддизм и модификация поведения, 1984), Эдвина Пио (Буддийская психология: современная перспектива, 1988) и Юбер Бенуа (Дзен и психология трансформации, 1990) писали и сравнивали буддизм и психологию напрямую. Писатели в области Трансперсональная психология (который касается религиозный опыт, измененные состояния сознания и подобные темы), такие как Кен Уилбер также интегрировали буддийскую мысль и практику в свою работу.

В 1960-х и 1970-х годах быстрый рост западного буддизма, особенно в США. В 1970-х годах были разработаны психотерапевтические техники с использованием «внимательности», такие как Хакоми терапия Рон Курц (1934–2011), возможно, первая терапия, основанная на внимательности.^[35] Джон Кабат-Зинн Программа снижения стресса, основанная на осознанности (MBSR), оказала очень большое влияние на внедрение этого термина в практику западной когнитивно-поведенческой терапии. Ученики Кабат-Зинна Зиндель В. Сигал, Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл позже разработали Когнитивная терапия, основанная на внимательности (MBCT) в 1987 году.^[35] В начале 2000-х Видьямала Берч и ее организация Дыхание развитый Управление болью на основе осознанности (МБПМ).

Исследование Сары Лазар и др. (2005) обнаружило, что области мозга у практикующих медитацию прозрения толще, чем у контрольных субъектов, которые не медитируют.^[36]

Более поздняя работа была сосредоточена на клинических исследованиях конкретных практик, заимствованных из буддизма, таких как медитация осознанности и развитие сострадания (напр. Джон Кабат-Зинн, Дэниел Гоулман ) и психотерапевтических практик, которые объединяют медитативные практики, заимствованные из буддизма. С точки зрения буддизма, различные современные буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд и Тара Брач иметь ученые степени в психология.

Применяя инструменты современного Нейропсихология (ЭЭГ, фМРТ) изучить Буддийская медитация также является областью интеграции. Одним из первых деятелей в этой области был невролог. Джеймс Х. Остин, кто написал Дзен и мозг (1998). Другие, кто изучал и писал об этом типе исследований, включают: Ричард Дэвидсон, Алан Уоллес, Рик Хансон (Мозг Будды, 2009) и Зоран Йосипович.^[37] Недавний обзор литературы по Нейронные механизмы медитации осознанности приходит к выводу, что практика «оказывает благотворное влияние на физическое и психическое здоровье, а также когнитивные способности», но что «лежащие в основе нейронные механизмы остаются неясными». ^[38]

Японская психология

Доктор Шома Морита (1874-1938)

В Япония другое направление сравнительной мысли развилось, начиная с публикаций «Психология секты дзен» (1893 г.) и «Буддийская психология» (1897 г.) Иноуэ Энрю (1858–1919).^[39] В 1920 году Томосада Иритани (1887–1957) провел опрос 43 человек, занимающихся практикой дзэн, что, вероятно, было первым эмпирическим психологическим исследованием дзэн.^[39] В области психотерапии, Морита терапия был разработан Шома Морита (1874-1938), на которого оказали влияние Дзен-буддизм.

Кодзи Сато (1905–1971) начал издание журнала, Психология: Международный журнал психологии Востока в 1957 году с целью обеспечения сравнительного психологического диалога между Востоком и Западом (с участием Брунера, Фромма и Юнга). В 1960-х годах Касамацу и Хираи использовали Электроэнцефалография следить за мозгом медитирующих дзен. Это привело к продвижению различных исследований, охватывающих психиатрию, физиологию и психологию дзэн. Министерство образования Японии которые проводились в различных лабораториях.^[39] Другой важный исследователь в этой области, профессор Ёсихару Акисиге, продвигал психологию дзэн, идею о том, что идеи дзен должны не просто изучаться, но и использоваться в психологической практике. Исследования в этой области продолжаются работой японских психологов, таких как Акира Онда и Осаму Андо.^[39]

В Японии популярна психотерапия, основанная на буддизме. Найкан терапия, разработанная из Дзёдо Синсю Буддийский самоанализ Ишин Ёсимото (1916–1988). Найкан-терапия используется в исправительных учреждениях, образовательных учреждениях, для лечения алкогольной зависимости, а также людьми, стремящимися к саморазвитию.^[35]

Буддизм и психоанализ

В буддизме есть взгляды, сравнимые с Психоаналитическая теория. Сюда входит вид на бессознательный разум и бессознательные мыслительные процессы, точка зрения, что нездоровые бессознательные силы вызывают большую часть человеческих страданий, и идея, что можно получить представление об этих мыслительных процессах с помощью различных практик, включая то, что Фрейд называл «равномерно приостановленным вниманием». Разнообразные учителя, врачи и писатели, такие как Д.Т. Сузуки, Карл Юнг, Эрих Фромм, Алан Уоттс, Тара Брач, Джек Корнфилд и Шэрон Зальцберг пытались соединить и интегрировать психоанализ и буддизм. Британский барристер Рождество Хамфрис назвал сотрудничество середины двадцатого века между психоаналитиками и буддийскими учеными как встречу между: «двумя из самых могущественных сил, действующих сегодня в западном сознании».^[c]

Влияние Д.Т. Сузуки

Одним из наиболее важных факторов, повлиявших на распространение буддизма на западе, был Дзен ученый Д.Т. Сузуки. Сотрудничал с психоаналитиками. Карл Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм.

Карл Юнг написал предисловие к Сузуки Введение в дзен-буддизм, впервые опубликованные вместе в 1948 году.^[d] В своем предисловии Юнг подчеркивает опыт просветления сатори как «непревзойденное преобразование к целостности» для практикующих дзэн. И хотя, признавая неадекватность психолога, он пытается понять сатори через призму интеллектуализма,^[e] Юнг, тем не менее, утверждает, что из-за их общей цели самотрансформации: «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторое понимание этих устремлений [к такому просветлению], - это психотерапия».^[40]

Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм отметил, что: «Среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзен-буддизму». Один влиятельный психоаналитик, исследовавший дзен, был Карен Хорни, которая поехала в Японию в 1952 году, чтобы встретиться с Сузуки и посоветовала своим коллегам слушать своих клиентов с «дзенской концентрацией и непривязанностью».^[41][42][f]

Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали в 1957 году на семинаре «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика.^[грамм] Фромм утверждает, что на рубеже двадцатого века большинство психотерапевтических пациентов обращались за лечением из-за схожих с медициной симптомов, которые препятствовали их социальному функционированию. Однако к середине столетия у большинства психоаналитических пациентов отсутствовали явные симптомы, и они хорошо функционировали, но вместо этого страдали от «внутренней мертвости» и «отчуждения от самого себя».^[43]Перефразируя Сузуки в общих чертах, Фромм продолжает:

Дзен - это искусство видеть природу своего существа; это способ от рабства к свободе; Это освобождает нашу естественную энергию; ... и это побуждает нас выражать нашу способность к счастья и любви.^[44] [...] [Что] можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и забота о нем могут иметь самое плодотворное и проясняющее влияние на теорию и технику психоанализа. Дзен, отличающийся по своим методам от психоанализа, может заострить внимание, пролить новый свет на природу постижения и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, которые являются необходимыми результатами опыта, основанного на разделении субъект-объект "^[45]

Buddhist psychoanalytic dialogue and integration

The dialogue between Buddhism and psychoanalysis has continued with the work of psychiatrists such as Mark Epstein, Nina Coltart, Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier, and Jeffrey B. Rubin.

Nina Coltart (1927-1997) was the Director of the London Clinic of Psychoanalysis, a neo-Freudian and a Buddhist. She theorized that there are distinct similarities in the transformation of the self that occurs in both psychoanalysis и буддизм.^[46] She believed that the practice of Buddhism and Psychoanalysis where "mutually reinforcing and clarifying" (Coltart, The practice of psychoanalysis and Buddhism).

Mark Epstein is an American psychiatrist who practiced Buddhism in Thailand under Ajahn Chah and has since written several books on psychoanalysis and Buddhism (Thoughts Without a Thinker 1995, Psychotherapy Without the Self, 2008).^[47] Epstein relates the Buddhist Four Noble Truths to primary narcissism as described by Дональд Винникотт in his theory on the true self and false self.^[48][49] The first truth highlights the inevitability of humiliation in our lives of our narcissistic self-esteem. The second truth speaks of the primal thirst that makes such humiliation inevitable. The third truth promises release by developing a realistic self-image, and the fourth truth spells out the means of accomplishing that.^[50][51]

Jeffrey B. Rubin has also written on the integration of these two practices in Psychotherapy and Buddhism, Toward an Integration (1996). In this text, he criticizes the Buddhist idea of enlightenment as a total purification of mind: "From the psychoanalytic perspective, a static,conflict-free sphere-a psychological "safehouse" -beyond the vicissitudes of conflict and conditioning where mind is immune to various aspects of affective life such as self-interest, egocentricity, fear, lust, greed, and suffering is quixotic. Since conflict and suffering seem to be inevitable aspects of human life, the ideal of Enlightenment may be asymptotic, that is, an unreachable ideal."^[52] He points to scandals and abuses by American Buddhist teachers as examples. Rubin also outlines a case study of the psychoanalytic treatment of a Buddhist meditator and notes that meditation has been largely ignored and devalued by psychoanalysts.^[53] He argues that Buddhist meditation can provide an important contribution to the practice of psychoanalytic listening by improving an analyst's capacity for attention and recommends meditation for psychoanalysts.^[54]

Axel Hoffer has contributed to this area as editor of "Freud and the Buddha", which collects several essays by psychoanalysts and a Buddhist scholar, Andrew Olendzki. Olendzki outlines an important problematic between the two systems, the Freudian practice of free association, which from the Buddhist perspective is based on: “The reflexive tendency of the mind to incessantly make a narrative of everything that arises in experience is itself the cause of much of our suffering, and meditation offers a refreshing refuge from mapping every datum of sensory input to the macro-construction of a meaningful self.”^[55] Olendzki also argues that for the Buddhist, the psychoanalytic focus on linguistic narrativity distracts us from immediate experience.

David Brazier

Смотрите также: Four Noble Truths § David Brazier: existence is imperfect

David Brazier is a psychotherapist who combines psychotherapy and Buddhism (Zen therapy, 1995). Brazier points to various possible translations of the Pali terms of the Четыре благородные истины, which give a new insight into these truths. The traditional translations of samudhaya и nirodha are "origin" and "cessation". Coupled with the translation of dukkha as "suffering", this gives rise to a causal explanation of suffering, and the impression that suffering can be totally terminated. The translation given by David Brazier^[56] gives a different interpretation to the Four Noble Truths.

1. Дуккха: existence is imperfect, it's like a wheel that's not straight into the axis;
2. Samudhaya: simultaneously with the experience of dukkha there arises tanha, thirst: the dissatisfaction with what is and the yearning that life should be different from what it is. We keep imprisoned in this yearning when we don't see reality as it is, namely imperfect and ever-changing;
3. Nirodha: we can confine this yearning (that reality is different from what it is), and perceive reality as it is, whereby our suffering from the imperfectness becomes confined;
4. Marga: this confinement is possible by following the Eightfold Path.

In this translation, samudhaya means that the uneasiness that's inherent to life arises together with the craving that life's event would be different. The translation of nirodha as confinement means that this craving is a natural reaction, which cannot be totally escaped or ceased, but can be limited, which gives us freedom.^[56]

Гештальт-терапия

Gestalt Therapy, an approach created by Fritz Perls, was based on phenomenology, existentialism and also Zen Buddhism and Taoism.^[57] Perls spent some time in Japanese Zen monasteries and his therapeutic techniques include mindfulness practices and focusing on the present moment.^[58] Practices outlined by Perls himself in Ego, hunger and aggression (1969), such as “concentration on eating” (“we have to be fully aware of the fact that we are eating”) and “awareness continuum” are strikingly similar to Buddhist mindfulness training.^[59] Other authors in Gestalt Therapy who were influenced by Buddhism are Barry Stevens (therapist) и Dick Price (who developed Gestalt Practice by including Буддийская медитация ).

According to Crocker, an important Buddhist element of Gestalt is that a “person is simply allowing what-is in the present moment to reveal itself to him and out of that receptivity is responding with ‘no-mind ’”.^[57]

В последнее время, Claudio Naranjo has written about the practice of Gestalt and Tibetan Buddhism.

Existential and Humanistic psychology

Обе existential и humanistic models of human psychology stress the importance of personal responsibility and freedom of choice, ideas which are central to Буддийская этика and psychology.^[60]

Humanistic psychology's focus on developing the ‘fully functioning person’ (Carl Rogers) and self actualization (Maslow) is similar to the Buddhist attitude of self development as an ultimate human end. The idea of person-centered therapy can also be compared to the Buddhist view that the individual is ultimately responsible for their own development, that a Buddhist teacher is just a guide and that the patient can be “a light unto themselves”.^[58]

Carl Rogers 's idea of "unconditional positive regard" and his stress on the importance of empathy has been compared to Buddhist conceptions of compassion (Каруна ).^[61][62]

Внимательность meditation has been seen as a way to aid the practice of person centered psychotherapy. Person centered therapist Manu Buzzano has written that "It seemed clear that regular meditation practice did help me in offering congruence, empathy and unconditional positive regard."^[63] He subsequently interviewed other person centered therapists who practiced meditation and found that it enhanced their empathy, nonjudgmental openness and quality of the relationship with their clients.^[63]

A comparison has also been made between Marshall Rosenberg с Nonviolent Communication и Buddhist ideals of right speech, both in theory and in manifesting Buddhist ideals in practice.^[64][65][66]

Padmasiri de Silva sees the focus of existential psychology on the "tragic sense of life" just a different expression of the Buddhist concept of dukkha. The existential concept of anxiety or angst as a response to the human condition also resonates with the Buddhist analysis of fear and despair.^[60] The Buddhist monk Nanavira Thera in the preface to his "Notes on Dhamma" wrote that the work of the existential philosophers offered a way to approach the Buddhist texts, as they ask the type of questions about feelings of anxiety and the nature of existence with which the Buddha begins his analysis. Nanavira also states that those who have understood the Buddha's message have gone beyond the existentialists and no longer see their questions as valid. Edward Conze likewise sees the parallel between the Buddhists and Existentialists only preliminary: "In terms of the Four Truths, the existentialists have only the first, which teaches that everything is ill. Of the second, which assigns the origin of ill to craving, they have only a very imperfect grasp. As for the third and fourth, they are quite unheard of...Knowing no way out, they are manufacturers of their own woes."^[67]

Positive Psychology

The growing field of Positive psychology shares with Buddhism a focus on developing a positive emotions and personal strengths and virtues with the goal of improving human благополучие. Positive psychology also describes the futility of the "hedonic treadmill ", the chasing of ephemeral pleasures and gains in search of lasting happiness. Buddhism holds that this very same striving is at the very root of human unhappiness.^[68]

The Buddhist concept and practice of mindfulness meditation has been adopted by psychologists such as Rick Hanson (Buddha's brain, 2009), T.B. Kashdan & J. Ciarrochi (Mindfulness, acceptance, and positive psychology, 2013) and Itai Ivtzan (Mindfulness in Positive Psychology, 2016). Kirk W. Brown and Richard M. Ryan of the Пенсильванский университет have developed a 15-item "Mindful attention awareness scale" to measure dispositional mindfulness.^[69]

The concept of Flow studied by Mihaly Csikszentmihalyi has been compared to Buddhist meditative states such as samadhi and mindfulness. Ronald Siegel describes flow as “mindfulness while accomplishing something.”^[70] Nobo Komagata and Sachiko Komagata, however, are critical of characterizing the notion of “flow” as a special case of mindfulness, noting that the connection is more complicated.^[71] Zen Buddhism has a concept called Mushin (無心, no mind) which is also similar to flow.

Christopher K. Germer, clinical instructor in psychology at Гарвардская медицинская школа and a founding member of the Institute for Meditation and Psychotherapy, has stated: "Positive psychology, which focuses on human flourishing rather than mental illness, is also learning a lot from Buddhism, particularly how mindfulness and compassion can enhance wellbeing. This has been the domain of Buddhism for the past two millennia and we’re just adding a scientific perspective."^[72]

Martin Seligman and Buddhist monk Thanissaro Bhikkhu have pointed out that the framework of Positive psychology is ethically neutral, and hence within that framework, you could argue that "a serial killer leads a pleasant life, a skilled Mafia hit man leads a good life, and a fanatical terrorist leads a meaningful life."^[73] Thanissaro argues that Positive psychology should also look into the ethical dimensions of the good life. Regarding the example of flow states he writes:

A common assumption is that what you do to induce a sense of flow is purely a personal issue, and ultimately what you do doesn’t really matter. What matters is the fact of psychological flow. You’re most likely to experience flow wherever you have the skill, and you're most likely to develop skill wherever you have the aptitude, whether it’s in music, sport, hunting, meditating, etc. From the Buddha’s point of view, however, it really does matter what you do to gain gratification, for some skills are more conducive to stable, long-term happiness than others, due to their long-term consequences.^[73]

The skills that Thanissaro argues are more conductive to happiness include Buddhist virtues like harmlessness, generosity, moral restraint, and the development of good will as well as mindfulness, concentration, discernment.

Университет Наропы

"Buddhism will come to the West as a psychology."

- Chogyam Trungpa, 1974^[час]

In his introduction to his 1975 book, Glimpses of the Abhidharma, Chogyam Trungpa Rinpoche wrote:

Many modern psychologists have found that the discoveries and explanations of the abhidharma coincide with their own recent discoveries and new ideas; as though the Abhidharma, which was taught 2,500 years ago, had been redeveloped in the modern idiom.^[74]

Trungpa Rinpoche's book goes on to describe the nanosecond phenomenological sequence by which a sensation becomes conscious using the Buddhist concepts of the "five aggregates."

In 1974, Trungpa Rinpoche founded the Naropa Institute, now called Университет Наропы. Since 1975, this accredited university has offered degrees in "contemplative psychology."^[75][я]

Mind and life institute

Every two years, since 1987, the Далай Лама has convened "Mind and Life" gatherings of Buddhists and scientists.^[j] Reflecting on one Mind and Life session in March 2000, psychologist Дэниел Гоулман notes:

Since the time of Гаутама Будда in the fifth century BC, an analysis of the mind and its workings has been central to the practices of his followers. This analysis was codified during the first millennium after his death within the system called, in the Pali language of Buddha's day, Abhidhamma (or Abhidharma in Sanskrit), which means 'ultimate doctrine'.... Every branch of Buddhism today has a version of these basic psychological teachings on the mind, as well as its own refinements.^[76]

Buddhist techniques in clinical settings

For over a millennium, throughout the world, Buddhist practices have been used for non-Buddhist ends.^[k] More recently, clinical psychologists, theorists and researchers have incorporated Buddhist practices in widespread formalized psychotherapies. Buddhist mindfulness practices have been explicitly incorporated into a variety of psychological treatments.^[77] More tangentially, psychotherapies dealing with cognitive restructuring share core principles with ancient Buddhist antidotes to personal suffering.

Mindfulness practices

Фромм ^[78] distinguishes between two types of meditative techniques that have been used in psychotherapy:

1. auto-suggestion used to induce relaxation;
2. meditation "to achieve a higher degree of non-attachment, of non-greed, and of non-illusion; briefly, those that serve to reach a higher level of being" (p. 50).

Fromm attributes techniques associated with the latter to Buddhist mindfulness practices.^[l]

Two increasingly popular therapeutic practices using Buddhist mindfulness techniques are Jon Kabat-Zinn с Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) and Marsha M. Linehan с Dialectical Behavioral Therapy (DBT). Other prominent therapies that use mindfulness include Steven C. Hayes ' Acceptance and Commitment Therapy (ACT), Adaptation Practice founded in 1978 by the British psychiatrist and Zen Buddhist Clive Sherlock and, based on MBSR, Mindfulness-based Cognitive Therapy (MBCT) (Segal и другие., 2002).

Clinical researchers have found Buddhist mindfulness practices to help alleviate anxiety, depression and certain personality disorders.

Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR)

Kabat-Zinn developed the eight-week MBSR program over a ten-year period with over four thousand patients at the University of Massachusetts Medical Center.^[79] Describing the MBSR program, Kabat-Zinn writes:

This 'work' involves above all the regular, disciplined practice of moment-to-moment awareness or mindfulness, the complete 'owning' of each moment of your experience, good, bad, or ugly. This is the essence of full catastrophe living.^[80]

According to Kabat-Zinn, a one-time Дзен practitioner,^[м]

Although at this time mindfulness meditation is most commonly taught and practiced within the context of Buddhism, its essence is universal.... Yet it is no accident that mindfulness comes out of Buddhism, which has as its overriding concerns the relief of suffering and the dispelling of illusions.^[81]

It would be based on relatively intensive training in Buddhist meditation without the Buddhism (as I liked to put it), and yoga.^[82]

Kabat-Zinn describes the MBSR program, as well as its scientific basis and the evidence for its clinical effectiveness, in his 1990 book Full Catastrophe Living, which was revised and reissued in 2013.^[83]

Mindfulness-based pain management

Mindfulness-based pain management (MBPM) is a mindfulness-based intervention (MBI) providing specific applications for people living with chronic pain and illness.^[84][85] Adapting the core concepts and practices of mindfulness-based stress reduction (MBSR) and mindfulness-based cognitive therapy (MBCT), MBPM includes a distinctive emphasis on the practice of 'loving-kindness ', and has been seen as sensitive to concerns about removing mindfulness teaching from its original ethical framework within буддизм.^[84][86] It was developed by Vidyamala Burch and is delivered through the programs of Breathworks.^[84][85] It has been subject to a range of clinical studies demonstrating its effectiveness.^{[87][88][89][90][91][92][93][84]}

Dialectical Behavioral Therapy (DBT)

In writing about DBT, Zen practitioner^[n] Linehan ^[94] состояния:

As its name suggests, its overriding characteristic is an emphasis on 'dialectics' – that is, the reconciliation of opposites in a continual process of synthesis.... This emphasis on acceptance as a balance to change flows directly from the integration of a perspective drawn from Eastern (Zen) practice with Western psychological practice.^[o]

Similarly, Linehan ^[95] writes:

Mindfulness skills are central to DBT.... They are the first skills taught and are [reviewed] ... every week.... The skills are psychological and behavioral versions of meditation practices from Eastern spiritual training. I have drawn most heavily from the practice of Zen

Controlled clinical studies have demonstrated DBT's effectiveness for people with borderline personality disorder.^[п]

Acceptance and Commitment Therapy (ACT)

ДЕЙСТВОВАТЬ did not explicitly emerge from Buddhism, but its concepts often parallel ideas from Buddhist and mystical traditions.^[96][97] ACT has been defined by its originators as a method that "uses acceptance and mindfulness processes, and commitment and behavioral activation processes to produce psychological flexibility.".^[98]

Mindfulness in ACT is defined to be a combination of four aspects of the psychological flexibility model, which is ACT's applied theory:

1. Acceptance (openness to and engagement with present experience);
2. Cognitive defusion (attending to the ongoing process of thought instead of automatically interacting with events as structured by prediction, judgment, and interpretation);
3. Contact with the present moment (attention to the present external and internal world in a manner that is flexible, fluid, and voluntary);
4. A transcendent sense of self or "self as context" (an interconnected sense of consciousness that maintains contact with the "I/Here/Nowness" of awareness and its interconnection with "You/There/Then").^[98]

These four aspects of mindfulness in ACT are argued to stem from Relational Frame Theory, the research program on language and cognition that underlies ACT at the basic level. For example, "self as context" is argued to emerge from deictic verbal relations such as I/You, or Here/There, which RFT laboratories have shown to help establish perspective taking skills and interconnection with others.^[99][100]

Most ACT self-help books (e.g.,^[101]) and many tested ACT protocols teach formal contemplative practice skills, but by this definition of mindfulness, such defusion skills as word repetition (taking a difficult thought, distilling it to a single word, and saying it repeatedly out loud for 30 seconds) are also viewed as mindfulness methods.

Adaptation Practice

The British psychiatrist Clive Sherlock, who trained in the traditional Rinzai School of Дзен, developed Adaptation Practice (Ap), the foundation of mindfulness, in 1977 based on the profound mindfulness/awareness training of Zen daily-life practice and meditation. Adaptation Practice is used for long-term relief of depression, anxiety, anger, stress and other emotional problems.

Cognitive restructuring

Доктор Albert Ellis, considered the "grandfather of cognitive-behavioral therapy " (CBT), has written:

Many of the principles incorporated in the theory of rational-emotive psychotherapy are not new; some of them, in fact, were originally stated several thousands of years ago, especially by the Greek and Roman Stoic philosophers (such as Epictetus и Marcus Aurelius ) and by some of the ancient Taoist and Buddhist thinkers (see Suzuki, 1956, and Watts, 1959, 1960).^[102][q]

To give but one example, Buddhism identifies anger and ill-will as basic hindrances to spiritual development (see, for instance, the Five Hindrances, Десять оков и kilesas ). A common Buddhist antidote for anger is the use of active contemplation of loving thoughts (see, for instance, metta ). This is similar to using a CBT technique known as "emotional training" which Ellis ^[103] describes in the following manner:

Think of an intensely pleasant experience you have had with the person with whom you now feel angry. When you have fantasized such a pleasant experience and have actually given yourself unusually good, intensely warm feelings toward that person as a result of this remembrance, continue the process. Recall pleasant experiences and good feelings, and try to make these feelings paramount over your feelings of hostility.^[р]

Reaction from Buddhist traditionalists

Some traditional Buddhist practitioners have expressed concern that attempts to view Buddhism through the lens of psychology diminishes the Buddha's liberating message.

Patrick Kearney has written that the effort to integrate the teachings of the Buddha by interpreting it through the view of psychologies has led to "a growing confusion about the nature of Buddhist teachings and a willingness to distort and dilute these teachings".^[104] He is critical of Jack Kornfield and Mark Epstein for holding that psychological techniques are a necessity for some Buddhists and of Jeffrey Rubin for writing that enlightenment might not be possible. Kearney writes:

Epstein and Rubin want to rewrite Buddhism on their own terms, taking the ocean of the Buddha’s wisdom and reducing it to a puddle small enough to accommodate the views of Freud and his successors.^[104]

	Romantic / humanistic психология	early буддизм
spiritual illness	divided self	clinging
окончательный опыт	feeling of oneness	knowledge of Пробуждение
cure	on-going personal интеграция	Пробуждение

Американец Тхеравада монах Thanissaro Bhikkhu^[105] has also criticized the interpretation of Buddhism through Psychology, which has different values and goals, derived from roots such as European Романтизм and Protestant Christianity. He also identifies broad commonalities between "Romantic/humanistic psychology" and early Buddhism: beliefs in human (versus divine) intervention with an approach that is experiential, pragmatic and therapeutic. Thanissaro Bhikkhu traces the roots of modern spiritual ideals from German Romantic Era philosopher Иммануил Кант through American psychologist and philosopher William James, Jung and humanistic psychologist Abraham Maslow.^[106] Thanissaro sees their view as centered on the idea of healing the 'divided self', an idea which is alien to Buddhism.^[106] Thanissaro asserts that there are also core differences between Romantic/humanistic psychology and Buddhism. These are summarized in the adjacent table. Thanissaro implicitly deems those who impose Romantic/humanistic goals on the Buddha's message as "Buddhist Romantics."

The same similarities have been recognized by David McMahan when describing Буддийский модернизм.^[107]

Recognizing the widespread alienation and social fragmentation of modern life, Thanissaro Bhikkhu writes:

When Buddhist Romanticism speaks to these needs, it opens the gate to areas of дхарма [the Buddha's teachings] that can help many people find the solace they’re looking for. In doing so, it augments the work of psychotherapy [...] However, Buddhist Romanticism also helps close the gate to areas of the dharma that would challenge people in their hope for an ultimate happiness based on interconnectedness. Traditional dharma calls for renunciation and sacrifice, on the grounds that all interconnectedness is essentially unstable, and any happiness based on this instability is an invitation to suffering. True happiness has to go beyond interdependence and interconnectedness to the unconditioned [...] [T]he gate [of Buddhist Romanticism] closes off radical areas of the dharma designed to address levels of suffering remaining even when a sense of wholeness has been mastered."^[105]

Another Theravada monk, Bhikkhu Bodhi has also criticized the presentation of certain Buddhist teachings mixed with psychological and Humanistic views as being authentic Buddhism. This risks losing the essence of the liberating and radical message of the Buddha, which is focused on attaining nirvana:

What I am concerned about is the trend, common among present-day Buddhist teachers, of recasting the core principles of the Buddha's teachings into largely psychological terms and then saying, "This is Dhamma." When this is done we may never get to see that the real purpose of the teaching, in its own framework, is not to induce "healing" or "wholeness" or "self-acceptance," but to propel the mind in the direction of deliverance – and to do so by attenuating, and finally extricating, all those mental factors responsible for our bondage and suffering. We should remember that the Buddha did not teach the Dhamma as an "art of living" – though it includes that – but above all as a path to deliverance, a path to final liberation and enlightenment. And what the Buddha means by enlightenment is not a celebration of the limitations of the human condition, not a passive submission to our frailties, but an overcoming of those limitations by making a radical, revolutionary breakthrough to an altogether different dimension of being.^[108]

Popular psychology and spirituality

Mainstream teachers and popularizers

In 1961, philosopher and professor Alan Watts написал:

If we look deeply into such ways of life as Buddhism and Даосизм, Веданта и Йога, we do not find either philosophy or religion as these are understood in the West. We find something more nearly resembling psychotherapy.... The main resemblance between these Eastern ways of life and Psychotherapy is in the concern of both with bringing about changes of consciousness, changes in our ways of feeling our own existence and our relation to human society and the natural world. The psychotherapist has, for the most part, been interested in changing the consciousness of peculiarly disturbed individuals. The disciplines of Buddhism and Taoism are, however, concerned with changing the consciousness of normal, socially adjusted people.^[109]

Since Watts's early observations and musings, there have been many other important contributors to the contemporary popularization of the integration of Буддийская медитация with psychology including Kornfield (1993), Joseph Goldstein, Tara Brach, Эпштейн (1995) and Nhat Hanh (1998).

Education and research

Researchers interested in studying the intersection of Buddhism and psychology in North America have had to either fit themselves into Eastern Studies programs, psychology programs or engage in a program of private study. North American programs at accredited institutions dedicated to Buddhism and psychology are few. There is a minor (soon to be major) program at the Университет Торонто called Buddhism and Mental Health.^[110]

As for clinical training, there is an accredited Master's program in Contemplative Psychotherapy offered at Университет Наропы in Boulder, CO. The curriculum is a hybrid of Buddhist psychology and psychotherapeutic approaches, and incorporates several group retreats and ongoing meditation practice. The program, which was founded in 1978, is designed to prepare for licensure as a professional counselor.^[111]

Смотрите также

• Abhidhamma
• Бхавачакра
• Буддизм и наука
• Buddhism and Western Philosophy
• Буддийская философия
• Compassion focused therapy
• Eastern philosophy and clinical psychology
• Health applications and clinical studies of meditation
• Indian psychology
• Клеши (буддизм)
• Three poisons (Buddhism)
• Mindfulness-based stress reduction
• Mindfulness-based pain management
• Mindfulness-based cognitive therapy

Примечания

1. Buddhist doctrine was first articulated by the Buddha (traditionally ca. 563 BCE to ca. 483 BCE; historically probably ca. 480 BCE to ca. 400 BCE [cf. Bechert, 2004]). The establishment of a self-conscious field of psychology as the empirical assessment of human mental activities and behavior is often identified with the work of Wilhelm Wundt (August 16, 1832 – August 31, 1920).
2. The notion that consciousness is a sequence of states, like cells in a film strip, while not explicitly contrary to notions of consciousness found in the пали nikayas, is found explicitly in the Pali Abhidhamma (see Bodhi, 2000, p. 29).
3. Фромм и другие., (1960), back cover. Explicitly, in regards to the book associated with the 1957 Cuernavaca, Mexico conference mentioned below, Humphries wrote: "This is the first major attempt to bring together two of the most powerful forces operating in the Western mind today."
4. Both Fromm (1960) and Ellis (1962) cite this text as influential.
5. In particular, Jung quotes Rudolf Otto 's stating, "Zen is neither psychology nor philosophy" (Suzuki & Jung, 1948, p. 11, п. 1).
6. To support this statement, Fromm (1960, p. 78, п. 1) refers to Jung's foreword to Suzuki (1949), Benoit (1955), and Sato (1958). Фромм и другие.. (1960, p. 78) also refers to Карен Хорни who "was intensely interested in Zen Buddhism during the last years of her life."
7. Фромм и другие.. (1960, p. vii). Selected presentations from this conference are included in Fromm и другие. (1960). Fromm's interest in Buddhism extended to multiple Buddhist schools as evidenced by his writing the foreword for Nyanaponika и другие. (1986).
8. Cited in Goleman, 2004, p. 72. Goleman, who was teaching psychology at Harvard University at the time, goes on to write: "The very idea that Buddhism had anything to do with psychology was at the time for most of us in the field patently absurd. But that attitude reflected more our own naivete than anything to do with Buddhism. It was news that Buddhism — like many of the world's great spiritual traditions — harbored a theory of mind and its workings" (p. 72).
9. Naropa University has also been a training ground and meeting place for many of today's most prolific popularizers of a Buddhism-informed psychology such as Jack Kornfield and a psychologically savvy Buddhism such as Joseph Goldstein
10. Books that have documented these meetings include Begley (2007), Davidson & Harrington (2002), Goleman (1997), Goleman (2004), Harrington & Zajonc (2006), Haywood & Varela (2001), Houshmand и другие.. (1999), Varela (1997), and Zajonc & Houshmand (2004).
11. For instance, ninth-century Chinese Patriarch Zongmi referred to non-Buddhist uses of Buddhist meditation practices as bonpu meditation. For more information, see Zongmi's "Five Types of Zen"
12. For an authoritative source regarding Buddhist mindfulness meditation, Fromm (2002) references Nyanaponika (1996). Fromm (2002, pp. 52-53) goes on to write:

    [T]here are two core doctrines acceptable to many who, like myself, are not Buddhists, yet are deeply impressed by the core of Buddhist teaching. I refer first of all to the doctrine that the goal of life is to overcome greed, hate, and ignorance. In this respect Buddhism does not basically differ from Jewish and Christian ethical norms. More important, and different from the Jewish and Christian tradition, is another element of Buddhist thinking: the demand for optimal awareness of the processes inside and outside oneself.

    For an overview of Buddhist mindfulness practices, see Буддийская медитация и Satipatthana Sutta.

13. In Kabat-Zinn (2005, p. 26), for instance, he writes:

    "Because I practice and teach mindfulness, I have the recurring experience that people frequently make the assumption that I am a Buddhist. When asked, I usually respond that I am not a Buddhist (although there was a period in my life when I did think of myself in that way, and trained and continue to train in and have huge respect and love for different Buddhist traditions and practices), but I am a student of Buddhist meditation, and a devoted one, not because I am devoted to Buddhism per se, but because I have found its teachings and its practices to be so profound and so universally applicable, revealing and healing."

    He goes on to write:
14. According to Kabat-Zinn (2005, p. 431): "Marsha [Linehan] herself is a long-time practitioner of Zen, and DBT incorporates the spirit and principles of mindfulness and whatever degree of formal practice is possible."
15. The parenthetical "(Zen)" is included in Linehan's actual text.
16. Regarding DBT's empirical effectiveness, Linehan (1993b, p. 1) cites Linehan и другие.. (1991), Linehan & Heard (1993), and Linehan и другие.. (in press). Clinical experience has shown DBT to be effective for people with borderline personality disorder as well as other Axis II Cluster B disorders.
17. Elsewhere in Ellis (1991, pp. 336-37), in response to concerns voiced by Watts (1960) regarding overly rationalistic psychotherapy, Ellis expresses a caveat specifically regarding Zen-like spiritual pursuits. Ellis notes that "perhaps the main goal" of a patient of rational-emotive therapy "is that of commitment, risk-taking, joy of being; and sensory experiencing, as long as it does not merely consist of short-range self-defeating hedonism of a childish variety...."
    
    Ellis then adds:

    "Even some of the Zen Buddhist strivings after extreme sensation, or satori, would not be thoroughly incompatible with some of the goals a devotee of rational-emotive living might seek for himself — as long as he did not seek this mode of sensing as an escape from facing some of his fundamental anxieties or hostilities."

18. In the example cited from Ellis (1997), a person attempts to replace their hostile feelings with pleasant feelings associated with the same individual. In general, with Buddhist metta practice, one elicits feelings of loving kindness by contemplating on a benefactor and one then uses these self-elicited warm feelings to then permeate the experiencing of a perceived "enemy." Moreover, Buddhist metta practice directs loving kindness towards all beings, near or far, kind or brutal, human or non-human.

Рекомендации

1. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 3.
2. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 107.
3. DeAngelis, Tori (February 2014). "A blend of Buddhism and psychology". Monitor on Psychology. п. 64.
4. «Архивная копия». Архивировано из оригинал on 2017-02-12. Получено 2016-08-10.
5. Virtbauer, Gerald (March 2012). "The Western reception of Buddhism as a psychological and ethical system: developments, dialogues, and perspectives". Mental Health, Religion & Culture. 15 (3): 251–263. Дои:10.1080/13674676.2011.569928. S2CID  145760146.
6. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 13.
7. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 15.
8. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 22.
9. Silva, Padmal; Buddhist psychology: A review of theory and practice; Current Psychology Vol. 9 No. 3 Fall. 1990 Pp. 236-254
10. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 21.
11. Szpir, M. (January–February 2004). "Increasing use of Buddhist Practices in Psychotherapy". American Scientist – via buddhanet.net.
12. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 16.
13. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 37.
14. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 41.
15. De Silva, Padmasiri; An Introduction to Buddhist Psychology, 4th edition, Palgrave Macmillan, pg 46.
16. Tan, Piya (2010). "Anusaya, Latent tendencies" (PDF). The Dharmafarers.
17. Waldron, William; The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought (Routledge Critical Studies in Buddhism) Paperback – June 8, 2003; страница
18. de Silva, Padmal (2000). "Buddhism and Psychotherapy: The Role of Self-Control Strategies". Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism. 1: 169–182 – via National Taiwan University Library.
19. de Silva, P. (1984). Buddhism and behaviour modification. Behaviour Research and Therapy, 22, 661-678.
20. MIkulas, W; Buddhism and Western Psychology: Fundamentals of Integration, University of West Florida, Journal of Consciousness Studies 2007, 14(4), 4-49
21. de Silva, Padmal; Early Buddhist and modern behavioral strategies for the control of unwanted intrusive cognitions; 1985.
22. Bhikkhu Nandisena; Mental Illness according to Theravada BuddhismTowards a Theory of Mental Illness Based upon the Buddha´s Teachings; http://btmar.org/files/pdf/Mental-Illness-Paper.pdf
23. A.II.143, cited in De Silva, P. An Introduction to Buddhist Psychology (2000) op. соч. p.123
24. Pio, Edwina; Buddhist Psychology: A Modern Perspective, page 127
25. T. W. Rhys Davids and Hermann Oldenberg; THE MAHAVAGGA, SECOND KHANDHAKA (THE UPOSATHA CEREMONY, AND THE PATIMOKKHA), Chapter-25 : Madman's Leave.
26. Pio, Edwina; Buddhist Psychology: A Modern Perspective, page 128
27. Pio, Edwina; Buddhist Psychology: A Modern Perspective, page 148
28. Ven. Rewata Dhamma, Process of Consciousness and Matter: The Philosophical Psychology of Buddhism, chapter 1
29. Bodhi, 2000, pp. 3-4.
30. Dockett, K. H., Dudley-Grant, G. R., & Bankart, C. P. (2003). Psychology and Buddhism: From individual to global community: Springer Science & Business Media.
31. Kress, Oliver. "Oliver Kress - A new approach to cognitive development: ontogenesis and the process of initiation" – via www.academia.edu.
32. Shonin, E., van Gordon, W., & Griffiths, M. D. (2014). The emerging role of Buddhism in clinical psychology: Toward effective integration. Psychology of Religion and Spirituality, 6(2), 123–137.
33. Ken Wilber (2000): Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy. Shambhala.
34. Rhys Davids, 2003
35. Kato, Hiroki (June 2016). "The Relationship between the Psychology of Religion and Buddhist Psychology". Japanese Psychological Research. 58: 70–84. Дои:10.1111/jpr.12121.
36. Лазар, Сара В .; Керр, Кэтрин Э .; Вассерман, Рэйчел Х .; Грей, Джереми Р .; Greve, Douglas N .; Тредуэй, Майкл Т .; МакГарви, Метта; Куинн, Брайан Т .; Dusek, Jeffery A .; Бенсон, Герберт; Rauch, Scott L .; Мур, Кристофер I .; Фишл, Брюс (28 ноября 2005 г.). «Опыт медитации связан с увеличением толщины коркового слоя». NeuroReport. 16 (17): 1893–1897. Дои:10.1097 / 01.wnr.0000186598.66243.19. ЧВК  1361002. PMID  16272874.
37. Данзико; Мозги буддийских монахов, сканированные в ходе изучения медитации, https://www.bbc.com/news/world-us-canada-12661646
38. Тан, Хельзель, Познер; Неврология медитации осознанности, Nature Reviews Neuroscience 16, 213–225 (2015).
39. Като, Хироки; Дзен и психология, Японские психологические исследования 2005 г., том 47, № 2, 125–136, файл: ///home/oem/Downloads/j.1468-5884.2005.00280.x.pdf
40. Судзуки и Юнг, 1948, стр. 25
41. Докетт, Дадли-Грант, Банкрт (редакторы); Психология и буддизм: от человека к глобальному сообществу
42. Фромм и другие., 1960, с. 77-78).
43. Фромм и другие. стр. 85-86
44. Фромм, стр. 115
45. Фромм, стр. 140
46. Пол Уильямс, «Нина, Анатта и не-Я», Британский журнал психотерапии, том 14, номер 4 (лето 1998 г.), стр. 527-530
47. Эпштейн, Фрейд и Будда, http://spiritualprogressives.org/newsite/?p=651
48. Эпштейн 2004.
49. "Винникотт: искажения эго в терминах истинного и ложного Я Винникотта" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-05-18. Получено 2015-05-09.
50. Эпштейн 2004, п. 42.
51. Дженис Придди, Психотерапия и буддизм: разворачивающийся диалог. Четыре благородные истины в буддизме
52. Рубин, Психотерапия и буддизм, На пути к интеграции, стр. 90
53. Рубин, Психотерапия и буддизм, На пути к интеграции, стр. 117
54. Рубин, Психотерапия и буддизм, На пути к интеграции, стр. 124
55. Хоффер (ред.); Фрейд и Будда: Диван и подушка, стр. 85
56. Мангал 2001.
57. Крокер, С. Ф. (2005). Феноменология, экзистенциализм и восточная мысль в гештальттерапии. В Woldt & Toman (Eds), Gestalt Therapy (стр. 65-80). Таузенд-Оукс: SagePublications.
58. Айч, Тапас Кумар (2013). «Философия Будды и западная психология». Индийский журнал психиатрии. 55 (Приложение 2): S165 – S170. Дои:10.4103/0019-5545.105517. ЧВК  3705677. PMID  23858249.
59. Уингхарт, Оливье; Влияние буддийской медитации на гештальт-терапевтов: качественное исследование, http://gestaltakademin.se/wp-content/uploads/2013/04/DissT_OlivierWinghart_2008.pdf^{[постоянная мертвая ссылка ]}
60. Де Силва, Падмасири; Введение в буддийскую психологию, 4-е издание, Palgrave Macmillan, стр.109.
61. Левин, Марвин; Позитивная психология буддизма и йоги: пути к зрелому счастью, 54
62. Уилкинс, Пол; Бозарт, Джерольд Д. (2001). Безусловное положительное отношение. PCCS. ISBN  9781898059318.
63. Буззано, Ману; Будда как полностью функционирующая личность: к личностно-центрированной перспективе осознанности, Новая школа психотерапии и консультирования, Лондон
64. "ННО в ДЗБО: прямое общение ", Шантигарбха, Новости FWBO и TBMSG, 8 мая 2008 г.
65. "Буддизм и ненасильственное общение В архиве 2016-06-25 в Wayback Machine ", Джейсон Литтл, Shambhala Times, 31 января 2009 г.
66. Ласатер, Джудит Хэнсон; Lasater, Ike KT. (2009). Важно то, что мы говорим: практика ненасильственного общения. Родмелл Пресс. п. 192. ISBN  978-1-930485-24-2.
67. Конзе, Ложные параллели с буддийской философией философии В архиве 2015-12-08 в Wayback Machine Восток и Запад 13, № 2, стр. 105–115, январь 1963 г. © Издательство Гавайского университета.
68. Мерфи, Майкл Д; Повестка дня счастья: сравнение взглядов позитивной психологии и американской буддийской психологии на стремление к благополучию, ISBN  9781124902272
69. Браун, К. И Райан, Р. (2003). Преимущества присутствия: внимательность и ее роль в психологическом благополучии. Журнал личности и социальной психологии, 84, 822-848.
70. Сигел, Рональд Д. 2010. Решение внимательности: повседневные практики для решения повседневных проблем. Нью-Йорк: Guilford Press.
71. Внимательность и опыт потока, 2010 г., http://nobo.komagata.net/pub/Komagata+10-MindfulnessFlow.html
72. Гермер, Кристофер К. Внимательность в буддизме и психологии, интервью, 2012; Центр буддийских исследований Барре, https://www.bcbsdharma.org/article/mindfulness-in-buddhism-psychology/ В архиве 2016-09-16 в Wayback Machine
73. Таниссаро Бхиккху, Карма счастья Буддийский монах смотрит на позитивную психологию, http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/The%20Karma%20of%20Happiness.pdf
74. Трунгпа, 1975, с.2.
75. Schwartz, 1995, стр. 315-16).
76. Гоулман, 2004, стр. 72-73.
77. Адельман, К. (1 мая 2005 г.). Что я узнал: Тара Брач. Вашингтонский журнал.
78. 2002, с. 49–52.
79. Кабат-Зинн, 1990, с. 1
80. Кабат-Зинн, 1990, с. 11)
81. Кабат-Зинн 2005, стр. 12-13
82. Кабат-Зинн, Джон (май 2011 г.). «Некоторые размышления о происхождении MBSR, умелых средств и проблем с картами». Современный буддизм. 12 (1): 294. Дои:10.1080/14639947.2011.564844.
83. Кабат-Зинн, Джон (2013). Жизнь в условиях полной катастрофы: использование мудрости своего тела и разума для преодоления стресса, боли и болезней (2-е изд.). Издательская группа Random House. ISBN  978-0-345-53972-4.
84. Кьюзенс, Бряни; Дагган, Джеффри Б.; Торн, Кирсти; Берч, Видьямала (2010). «Оценка программы управления болью, основанной на внимательности к дыханию: влияние на самочувствие и множественные меры внимательности». Клиническая психология и психотерапия. 17 (1): 63–78. Дои:10.1002 / cpp.653. PMID  19911432.
85. «Что такое обезболивающее, основанное на осознанности (MBPM)?». Breathworks CIC. Получено 2020-05-22.
86. Лейтенант, Пизутти; А, Кариссими; Lj, Вальдивия; Кав, Ильгенфриц; Джей Джей, Фрейтас; D, Sopezki; Ммп, Демарцо; Mp, Идальго (2019). «Оценка осознанности дыхания при стрессе, 8-недельный курс: влияние на депрессивные симптомы, психиатрические симптомы, аффекты, самосострадание и аспекты внимательности у бразильских специалистов здравоохранения». Журнал клинической психологии. 75 (6): 970–984. Дои:10.1002 / jclp.22749. PMID  30689206.
87. Механ, Сурадж; Моррис, Джулия (2018). «Обзор литературы по дыханию и вмешательству осознанности». Британский журнал менеджмента здравоохранения. 24 (5): 235–241. Дои:10.12968 / bjhc.2018.24.5.235. ISSN  1358-0574.
88. Лопес, Ширлен Апаресида; Ваннуччи, Бруна Пеше; Демарцо, Марсело; Кунья, Анджело Джеральдо Хосе; Нуньес, Мария ду Патросиниу Тенориу (2019). «Эффективность вмешательства, основанного на осознанности, при лечении скелетно-мышечной боли у медсестер». Лечение боли. 20 (1): 32–38. Дои:10.1016 / j.pmn.2018.02.065. ISSN  1524-9042. PMID  29779791. S2CID  29170927.
89. Лласер, Лорена Алонсо; Рамос-Кампос, Марта (2018). "Mindfulness y Cáncer: Aplicación del programa MBPM de Respira Vida Breatworks en pacientes oncol´ógicos". Revista de Investigación y Educación en Ciencias de la Salud (на испанском). 3 (2): 33–45. Дои:10.37536 / RIECS.2018.3.2.101. ISSN  2530-2787.
90. Агостинис, Алессио; Барроу, Мишель; Тейлор, Чад; Грей, Каллум (2017). Самостоятельный выбор на всем пути: улучшение болевого ощущения пациентов и результатов пилотной программы внимательности к здоровью.
91. J, длинный; М, Бриггс; Вдоль; Ф, Астин (2016). «Начиная там, где я есть: обоснованная теория осознанности как фактора, способствующего переходу в долговременное состояние» (PDF). Журнал Advanced Nursing. 72 (10): 2445–56. Дои:10.1111 / янв.12998. PMID  27174075.
92. Доран, Нью-Джерси (2014). «Ощущение благополучия в условиях болезни: изучение подхода к хронической боли в спине, основанного на осознанности». Качественные исследования здоровья. 24 (6): 749–760. Дои:10.1177/1049732314529662. PMID  24728110. S2CID  45682942.
93. Браун, Калифорния; Джонс, АКП (2013). «Психобиологические корреляты улучшения психического здоровья у пациентов с мышечно-скелетной болью после программы управления болью на основе осознанности». Клинический журнал боли. 29 (3): 233–44. Дои:10.1097 / AJP.0b013e31824c5d9f. PMID  22874090. S2CID  33688569.
94. Linehan 1993a, стр. 19
95. Linehan 1993b, стр. 63
96. Шенк, К., Масуда, А., Бантинг, К., и Хейс, С. К. (2006). Психологические процессы, лежащие в основе внимательности: изучение связи между буддизмом и современной контекстной поведенческой психологией. В Д. К. Науриял (ред.), Буддийская мысль и прикладная психология: Превосходя границы (стр. 431-451). Лондон: Рутледж-Керзон.
97. Хейс, С. К. (2002). Буддизм и терапия принятия и приверженности. Когнитивная и поведенческая практика, 9, 58-66.
98. Хейс, С. К., Стросал, К., и Уилсон, К. Г. (2011). Терапия принятия и приверженности: процесс и практика осознанного изменения (2-е издание). Нью-Йорк: Guilford Press.
99. Вилардага Р., Эстевес А., Левин М. Э. и Хейс С. С. (в печати). Дейктический реляционный отклик, сочувствие и эмпатия как предикторы социальной ангедонии: дальнейшие вклады теории реляционных фреймов. «Психологический отчет».
100. Вейл, Т. М., Хейс, С. С., и Капурро, П. (2011). Создание дейктического репертуара отношений у маленьких детей. «Психологические записи», 61, 371–390.
101. Хейс, С.С., и Смит, С. (2005). Выйдите из головы и погрузитесь в свою жизнь: новая терапия принятия и приверженности. Окленд, Калифорния: New Harbinger.
102. Эллис, 1991, стр. 35.
103. Эллис 1997, стр. 86–87.
104. Кирни, Патрик, все еще сумасшедший после стольких лет: почему медитация не психотерапия
105. Таниссаро Бикху (2012)
106. Таниссаро Бхиккху, Корни буддийского романтизма
107. МакМахан 2008.
108. Восхождение на вершину горы, интервью с Бхиккху Бодхи; Печатается с разрешения журнала Insight Journal, Центр буддийских исследований Барре, том 19, осень 2002 г .; http://obo.genaud.net/backmatter/gallery/bhk_bodhi.htm
109. Уоттс, 1975, стр. 3-4.
110. Сайт UofT. [1]. Доступ 18 апреля 2013 г.
111. Сайт кафедры созерцательной психотерапии М.А. [2]. Доступ 4 ноября 2013 г.

Источники и библиография

• Американская психиатрическая ассоциация (1994). Диагностическое и Статистическое Руководство по Психическим Расстройствам: DSM-IV - 4-е изд.. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация. ISBN  0-89042-062-9.
• Бехерт, Хайнц. (2004). Будда, Жизнь. В Р. Э. Басуэлле-младшем (ред.) Энциклопедия буддизма (Том 1, с. 82–88). Нью-Йорк: Справочник Macmillan USA.
• Бенуа, Юбер (1955, 1995). Высшая доктрина. Портленд, Орегон: Sussex Academic Press. Цитируется у Фромма и другие.. (1960). ISBN  1-898723-14-1.
• Берхин, И., и Хартелиус, Г. (2011,). Почему измененных состояний недостаточно: взгляд из буддизма. Международный журнал трансперсональных исследований, 30 (1-2), 63–68.
• Берман, А. Э., и Стивенс, Л. (2015). ЭЭГ-проявления недвойственных переживаний у медитирующих. Сознание и познание, 31, 1–11.
• Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN  1-928706-02-9. - также онлайн: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/abhiman.html
• Бразье, Дэвид (2001), Чувствующий Будда, Робинсон Паблишинг
• Кертис, К. (2016). Опыт «я» / «не-я» в айкидо. Журнал исследований сознания, 23 (1-2), 58–68.
• Дэвидсон, Ричард Дж. И Энн Харрингтон (редакторы) (2002). Видения сострадания: западные ученые и тибетские буддисты исследуют человеческую природу. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-513043-X.
• Докетт, К. Х., Дадли-Грант, Г. Р., и Банкарт, К. П. (2003). Психология и буддизм: от человека к глобальному сообществу: Springer Science & Business Media.
• Эллис, Альберт (1962, 1991). Разум и эмоции в психотерапии. Нью-Йорк: Издательская группа Кэрол. ISBN  0-8065-0909-0.
• Эллис, Альберт (1977, 1997). Гнев: как жить с ним и без него. Секакус, Нью-Джерси: Издательская группа Кэрол. ISBN  0-8065-0937-6.
• Эпштейн, Марк (2004), Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения, Основные книги, Kindle Edition
• Эпштейн, Марк (1995). Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения. Нью-Йорк: Основные книги. ISBN  0-465-08585-7.
• Фромм, Эрих, Д. Т. Сузуки И Ричард Де Мартино (1960). Дзен-буддизм и психоанализ. Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  0-06-090175-6.
• Фромм, Эрих (1989, 2002). Искусство бытия. NY: Continuum. ISBN  0-8264-0673-4.
• Гаскинс, Р. В. (1999). «Добавляем ноги змее»: повторный анализ мотивации и стремления к счастью с точки зрения дзен-буддизма. Журнал педагогической психологии, 91 (2), 204–215.
• Гоулман, Д., и Турман, Роберт А. Ф. (редакторы) (1991). MindScience: диалог между Востоком и Западом: материалы симпозиума, организованного Медицинским институтом разума и тела Гарвардской медицинской школы, больницей диаконис Новой Англии и Тибетским домом в Нью-Йорке. Бостон: публикации мудрости.
• Гоулман, Дэниел (ред.) (1997). Исцеляющие эмоции: беседы с Далай-ламой о внимательности, эмоциях и здоровье. Бостон: публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-212-4.
• Гоулман, Дэниел (2004). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой. Нью-Йорк: Бантам Делл. ISBN  0-553-38105-9.
• Гопник, А. (2009). Мог ли Дэвид Юм знать о буддизме ?: Шарль Франсуа Долю, Королевский колледж Ла Флеш и Глобальная интеллектуальная сеть иезуитов. Исследования Юма, 35 (1), 5–28.
• Грабовац А.Д., Лау М.А. и Уиллетт Б.Р. (2011). Механизмы внимательности: буддийская психологическая модель. Внимательность, 2 (3), 154–166.
• Гьяцо, Геше Келсанг (2-е изд., 1997 г.) Понимание разума: природа и сила разума. Публикации Тарпы. ISBN  978-0-948006-78-4
• Харрингтон, Энн и Артур Зайонц (2006). Далай-лама в Массачусетском технологическом институте. Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-02319-6.
• Хейворд, Джереми В. и Франсиско Дж. Варела (ред.) (1992, 2001). Мягкие мосты: беседы с Далай-ламой о науках о разуме. Бостон: публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-893-9.
• Хаушманд, Зара, Роберт Б. Ливингстон и Б. Алан Уоллес (ред.) (1999). Сознание на перепутье: беседы с Далай-ламой о науке о мозге и буддизме. Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-127-8.
• Йосипович, З. (2010). Двойственность и недвойственность в исследованиях медитации. Сознание и познание, 19 (4), 1119–1121.
• Кабат-Зинн, Джон (1990). Жизнь в условиях полной катастрофы: использование мудрости своего тела и разума для преодоления стресса, боли и болезней. Нью-Йорк: Издательство Dell. ISBN  0-385-30312-2.
• Кабат-Зинн, Джон (2005). Приходя в чувство: исцеление себя и мира через внимательность. Гиперион. ISBN  0-7868-8654-4.
• Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии, Дели: Публикации Шри Сатгуру.
• Канг К., Уиттингем К. (2010). Внимательность: диалог между буддизмом и клинической психологией. Внимательность, 1 (3), 161–173.
• Корнфилд, Джек (1993). Путь с сердцем: Путеводитель по опасностям и обещаниям духовной жизни. NY: Bantam Books. ISBN  0-553-37211-4.
• Кресс, Оливер (1993).«Новый подход к когнитивному развитию: онтогенез и процесс инициации». Эволюция и познание 2 (4): 319-332.
• Кудесиа, Р. С., Ньима, В. Т. (2015). Осознанность в контексте: интеграция буддийского и нейропсихологического подходов к познанию. Внимательность, 6 (4), 910–925.
• Линехан, Марша М. (1993a). Когнитивно-поведенческое лечение пограничного расстройства личности. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN  0-89862-183-6.
• Линехан, Марша М. (1993b). Руководство по обучению навыкам лечения пограничного расстройства личности. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN  0-89862-034-1.
• Линехан, М. М., Х. Э. Армстронг, А. Суарес, Д. Олмон и Х. Л. Херд (1991). «Когнитивно-поведенческое лечение хронических парасуицидных пограничных пациентов». Архив общей психиатрии, 48, 100-1064. Цитируется по Linehan (1993b).
• Линехан, М. М. и Х. Л. Херд (1993). «Влияние доступности лечения на клиническое течение парасуицидных пациентов». В ответ R.E. Хоффман [Письмо в редакцию]. Архив общей психиатрии, 50, 157-158. Цитируется по Linehan (1993b).
• Линехан, М. М., Х. Л. Херд и Х. Э. Армстронг (в печати). "Натуралистическое наблюдение за поведенческим лечением хронических суицидных пограничных пациентов. Архив общей психиатрии. Цитируется по Linehan (1993b).
• МакМахан, Дэвид Л. (октябрь 2008 г.). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-518327-6.
• Anamoli Thera (пер.) (1993). Дхаммачаккаппаваттана сутта: установка, вращающая колесо истины (SN 56.11). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.nymo.html.
• Нхат Хан, Тич (1998). Внимательность и психотерапия (аудио). Луисвилл, Колорадо: Звучит верно. ISBN  1-56455-632-8.
• Ньянапоника Тхера (1954, 1996). Сердце буддийской медитации: руководство по тренировке ума, основанное на пути внимательности Будды. Йорк-Бич, Мэн: Самуэль Вайзер. ISBN  0-87728-073-8.
• Ньянапоника Тхера, Бхиккху Бодхи (ред.) И Эрих Фромм (вперед) (1986). Видения Дхаммы: буддийские сочинения Ньянапоника Тхеры. Йорк-Бич, Мэн: Книги Weiser. ISBN  0-87728-669-8.
• Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. ([1900], 2003). Руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры., являясь переводом, сделанным теперь впервые, с оригинального пали Первой книги Абхидхамма-Пиṭиначе, под названием Дхамма-Саṅгаṇi (Сборник состояний или явлений). Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
• Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. (1914). Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе, Лондон: Белл и сыновья.
• Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. (1936). Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме.
• Сато, Кодзи (1958). «Психотерапевтические последствия дзэн» в Psychologia, Международный журнал психологии Востока. Vol. I, № 4 (1958). Цитируется у Фромма и другие.. (1960).
• Шварц, Тони (1996). Что действительно важно: поиск мудрости в Америке. NY: Bantam Books. ISBN  0-553-37492-3.
• Сигал, Зиндель В., Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл (2002). Когнитивная терапия депрессии на основе осознанности: новый подход к предотвращению рецидива. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN  1-57230-706-4.
• Судзуки, Д. & Карл Дж. Юнг (вперед) (1948, 1964, 1991). Введение в дзен-буддизм. Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  0-8021-3055-0.
• Судзуки, Д.Т. (1949, 1956). Дзен-буддизм. NY: Doubleday Anchor Books. Цитируется у Эллиса (1991) и Фромма (1960).
• Таниссаро Бхиккху (2012). Корни буддийского романтизма.
• Трунгпа, Чогьям (1975, 2001). Проблески Абхидхармы: из семинара по буддийской психологии. Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-764-9.
• Варела Ф. Дж., Томпсон Э. и Рош Э. (1991). Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
• Варела, Франсиско Дж. (ред.) (1997). Сон, мечты и смерть: исследование сознания с Далай-ламой. Сомервиль, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN  0-86171-123-8.
• Виртбауэр, Джеральд (март 2012). «Западное восприятие буддизма как психологической и этической системы: развитие, диалоги и перспективы». Психическое здоровье, религия и культура. 15 (3): 251–263. Дои:10.1080/13674676.2011.569928. S2CID  145760146.
• Виртбауэр, Джеральд (1 апреля 2014 г.). «Характеристики буддийской психологии». Бюллетень SFU Forschungsbulletin: 1–9. Дои:10.15135/2014.2.1.1-9.
• Уоллес, Б. А., и Шапиро, С. Л. (2006). Психическое равновесие и благополучие: наведение мостов между буддизмом и западной психологией. Американский психолог, 61 (7), 690.
• Уоттс, Алан В. (1959). Путь дзен. Нью-Йорк: Новая американская библиотека. Цитируется по Эллису (1991).
• Уоттс, Алан В. (1960). Природа, мужчина и секс. Нью-Йорк: Новая американская библиотека. Цитируется по Эллису (1991).
• Уоттс, Алан В. (1961, 1975). Психотерапия Востока и Запада. Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN  0-394-71610-8.
• Зайонц, Артур (редактор) с Зарой Хушманд (2004). Новая физика и космология: диалоги с Далай-ламой. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-515994-2.

Связанные тексты

• Фрыба, Мирко (1995). Практика счастья: упражнения и техники для развития внимательности, мудрости и радости. Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-123-3.
• Сегал, Зиндель В., Дж. Марк Г. Уильямс, & Джон Д. Тисдейл (2002). Когнитивная терапия депрессии на основе осознанности. Нью-Йорк: Гилфорд. ISBN  978-1-57230-706-3.

внешняя ссылка

Ранняя стипендия

• Роуэлл Хэвенс, Терезина (1964). "Диалог миссис Рис Дэвидс с психологом (1893-1924)", в Философия Востока и Запада. Т. 14 (1964), стр. 51–58, Гавайский университет Press.
• Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» (Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)

Основные учителя и популяризаторы

• Бернс, Дуглас (недатированный). «Буддийская медитация и глубинная психология»

Предостережения и критика

• "Буддийский романтизм", выступление Таниссаро Бхиккху (03/25/02)
• «Обсуждение буддийского романтизма», продолжение выступления Таниссаро Бхиккху. Гил Фронсдал (04/01/02)

Психотерапия и буддизм

Кохут

• Лорн Ладнер, Позитивная психология и буддийский путь сострадания
• Пол С. Купер, Внимание и невнимание в дзен и психоанализе
• Глейг, Энн (9 мая 2009 г.). «Возвращение к культуре нарциссизма: трансформации нарциссизма в современной психодуховности». Пастырская психология. 59 (1): 79–91. Дои:10.1007 / s11089-009-0207-9. S2CID  3765882.
• Якоб Хоканссон, Изучение феномена эмпатии

Винникотт

• Линда А. Ноклер, Духовная и психологическая встреча: уроки для изучающих практики осведомленности
• Дэниел Г. Рэдтер, Буддийская интерпретация Винникотта
• ФРЕДРИК ФАЛЬКЕНСТРОМ, Буддийский вклад в психоаналитическую психологию личности
• Дженис Придди, Психотерапия и буддизм: разворачивающийся диалог. Четыре благородные истины в буддизме

Бханте Ковида

• Бханте Ковида Путешествие пытливого ума