Ведана - Vedanā

Переводы
ведана
английскийчувство, ощущение, тон чувствительности
санскритवेदना (ведана)
палиवेदना (ведана)
Бирманскийဝေဒနာ
(IPA:[wèdənà])
Китайский受 (шоту)
Японский受 (ju)
Кхмерскийវេទនា
(Вэтенея)
Корейский수 (su)
Пнဝေဒနာ
([wètənɛ̀a])
Шанဝူၺ်ႇ တ ၼႃႇ
([woj2 ta1 naa2])
тибетскийཚོར་ བ །
(Wylie: цор ба;
THL: tsorwa)
вьетнамский受 (thụ, thọ)
Глоссарий буддизма

Ведана (Пали и санскрит: वेदना) - древний термин, который традиционно переводится как "чувство "[1] или «ощущение».[2] В целом, ведана относится к приятным, неприятным и нейтральным ощущениям, которые возникают, когда наш внутренний органы чувств войти в контакт с внешними объектами чувств и связанными с ними сознание. Ведана определяется как валентность или «гедонистический тон» в психологии.

Ведана определяется в буддийском учении следующим образом:

В контексте двенадцати ссылок страстное желание для и вложение к ведане ведет к страдания; взаимно, концентрированный осведомленность и ясное понимание веданы может привести к Просвещение и вымирание причин страдания.

Определения

Тхеравада

Бхиккху Бодхи утверждает:

Чувство - это умственный фактор который чувствует объект. Это эффективный способ познания объекта. Палийское слово vedanā не означает эмоцию (которая кажется сложным явлением, включающим множество сопутствующих психических факторов), но лишь аффективный качество опыта, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным ....[3]

Нина ван Горком утверждает:

Когда мы изучаем Абхидхамму, мы узнаем, что «ведана» - это не то же самое, что мы подразумеваем под чувством на общепринятом языке. Чувство нама, он что-то переживает. Чувство никогда не возникает в одиночестве; это сопровождает читта и другие четасики и это обусловлено ими. Таким образом, чувство - это обусловленная нама. Читта не чувствует, она познает объект, а ведана чувствует ...
Все чувства выполняют функцию испытать вкус, аромат объекта (Аттасалини, I, Часть IV, Глава I, 109). В Аттасалини использует сравнение, чтобы проиллюстрировать, что чувство испытывает вкус объекта, а читта и другие четасики, возникающие вместе с ощущением, испытывают вкус лишь частично. Повар, приготовивший еду для короля, просто пробует еду, а затем предлагает ее королю, который наслаждается ее вкусом:
... а царь, будучи господином, знатоком и господином, ест все, что ему нравится, даже в этом случае простое испытание пищи поваром подобно частичному наслаждению объектом оставшимися дхаммами (читта и другие четасики). ), и как повар пробует часть еды, так и оставшиеся дхаммы наслаждаются частью предмета, и как король, будучи господином, знатоком и господином, ест еду согласно своему удовольствию, поэтому чувствуя себя господином, эксперт и мастер наслаждается вкусом объекта, и поэтому говорят, что удовольствие или переживание - это его функция.
Таким образом, все чувства объединяет то, что они ощущают «вкус» объекта. Читта и другие сопровождающие четасики также испытывают объект, но чувство переживает его своим собственным характерным образом.[4]

Махаяна

В Абхидхарма-самуччая состояния:

В чем заключается особая особенность веданы? Это испытать. То есть в любом опыте мы переживаем индивидуальное созревание любого положительного или отрицательного действия как его конечного результата.[5]

Мипхам Ринпоче утверждает:[6]

Ощущения определяются как впечатления.
Совокупность ощущений можно разделить на три: приятные, болезненные и нейтральные. Как вариант, их пять: удовольствие и умственное удовольствие, боль и умственная боль и нейтральное ощущение.
Что касается поддержки, то от контакта возникает шесть ощущений ...

Александр Берзин описывает эти ментальные факторы как чувство (tshor-ba, санскр. vedanā) некоторого уровня счастья. Он утверждает:[7]

Когда мы слышим слово «чувство» в буддийском контексте, оно имеет в виду только это: ощущение некоторого уровня счастья или несчастья, где-то в спектре. Итак, на основе приятного контактного осознавания - это легко приходит на ум - мы чувствуем себя счастливыми. Счастье есть: хотелось бы, чтобы оно продолжалось. И на основе неприятного контактного осознавания - это нелегко приходит в голову, мы в основном хотим от него избавиться - мы чувствуем себя несчастными. «Несчастье» - это то же слово, что и «страдание» (mi-bde-ba, санскр. Духкха). Несчастье: я не хочу продолжать это; Я хочу расстаться с этим.
И нейтральная контактная осведомленность. Мы относимся к нему нейтрально - не хотим ни продолжать, ни прекращать ...

Отношение к «эмоциям»

Ведана - это отдельный валентность или «гедонистический тон» эмоциональной психологии, идентифицированный и изолированный неврологически.

Современные учителя Бхиккху Бодхи и Чогьям Трунгпа Ринпоче проясняет отношения между ведана (часто переводится как «чувства») и западные понятия «эмоции».

Бхиккху Бодхи пишет:

"Слово на пали ведана не означает эмоции (что кажется сложным явлением, включающим множество сопутствующих психических факторов), а лишь аффективный качество опыта, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным ".[3]

Чогьям Трунгпа Ринпоче пишет:

«В случае [т.е. в буддийском учении]« чувство »- это не совсем наше обычное понятие чувства. Это не то чувство, которое мы воспринимаем так серьезно, как, например, когда мы говорим:« Он обидел мои чувства ». Такое чувство, к которому мы относимся так серьезно, принадлежит четвертому и пятому. скандхи из концепция и сознание."[8]

Атрибуты

В целом Палийский канон описывает ведану в терминах трех «гун» и шести «классов». В некоторых дискурсах обсуждаются альтернативные перечисления, включающие до 108 видов.

Три режима, шесть классов

Рисунок 1: В Пали канон с Шесть секстетов:
 
 чувственные основы 
 
→		 ж
е
е
л
я
п
грамм		  
 
→		 c
р
а
v
я
п
грамм		  
 "внутренний"
смысл
органы		<–>"внешний"
смысл
объекты		 
 
↓↓
↓контакт
↓↑
  
сознание
 		 
 
  1. Шесть внутренних чувственные основы глаза, ухо,
    нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ видимые формы,
    звук, запах, вкус, прикосновение и ментальные объекты.
  3. Смысловой сознание возникает зависимый
    на внутренней и внешней чувственной основе.
  4. Контакт это встреча внутреннего смысла
    основа, основа внешнего чувства и сознание.
  5. Чувство зависит от контакта.
  6. Страстное желание зависит от чувства.
 Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы

На протяжении канонический дискурсы (Сутта Питака ), Будда учит, что существует три режима веданы:

  • приятный (сукха )
  • неприятный (дуккха )
  • ни приятное, ни неприятное (адуккхам-асукха, «амбивалентный», иногда называемый «нейтральным» в переводе)[9]

В другом месте палийского канона говорится, что существует шесть классов ведан, соответствующих ощущениям, возникающим при контакте (санскр. спарша; Пали: Phassa) между внутренним органом чувств (аятана; то есть глаз, ухо, нос, язык, тело или разум), внешний объект чувств и связанное с ним сознание (санскр .: виджняна; Пали: винняна). (См. Рисунок 1.) Другими словами:

  • чувство, возникающее при контакте глаза, видимой формы и сознания глаза
  • чувство, возникающее из-за контакта уха, звука и сознания уха
  • чувство, возникающее при соприкосновении носа, запаха и сознания носа
  • чувство, возникающее из-за контакта языка, вкуса и сознания языка
  • чувство, возникающее в результате контакта тела, прикосновения и телесного сознания
  • чувство, возникающее в результате контакта ума (Mano), мысли (дхамма ) и разум-сознание[10]

Два, три, пять, шесть, 18, 36, 108 видов

В нескольких беседах упоминается множество видов ведан, от двух до 108, а именно:

  • два вида чувств: физическое и ментальное
  • три вида: приятный, болезненный, нейтральный
  • пять видов: приятное физическое, болезненное физическое, приятное умственное, болезненное психическое, невозмутимый
  • шесть видов: по одному на каждый способность чувства (глаз, ухо, нос, язык, тело, разум)
  • 18 видов: исследование трех вышеупомянутых психических видов чувств (приятное, болезненное, уравновешенное), каждое с точки зрения каждого из шести вышеупомянутых органов чувств.
  • 36 видов: вышеупомянутые 18 видов чувства домовладелец и вышеупомянутые 18 видов для отреченных
  • 108 видов: вышеупомянутые 36 видов для прошлого, настоящего и будущего[11]

В более широком Пали литература, из перечисленных выше постканонических Висуддхимагга выделяет пять типов веданы: физическое удовольствие (сукха); физическое неудовольствие (дуккха); душевное счастье (соманасса); душевное несчастье (Доманасса); и невозмутимость (Упекха).[12]

Канонические рамки

 Фигура 2:
В Пять агрегатов (панча кхандха)
согласно Пали канон.
 
 
форма (рупа)
 4 элемента
(махабхута)		 
 
  ↓
  контакт
(Phassa)
    ↓↑
 
сознание
(винняна)
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 психические факторы (четасика) 
 
чувство
(ведана)
 
 
 
восприятие
(санья)
 
 
 
формирование
(санкхара)
 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

Ведана является ключевым явлением в следующих часто определяемых рамках палийского канона:

  • "пять агрегатов"
  • двенадцать условий «зависимого происхождения»
  • четыре «основы внимательности»

Умственная совокупность

Ведана - одна из пяти совокупностей (санскр .: скандха; Пали: кхандха) цепляния (санскр., пали: упадана; см. рисунок 2 справа). В каноне, как указано выше, чувство возникает в результате контакта органа чувств, объекта чувств и сознания.

Центральное состояние

в Цепочка условного возникновения (Санскр .: пратисамутпада; Пали: паниччасамуппада) Будда объясняет, что:

  • ведана возникает при контакте (Phassa ) как его условие
  • ведана действует как условие влечения (пали: татха; Санскр .: tṛṣṇā).[13]

В постканоническом V веке Висуддхимагга, чувство (ведана) обозначается как одновременно и неразрывно возникающие из сознания (Винняна ) и разум и тело (намарупа ).[14] С другой стороны, хотя этот текст идентифицирует чувство как решающий Для страстного желания и его психических последствий, ведущих к страданию, условные отношения между чувством и желанием не идентифицируются как одновременные или кармически необходимые.[15]

Основа внимательности

В каноне есть ссылки на четыре «основы внимательности» (сатипатхана ): тело (Кая), чувства (ведана), состояния ума (читта) и душевные переживания (дхамма ). Эти четыре основы выделяются среди семи наборов качеств, ведущих к просветлению (бодхипаккхиядхамма ). Использование ведана и другие сатипатхана в Буддийская медитация практики можно найти в Сатипатхана Сутта и Анапанасати сутта.

Мудрые практики

Каждый вид веданы сопровождается соответствующей основной тенденцией или навязчивой идеей (анусая ). Основная тенденция к приятной ведане - это склонность к вожделению, к неприятному - к отвращению, а к ни приятному, ни к неприятному - склонность к невежество.[16]

В каноне сказано, что медитирует с концентрацией (самадхи ) на ведана может привести к глубокой осознанности (сати) и ясное понимание (сампаджання ) (см. таблицу справа).[17] При таком развитии человек может непосредственно ощутить в себе реальность непостоянство (Аничка ) и характер привязанности (упадана). Это, в свою очередь, может в конечном итоге привести к освобождению разума (ниббана ).

Альтернативные переводы

Альтернативные переводы термина vedana:

  • Чувство (Нина ван Горком, Бхиккху Бодхи, Александр Берзин)
  • Ощущение некоторого счастья (Александр Берзин)
  • Тон чувств (Герберт Гюнтер)
  • Sensation (Эрик Кунсанг)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В общем, ведана считается нет включать полномасштабные «эмоции». См. Раздел «Чувство», а не «эмоция» ниже.
  2. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 648, запись для "Vedanā" (получено 9 января 2008 г. из "Чикагского университета" на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali ), который изначально определяет это палийское слово просто как «чувство, ощущение».
  3. ^ а б Бхиккху Бодхи (2003), стр. 80
  4. ^ Горком (2010), Определение чувства
  5. ^ Гюнтер (1975), Kindle Locations 329-331.
  6. ^ Кунсанг (2004), стр. 21.
  7. ^ Развитие ума на основе природы будды, Сессия 2: Первичное сознание и психические факторы, Александр Берзин
  8. ^ Трунгпа (2001), стр. 32.
  9. ^ См., Например, SN 36.5, Даттхабба Сутта (Ньянапоника, 1983). В Visuddhimagga 460 есть похожее, но отличающееся от него тройное перечисление: полезное (кусала), нездоровый (акусала) и неопределенный (авьяката) (Рис Дэвидс и Стеде, 1921–25, там же).
  10. ^ См., Например, Чачакка Сутта (MN 148), который приписывает Будде следующие слова:
    «Должны быть известны шесть классов чувств». Так было сказано. В отношении того, что было сказано? В зависимости от глаза и форм возникает сознание в глазу. Встреча трех - это контакт. При контакте в качестве необходимого условия возникает чувство. В зависимости от уха и звуков в ухе возникает сознание. Встреча трех - это контакт. При контакте в качестве необходимого условия возникает чувство. В зависимости от носа и ароматов возникает сознание в носу. Встреча трех - это контакт. С контактом как необходимое условие есть чувство. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание на языке. Встреча трех - это контакт. При контакте в качестве необходимого условия возникает чувство. В зависимости от тела и тактильных ощущений в теле возникает сознание. Встреча трех - это контакт. При контакте в качестве необходимого условия есть чувство. В зависимости от интеллекта и идей возникает сознание в интеллекте. Встреча трех - это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. «Необходимо знать шесть классов чувств». Так было сказано ... " (Таниссаро, 1998.)
    Другие ссылки на «шесть классов чувств / ощущений» см. В Саттатхана Сутта (SN 22.57) (Таниссаро, 1997b), а Ведана Сутта (SN 25.5) (Таниссаро, 2004).
  11. ^ Два практически идентичных дискурса, которые просто намекать к разным числам ведан - MN 59 (Таниссаро, 2005b) и SN 26.19 (Таниссаро, 2005c). Эти различные виды веданы подробно описаны в СН 26.22. (Таниссаро, 2005а). См. Также Hamilton (2001), стр. 43-6.
  12. ^ Визм. 461 (Рис Дэвидс и Стеде, 1921-25, стр. 648, запись в «Ведане».; см. эту запись также относительно различия между «режимами» и «типами».
  13. ^ См., Например, SN 12.1 ff.
  14. ^ Явно, с точки зрения языка Абхидхамма Висуддхимагга (XVII, 201-228) определяет, что условия (нидана) сознания, разума-тела, шести чувств, контакта и чувства связаны (пакчайя) по созреванию, взаимности, поддержке, результату каммы, питанию, ассоциации и присутствию. (Обратите внимание, что чувство нет связана диссоциацией с его предшественниками.)
  15. ^ Особенно, Всм XVI, 238 определяет единственную взаимосвязь между чувством и желанием быть «решающей опорой».
  16. ^ Чачакка Сутта («Шесть комплектов по шесть штук», MN 148). См., Например, следующее утверждение, приписываемое Будде (перевод Таниссаро, 1998):
    «В зависимости от глаза и форм в глазу возникает сознание. Встреча троих - контактная. При контакте как необходимом условии возникает то, что ощущается либо как удовольствие, либо как боль, либо как ни удовольствие, ни боль. Если, затронутый чувством удовольствия, человек наслаждается им, приветствует его или остается привязанным к нему, тогда его страсть-одержимость становится одержимой. Если, затронутый чувством боли, человек печалится, скорбит и оплакивает, бьет себя в грудь, становится обезумевшим, тогда его одержимость сопротивлением становится одержимой. Если, затронутый чувством ни удовольствия, ни боли, человек не распознает, поскольку оно действительно присутствует, возникновение, уход, соблазн, недостаток или уход от этого чувства, тогда его одержимость невежеством становится одержимой ... . '
  17. ^ AN 4.41: о пали см. SLTP (без даты); английский перевод см. в Nyanaponika & Bodhi (1999), стр. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (без даты).

Источники

  • Берзин Александр (2006), Первичные умы и 51 ментальный фактор
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: BPS Издания Pariyatti. ISBN  1-928706-02-9.
  • Бхиккху Бодхи (2003), Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы, Издательство Париятти
  • Далай Лама (1992). Смысл жизни, переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость.
  • Гюнтер, Герберт В. И Лесли С. Кавамура (1975), Разум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья ясного понимания» Е-шес ргьял-мтшан Издательство Дхармы. Kindle Edition.
  • Кунсанг, Эрик Пема (переводчик) (2004). Ворота к знаниям, Vol. 1. Североатлантические книги.
  • Нина ван Горком (2010), Четасикас, Золаг
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Патичча-самуппада-вибханга-сутта: анализ взаимозависимого возникновения, Доступ к аналитике
  • Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Оксфорд: Luzac Oriental. ISBN  1-898942-23-4.
  • Ньянапоника Тхера (пер.) (1983). Даттхабба сутта: быть известным (SN 36,5). Получено 8 июня 2007 г. из "Доступ к Insight " в: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
  • Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (пер.) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара-никаи. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  0-7425-0405-0.
  • Рис Дэвидс, Т. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Серия Шри-Ланки Будда Джаянти Типитака (SLTP) (без даты). Самадхибхаванасуттах (AN AN 4.1.5.1, дюйм пали ). Получено 8 июня 2007 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Самадхи-сутта: концентрация (AN 4.41). Получено 8 июня 2007 г. из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Саттаттхана сутта: семь основ (SN 22,57). Получено 8 июня 2007 г. из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998). Чачакка сутта: шесть секстетов (MN 148). Получено 8 июня 2007 г. из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2004). Ведана сутта: чувство (SN 25,5). Получено 8 июня 2007 г. из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2005a). Аттхасата сутта: экспозиция сто восемь (SN 36.22). Получено 31 марта 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2005b). Бахуведания сутта: много чего нужно испытать (MN 59). Получено 31 марта 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2005c). Панчаканга сутта: с панчакангой (SN 36.19). Получено 31 марта 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
  • Трунгпа, Чогьям (2001). Проблески Абхидхармы. Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-764-9.
  • Упалаванна, сестра (без даты). Самадхибхаванасуттах - Развитие концентрации (AN AN 4.5.1). Получено 8 июня 2007 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.

внешняя ссылка

Предшествует
Спарша		 Двенадцать нидан
Ведана		Преемник
Tṛṣṇā