Буддизм на Филиппинах - Buddhism in the Philippines
Часть серия на |
буддизм |
---|
|
буддизм несовершеннолетний религия на Филиппинах. Согласно переписи 2010 года, буддийское население Филиппин составляет 46 558 человек.[1][2]
История
Никаких письменных свидетельств раннего буддизма на Филиппинах не существует. Однако недавние археологические открытия и несколько скудных упоминаний в исторических записях других народов указывают на присутствие на островах буддизма с IX века и далее. В этих записях упоминаются независимые государства, входившие в состав Филиппин, и видно, что они не были объединены как одна страна в первые дни.
Ваджраяна на Филиппинах также была связана морскими торговыми путями со своими коллегами в Индия, Шри-Ланка, Чампа, Камбоджа, Китай и Япония, поскольку их трудно разделить полностью и лучше говорить о комплексе эзотерический буддизм в средневековой Приморской Азии. Во многих ключевых портовых городах Южной Азии, которые пережили рост эзотерического буддизма, традиция сосуществовала вместе с Шиваизм.[3]
И империя Шривиджая в Суматра и Маджапахит империя в Ява были неизвестны в западной истории до 1918 года, когда Джордж Кодес из Ecole Francaise d’Extreme Orient постулировали их существование, потому что они были упомянуты в записях китайских императорских династий Тан и Сун. И Цзин, китайский монах и ученый, останавливался на Суматре с 687 по 689 год по пути в Индию. Он писал о великолепии Шривиджайи: «Буддизм процветал на всех островах Юго-Восточной Азии. Многие из королей и вождей островов в южных морях восхищаются буддизмом и верят в него, и их сердца настроены на то, чтобы накапливать добрые дела».[нужна цитата ] Империя Шривиджая процветала как буддийский культурный центр более 600 лет с 650 по 1377 год в Палембанге на Суматре. Построенный как мандала на холме с 770 по 825 год в центральной части Явы, Борободур сегодня стоит как живое свидетельство величия империи Шривиджая. Три поколения царей Саилендра построили храм, отображающий трехмерный вид буддийской космологии Ваджраяны. Позже яванская империя Маджапахит взяла под свой контроль Шривиджайю и стала ведущим буддийским культурным центром с 1292 по 1478 год в Юго-Восточной Азии. Обе империи дополнили свою в остальном суровую практику Тхеравада с ритуалами Ваджраяны в 7 веке.[4]
Сам по себе не школа буддизма, Ваджраяна, буквально «адамантин» или «алмазный автомобиль», также известный как Тантрический или же Mantray ана-буддизм вместо этого практикуется как традиция на вершине Тхеравада или же Махаяна Буддизм. Ритуальная практика, а не медитация это отличительная черта Ваджраяны. Кроме того, его эзотерические учения могут быть переданы только через передача дхармы.
Археологические находки
Археологические находки на Филиппинах включают несколько буддийских артефактов,[5][6] Стиль демонстрирует влияние Ваджраяны,[7][8][9][4] большинство из них датируется IX веком. Артефакты отражают иконографию Ваджраяны империи Шривиджаян и ее влияние на ранние государства Филиппин. Отличительные особенности артефактов указывают на их производство на островах и намекают на знание ремесленником или ювелиром буддийской культуры и литературы, поскольку ремесленники создали эти уникальные произведения буддийского искусства. Артефакты подразумевают также присутствие верующих буддистов в местах, где эти артефакты были обнаружены.[нужна цитата ] Эти места простирались от района Агусан-Суригао на острове Минданао до Себу, Палаван, и Лусон острова. Следовательно, ритуализм Ваджраяны должен был широко распространиться по всему архипелагу.[нужна цитата ]
В 1225 г. Чжао Ругуа, а суперинтендант морской торговли в Фуцзян провинция написала книгу под названием Чжу Фань Чжи (Китайский : 諸番 志; горит «Рассказ о различных варварах»), в котором он описал торговлю со страной, называемой Ма-я на острове Миндоро в Лусон, (произносится как «Ма-йи»), который был доиспанским филиппинским государством. В нем он сказал:
Страна Май находится к северу от Борнео. В уроженцы жить в большом деревни на противоположных берегах ручья и укрываются тканью, как простыня, или закрывают свои тела набедренной повязкой. Есть металлические изображения Будды неизвестного происхождения, разбросанные в запутанных дебрях.[10]
«Мягкость тагальских обычаев, обнаруженных первыми испанцами, сильно отличающаяся от обычаев других провинций той же расы и в самом Лусоне, вполне может быть следствием буддизма». медь "Образы Будды".[11]
Золотая статуя божества Тара является наиболее значительным буддийским артефактом. В традиции Ваджраяны Тара символизирует Абсолют в его пустоте как сущность сердца мудрости, которая находит свое выражение в любви и сострадании. Традиция Ваджраяны также рассказывает об излитии сострадания человеческого сердца, которое проявляет Тару, и об увлекательной истории о Бодхисаттве Сострадания, проливающем слезу из жалости к страданиям всех живых существ, когда он слышит их крики. Слеза создала озеро, где лотос появляется цветок. Он несет Тару, которая облегчает их горе и их боль.
Золотая Тара была обнаружена в 1918 году в Эсперансе, Агусан, и хранилась в Полевой музей естественной истории в Чикаго, штат Иллинойс, с 1920-х годов. Генри Отли Бейер, антрополог-археолог-пионер Филиппин, и некоторые эксперты согласились с его идентичностью и датируют его 900–950 годами нашей эры, что охватывает период Саилендры в империи Шривиджая. Однако они не могут определить происхождение Золотой Тары, потому что у нее есть отличительные особенности.
На архипелаге, который впоследствии стал Филиппинами, статуи индуистских богов были спрятаны, чтобы предотвратить их разрушение. религия который уничтожил все культовые образы.[который? ] Одна статуя, «Золотая Тара», четырехфунтовая золотая статуя индуистско-малайской богини, была найдена в Минданао в 1917 году. Статуя обозначала Изображение Агусана и сейчас в Полевой музей естественной истории, Чикаго. Это изображение индуистско-малайского женского божества, сидящего со скрещенными ногами. Он сделан из золота в двадцать один карат и весит почти четыре фунта. У него богато украшенный головной убор и множество украшений на руках и других частях тела. Ученые датируют его концом 13 или началом 14 века. Его сделали местные художники, возможно, скопировав импортированный яванский образец. Золото, которое использовалось, было из этой области, поскольку было известно, что яванские шахтеры занимались добычей золота в Бутуан на данный момент. Существование этих золотых приисков, этого артефакта и присутствие «иностранцев» доказывает существование некоторой внешней торговли, золота как основного элемента бартерной экономики, а также культурных и социальных контактов между туземцами и «иностранцами».
Как уже говорилось ранее, этой статуи нет на Филиппинах. Луиза Адриана Вуд (чей муж, Леонард Вуд, был военным губернатором провинции Моро в 1903-1906 гг. и генерал-губернатором в 1921-1927 гг.) собрал средства на его покупку Чикагский музей естественной истории. Сейчас он выставлен в Золотой комнате этого музея. По словам профессора Бейера, которого считают «отцом филиппинской антропологии и археологии», женщина в 1917 году нашла его на левом берегу реки Вава недалеко от Эсперанса, Агусан, выступающим из ила в ущелье после шторма и наводнения. Из ее рук оно перешло в руки чиновника местного правительства Биаса Баклагона. Вскоре после этого собственность перешла к компании Agusan Coconut Company, которой Баклагон задолжал значительную сумму. Миссис Вуд купила его в кокосовой компании.
Золотая статуэтка индуистско-буддийской богини Киннара найден на археологических раскопках в Эсперансе, Агусан-дель-Сур.
Археологические находки Филиппин включают множество древних золотых артефактов. Большинство из них относятся к иконографии IX века империи Шривиджая. Отличительные особенности артефактов указывают на их производство на островах. Вероятно, они были изготовлены на месте, потому что археолог Питер Беллвуд обнаружил существование древней ювелирной мастерской, в которой в Батанесе изготавливали линглинг-о или золотые украшения в форме омеги 20 веков назад.[12] Археологические находки включают буддийские артефакты.[5][6] Стиль имеет влияние Ваджраяны.[7][13]
Остальные находки - это Гаруда, мифическая птица, которая была распространена в буддизме и индуизме, и несколько Падмапани изображений. Падмапани также известен как Авалокитешвара, просветленное существо или Бодхисаттва Сострадания.[14]
Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном находятся в Пещера Табон.[13]Недавнее исследование, проведенное Филипом Мезом, включало открытие гигантских скульптур, а также обнаружило то, что, по его мнению, является наскальными рисунками в погребальных камерах в пещерах, изображающими Путешествие на Запад.[15] Ученые, такие как Милтон Осборн Подчеркнем, что, несмотря на то, что эти верования восходят к Индии, они достигли Филиппин через культуры Юго-Восточной Азии с австронезийскими корнями.[16] Артефакты[требуется проверка ] отражают иконографию традиции Ваджраяны и ее влияние на ранние государства Филиппин.[17]
- Бронза Локешвара - Это бронзовая статуя Локешвары, найденная на острове Исла Путинг Бато в Тондо, Манила.[18]
- Бас-барельеф Будды Амитабы - Древний Батангеньос находился под влиянием Индия как показано в происхождении большинства языков от санскрита и некоторых древних гончарных изделий. Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будда в Сиам, Индия и Непал. Горшок показывает Будда Амитхаба в трибханга поза внутри овального нимба. Ученые также отметили, что существует сильная Махаянский ориентация в изображении, поскольку Бодхисаттва Авалокитешвара также был изображен.[19]
- Золотая Гаруда Палавана - Еще один золотой артефакт, из Табон пещеры на острове Палаван, это изображение Гаруда, птица, которая верхом на Вишну. Обнаружение сложных индуистских изображений и золотых артефактов в пещерах Табон было связано с найденными в пещерах Oc Eo, в Дельта Меконга на юге Вьетнам.
- Бронзовые статуи Ганеши - Грубая бронзовая статуя индуистского божества Ганеша был найден Генри Отли Бейер в 1921 году на древнем городище в Пуэрто-Принсеса, Палаван И в Мактан. Себу грубая бронзовая статуя указывает на ее местное воспроизведение.[18]
- Мактан Алокитешвара - Раскопан в 1921 г. в г. Мактан, Себу к Х. О. Бейер статуя из бронзы может быть скорее шива-буддийской смесью, чем «чистым буддистом».[18]
- В Золотая Тара[20][21]
- Золотая киннари
- Падмапани и Нанди изображения - Падмапани также известен как Авалокитешвара, существо мудрости или Бодхисаттва Сострадания. Золотые украшения, найденные до сих пор, включают кольца, некоторые из которых украшены изображениями Нанди - священный бык, связанные цепи, золотые листы с надписью, золотые бляшки, украшенные репуссированными изображениями индуистских божеств.[22][23]
- В Медная надпись Лагуны (вверху), обнаруженное в 1989 году, предполагает индийское культурное влияние на Филиппинах к 9 веку нашей эры, вероятно, через Индуизм в Индонезии, до прихода европейских колониальных империй в 16 веке.
Батангас
Древний Батангеньос находился под влиянием Индия, как показано в происхождении большинства языков от санскрита и некоторых древних гончарных изделий. Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган.
По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будда в Сиам, Индия, и Непал. Горшок показывает Будда Амитхаба в трибханга[24] поза внутри овального нимба. Ученые также отметили, что существует сильная Махаянский ориентация в изображении с тех пор, как Бодхисаттва Авалокитешвара также был изображен.[25]
Batanes
Археолог Питер Беллвуд обнаружил существование древней ювелирной мастерской, в которой изготавливали золотые украшения 20-вековой давности или омега-формы в Batanes.[26] Археологические находки включают буддийские артефакты.[27][28]
Бутуан
Свидетельства указывают на то, что Бутуан контактировал с Династия Сун из Китай по крайней мере к 1001 году нашей эры. Китайская летопись Песня Ши записал первое появление миссии по притоку Бутуаня (Li Yui-han 李 竾 罕 и Jiaminan) при китайском императорском дворе 17 марта 1001 г. н.э. и описал Бутуан (Пу-туань) как небольшая индуистская страна с буддийской монархией на море, которая имела регулярную связь с Чампа королевство и периодические контакты с Китаем под Раджа по имени Килинг.[29] Раджа отправил посланника под командованием И-сю-хана с официальным мемориал с просьбой о равном статусе в судебном протоколе с посланником Чампа. Позже императорский двор отклонил просьбу, в основном из-за фаворитизма перед Чампа.[30]
Золотая статуэтка индуистско-буддийских богинь Тара в реке Агусан и Киннара был найден во время археологических раскопок в Эсперансе, Агусан-дель-Сур. Археологические находки Филиппин включают множество древних золотых артефактов. Вероятно, они были сделаны на месте, потому что археолог Питер Беллвуд обнаружил существование старинной ювелирной мастерской.[26] Археологические находки также включают буддийские артефакты.[27][28]
Миндоро
В 1225 г. Чжао Ругуа, суперинтендант морской торговли в Фуцзян провинции, написал книгу под названием Рассказ о различных варварах (Китайский : 諸番 志), в котором он описал торговлю со страной, называемой Ма-я на острове Миндоро в Лусон, (произносится как «Ма-и»), который был доиспанским филиппинским государством. В книге описано наличие металлических изображений Будды неизвестного происхождения, разбросанные в запутанных дебрях. Мягкость тагальских обычаев, обнаруженных первыми испанцами, сильно отличалась от обычаев других провинций той же расы и в самом Лусоне, вполне может быть следствием буддизма.[31][32]
Палаван
В 13 веке буддизм и индуизм был представлен людям Палаван сквозь Шривиджая и Маджапахит .[13] Остальные находки - это Гаруда, мифическая птица, которая была распространена в буддизме и индуизме, и несколько Падмапани изображений. Падмапани также известен как Авалокитешвара, просветленное существо или Бодхисаттва Сострадания. Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном находятся в Пещера Табон.[33] Недавнее исследование, проведенное Филип Мез включала открытие гигантских скульптур и наскальных рисунков в погребальных камерах в пещерах, изображающих Путешествие на Запад.[34]
Тондо
Реликвия бронзовой статуи Локешвары была найдена на острове Исла Путинг Бато в Тондо, Манила.[18] и Медная надпись Лагуны, который является артефактом, который конкретно указывает на индийское культурное (лингвистическое) влияние в Тондо, не обсуждает явным образом религиозные обычаи. Однако некоторые современные буддийские практикующие считают, что упоминание об индуистском календарном месяце Вайсакха (что соответствует апрелю / маю по григорианскому календарю) подразумевает знакомство с индуистскими священными днями, отмечаемыми в течение этого месяца.[35]
Сегодняшний день
Оба сохранившихся школы буддизма присутствуют на Филиппинах. Есть Махаяна монастыри, храмы, мирские организации, центры медитации и группы, такие как Фо Гуан Шань, Soka Gakkai International который является международным Ничирен Буддийская организация основана в Японии.[36] Дзен-кружок Общества Маха Бодхи был основан в октябре 1998 года.[37] Несмотря на расположение в Юго-Восточной Азии, Тхеравада школа имеет лишь незначительное присутствие, ограничиваясь отречься единомышленников и ни одного несектанта випассана центр медитации.[38] Тем не менее, существует мирская организация, известная как «Филиппинское буддийское братство тхеравады», которая регулярно проводит встречи для общения и продвигает Буддизм тхеравады в стране. Фо Гуан Шань Манила это основная ветвь Фо Гуан Шань Буддийский орден на Филиппинах, у которого есть несколько храмов по всей стране.[39]
Присоединение к народной религии
Часть серия на |
Культура Филиппин |
---|
Люди |
Языки |
Традиции |
Кухня |
Фестивали |
Религия |
Изобразительное искусство |
Литература |
Музыка и исполнительское искусство |
|
Система верований тагалога и вишайя более или менее основывалась на идее о том, что мир населен духами и сверхъестественными существами, как хорошими, так и плохими, и что уважение к ним необходимо оказывать через поклонение.[40] Элементы буддийских и индуистских верований были синкретически адаптированы или включены в местные народные религии.[41] в Филиппинская мифология, а Дивата (происходит от санскрит девата देवता;[42] Encantada в испанский ) - это тип божества или духа. Термин «дивата» приобрел большое значение с момента его ассимиляции в мифологии доколониальных филиппинцев. Этот термин традиционно используется в регионах Висайи, Палаван и Минданао, в то время как термин Анито используется в частях Лусон область, край. Оба термина используются в Бикол, Мариндук, Ромблон, и Миндоро, что означает «буферную зону» для двух терминов. а написание имени «Батхала» данный Педро Чирино в "Relación de las Islas Filipinas" (1595–1602), возможно, представлял собой комбинацию двух разных вариантов написания имени из более старых документов, таких как «Бадхала» в "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589, Хуан де Пласенсиа ) и «Батала» в "Relacion de las Yslas Filipinas" (1582, Мигель де Лоарка), последнее предположительно было правильным написанием в Тагальский так как буква "h" была тихий в испанский. Батхала или Батала, по-видимому, произошли от санскрит «бхаттара» (благородный лорд), появившееся в шестнадцатом веке как титул «батара» на юге Филиппин и Борнео. В индонезийский язык, «батара» означает «бог», его женский аналог был «батари». Возможно, стоит отметить, что в малайский, "бетара" означает святой, и применялось к большему Индуистский боги в Ява, а также был принят правителем Маджапахит.
Влияние на филиппинские языки
санскрит и, в меньшей степени, Пали оставили неизгладимый след в словаре почти каждого коренного населения язык Филиппин.[43][44][45]
На Пампанган
- калма "судьба" с санскрита карма
- дамла «божественный закон» с санскрита дхарма
- мантала «магические формулы» с санскрита мантра
- upaia "сила" с санскрита или пали упайа
- lupa "лицо" с санскрита рупа
- сабла "каждый" с санскрита сарва
- лау «затмение» с санскрита раху
- галура "гигантский орел (фамилия)" с санскрита Гаруда
- laksina "юг (фамилия)" с санскрита дакшина
- laksamana "адмирал (фамилия)" с санскрита Lakṣmaṇa
На Тагальский
- Будхи "совесть" от санскрит бодхи
- Далита с санскрита Далита
- diwa "Дух; Душа" с санскрита Джива
- духа "страдающий" от Пали дуккха
- Дивата "божество, нимфа" с пали дева
- гуро "учитель" с санскрита гуру
- sampalataya "вера" с санскрита sampratyaya
- мукха "лицо" с пали муха
- laho "затмение" с санскрита раху
- тала «звезда» с санскрита тара
Смотрите также
Рекомендации
- ^ «Буддизм на Филиппинах, Путеводитель по буддизму на Филиппинах, Введение в буддизм на Филиппинах, Путешествие по буддизму на Филиппинах». Архивировано из оригинал 20 августа 2007 г.
- ^ "Религии на Филиппинах | PEW-GRF". www.globalreligiousfutures.org.
- ^ Акри, Андреа. Эзотерический буддизм в Средневековой Приморской Азии: сети мастеров, тексты, иконы, страница 10.
- ^ а б филиппинобуддизм (8 ноября 2014 г.). «Ранний буддизм на Филиппинах».
- ^ а б Хесус Перальта, «Доисторические золотые украшения CB Филиппины», «Искусство Азии», 1981, 4: 54–60.
- ^ а б Художественная выставка: Филиппины «Золото предков» в Newsweek.
- ^ а б Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», «Искусство Азии», 1988, 4: 129–133.
- ^ "Camperspoint: История Палавана". Архивировано из оригинал 15 января 2009 г.. Получено 5 декабря, 2018.
- ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 15 января 2009 г.. Получено 5 декабря, 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь). По состоянию на 27 августа 2008 г.
- ^ Источники доиспанского происхождения: для изучения истории Филиппин »(Опубликовано New Day Publishers, Copyright 1984) Написано Уильямом Генри Скоттом, стр. 68.
- ^ Ризал, Хосе (2000). Политические и исторические произведения (Том 7). Манила: Национальный исторический институт.
- ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец по-филиппински». Филиппинский Daily Inquirer. Архивировано из оригинал 21 июня 2015 г.. Получено 12 августа, 2015.
- ^ а б c Camperspoint: История Палавана В архиве 2009-01-15 на Wayback Machine. Доступ 27 августа 2008 г.
- ^ «Ранний буддизм на Филиппинах». 8 ноября 2014 г.
- ^ "'Большой сфинкс найден в пещерах Табон на Палаване ". МетроСебу. 12 августа 2015 г.. Получено 9 февраля, 2016.
- ^ Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN 1-74114-448-5.
- ^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанских золотых искусствах Филиппин», «Искусство Азии», 1988, 4: 129–136.
- ^ а б c d http://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-15-1977/francisco-indian-prespanish-philippines.pdf
- ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-01-01-1963/Francisco%20Buddhist.pdf
- ^ Agusan Gold Image только на Филиппинах В архиве 2012-06-27 на Wayback Machine.
- ^ Имиджевые документы Агусана, Исторические архивы Агусан-Суригао.
- ^ Анна Т. Н. Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии, ArcheoSciences, Volume 33, pp 99–107.
- ^ Данг В.Т. and Vu, Q.H., 1977. Раскопки на участке Гионг Ка Во. Журнал археологии Юго-Восточной Азии 17: 30–37
- ^ "трибханга". Архивировано из оригинал 15 января 2009 г.. Получено 6 января, 2007.
- ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-01-01-1963/Francisco%20Buddhist.pdf
- ^ а б Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец по-филиппински». Филиппинский Daily Inquirer. Архивировано из оригинал 21 июня 2015 г.. Получено 12 августа, 2015.
- ^ а б Хесус Перальта, «Доисторические золотые украшения CB Филиппины», «Искусство Азии», 1981, 4: 54–60.
- ^ а б Художественная выставка: Филиппины «Золото предков» в Newsweek.
- ^ «Хронология истории». Архивировано из оригинал 23 ноября 2009 г.. Получено 9 октября, 2009.
- ^ Скотт, Уильям Источники доиспанского происхождения: для изучения истории Филиппин, п. 66
- ^ Источники доиспанского происхождения: для изучения истории Филиппин »(Опубликовано New Day Publishers, Copyright 1984) Написано Уильямом Генри Скоттом, стр. 68.
- ^ Ризал, Хосе (2000). Политические и исторические произведения (Том 7). Манила: Национальный исторический институт.
- ^ Camperspoint: История Палавана В архиве 2009-01-15 на Wayback Machine. Доступ 27 августа 2008 г.
- ^ "'Большой сфинкс найден в пещерах Табон на Палаване ". МетроСебу. 12 августа 2015 г.. Получено 9 февраля, 2016.
- ^ «Ранний буддизм на Филиппинах». Буддизм на Филиппинах. Бинондо, Манила: Филиппинское буддийское братство тхеравады. 9 ноября 2014 г.. Получено 1 декабря, 2017.
- ^ «Справочник буддийских организаций и храмов на Филиппинах». Сангха Пиной. Архивировано из оригинал 20 августа 2008 г.. Получено 13 мая, 2008.
- ^ Колесо Дхармы, 1: 1, Выпуск к столетию Филиппин 1998 г.
- ^ http://www.rappler.com/moveph/facebook-monk-crowdsource-palawan
- ^ История Фо Гуан Шань на Филиппинах
- ^ Филиппинские фольклорные рассказы Джона Мориса Миллера
- ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 971-550-135-4.
- ^ https://www.filipiknow.net/the-ancient-visayan-deities-of-philippine-mythology/
- ^ Хаспельмат, Мартин. Заимствования на языках мира: сравнительный справочник. Де Грюйтер Мутон. п. 724. ISBN 3110218437.
- ^ Вирджилио С. Альмарио, UP Diksunaryong Filipino
- ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец по-филиппински». Филиппинский Daily Inquirer. Архивировано из оригинал 21 июня 2015 г.. Получено 12 августа, 2015.
Источники
- Альмарио, Вирджилио С. изд.,: UP Diksiyonaryong Filipino. Город Пасиг: 2001.
- Консепсьон, Самнак П.Дж., Квест дзен: пробуждение сердца мудрости. Блумингтон, ИН: Xlibris, 2010. ISBN 978-1-4535-6367-0
- Легеза, Ласло, «Тантрические элементы в золотом искусстве доиспанских Филиппин», Искусство Азии, Июль – август 1988 г., стр. 129–136.
- Муньос, Поль Мишель, Ранние королевства Индонезийского архипелага и Малайского полуострова. Сингапур: Издания Дидье Милле: 2006. ISBN 981-4155-67-5
- Перальта, Иисус, "Доисторические золотые украшения CB Филиппины", Искусство Азии, 1981, 4:54–60.
- Религиозно-демографический профиль, Форум PEW по религии и общественной жизни. Проверено в 2008 году.
- Скотт, Уильям Генри, Доиспанский исходный материал для изучения истории Филиппин. Кесон-Сити: издатели нового дня, 1984. ISBN 971-10-0226-4
- Томас, Эдвард Дж., Жизнь Будды: как легенда и история. Индия: Издательство Мунширам Манохарлал, 2003.
внешняя ссылка
Тхеравада
- Дхаммафала, Центр медитации Гоенка
- Филиппинское Сообщество Начальной Медитации