Буддийская преданность - Buddhist devotion

Эта статья о религиозных практиках в буддизме. О качестве веры в буддийскую теорию и практику см. Вера в буддизм.

Колесо Дхармы.svg
Буддийские религиозные практики
Преданный
каникулы
Заветы
Другой

Преданность, центральная практика в буддизм, относится к приверженности религиозным обрядам или предмету или человеку, и может быть переведено с санскрит или же Пали такие термины, как саддха, гарава или же пуджа. Центральное место в буддийской преданности занимает практика Буддхануссати, воспоминание о вдохновляющих качествах Будды. Несмотря на то что буддхануссати был важным аспектом практики с тех пор, как ранний период буддизма, его значение усилилось с появлением Буддизм махаяны. В частности, с Буддизм Чистой Земли были разработаны многие формы преданности, чтобы вспоминать и связываться с небесными Буддами, особенно Амитабха.

Большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. Общие практики преданного служения получение благословения, делая заслуги, делая разрешающая способность, ниц, изготовление предложения, пение традиционных текстов и паломничество. Более того, многие типы визуализаций, воспоминаний и мантр используются в Буддийская медитация в разных традициях посвятить себя Будде или учителю. Часто политически мотивированная практика самосожжение - менее распространенный аспект преданности в некоторых буддийских общинах.

Буддийские религиозные практики можно выполнять дома или в храме, где изображения Будды, Бодхисаттвы и просветленные ученики расположены. Буддийская преданность более интенсивно практикуется на Упошатха дни наблюдения и в ежегодные фестивали, которые различаются в зависимости от региона и традиции.

Определение

Голова Будды

Период, термин преданность В контексте буддизма шри-ланкийский ученый Индумати Карунаратна определяет как «факт или качество посвящения религиозным обрядам или торжественного посвящения какому-либо объекту или человеку».[1] Он покрыт Язык пали по таким терминам, как пема (привязанность), саддха (вера или вера), пасада (безмятежная уверенность), бхатти (вера) и гарава (уважать). Пема часто используется для первоначального влечения, которое ученик испытывает к своему духовному учителю; саддха глубже, хотя по-прежнему считается первым шагом на духовном пути. Саддха и гарава может вдохновить мирянина на посвящение в монахи, тогда как саддха и пема может помочь преданному достичь хорошее место загробной жизни. Бхатти в ранний буддизм имеет значение «верного следования [буддийской] религии», но в более поздних текстах этот термин развивает значение продвинутой формы преданности.[2]

Помимо этих условий, термин пуджа также используется для выражения «почитания, поклонения и преданного внимания».[3] Пуджа происходит от ведического корня пудж-, что означает «почитать, чтить». По словам исследователя палийских исследований М. М. Дж. Марасингхе, в Канон Тхеравады Пали, оно еще не имело значения ритуального подношения. Это действительно включало в себя почитание физическим, словесным и умственным способами. Период, термин пуджа возникла с Дравидийский культура, в которой он мог использоваться для ритуала или элемента ритуальной процедуры, и эти ритуальные коннотации могли повлиять на буддизм в более поздний период.[4][5] Однако, по мнению антрополога Уильяма Туладхара-Дугласа, корень пудж- имел ритуальное значение с раннего буддийского периода.[6]

Хотя в традиционных текстах религиозные обряды иногда не считаются частью пути к просветление сами по себе они считаются способом подготовиться к развитию этого пути.[7] Преданность выражается через три двери действия (тело, речь и разум).[8] Это рассматривается как форма отдачи, которая делается как для собственной выгоды, так и для выгоды другого.[7] Во многих буддийских обществах религиозные практики практикуются ради блага этой жизни (исцеление, изгнание злых духов), из-за кармический стремлений (накопление хорошей кармы для следующих жизней) и потому, что преданный хотел бы достичь Нирвана.[9][10]

История

В раннем буддизме обычной практикой было вспоминать о качествах Будды, известных как буддхануссати. В период возникновения Махаяна Буддизм, в буддийских общинах росло чувство утраты в связи с кончиной Будды и росло желание иметь возможность встретиться с ним снова. Эти события привели к возникновению основанных на вере форм буддизма, таких как Буддизм Чистой Земли, в котором практика буддхануссати вовлечены небесные будды, такие как Амитабха Будда. Практики преданности стали обычным явлением, поскольку были разработаны новые техники для воспоминания о качествах и величии небесных будд, такие как визуализация и пение.[11]

В буддийской преданности Тройной самоцвет, это Будда, его учение (санскрит: Дхарма, пали: Дхамма), и его сообщество (санскрит: Санга, пали: Санга) в основном почитаются. Однако это не означает, что божества не играют никакой роли в буддийской преданности: они есть, но обычно ставятся на подчиненный уровень, когда Будда находится на вершине духовной иерархии.[12] В некоторых буддийских обществах на религиозную жизнь значительное влияние оказала добуддийская преданность божествам и духам.[13]

В наше время буддийская преданность во многом изменилась. Традиционные дни соблюдения больше не могут поддерживаться таким же образом из-за введения семидневная рабочая неделя, а песнопения и другие практики были сокращены или стандартизированы для адаптации к современному обществу. Преданные товары были коммерциализированы. Тем не менее, религиозные практики продолжают существовать и развиваться.[14] Сегодня большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений.[15]

Символы

Символы для Тройной самоцвет использовались на протяжении всей буддийской истории, в том числе Колесо Дхаммы.[16]

Преданность Тройной Драгоценности в основном выражается Изображение Будды. Однако на протяжении всей истории буддизма использовались и другие символы, в том числе цветок лотоса, то Колесо Дхаммы, то Дерево Бодхи и ступа.[16][17] Иногда преданные также оказывают честь отпечатки ног считается, что был оставлен Гаутама Будда или предыдущий будда.[18]

Практики

Буддизм считает внутреннюю преданность более важной, чем внешний ритуал.[19] Однако преданность действительно занимает важное место в буддизме. Преданность развивается через несколько практик, выражающихся в физических движениях, речи и уме.[20][21] Буддийская преданность направлена ​​не только на Будду, но и на Учение будды (санскрит: Дхарма; пали: Дхамма) и неодушевленные предметы, считающиеся священными, такие как ступы (полусферические структуры, содержащие реликвии) или буддийские тексты (санскрит: сутра; пали: сутта).[21] Сутры Буддийские тексты рассматриваются как тело Дхармы или тело Будды.[22] Важная идея буддийской практики преданного служения состоит в том, что хорошие качества ума можно развить в общении с кем-то или чем-то связанным с высокими духовными достижениями.[20] В Бирманский буддизм преданность Будде приносит плоды не потому, что Будда отвечает на преданность, а, скорее, из-за духовной силы, присущей его словам или реликвиям, и из-за цена самого поклонения.[23]

В буддизме тхеравады религиозные церемонии можно классифицировать как церемонии делая заслуги (совершение добрых дел, например, подношения монахам), ритуалы для предотвращения опасности (например, пение определенных буддийских текстов) и церемонии, адаптированные из народная религия. Практически все мирские практики сосредоточены на достижении заслуг, поэтому получение личной выгоды является важной частью буддийской преданности.[24][25]

В буддизме Махаяны принято объединять несколько религиозных практик в одну тройную или семеричную церемонию. В тройной церемонии практикующие будут признаться в своих проступках и радуйтесь добру, которую сделали другие. В-третьих, либо заслуги посвящены другим живые существа, или Будд просят продолжать учить на благо мира. В семеричной серии также задействованы все четыре из этих практик, плюс совершаются поклоны и подношения, а буддам предлагается еще не покинуть этот мир, чтобы отправиться в финальная нирвана. Эти церемонии, будь то трех- или семеричные, часто предшествуют сеансу медитации. Известно также несколько одиннадцатикратных серий, которые также включают убежище, поддерживая пять этических заповедей и напоминая себе о цель просветления для всех живых существ.[26][27] Церемонии описаны в нескольких махаянах. сутры, среди которых Аватамсака Сутра и Гандавюха.[26][28]

Благословение

Основная статья: Адхитхана
Смотрите также: Даршана
Реплика изображения у ворот Санчи в Чайтья Бхуми, где изображена сцена поклонения с участием буддиста ступа.

В буддизме церемонии предназначены для благословения.[29] Практикующий буддизм может заниматься религиозными практиками, чтобы попросить благословения у Будды или просветленного существа.[21] Считается также, что монахи и монахини могут передавать духовную силу, давая благословение (санскрит: адхишхана, пали: адхишхана) через пение, благословенный предмет или каким-либо другим способом. Считается, что духовная сила монахов проистекает из их происхождения и добродетели.[30] Выражая веру и преданность Будде или другому духовно продвинутому существу, преданные также могут просить покаяния, чтобы помочь освободиться от возмездия за плохую карму, или в качестве упражнения для самосовершенствования.[31][24]

Иногда проводится различие между прямой, видимой помощью, которую Будда оказывает ученику, например, давая поддержку, и скрытыми силами, которые Будда имел и все еще имеет, которые он также использует, чтобы помогать живым существам. Эти скрытые силы могут относиться к экстрасенсорные способности, или это также может относиться к силе, получаемой, когда практикующий призывает имя Будды.[32]

Заслуги и решимость

Основные статьи: Заслуга (буддизм) и Пранидхана

Заслуги - это энергия, которую можно накапливать с помощью практик создания заслуг, которые часто выполняются с людьми, которые, как считается, обладают духовной силой давать благословения, например с монахами. Эта энергия также может быть направлена ​​на выбранную цель через решимость (санскрит: пранидхана, пали: панидхана) часто делают.[30] Такое решение может быть сосредоточено на мирских целях, таких как здоровье, интеллект, защита от вреда, но также и на менее приземленных целях, таких как возрождение на небесах, возрождение на небесах. Чистая земля, и просветление.[21][24] На протяжении всей истории эти решения часто фиксировались на таких материалах, как камень.[14]

Также считается, что заслуги могут быть переданы другим живым существам, чтобы помочь им, или переданы божеству, которое, как ожидается, поможет взамен. Наконец, считается, что заслуги могут помочь ослабить последствия плохой кармы.[21][24]

Прострация

Основная статья: Земной поклон (буддизм)
Земной поклон делается как выражение смирения и признание духовного опыта другого.[33][34]

В буддизме земное поклонение выполняется в нескольких ситуациях. Буддисты могут падать ниц перед изображениями Готама Будда, а в буддизме Махаяны также другим Буддам и бодхисаттвы. Преданность бодхисаттвы сосредоточен на их сострадании, их навыках и необыкновенных силах.[35] Кроме того, преданные-миряне могут простираться ниц перед ступа или Дерево Бодхи (дерево того же типа, под которым Будда стал просветленным),[36] но также и монаху, а иногда и религиозному учителю. Они также могут простираться ниц перед родителями или старшими.[37][38] Монахи будут падать ниц перед монахом, рукоположенным ранее, но ожидается, что женщины-монахи будут ниц перед всеми монахами-мужчинами, независимо от даты рукоположения.[39][37]

Земной поклон делается как выражение смирения и признание духовного опыта другого. Обычно это делается трижды, чтобы воздать должное Будде, Дхарме и Санга. Прострация выполняется, держа руки перед грудью и поднося их к разным частям верхней части тела, чтобы показать проявление уважения тремя вратами действия или показать духовное осознание истины Буддой, реализованной. через тело, речь и разум.[33][34] После этого можно либо кланяться локтями и головой на землю, либо полностью вытягивать все тело. Помимо таких тройных простираний, простирания могут также совершаться непрерывно как форма покаяния или как часть ритуала обход (гуляет) ступа или другое святое место (видеть § Другие практики, ниже).[33] Наконец, иногда паломничество полностью или частично завершается падением ниц вперед.[40][41]

На более базовом уровне уважение может быть выражено жестом сцепленных рук, прижатых к груди (анджали) и поднятие рук к голове или подбородку, в зависимости от положения и уровня уважения к другому человеку.[39][42]

Предложение

Основная статья: Подношение (буддизм)
Буддист предложение ладан к образу.

Еще одна важная практика - это подношение (пуджа) из уважения и смирения к изображению Будды или другому артефакту. Это часто сочетается с пение. Буддисты могут предлагать цветы как символ роста или благовония, чтобы напоминать себе об «запахе святости» Будды.[43][44] Можно также предложить свечи и огни, символизирующие рассеивание тьмы невежества. В буддизме Махаяны часто делается набор из семи подношений, в которых первые два подношения представляют собой гостеприимство, а остальные пять - чувства. Такое подношение свидетельствует об уважении ко всему существу, которое представлено пятью чувствами.[45][46] Когда подношение совершается в храме, преданные обычно снимают обувь, стирают предмет, который нужно поднести, подходят к изображению или ступа держась за руки анджали и совершают собственное приношение, после чего падают ниц.[46]

Подношение цветов и других подношений, а также забота о святом месте являются не только знаками уважения, но и предназначены для изменения среды, в которой находится преданный в том месте, где Будда был бы дома.[47]

Подношения, сделанные монашеской общине, также считаются формой преданности, и подношения пищи часто сначала делаются образу Будды, а затем монахам делаются подношения на завтрак или полдник.[24]

Декламация

Основная статья: Буддийское пение
Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях.[48]

Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях.[48] Самая основная форма, которая очень важна, - это чтение Три убежища, из которых каждая фраза повторяется трижды.[49] Это называется находить убежище, и это делается путем называния Будды, Дхармы и Сангхи прибежищами.[50] В ануссатис или воспоминания (видеть § Медитация ) также можно повторять, а также повторять пять заповедей.[51][24] Защитные песнопения (пали: парита) также широко распространены. В буддизме существует множество форм защитного пения, среди которых хорошо известные Караджияметта сутта. В то время как некоторые из этих песнопений используются для защиты от определенных опасностей, например, во время родов, или предназначены для особых случаев, таких как свадьбы, другие считаются полезными в более общем смысле. Считается, что они влияют только на жизнь практикующего, который декламирует их с верой.[52][48] Считается, что они приносят пользу психическому здоровью и благополучию и являются формой практики любящая доброта в мыслях. Более того, считается, что они ускоряют плоды добра. карма пожалуйста дэвы (божества) и являются выражением истины учения Будды.[53]

В мантрах буддизма Махаяны и дхарани также используются, которые включают Сутра сердца и мантра Ом Маи Падме Хум. Дхарани часто представляют собой краткое изложение учений, которые действуют как мнемонические средства.[54] Помимо этого, есть еще воспевания в честь Амитабхи в буддизме Чистой Земли воспевания в честь Лотос Сутра в Буддизм Ничирэн и пение в честь Бодхисаттва Авалокитешвара в восточноазиатском и тибетском буддизме махаяны.[55][56] В буддизме Нитирэн Лотосовая сутра почитается через семисложную мантру, название сутра, который выгравирован на табличке, названной гохонзон. Эта мемориальная доска является центром преданности Нитирэн и воспевания мантры в честь сутра считается очень полезным для практикующего.[57][58] В тибетский и других форм буддизма Махаяны имя Авалокитешвары вызывается через Ом Маи Падме Хум мантра, которая выполняется с помощью молитвенные колеса, напечатав мантру на молитвенные флаги и вырезать его на камнях и других материалах.[59] Но эта мантра - не единственная форма пения, которая сохраняется в ритуальных формах: другие мантры и буддийские стихи также хранятся в виде крошечных свитков, хранящихся в украшениях, амулеты и даже татуировки.[60]

Пение буддийских текстов - самая распространенная практика умственного совершенствования среди мирян. Считается, что он помогает преодолевать препятствия и отрицательные эмоции в уме и развивать положительные.[61] Буддийские песнопения - это размышления о хороших духовных качествах Трех Прибежищ или просвещенного учителя и стремления к духовному совершенству.[43] Кроме того, пение текстов считается способом проявить целительную силу буддийского учения в мире, принести пользу и защитить нацию и весь мир.[62] В раннем буддизме декламация текстов выполнялась в основном с мнемонической целью в период, когда религиозные тексты не записывались. Позже, несмотря на то, что письмо стало широко распространенным, декламация все еще продолжалась из преданности и для сохранения учения наизусть из уважения. Некоторые элементы пения в буддизме, такие как монотонный стиль, все еще указывают на его изначальную мнемоническую природу.[63]

Хотя много песнопений делается на древних ритуальных языках, таких как санскрит или пали, также существуют песнопения на местных языках. Обычное палийское пение начинается с Намо тасса ..., и часто поется, чтобы ввести церемонию. Во многих буддийских традициях четки используются во время пения.[64] Помимо того, что четки являются инструментом для подсчета количества прочитанных речей, в некоторых традициях они являются символом буддийской веры.[65] Более того, в буддизме Чистой Земли четки являются напоминанием о величии Будды Амитабхи и его собственных ограниченных способностях по сравнению с ним.[66]

Помимо пения, в некоторых традициях подношения Музыка даются в честь Тройной Драгоценности, состоящей из традиционной музыки в исполнении специалистов или просто ритуальной музыки, сопровождающей пение.[24][67] Чтение текстов не всегда должно осуществляться в форме ритуального пения: в Тибете считается заслугой приглашать монахов читать буддийские тексты, иногда целыми днями.[68] Преданность также может быть выражена в возвышенных формах повседневной речи, например, в глаголах, используемых при разговоре об изображении Будды в некоторых языках Юго-Восточной Азии.[18]

Медитация

Смотрите также: Буддийская медитация и Божественная йога
Во многих буддийских традициях вере отводится важная роль в процессе подготовки к практике медитации.[69][70]

Во многих буддийских традициях вере отводится важная роль в процессе подготовки к практике медитации. Вера часто упоминается рука об руку с моральная дисциплина, который требуется практикующим для улучшения их внимательности и энергии. Эта внимательность и энергия затем помогут практикующим продвигаться вперед в практике медитации, достигая высшей точки в мудрости и понимании.[71][70]

Более конкретно, в руководстве по медитации Тхеравады, которое называется Висуддхимагга, выделяют несколько типов личности, среди них тип веры. Каждый тип личности требует своего подхода в практике медитации. Люди веры имеют некоторое сходство с жадным типом личности, но отличаются тем, что они цепляются за то, что приносит пользу и пользу.[72][73] Для этого типа несколько ануссати рекомендуются, что означает «воспоминание о».[74] Примеры - воспоминание о качествах Тройной Драгоценности, воспоминание о преимуществах моральной дисциплины или давая, или размышления о хороших качествах дэвы.[75] В таких текстах, как Висуддхимагга, преданность Тройной Драгоценности превратилась в несколько форм медитации: буддхануссати, дхамманусати и Сангханусати, соответственно. В этих воспоминаниях практикующие размышляют об атрибутах Тройной Драгоценности, следуя базовым формулам, найденным во многих местах в Tipiaka, ранние палийские писания. Считается, что это воспоминание приводит практикующего к радости, внутреннему миру и концентрации.[76] Иногда практикующие воспринимают образ Будды как мысленный образ, используемый в медитации.[77]

В буддизме Махаяны, особенно в буддизме Чистой Земли, также можно найти основанные на вере медитации: пять воспоминаний используются, чтобы напомнить себе о доброте Будды Амитабхи. Первые три представляют собой тело, речь и ум: практикующие чтят Будду Амитабху посредством физических действий, например простираясь ниц; через речь, воспевая хвалу Ему; и решив переродиться с ним в Чистой Земле. Четвертое воспоминание - это серия визуализаций, похожих на основанные на вере медитации из Висуддхимагги и описания в Палийском каноне. В этих визуализациях практикующие представляют себе Будду Амитабху, Чистую Землю, а после этого сами себя там перерождают. Пятое «воспоминание» - это практика умелые средства чтобы помочь другим достичь возрождения в Чистой Земле. Помимо этих визуализаций, пение в честь Будды Амитабхи также можно читать медитативно, беззвучно в уме или в ритме дыхания.[78] Медитации Чистой Земли также практиковались в Тибетский буддизм. Хотя Будде Амитабхи уделялось меньше внимания, некоторые Ньингма мастера обучали визуализации Амитабхи. Кроме того, в Кагью традиции преподавали технику, которая, как полагали, помогала перейти в Чистую Землю в момент смерти, называемая 'фо ба.[79]

Будда Амитабха

Есть также медитации с религиозной визуализацией в Тантрический буддизм, как можно найти в тибетском, Корейский и Японский буддизм. Эти практики отличаются от визуализаций Чистой Земли тем, что, помимо Будды, учитель (гуру ) очень важна в этом процессе, и форма медитации, направленная на гуру тоже учат. Практикующие часто находят прибежище у своего духовного учителя, который символизирует Тройной Драгоценный камень. Более того, они часто укрываются в йидам (Тибетский), который ученый-буддист Питер Харви переводит как «божество-покровитель». Это может быть Будда, бодхисаттва или божество.[80][81] Сосредоточивая внимание на образцовых аспектах своего учителя, который также визуализируется в медитации, человек развивает веру в практику.[82] Кроме того, практикующий должен пройти ритуал посвящения, в котором гуру передает знания по конкретному йидам, и мантра, практика визуализации и иногда ритуальные жесты подходящие для этого божества.[83][84] В отличие от визуализаций Чистой Земли, есть много божеств на выбор. Считается, что мантра выражает природу йидам, и считается, что жесты вызывают соответствующее душевное состояние. Более того, считается, что техники визуализации и слоги мантры на самом деле вызывают вспоминаемое божество и включают его в свое существо.[85][86] Считается, что, используя эти практики, преданный руководствуется йидам преобразовывать свои недостатки, например гнев, в «параллельный вид мудрости» (Харви).[87] При включении йидам в свое существо, преданный активно имитирует деятельность, связанную с этим йидам, и считается, что это ускоряет достижение Состояние будды.[81] Есть несколько других форм тантрической преданной медитации, включая визуализацию. родословная учителей и простираясь перед ними, и представляя своего учителя Буддой.[81]

В Сингон-буддизм, часто практикуется медитация визуализации, называемая Аджикан. В этой практике, выполняемой как монахами, так и мирянами, преданные приглашают Махавайрочана Будда присутствовать на медитации и визуализировать букву А как мистический символ пустоты и источника всего сущего.[88]

Преданность также может быть выражена через медитация при ходьбе, что очень хорошо видно в традиции Чистой Земли. Преданные Чистой Земли могут постоянно практиковать медитацию при ходьбе в течение девяноста дней подряд. Преданные ходят вокруг изображения Будды Амитабхи, визуализируя его и повторяя его имя:[89] перерывы принимаются только для выполнения функций организма.[90][91] Впервые эту практику предложил китайский писатель. Shandao.[92]

Паломничество

Основная статья: Паломничество (буддизм)
В Санчи ступа, традиционный паломничество место в Индии.

Ученые называют паломничество вершиной всех религиозных практик в буддизме.[93] Согласно ранним текстам,[примечание 1] его защищает сам Будда. Он предлагает отдать дань уважения четыре места, то есть место, где он родился (Лумбини ), место, где он впервые достиг просветления (Бодх Гая ), место, где он проповедовал свое первое учение (Сарнатх ), и, наконец, место, где он достиг своей последней ниббаны (Кусинара ).[94] Действительно, чтобы развеять любые сомнения в полезности такого паломничества, Будда заявляет, что он заранее принимает все дары, преподнесенные в памятные места, такие как cetiyas или же ступы, и места паломничество. Следовательно, такие подношения и паломничество считаются столь же плодотворными после его смерти, как и при его жизни.[95] Паломничество к этим четырем местам в Индии, особенно к Бодх-Гайе, было популярно в древние времена, а теперь снова стало популярным, хотя и в гораздо большем масштабе, чем раньше.[96] Среди четырех мест Бодх-Гая многие считают самым важным. Считается, что Будда осознал истину, лежащую в основе буддизма.[97]

Монах медитирует перед большим деревом, за которым стоит древний памятник.
В соответствии с ранние буддийские писания, сам Будда рекомендует пойти на паломничество туда, где он достиг просветления, то есть Бодх Гая.[94]

Позже были добавлены и другие места, особенно в других странах, где паломничество к первоначальным местам было бы непростым.[96] В традиционных буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд, Деревья бодхи, древние реликвии и другие святые места (например, Cetiya) также посещаются в рамках паломничества.[98] В Японии XI века была разработана институциональная система, названная Сюгэндо, в котором различные части географии Японии стали рассматриваться как символы буддийского учения или бодхисаттвы или важные исторические фигуры в японском буддизме. В честь этих мест было разработано множество маршрутов паломничества, так как были записаны рассказы о них, и на них были основаны монастыри и святыни.[99] В тибетском буддизме было написано множество путеводителей паломничества с практическими инструкциями для паломника, а также для описания мистических видений, сопровождающих паломничество.[100]Буддисты могут отправиться в паломничество по нескольким причинам: чтобы получить заслуги, напомнить себе о жизни Будды, наполниться духовной силой мест паломничества и их артефактов, как обещание, данное человеку. бодхисатта в обмен на услуги, чтобы получить защиту от дэвы которые защищают места паломничества или приносят гармонию в их семью. Кроме того, паломники могут захотеть посвятить хорошую карму поездки к больным или умершим родственникам. Но часто паломничество совершается просто для того, чтобы насладиться природой или культурными достопримечательностями, уйти от городской суеты или из ностальгии по прошлому.[101][102] Как и паломничество в любой другой религии, паломничество дает преданным возможность отказаться от своего повседневного социально-экономического положения в обществе и стать частью другого типа сообщества, характеризующегося новым неоднозначным статусом.[103]

В некоторых буддийских странах паломничество необходимо совершать пешком.[104] Иногда паломники также выполняют аскетические или религиозные практики, такие как принятие холодной ванны во время посещения или простирания ниц на пути.[40][105] Иногда паломничества совершаются в определенные периоды, например, в Шри-Ланке в дни соблюдения или в определенные сезоны, а в тибетском буддизме по расписанию двенадцатилетний цикл. Более того, в наше время буддийское паломничество часто делается как политическое заявление против определенных режимов.[103][106]

Примеры хорошо известных мест паломничества: Храм Зуба Зуба в Шри-Ланке Шве Дагон храм в Мьянме, Гора Утай и Гора Тай в Китае Храм Кумано в Японии и Боднатх Ступа в Непале.[107][102][104]

Другие практики

Смотрите также: Парикрама и Самосожжение

Другая форма религиозного почтения - трижды обойти вокруг изображения Будды или святого места, удерживая его вправо. Традиционно рекомендуется делать это по часовой стрелке, правое плечо обращено к изображению или месту и, если возможно, обнажено.[39][108] Святое место, которое следует обойти, может быть храмом, монастырем, горой или городом.[67] Этот обычай также символичен для Солнца, движущегося вокруг центральная, космическая гора, и практикуется в группах на ежегодных фестивалях, а также на похороны.[109][110] Обычно это выполняется пешком, но иногда и в транспортном средстве.[111]

Одна практика, которая вызвала больше споров, чем большинство религиозных практик в буддизме, - это практика самосожжение. В буддийском учении человеческое тело считается лишенным внутренней ценности, но становится ценным в зависимости от того, как его использовать. Практика самосожжения основана на этой идее, согласно которой «отказ от тела» для совершения добрых дел рассматривается как форма героизма.[112][113] Хотя эта практика, кажется, противоречит буддийской концепции Золотая середина, Буддийское учение делает упор на естественные побуждения тела.[114]

Самосожжение из Thích Quảng Đức вовремя Буддийский кризис во Вьетнаме.

Эта практика стала более распространенной в Китае с четвертого по десятый век н.э.[112][113] с Японией вслед за этим, в Камакура Период.[115] Впервые эта практика описана в двадцать третьей главе Лотосовая сутра, в которой бодхисаттва Бхайнаджьяраджа поджег собственное тело как высшее подношение Будде.[116] Помимо этого индийского происхождения, этой практике, возможно, предшествовали местные обычаи, вызывающие дождь.[117][118] Некоторые считают это высокоразвитой формой добрых дел (парамита),[118] преданные сожгли части своего тела, например руку или палец, в честь сутра, или надеясь переродиться в Чистой Земле.[112][115] Полное сжигание себя как акт преданности, также известный как автокремацияВ то время в Китае была очень уважаемой практикой, и она часто проводилась как публичное мероприятие с участием императоров и официальных лиц.[113][119]

Вовремя война во Вьетнаме Буддийские монахи использовали самосожжение как способ выражения политического несогласия. Когда монах Тич Куанг Дык совершил самосожжение в 1963 году, это широко освещалось в международной прессе. Это способствовало тому, что правительство США в конечном итоге отказалось от поддержки Президент Дием, подавившие буддизм.[120][121]

Самосожжение становилось все более и более предметом критики с восьмого века нашей эры, начиная с Конфуцианцы, государственных чиновников, а также от самих буддийских монахов. В 21 веке н.э. такая практика стала редкостью.[118][114] Тем не менее, до 1990-х и 2000-х годов сообщалось, что вьетнамские монахи все еще практиковали самосожжение, а китайские и корейские монахи по-прежнему предлагали свои пальцы, сжигая их.[113]

Места

Знак, украшающий парадный вход в Храм Реликвии Зуба Будды в Сингапуре.

Хотя почти все религиозные практики можно выполнять в собственном доме, обычно собираются в местном храме на фестивали и дни соблюдения. В буддийских храмах часто есть общежития для монахов, которые медитируют и учатся там, а также проводят религиозные практики в храме. Тхеравада, Дзен и Чан В буддийских храмах обычно есть изображение Гаутамы Будды в главной комнате, возможно, в сочетании с изображениями его ближайших учеников. Шарипутра и Маудгальяяна. В буддийских храмах Махаяны можно найти больше разнообразия, включая различные небесные будды, Бодхисаттвы а иногда и серию арахант ученики (ученики, которые достигли личного просветления).[122][123][124] Буддийский храм обычно содержит комнату для встреч, медитаций или проповедей, а также может содержать ступа с реликвии или буддийские тексты, или дерево Бодхи.[125][22] Этот тип помещения в храме называется Буддхаваса, или «жилище Будды», а общежития для монахов называются Сангхаваса, или «жилище Сангхи».[123][126] В Китайский, Японские и корейские храмы, зал с ступы и реликвии часто представляют собой отдельный зал от учебного зала, и обычно есть отдельный зал с изображениями Будды. Однако в современных храмах Махаяны на Западе структура храма часто упрощается.[127] И наконец, в храмах Ваджраяны культовые религиозные картины назывались спасибо можно найти, а также мандалы, которые изображают космологию Ваджраяны.[128]

В буддийских храмах принято снимать или менять обувь.

Ступас и изображения Будды могут быть пожертвованы одним сторонником или сообществом преданных, движимых мотивами создания заслуг. В большинстве буддийских традиций изображения Будды рассматриваются как нечто большее, чем просто изображения, но на самом деле они наделены духовной силой, связанной с Тремя Прибежищами и верой преданных, что отражено в церемониях освящения и легендарных повествованиях.[123][129][130] Точно так же реликвии также широко почитаются, потому что они рассматриваются как воплощение Будды.[131] Считается, что некоторые ученые были изобретением буддизма, преданность реликвиям переносит буддизм из далекой эпохи и делает его ближе к дому.[96][132] Кроме того, некоторые буддисты считают, что реликвии обладают сверхъестественными способностями, такими как способность воспроизводить самих себя.[133][134] Храмы с хорошо известными реликвиями, такими как Храм Зуба Зуба на Шри-Ланке, ежедневно поклоняются тысячам людей, и хорошо известные реликвии часто придают как религии, так и региону культурную самобытность.[135][131] В ступы однако, в которых хранятся реликвии, почитаются не только ради реликвий; некоторые буддисты также считают их символом состояния просветления.[136]

Буддийские храмы могут быть построены в священном месте в соответствии с принципами священной географии страны. геомантия или из-за маршрута паломничества.[128]

В буддийских храмах принято снимать или менять обувь. В древности обувь была символом статуса, и поэтому снятие ее было выражением смирения. Это также могло быть сделано для того, чтобы содержать в чистоте территорию храма. Другой обычай - ставить изображение Будды на самом высоком месте в комнате.[39][43] и преданные не будут поднимать голову выше изображения или указывать на него ногами.[137][18]

Фестивали и памятные дни

Смотрите также: Культура буддизма
Весак церемония прошла в Боробудур, Индонезия.

Во всех буддийских традициях есть праздники, во время которых практикуется преданность.[46] Многие из них имеют буддийское происхождение, другие являются ответом на добуддийские культурные традиции, сельскохозяйственный годовой цикл, определенные национальные божества или важные события в местной истории.[105][24] Во многих странах Тхеравады традиционный Новый год отмечается в середине года, когда соблюдаются определенные буддийские обычаи. Сюда входят церемонии размышления о проступках и принятия решения творить добро, а также выпуск животных. Другие важные фестивали: Весак, Асальха Пуджа, то День Павараны и Kaṭhina.[138][139] Весак - день, когда празднуется рождение, просветление и окончательное просветление (после смерти) Будды Гаутамы. Однако в некоторых странах эти три события отмечаются как отдельные дни.[140]

В странах Восточной Азии также отмечаются многие из этих фестивалей, но также проводятся другие фестивали добуддийского происхождения в сочетании с буддийскими элементами. Примером этого является Призрачный фестиваль, на котором вспоминается, что Маудгальяяна Стхавира посвятил хорошую карму своей умершей матери, из благодарности к ней.[141][142] Этот фестиваль был ответом на конфуцианские идеалы сыновняя почтительность.[143][144] Некоторые буддийские фестивали чтят определенный текст Дхармы. Например, тайский фестиваль Тхет Махачат посвящен чтению Вессантара Джатака, рассказ о царствование и заслуги.[145][146]

Помимо фестивалей, в буддизме Тхеравады существуют также дни соблюдения (пали: Упошатха) после древнеиндийский лунный календарь. Упосатха дни соблюдаются более строгими преданными, которые идут в свой местный храм, чтобы дать еду, берут на себя пять или же восемь заповедей, слушать учения и медитировать.[147] В других традициях существуют также ежемесячные или двухмесячные, еженедельные или ежедневные обряды.[140] Тем более, что монастырские дожди отступают (васса ) для многих преданных время больше сосредоточиться на пении и медитации.[139]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дигха Никая, том II, страницы 140f (нумерация страниц PTS)

Цитаты

  1. ^ Карунаратна 2000, п. 435.
  2. ^ Карунаратна 2000, стр. 435–6.
  3. ^ Рис Дэвидс и Стид 1921.
  4. ^ Варнемир, Леннарт (2005). "пудж", благоговение"". Аналитическая грамматика санскрита с перекрестными ссылками.
  5. ^ Marasinghe, M.M.J. (2003). «Пуджа». В Малаласекера, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма. Vii. Правительство Цейлона. С. 452–6.
  6. ^ Туладхар-Дуглас 2005, п. 7495.
  7. ^ а б Де ла Валле Пуссен, Л. (1908). "Поклонение, буддист". В Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Х. (ред.). Энциклопедия религии и этики. 12. Эдинбург: Т. и Т. Кларк. С. 758–9.
  8. ^ Мастерство 2005, п. 9827.
  9. ^ Пейн 2005, п. 9837.
  10. ^ Поммаре 2005 С. 9839–40.
  11. ^ Getz 2004, п. 699.
  12. ^ Мастерство 2005, п. 9828.
  13. ^ Поммаре 2005, стр. 9841–2.
  14. ^ а б Мастерство 2005, п. 9833.
  15. ^ Танабе младший, Джордж Дж. (2004). «Пение и литургия» (PDF). В Басуэлле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 139. ISBN  0-02-865720-9.
  16. ^ а б Спиро 1982, стр. 204–5.
  17. ^ Киннард 2005, с. 4327, 4331.
  18. ^ а б c Мастерство 2005, п. 9830.
  19. ^ Калупахана 1976, п. 62.
  20. ^ а б Харви 2013, п. 238.
  21. ^ а б c d е Кабесон 2004, п. 672.
  22. ^ а б Гаммер 2005, п. 1261.
  23. ^ Спиро 1982, п. 154.
  24. ^ а б c d е ж грамм час Кариявасам, A.G.S. (1995). Буддийские церемонии и ритуалы Шри-Ланки. Публикация «Колесо». Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Получено 23 октября 2007.
  25. ^ Мастерство 2005, п. 9832.
  26. ^ а б Басвелл и Лопес 2013, Пуджа.
  27. ^ Пейн 2005, п. 9838.
  28. ^ Туладхар-Дуглас 2005, стр. 7496–7.
  29. ^ Ассавирулхакарн, Прапод (1987). "Благословение" (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 981. ISBN  0-02-865997-X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  30. ^ а б Харви 2013, п. 237.
  31. ^ Чаппелл, Дэвид В. (2004). «Покаяние и исповедь» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 722. ISBN  0-02-865720-9.
  32. ^ Басвелл и Лопес 2013, Адхистана.
  33. ^ а б c Харви 2013, стр. 240–1, 246–7.
  34. ^ а б Полномочия 2007 С. 299–300.
  35. ^ Гованс, Кристофер В. (2013). «Этическая мысль в индийском буддизме» (PDF). В Эммануэле, Стивен М. (ред.). Соратник буддийской философии. Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell. п. 443. ISBN  978-0-470-65877-2.
  36. ^ Харви 1990, стр. 172–3.
  37. ^ а б Харви 2013, стр. 240–1.
  38. ^ Джеймс, Джордж Альфред (2005). "Приветствия" (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 12 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 8061. ISBN  0-02-865981-3. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  39. ^ а б c d Рейндерс, Эрик (2004). «Этикет» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 265. ISBN  0-02-865720-9.
  40. ^ а б Trainor 2004, п. 653.
  41. ^ Полномочия 2007, п. 300.
  42. ^ Гомбрич 1995, п. 73.
  43. ^ а б c Харви 2013, п. 241.
  44. ^ Утюги 2008, п. 393.
  45. ^ Харви 2013, п. 243.
  46. ^ а б c Киннард 2004, п. 907.
  47. ^ Сильный, Джон С. (1977). ""Гандхакуни ": благовонная палата Будды". История религий. 16 (4): 406. Дои:10.2307/1062638. JSTOR  1062638.
  48. ^ а б c Гаммер 2005, п. 1263.
  49. ^ Харви 2013, п. 244.
  50. ^ Утюги 2008, п. 403.
  51. ^ Харви 2013 С. 244, 249, 318.
  52. ^ Харви 2013, п. 249.
  53. ^ Харви 2013 С. 249–50.
  54. ^ Харви 2013, п. 250.
  55. ^ Харви 2013, стр. 250–1.
  56. ^ Нгуен, Куонг Ту (2004). "Вьетнам" (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 882. ISBN  0-02-865720-9.
  57. ^ Абэ, Масао (1997). «Буддизм в Японии» (PDF). В Карре, Брайан; Махалингам, Индира (ред.). Сопутствующая энциклопедия азиатской философии. Лондон: Рутледж. п. 702. ISBN  0-415-03535-X.
  58. ^ Харви 2013, стр. 257–8.
  59. ^ Харви 2013, п. 254.
  60. ^ Гаммер 2005, п. 1264.
  61. ^ Харви 2013, п. 318.
  62. ^ Гаммер 2005, стр. 1263–4.
  63. ^ Харви 2013, п. 242.
  64. ^ Харви 2013, стр. 243–4.
  65. ^ Басвелл и Лопес 2013, Джапамала.
  66. ^ Харви 2013, п. 256.
  67. ^ а б Поммаре 2005, п. 9840.
  68. ^ Поммаре 2005, п. 9841.
  69. ^ Гомес, Луис О. (2004b). "Вера" (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 278. ISBN  0-02-865720-9.
  70. ^ а б Харви 2013, с. 322, 341.
  71. ^ Гомес, Луис О. (2004b). "Вера" (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 278. ISBN  0-02-865720-9.
  72. ^ Харви 2013, п. 326.
  73. ^ Басвелл и Лопес 2013, Карита.
  74. ^ Рис Дэвидс и Стид 1921, п. 45.
  75. ^ Харви 2013, п. 327.
  76. ^ Карунаратна 2000, п. 436.
  77. ^ Киннард 2005, п. 4331.
  78. ^ Харви 2013, стр. 344–6.
  79. ^ Getz 2004 С. 700–1.
  80. ^ Харви 2013, п. 246.
  81. ^ а б c Джермано, Дэвид; Хиллис, Грегори А. (2005). «Буддийская медитация: тибетская буддийская медитация» (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. С. 1286–7. ISBN  0-02-865997-X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  82. ^ Харви 2013, п. 247.
  83. ^ Харви 2013, стр. 347–8.
  84. ^ Гомес 2004, п. 526.
  85. ^ Харви 2013, стр. 346, 348–9.
  86. ^ Гомес 2004, п. 526–7.
  87. ^ Харви 2013, п. 349.
  88. ^ Хадсон 2005, п. 1294.
  89. ^ Хадсон 2005, п. 1291.
  90. ^ Барбер, А. (2004). "Вера" (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 708. ISBN  0-02-865720-9.
  91. ^ Getz 2004, п. 700.
  92. ^ Макрей, Джон Р. (2005). «Школы буддизма: китайский буддизм» (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 1239. ISBN  0-02-865997-X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  93. ^ Поммаре 2005, стр. 9840–1.
  94. ^ а б Калупахана 1976, п. 94.
  95. ^ Ламот, Этьен (1988). Histoire du Bouddhisme Indien, des origines à l'ère aka [История индийского буддизма: от истоков до сакской эпохи] (PDF) (На французском). Перевод: Уэбб-Боин, Сара. Лувен-ла-Нев: Католический университет Лувена, Institut orientaliste. п. 81. ISBN  906831100X.
  96. ^ а б c Гомбрич 2006, п. 123.
  97. ^ Киз 1987, п. 7163.
  98. ^ Харви 2013, п. 258.
  99. ^ Грапард, Аллан Г. (2004). «Священное пространство» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. С. 791–3. ISBN  0-02-865720-9.
  100. ^ Буфетриль 2005, п. 7167.
  101. ^ Харви 2013, стр. 258–9.
  102. ^ а б Эйки 1987, стр. 7164–5.
  103. ^ а б Trainor 2004, п. 654.
  104. ^ а б Буфетриль 2005, п. 7166.
  105. ^ а б Харви 2013, п. 259.
  106. ^ Гомбрич 1995, стр. 130–1.
  107. ^ Киз 1987, п. 7164.
  108. ^ Conze 2003, п. 80.
  109. ^ Гомес, Луис О. (1987). «Буддизм в Индии» (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 1107. ISBN  0-02-865997-X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  110. ^ Эк, Диана Л. (1987). «Обход» (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 3 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. С. 1796–17. ISBN  0-02-865736-5. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  111. ^ Буфетриль 2005, п. 7168.
  112. ^ а б c Уилсон, Лиз (2004). «Перспективы на теле» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. С. 65–6. ISBN  0-02-865720-9.
  113. ^ а б c d Бенн 2004, п. 758.
  114. ^ а б Утюги 2008, п. 435.
  115. ^ а б Getz 2004, п. 701.
  116. ^ Охнума 1998, п. 324.
  117. ^ Стоун, Жаклин И. (2004a). «Лотосовая сутра (Саддхармапунарика-сутра)» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 474. ISBN  0-02-865720-9.
  118. ^ а б c Бенн 2004, п. 759.
  119. ^ Бенн, Джеймс А. (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме (онлайн-изд.). Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 6. ISBN  0-8248-2992-1.
  120. ^ Кросби, Кейт (2004). "Гонения" (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 644. ISBN  0-02-865720-9.
  121. ^ Пак, Джин Ю. (2004). «Коммунизм и буддизм» (PDF). В Басвелл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 171. ISBN  0-02-865720-9.
  122. ^ Харви 2013 С. 238, 240.
  123. ^ а б c Swearer 2004, п. 178.
  124. ^ Утюги 2010, п. 2720.
  125. ^ Харви 2013, стр. 238–9.
  126. ^ Сварер, Дональд К. (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) (2-е изд.). Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 3–4. ISBN  978-1-4384-3251-9.
  127. ^ Утюги 2010, с. 2822, 2824.
  128. ^ а б Утюги 2010, п. 2824.
  129. ^ Харви 2013, с. 240, 247–9.
  130. ^ Conze 2003, п. 81.
  131. ^ а б Киннард 2004, п. 905.
  132. ^ Утюги 2008, п. 404.
  133. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2010). "Реликвии". В Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (ред.). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 2392. ISBN  978-1-59884-204-3.
  134. ^ Туладхар-Дуглас 2005, п. 7496.
  135. ^ Swearer 1987, п. 1305.
  136. ^ Reynolds, Frank E .; Халлиси, Чарльз (1987). "Будда" (PDF). В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 1065. ISBN  0-02-865997-X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-02.
  137. ^ Спиро 1982, п. 201.
  138. ^ Харви 2013, стр. 260–2.
  139. ^ а б Мастерство 2005, п. 9831.
  140. ^ а б Swearer 1987, п. 1304.
  141. ^ Харви 2013, стр. 262–3.
  142. ^ Swearer 1987, п. 1308.
  143. ^ Зайдель, Анна (1989). "Хроника даосских исследований на Западе 1950–1990 гг.". Cahiers d'Extrême-Asie. 5. Дои:10.3406 / asie.1989.950.
  144. ^ Пейн 2005, п. 9835.
  145. ^ Swearer 1987, п. 1306.
  146. ^ Джори, Патрик (2016). Теория монархии Таиланда: Вессантара Джатака и идея идеального мужчины. SUNY Press. ISBN  978-1-4384-6090-1.
  147. ^ Харви 2013 С. 259–60.

Рекомендации

внешняя ссылка