Буддизм в Мьянме - Buddhism in Myanmar

Буддизм в Мьянме
Пагода Ботахтаунг в Янгоне, Мьянма
Всего населения
c. 48 миллионов (88%) в 2014 г.[1]
Регионы со значительным населением
По всей Мьянме
Религии
Колесо Дхармы.svg Тхеравада буддизм
Языки
Бирманский и Другие языки
Часть серия на
Буддизм тхеравады
Дхармачакра
Страны
Храмы в Багане

буддизм (Бирманский: ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ) практикуется 90% населения страны, и в основном это Тхеравада традиция.[2][3] Это самая религиозная буддийская страна с точки зрения доли монахов в населении и доли доходов, потраченных на религию.[4] Приверженцы, скорее всего, находятся среди доминирующих Бамар люди, Шан, Ракхайн, Пн, Карен, и Китайский которые хорошо интегрированы в бирманское общество. Монахи, известные как Сангха, являются почитаемыми членами бирманского общества. Среди многих этнических групп в Мьянме, включая Бамар и Шан, буддизм Тхеравады практикуется в сочетании с нац поклонение, который включает умиротворение духов, которые могут вмешиваться в мирские дела.

Что касается распорядка дня буддистов в Мьянме, есть две самые популярные практики: заслуги и випассана. В Weizza путь наименее популярен; это эзотерическая форма, отчасти связанная с буддийскими устремлениями, которые включают оккультизм.[5] Заслуги - наиболее распространенный путь бирманских буддистов. Этот путь предполагает соблюдение Пять заповедей и накопление хороших цена через благотворительность и добрые дела (дана ), чтобы получить благоприятное перерождение. Путь випассаны, получивший распространение с начала 1900-х годов, представляет собой форму медитации прозрения, которая, как считается, ведет к просветление. Путь вейцзы - это эзотерическая система оккультных практик (таких как чтение заклинаний, Саматха и алхимия), как полагают, ведет к жизни как Weizza (также пишется Weikza), полубессмертное и сверхъестественное существо, ожидающее появления будущий будда, Майтрейя (Аримейтая).[6]

Демография

Историческое население (перепись)
ГодПоп.±%
1891 6,888,075—    
1901 9,184,121+33.3%
1911 10,384,379+13.1%
1921 11,201,943+7.9%
1931 12,348,037+10.2%
1973 17,764,008+43.9%
1983 30,520,175+71.8%
2014 45,185,449+48.1%
Источник: Отчет переписи населения Мьянмы 2014 г .: религия (том 2-C)

Буддизм исповедуют примерно 90% населения страны. В соответствии с Бирманская перепись данные, относящиеся к 1891 году, от 84% до 90% населения исповедовали буддизм.

История

Изображение 18 века Локанатха
Иллюстрация бхиккху (1795)

История буддизма в Мьянме насчитывает, вероятно, более двух тысяч лет.[нужна цитата ] В Сасана Вамса (Бирманский Татана Вин), написанная Пиньясами в 1834 году, обобщает большую часть истории буддизма в Мьянме. Согласно Махавамса, а пали хроника пятого века Шри-Ланка, Ашока отправил два бхиккху, Сона и Уттара, чтобы Суварнабхуми около 228 г. до н.э. с другими монахами и священными текстами, включая книги.[нужна цитата ]

An Андхра Икшваку надпись примерно III века относится к обращению киратов в буддизм, которые, как считается, были Тибето-бирманскоговорящий народы Мьянмы.[7] Ранние китайские тексты примерно того же времени говорят о «Царстве Лю-Ян», где все люди поклонялись Будде, и их было несколько тысяч. саманы.[нужна цитата ] Это королевство было отождествлено с регионом где-то в центральной Бирме. Серия эпиграфических записей в пали, санскрит, Пью и Пн датируемый 6-7 веками, был восстановлен из Центральной и Нижняя Бирма (Pyay и Янгон ). С 11 по 13 века короли и королевы Бамара Языческое царство построили бесчисленные ступы и храмы.

В Ари буддизм эпоха включала поклонение бодхисаттвы и наги.[нужна цитата ]

Буддизм Тхеравады был имплантирован в Баган впервые еще в 11 веке царем Бамара Анаврахта (1044-1077).[8] В 1057 году Анаурахта послал армию на завоевание Пн город Thaton получитьТипинака из Палийский каноник. Он был обращен мон бхиккху, Шин Арахан, в буддизм Тхеравады. Совет Шина Арахана привел к тому, что царь Мон получил тридцать наборов палийских писаний. Мануха силой. С этого момента мон-культура в значительной степени ассимилировалась с бамарской культурой, базирующейся в Багане.

Несмотря на попытки реформ, некоторые черты ари-буддизма и традиционных нац поклонение продолжение, например, почитание бодхисаттвы Авалокитешвара (Lawka nat).

Сменявшие друг друга короли Багана продолжали строить большое количество памятников, храмов и пагод в честь буддизма, и есть письменные свидетельства существования вихары Тхеравадина для бхиккуни с 1279 г.

Бирманское правление в Багане продолжалось до первое монгольское вторжение в Бирму в 1287 году. К концу 13 века буддизм пришел в упадок из-за вторжения татар.[нужна цитата ] В 14 веке другая лесная линия была импортирована из Шри-Ланка к Аюттхая, столица Тайский Королевство Аюттхая. В Бирму также была импортирована новая линия рукоположения.

В Шан тем временем утвердились в качестве правителей во всем регионе, ныне известном как Мьянма. Тихатху, шанский царь, установил правление в Багане, покровительствуя и строя множество монастырей и пагод.

В Пн королевства, часто управляемые шанскими вождями, способствовали развитию буддизма Тхеравады в 14 веке. Вареру, ставший королем Моттама, покровительствовал буддизму и установил свод законов, Дхаммасаттха, составленный буддийскими монахами. король Дхаммазеди, бывший монбхикшу, установивший правление в конце 15 века в Инва и объединил Сангха в пн территориях. Он также стандартизировал рукоположение монахов, изложенное в надписях Калиани. Дхаммазеди перенес столицу обратно в Хантавадди (Баго ). Его свекровь Королева Шин Савбу, был также большим покровителем буддизма. Ей приписывают расширение и позолоту Пагода Шведагон, придавая ей вес в золоте.

Бамары, сбежавшие в Таунгу перед вторжением Шаня основал там королевство под властью Табиншвехти и Bayinnaung, покорившего и объединившего большую часть современной Мьянмы. Эти монархи также приняли культуру мон и покровительствовали буддизму Тхеравады.

Пагода Кутодо в Мандалае, в которой находятся мраморные плиты, содержащие все писания Типитаки, была построена во время правления короля Миндона.

Во времена правления последующих королей Династия Таунгу становился все более нестабильным и был свергнут Пн. В середине 18 века король Алаунгпая победил мон, расширил королевства Бамар и основал Династия Конбаунг. Под властью Bodawpaya, сын Алаунгпая, объединенной секты монахов ("Thudhamma ") был создан в пределах королевства. Бодавпая восстановила связи со Шри-Ланкой, позволив взаимное влияние в религиозных делах. Во время правления королей Конбаунгов, которые последовали, были созданы как светские, так и религиозные литературные произведения.[9] король Миндон Мин перенес свою столицу в Мандалай.

После Нижняя Бирма был завоеван англичанами, христианство начали получать признание. Многие монахи из Нижней Бирмы переселились в Мандалай, но по указу Миндона Мина они вернулись, чтобы служить буддийским мирянам. В сангхе возникли расколы; они были разрешены во время Пятый буддийский синод, состоявшейся в Мандалае в 1871 году.

Пятый собор был созван в Мандалае, Мьянма, в первый убывающий день Тазаунгмоне, 1232 г., эра Мьянмы, 2415 г. до н. Э. (Ноябрь 1871 г.). Священные Писания, написанные на пальмовых листьях, не могли длиться долго. Кроме того, может быть много вариантов переписывания Священных Писаний от копии к копии. Поэтому Священные Писания были начертаны на мраморных плитах, чтобы устранить эти недостатки.

Две тысячи четыреста монахов во главе с достопочтенным Джагарабхивамса Тхера (Типитакадхара Махадхаммараджадхираджагуру) из монастыря Даккхинарама в Мандалае собрались, чтобы прочитать и одобрить священные писания. Король Миндон инициировал и поддерживал Пятый Великий Совет до конца. Священные Писания были впервые начертаны на семисот двадцати девяти мраморных плитах) на территории пагоды Локамараджина у подножия холма Мандалай. С 1860 по 1868 год Типитака была выгравирована на 729 мраморных плитах и ​​собрана в Пагода Кутходав. На выполнение этой работы ушло семь лет, шесть месяцев и четырнадцать дней. Затем монахи декламировали одобрение надписей в течение пяти месяцев и трех дней. В 1871 г. hti (золотой зонт венчает ступа ), инкрустированный драгоценностями из короны, также был подарен Миндоном Мином Шведагону, находящемуся сейчас в Британской Бирме. После Пятого Великого Собора. Палийские тексты были переведены на мьянманский язык, и Доктринальный порядок был распространен по всей стране с целью очищения и распространения Учения Будды.

В феврале 2012 года 1000 буддийских монахов и последователей собрались на 18-е ежегодное мероприятие. Швегин Никая Конференция на территории монастыря Дхаммадута Зетавон Тавия в Городок Хмауби, Янгон.

Во время британской администрации Нижней и Верхней Бирмы, также известной как Собственно Бирмаполитика правительства была светской, что означало, что монахи не были защищены законом. Колониальное правительство не покровительствовало буддизму. Это привело к напряженности между колонизированными буддистами и их европейскими правителями. Было много возражений (в том числе ирландский монах У Дхаммалока ) к усилиям христианских миссионеров по обращению бирманцев, Бамар, Шан, Мон, Ракхайн и равнинных Карен, за одним исключением - горные племена. Сегодня христианство чаще всего исповедуют Подбородок, Качин, а Кайин. Несмотря на традиционное избегание политической деятельности, монахи часто участвовали в политике и в борьбе за независимость.

С 1948 года, когда страна обрела независимость от Великобритания как гражданские, так и военные правительства поддерживали буддизм Тхеравады. Конституция 1947 года гласит: «Государство признает особое положение буддизма как веры, которую исповедует подавляющее большинство граждан Союза». Министерство по делам религии, созданное в 1948 году, отвечало за управление буддийскими делами в Мьянме. В 1954 году премьер-министр, U Nu созвали Шестой буддийский синод в Пагода Каба Айе в Рангун (Янгон), в котором приняли участие 2500 монахов, и основал Всемирный буддийский университет.

Во время военного правления Ne Win (1962–1988), он попытался реформировать Мьянму под Бирманский путь к социализму который содержал элементы буддизма. в 8888 Восстание, многие монахи участвовали и были убиты Татмадау солдаты. Последующий военный режим, Государственный совет мира и развития (ГСМР) покровительствует буддизму, хотя преследование буддистов вопреки режиму, а также лиц других религий, а именно ислама и христианства, продолжается.

Традиции

Монахи по всей Мьянме разносят милостыню по общине ранним утром.

В культура Мьянмы считается синонимом буддизма. В течение года проводится множество бирманских фестивалей, большинство из которых связаны с буддизм.[10] Бирманский Новый год, Thingyan, также известный как Водный фестиваль, берет свое начало в индуизм но это также время, когда многие бирманские мальчики празднуют шинбю, специальный обряд посвящения по которому мальчик входит в Кьянг на короткое время как саманера.

Почитание

Типичный домашний алтарь представляет собой простую полку, на которой размещены статуи Будды и подношения.

В бирманском буддийском доме есть алтарь или храм Будды, по крайней мере, с одним посвященным изображением Гаутамы Будды. Образ Будды обычно помещают на «трон», называемый трясти паллин (ဂေါ့ ပလ္လင်, из пали паланка).

Прежде чем статую Будды использовать для почитания дома, она должна быть официально освящена в ритуале, называемом buddhābhiseka или же Анай Газа олово (အနေကဇာတင်ခြင်း).[11] Это посвящение, проводимое буддийским монахом, читающим анека джати самсарах (переводится как «через круг многих рождений я странствовал»), 153-й стих Дхаммапада (находится в 11-й главе).[12][13]

Обряд освящения, который может длиться несколько часов, проводится утром и состоит из четырех основных частей:[14]

  1. Подношения (свечи, цветы, благовония, флаги) Будде
  2. Пение парита (обычно Мангала сутта, Метта Сутта, Ратана Сутта, Пуббхана Сутта)
  3. Чтение анека джати самсарах
  4. Чтение Двенадцать нидан

Считается, что ритуалы освящения наделяют образ Будды священным качеством, которое может защитить дом и окрестности от несчастий и символически олицетворять силы Будды.[15]

Шинбю

Традиционный буддийский алтарь в Кьянг в Таунджи, штат Шан.

Самый важный долг всех бирманских родителей - убедиться, что их сыновья приняты в буддийские школы. Сангха выполняя церемонию шинбю по достижении семи лет и старше. Символическое шествие и церемония смены княжеских облачений на аскетов следует примеру Гаутама Будда. Он родился королевским принцем по имени Сиддартха Гаутама, но покинул свой дворец верхом на лошади вслед за своим верным слугой Чандой (မောင် ဆန်း) после того, как он узнал, что жизнь состоит из страданий (дуккха ), а представление о себе - это просто иллюзия (Анатта ) когда однажды он увидел «Четыре великих знамения» (န မိတ် ကြီး လေးပါး) - стариков, больных, мертвых и подвижников - в царских садах.

Все буддисты обязаны соблюдать основные Пять заповедей (ငါးပါးသီလ), и ожидается, что новички сохранят Десять заповедей (ဆယ် ပါးသီလ). Родители ожидают, что они останутся в кьяунге, погруженные в учение Будды как члены Сангхи, в течение трех месяцев или дольше. У них будет еще одна возможность присоединиться к Сангхе в возрасте 20 лет, пройдя Упасампада рукоположение, чтобы стать полностью посвященным бхиккху, соблюдая 227 заповедей полных монашеских правил или Патимокха и, возможно, остаться монахом на всю жизнь.

Буддийские праздники

Весак, полная луна Kasonпразднуется поливом Дерево Бодхи

Тингьян обычно выпадает на середину апреля и возглавляет список Государственные праздники в Мьянме. Весак полнолуние в мае является самым священным из всех, так как Будда родился, стал просвещенный, и вошел париниббана (умер) в тот же день. Его отмечают поливом Дерево Бодхи.[10]

Фестивали пагоды (ဘုရား ပွဲ Пайя пве), проводимые по всей стране, также обычно приходятся на дни полнолуния, и большинство из них приходится на полнолуние Табаунга (февраль / март), включая Пагода Шведагон.[10] Они привлекают не только толпы паломников из ближнего и дальнего зарубежья, часто в караванах, запряженных воловьими повозками, но они также являются отличными рыночными ярмарками, где как местные, так и странствующие торговцы устанавливают свои прилавки и магазины среди продуктовых ларьков, ресторанов и бесплатных открытых площадок. сценические постановки, а также театральные залы.

Васса

Три сезон дождей месяцев с середины июля до середины октября составляет Васса (ဝါတွင်း, Бирманское произношение:[wàdwɪ́ɰ̃]), время, когда люди заняты возделыванием своей земли, посадкой рисовых полей и бхиккху оставаться в Кьяунги. Новые одежды предлагаются монахам в начале васса, конец которого отмечен знаком Фестиваль Тадингют.

После сбора урожая одежды снова предлагаются в Катина (Бирманское произношение:[kətʰèɪɰ̃]), обычно проводятся в октябре или ноябре.[10] Упосатха дни соблюдаются при соблюдении Восемь заповедей мирянами во время Тингьяна и Вассы и благочестивыми буддистами круглый год.

Родители и старшие также получают поклоны от младших членов семьи в начале и в конце поста, по традиции, установленной самим Буддой. Именно во время Вассы он поднялся на Таватимса Небеса проповедовать в знак благодарности своей матери, которая стала дева, и он был встречен на земле большим фестивалем огней.[10] Учителя получают такое же почтение, традиция, начатая национальными школами, основанными вопреки колониальной администрации, и продолженная после обретения независимости государственными школами.

Свадебные церемонии - не имеющие отношения к религии и не проводимые Сангха - не проводятся в течение трех месяцев Васса, обычай, который привел к серии свадеб после Тадингьюта или Ва-кют, с нетерпением ждали пары, желающие связать себя узами брака.

Буддийское образование

Монахи сдают экзамен в Баго.

Тхеравадины отправляют своих детей в кьяунги, чтобы они получили буддийское образование, изучая Палийский каноник, история жизни Гаутама Будда, 550 Сказки Джатаки - самое главное - 38 буддийских заповедей блаженства - как только они получат хорошее знание три рупии. Монахи были традиционными учителями как молодых, так и старых до тех пор, пока во время британской колониальной администрации не возникли светские и миссионерские школы.

Возрождение монастырских школ началось с 1990-х годов в связи с углубляющимся экономическим кризисом. Дети из бедных семей, которые не могут позволить себе плату за обучение, униформу и книги, возобновили спрос на бесплатное монашеское образование, и группы меньшинств такие как Шан, Па'О, Палаунг, Лаху и Wa извлекают выгоду из этого возрождения.[16]

Монашество

Основная статья: Буддийское монашество
Монахи в Монастырь Махагандхайон в Амарапуре посвящены в Швегин Никая, один из наиболее православных монашеских орденов.

Рукоположен в буддийские монахи монашеским орденом в Мьянме (2016 г.).[17]

  Thudhamma Nikaya (87.24%)
  Швегин Никая (9.47%)
  Махадвара Никая (1.15%)
  Муладвара Никая (0.72%)
  Велуван Никая (0.70%)
  Другое (0,72%)

Буддийские монахи почитаются во всем бирманском обществе.[18] Согласно статистике за 2016 год, опубликованной Государственный комитет Сангха Маха Наяка Сангха включала 535 327 членов, равномерно разделенных между 282 347 полностью посвященными буддийскими монахами (бхикку ) и 252962 послушных монаха (Саманера ).[19] Также было 60 390 тилашин (женщины-отшельники).[19]

Большинство буддийских монахов принадлежат к одному из двух основных монашеских орденов (ဂိုဏ်း гулять): Thudhamma Nikaya (87,24% буддийских монахов) и более ортодоксальные Швегин Никая (9,47% буддийских монахов).[20][17] Другие второстепенные монашеские ордена включают Двара Никая в Нижней Бирме и Hngettwin Nikaya в Мандалае, оба из которых насчитывают несколько тысяч монахов-членов.[21][22] На сегодняшний день в Бирме существует девять официально признанных монашеских орденов в соответствии с Законом 1990 года об организациях сангхи.[23] Бирманские монашеские ордена различаются не по доктрине, а по монашеской практике, происхождению и организационной структуре.[24]

Это также эзотерический Буддийские секты или Weizza не признан ни одним авторитетом, который включает небуддийские элементы, такие как алхимия, магия и оккультизм.[25]

Подавляющее большинство бирманских монахов носят бордовый халаты, а другие носят охра в отличие от соседних стран Тхеравады, таких как Таиланд, Лаос и Шри-Ланка, где монахи обычно носят шафран халаты.

Женщины

Основная статья: Рукоположение женщин в буддизме
Тилашин во время розыгрыша милостыни Янгон.
Молодой Тилашин перед подачей милостыни Pyin Oo Lwin железнодорожная станция.

Полный бхикхуни (Монахини) линия буддизма Тхеравады вымерла и, следовательно, по разным техническим и социальным причинам постоянно отсутствовала. Руководящий совет буддизма в Мьянме постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. Однако, как и во многих других странах Тхеравада, женщины создали для себя нишу отшельников, не признанных властями государства. Сангхараджа или даже Сангха в целом. В Мьянме этих женщин называют тилашин.[26] Тилашин (Бирманский: သီလရှင်, выраженный[θìla̰ʃɪ̀ɰ̃], "обладатель нравственности", от пали Сила ) - женщина-мирянка, чьи обеты такие же, как и у sāmaerīs "послушницы монахини". Словно Maechi соседних Таиланд и даша сил мата из Шри-Ланка, тилашин занимают положение где-то между положением обычного мирянина и рукоположенного монаха. Однако к ним относятся более благосклонно, чем к большинству мачи, поскольку они могут проходить обучение, практиковать медитацию и сдавать те же квалификационные экзамены, что и монахи.

Тилашины соблюдают десять заповедей и их можно узнать по розовой мантии, бритой голове, оранжевой или коричневой шали и металлической чаше для подаяний. Тилашины ходят на подаяние Упошатха и получите сырой рис или деньги.

К Тилашинам обращаются с почтением Sayale (Бирманский: ဆရာလေး, [sjàlé] "маленький учитель") и галка (ဒေါ်, [dɔ̀]). Они используются как знак уважения к данному буддийскому имени.

Тилашины часто находятся либо в отдельных кварталах, либо в отдельных помещениях. Кьянг (храмы-монастыри). Им не обязательно присматривать за монахами, но при необходимости они могут помочь готовить. Хотя они стоят ниже монахов, они не подчиняются им.

Некоторые тилашины предпринимают попытки восстановить линию бхиккуни, хотя есть оговорки со стороны правительства и населения в целом. Новая сангха бхикшуни тхеравады была впервые созвана в 1996 году, и с тех пор многие другие приняли полные обеты. Однако в Мьянме тилашины в настоящее время остаются единственным монашеским выбором для женщин. В 2003 году Саччавади и Гунасари были посвящены в сан бхикшуни в Шри-Ланка, став, таким образом, первыми послушницами из Мьянмы в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке.[27][28]

Политика

Университет Париятти Сасана в Мандалае, управляемый Министерством по делам религий, поддерживается государством.

Буддизм внес большой вклад в развитие бирманской политики. Бирманский национализм впервые начался с формирования Буддийские ассоциации молодых мужчин (YMBA) - по образцу YMCA - которые начали появляться по всей стране в начале 20 века. Буддийские монахи вместе со студентами были в авангарде борьбы за независимость, а затем и за демократию, самыми известными лидерами в истории были У Оттама и У Сейнда в Ракхайн Стэйт, и У Висара который умер после продолжительной голодовки в Янгон тюрьма.[29][30] В честь У Висара названа главная улица Янгона. В Лига молодых монахов (ရဟန်း ပျို Yahanpyo) на основе Мандалай - известная активистская организация. В Бирманский слово для бойкота это Thabeik Hmauk (သပိတ်မှောက်), что буквально означает переворачивание чаши для подаяний монаха вверх дном - отказ принимать подаяние в знак протеста.[31]

Буддийские монахи были в авангарде так называемой шафрановой революции в 2007 году, протестуя против жизненных и экономических условий в стране.

Гражданские правительства после обретения страной независимости покровительствовали буддизму, жертвуя большие суммы на поддержание и строительство буддийских памятников. Кроме того, лидеры политических партий и парламентарии, в частности U Nu принял законодательство под влиянием буддизма. Он объявил буддизм государственной религией, которая отчуждает группы меньшинств, особенно Качин. Это добавило еще одну группу к растущему числу этнических мятежей. Нынешнее военное правительство так стремилось к тому, чтобы его считали покровителями буддизма, что это превратилось в шутку - «Бирманское телевидение имеет только два цвета, зеленый и желтый», - описывая зеленую военную форму и желтые монашеские мантии или золотые пагоды, которые доминируют над экран.

Пагода Шведагон был важным местом для крупных общественных встреч, где оба Аунг Сан и его дочь Аунг Сан Су Чжи произнесли свои знаменитые речи. Во время второй в истории университетской забастовки 1936 года студенты разбили лагерь на террасах Шведагона.

Аунг Сан Су Чжи вернулась из Лондона, чтобы возглавить Национальная лига за демократию который был основан в Народное восстание 1988 г., но был помещен под домашний арест в 1989 г .; Поскольку она является набожной буддисткой и лидером оппозиции, ее считают социально активным буддистом.

Шафрановая революция

Основная статья: Шафрановая революция

В сентябре 2007 года буддисты снова вышли на улицы в Шафрановая революция, массовый протест против военного правительства. Тысячи военных и полицейских хунты хлынули в Янгон чтобы попытаться контролировать ситуацию, которая стремительно ухудшалась. Был введен комендантский час, и 25 сентября войска окружили пагоду Суле. Протест продолжал расти, и обычные граждане присоединялись к поддержке и защите буддистов. В одночасье силы хунты вторглись во всех кьяунов в стране и заключили в тюрьмы тысячи монахов. Сообщалось, что лауреат Нобелевской премии правозащитник и буддист Аунг Сан Су Чжи была выслана из дома, где томилась под домашним арестом, и перевезена в печально известный Тюрьма Инсейн. По этому поводу вспыхнули массовые протесты, и войска хунты начали стрелять по монахам, мирным жителям и демонстрантам в крупнейшем столкновении с 1988 года, в результате которого тысячи были ранены и сотни погибли. Изображения жестокости транслировались по всему миру. Лидеры всего мира осудили действия хунты, и многие страны в знак протеста ввели экономические санкции против Мьянмы. В Президент США, Джордж Буш обратился к Объединенные Нации, заявляя: «Каждая цивилизованная нация несет ответственность за людей, страдающих от жестокого военного режима, подобного тому, который так долго правил Бирмой». Бирманская хунта ответила попыткой контролировать освещение событий в СМИ, ограничить поездки, подвергнуть цензуре новости и закрыть доступ к Интернету.

В ноябре 2008 г. У Гамбира, лидер Альянс всех бирманских монахов был приговорен к 68 годам лишения свободы, из которых не менее 12 лет - каторжных работ; другие обвинения против него все еще ожидаются.[32] В начале 2009 года его приговор был сокращен до 63 лет.[33] Его приговор был опротестован Хьюман Райтс Вотч,[34] и Международная амнистия считает его узник совести.[35] Обе группы призвали к его немедленному освобождению. Гамбира был освобожден во время массового помилования заключенных 13 января 2012 года в рамках 2011–2012 Бирманские политические реформы. Он перестал быть монахом в апреле 2012 года, заявив, что он не смог найти монастырь, в который можно было бы присоединиться, из-за своего статуса бывшего заключенного. В 2012 году его повторно арестовывали как минимум три раза, а по состоянию на 11 декабря 2012 года он был освобожден под залог.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ (июль 2016 г.). Отчет о переписи населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года, том 2-C. Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ. С. 12–15.
  2. ^ "Всемирный справочник".
  3. ^ "Бирма - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2009 г.". Государственный департамент США. 26 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 30 ноября 2009 г.. Получено 11 ноября 2009.
  4. ^ Конус и Гомбрих, Безупречная щедрость принца Вессантара, Oxford University Press, 1977, стр. Xxii.
  5. ^ Пранке, Патрик А (2013), Мьянма, Энциклопедия буддизма, Macmillan Reference USA., ISBN  0-02-865718-7
  6. ^ Фергюсон, Джон П .; Э. Майкл Мендельсон (1981). Мастера буддийского оккультизма: бирманские вейкзы. Очерки Бирмы. Brill Archive. С. 62–4. ISBN  978-90-04-06323-5.
  7. ^ Сильвен Леви, "Концепция племенного общества" в Пфеффер, Георг; Бехера, Дипак Кумар, ред. (2002). Понятие племенного общества. Нью-Дели: Концептуальный паб. Co. ISBN  978-8170229834.
  8. ^ Либерман, Виктор Б (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, C. 800-1830, Том 1: Интеграция на материке. Издательство Кембриджского университета. С. 115–116. ISBN  978-0-521-80496-7.
  9. ^ Чарни, Майкл В. (2006) Мощное обучение. Буддийские литераторы и трон в период последней династии Бирмы, 1752-1885 гг.. Анн-Арбор: Мичиганский университет. http://www.press.umich.edu/titleDetailDesc.do?id=225773
  10. ^ а б c d е «Представляем фестивали Мьянмы». Комитет развития города Янгон. Архивировано из оригинал 14 июня 2012 г.. Получено 9 июн 2007.
  11. ^ Paw, Maung H. «Подготовка к домашнему поклонению» (PDF). п. 4. Получено 28 февраля 2012.
  12. ^ Ашин Кундалабхивамса; Nibbana.com. «Слова, сказанные Буддой в день Высшего Просветления-». Архивировано из оригинал 13 октября 2010 г.. Получено 28 февраля 2012.
  13. ^ Таниссаро Бхиккху (1997). «Джаравагга: старение». Доступ к Insight. Получено 28 февраля 2012.
  14. ^ Свирер, Дональд К. (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде. Издательство Принстонского университета. С. 218–219. ISBN  978-0-691-11435-4.
  15. ^ Шобер, Джулиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии. Motilal Banarsidass. С. 275–276. ISBN  978-81-208-1812-5.
  16. ^ Htet Aung. «Спасем наши школы». Irrawaddy 30 мая 2007 г. Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 3 июн 2007.
  17. ^ а б «Счет Вазо Самги всей секты, 1377 м.э. (2016)». Государственный комитет Самга Маха Наяка. Получено 19 мая 2020.
  18. ^ «Монахи в Мьянме сталкиваются с трудностями». Новости NBC.
  19. ^ а б «Счет монахов и монахинь Вазо в 1377 году (2016 год)». Государственный комитет Самга Маха Наяка. Получено 19 мая 2020.
  20. ^ «Швегин Никая». Архивировано из оригинал 17 декабря 2008 г.
  21. ^ "Двара Никая". Архивировано из оригинал 6 октября 2006 г.
  22. ^ "Hngettwin Nikaya". Архивировано из оригинал 6 октября 2006 г.
  23. ^ Желоб, Питер (2001). «Закон и религия в Бирме» (PDF). Правовые вопросы о бирманском журнале. Юридический совет Бирмы (8): 10. Архивировано с оригинал (PDF) 14 марта 2012 г.
  24. ^ Кеун, Дэмиен; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма. Оксфорд UP. С. 98, 265, 266. ISBN  0-19-860560-9.
  25. ^ Спиро, Мелфорд (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-04672-2.
  26. ^ Буддийский мир Юго-Восточной Азии Дональд К. Свирер
  27. ^ Суджато, Бханте. "История Сачкавади". Блог Суджато.
  28. ^ Туми, Кристин (2016). "История одной бирманской монахини". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 8 сентября 2019.
  29. ^ Аунг Зо. "Восстание бирманских монахов". The Irrawaddy 11 сентября 2007 года. Архивировано из оригинал 11 октября 2007 г.. Получено 11 сентября 2007.
  30. ^ Аунг Зо. "Сила за мантией". The Irrawaddy 5 октября 2007 года. оригинал 6 февраля 2012 г.. Получено 7 октября 2007.
  31. ^ "Associated Press: Монахи поставили хунту Мьянмы в затруднительное положение - Майкл Кейси". Новости BurmaNet 22 сентября 2007 г. Архивировано с оригинал 13 декабря 2007 г.. Получено 24 сентября 2007.
  32. ^ «МЬЯНМА: Монах получает 68 лет тюрьмы» (PDF). Международная амнистия. 3 октября 2008 г. Архивировано с оригинал (PDF) 18 февраля 2011 г.. Получено 20 апреля 2011.
  33. ^ «Сопротивление монахов». Хьюман Райтс Вотч. 22 сентября 2009 г.. Получено 20 апреля 2011.
  34. ^ «Бирма: положить конец репрессиям над буддийскими монахами». Хьюман Райтс Вотч. 22 сентября 2009 г.. Получено 20 апреля 2011.
  35. ^ «Мьянма, открой тюремные двери!» (PDF). Международная амнистия. Архивировано из оригинал (PDF) 1 мая 2011 г.. Получено 17 апреля 2011.

дальнейшее чтение

  • Аунг-Твин, Майкл (1985). Пэган: истоки современной Бирмы, Гавайский университет Press, Гонолулу, ISBN  0824809602
  • Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме - краткая история, Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  955-24-0127-5
  • Чарни, Майкл В. (2006). Мощное обучение. Буддийские литераторы и трон в период последней династии Бирмы, 1752-1885 гг.. Анн-Арбор: Мичиганский университет. (Описание )
  • «Конституция Бирманского Союза». Мультимедийная группа DVB. 1947. Архивировано с оригинал 15 июня 2006 г.. Получено 7 июля 2006.
  • Фергюсон, Дж. П. и Мендельсон, Э. М. (1981). «Мастера буддийского оккультизма: бирманские вейкзы». Вклад в азиатские исследования 16. С. 62–88.
  • Хлаинг, Маунг Мьинт (август 1981 г.). Великие ученики Будды. Дом литературы Зеяр Хлаинг. С. 66–68.
  • Мэтьюз, Брюс «Наследие традиций и авторитета: буддизм и нация в Мьянме», в: Ян Харрис (ред.), Буддизм и политика в Азии двадцатого века. Continuum, Лондон / Нью-Йорк, 1999, стр. 26–53.
  • Пранке, Патрик (1995), «Как стать буддийским волшебником», в: Буддизм на практике, изд. Дональд С. Лопес-младший, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN  978-8121508322

внешняя ссылка