Бхикхуни - Bhikkhunī

«Буддийская монахиня» перенаправляется сюда. Для монахинь в Таиланде, которые не полностью рукоположены, см. Maechi.

Переводы
भिक्खुनी
английскийМонахиня
санскритभिक्षुणी
(IAST: бхикшуни)
палиभिक्खुनी
(бхикхуни)
Бирманскийဘိက် ခု နီ
(IPA:[beiʔkʰṵnì])
Китайский比丘尼
(Пиньинь: bqiūní)
Японский比丘尼 / 尼
(ромаджи: бикуни / ама)
Кхмерскийភិក្ខុនី
(Phikkhonei)
Корейский비구니
(RR: Biguni)
Сингальскийභික්ෂුණිය
(бхикшушия)
тибетскийདགེ་ སློང་ མ་
(гелонгма (dge slong ma))
Тайскийภิกษุณี [th ]
([pʰiksuniː])
вьетнамскийТо-кхау-ни
Глоссарий буддизма

А бхикхуни (пали ) или же бхикшуни (санскрит ) является полностью посвященным женский монах в буддизм. Мужчин-монахов называют бхиккху. И бхикшуни, и бхикшу живут в Виная, свод правил. До недавнего времени родословные женщин-монахов оставались только в Махаяна Буддизм и поэтому распространен в таких странах, как Китай, Корея, Тайвань и Вьетнам но несколько женщин приняли монашеский постриг в Тхеравада и Ваджраяна школ за последнее десятилетие. С консервативной точки зрения, ни одно из современных посвящений бхиккуни не является действительным.[1]

В буддизме женщины способны достигать нирвана как мужчины.[2] Согласно буддийским писаниям, орден бхикшуни был впервые создан Будда по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами, который стал первым рукоположенным бхикшуни. Известное произведение ранние буддийские школы это Теригата, сборник стихов старших монахинь о просвещении, сохранившийся в Палийский каноник.

Бхикшуни обязаны давать дополнительные обеты, Восемь Гарудхамм, и они подчиняются ордену монахов и полагаются на него. В местах, где линия бхикшуни исторически отсутствовала или вымерла из-за трудностей, развились альтернативные формы отречения. В Тибетский буддизм женщины официально принимают клятву шрамашерис (новички); Женщины-тхеравадины могут принять неформальный и ограниченный набор обетов, подобных историческим обетам саманери, например Maechi из Таиланд и тилашин из Мьянма.

Буддийская тайская монахиня
Буддийская тайская монахиня
Вьетнамская буддийская монахиня
Вьетнамская буддийская монахиня
Буддийские монахини в Мандалае, Мьянма
Буддийские монахини в Мандалае, Мьянма

История

Традиция рукоположенной монашеской общины (Сангха ) началось с Будды, установившего орден Бхиккху (монахи).[3] Согласно священным писаниям,[4] позже, после первоначального сопротивления, он также учредил орден бхиккуни (монахинь или женщин-монахов). Однако, согласно библейскому повествованию, Будда не только установил больше правил дисциплины для бхикшуни (311 по сравнению с 227 бхикшу в версии Тхеравады), но и усложнил им рукоположение и заставил их подчиняться монахам. Орден бхикшуни был учрежден через пять лет после монашеского ордена бхикшу по просьбе группы женщин, представителем которой был Махападжапати Готами, тетя, которая вырастила Гаутама Будда после смерти матери.

Историчность этого рассказа подвергалась сомнению,[5] иногда вплоть до рассмотрения монахинь как более позднего изобретения.[6] Истории, высказывания и поступки значительного числа выдающихся бхиккуни-учеников Будды, а также многочисленных выдающихся бхиккуни раннего буддизма записаны во многих местах в Пали канон, особенно в Теригата и Тери Ападана, а также Ангуттара Никая и Бхикхуни Самьютта. Кроме того, древние бхикшуни фигурируют в санскритских текстах аваданы и в первой шри-ланкийской буддийской исторической хронике, Дипавамсе, авторство которой, как предполагают, принадлежит Шри-ланкийской бхиккуни Сангхе.[нужна цитата ] Согласно легенде, бывшая жена Будды -Ясодхара, мать его сына Рахула - также стал бхикшуни и арахант.[7]

По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды по этому поводу напоминают его колебания по поводу того, следует ли вообще учить», что он делает только после убеждений различных дэвы.[8] Поскольку особые правила для женщин-монахов были даны основателем буддизма, они соблюдаются по сей день. В наши дни буддисты все еще озабочены этим фактом, как показано на Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе проводился в Гамбургском университете, Германия, в 2007 году.

В буддизме женщины могут открыто стремиться и практиковать наивысший уровень духовных достижений. Буддизм уникален среди Индийские религии в том, что Будда как основатель духовной традиции прямо заявляет в канонической литературе, что женщина так же способна нирвана как мужчины и могут полностью достичь всего четыре стадии просветления.[9][10] В других традициях нет эквивалента рассказам, найденным в Теригата или Ападаны которые говорят о высоких уровнях духовных достижений женщин.[11]

В том же ключе основные канонические Сутры махаяны такой как Лотос Сутра, глава 12,[12] записывает 6000 бхиккуни архантис получение прогнозов бодхисаттва и будущее состояние будды к Гаутама Будда.[12]

Восемь Гарудхарм

Основная статья: Восемь Гарудхамм

Женщины-монахи должны соблюдать особые правила, которых не соблюдают мужчины-монахи. Восемь Гарудхамм. Их происхождение неясно; Будду цитирует Тханиссаро Бхиккху говоря: «Ананда, если Махапраджапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет ее полным посвящением (упасампада)».[13] Современные ученые, такие как Хельмут Хеккер [де ] и Бхиккху Бодхи «показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим».[14] Согласно одному библейскому описанию введения Гарудамм ( Готамо Сутта, Ангуттара Никая 8.51, повторяется в более позднем Cullavagga в X.1), причина своих действий Будда заключалась в том, что допуск женщин в сангху ослабит ее и сократит ее продолжительность до 500 лет. Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне.[15] Бодхи отмечает, что: «Тот факт, что предыстория этих правил показывает, что они возникли в разные моменты ранней истории Бхиккуни Сангхи, ставит под сомнение историчность нынешнего рассказа [в AN 8.51], который показывает восемь закладываемых гарудхамм. в самом начале Сангхи Бхиккхуни ».[16] In Young Chung цитирует еще нескольких ученых в поддержку утверждения, что «эти правила были добавлены позже».[17]:87–88 и заключает,

Эти «восемь правил» настолько отличаются по характеру и тону от остальной части тела Бхикшуни Пратимокша что я считаю, что их можно не принимать во внимание как более поздние дополнения, добавленные составителями и не свидетельствующие ни о намерениях самого Гаутамы Будды, ни о буддийских традициях в целом.[17]:89

Однако в той же статье Ин Ён Чанг также отметил, что общество, записанное в Винае, всегда более резко критиковало бхикшуни, используя «бритоголовых шлюх или шлюх», в то время как «бритоголовые» не применялись к монахам в уничижительном смысле. манера.[17]:65 «Это более суровое обращение (которое также включало изнасилование и нападение) на бхикшуни со стороны общества требовало большей защиты. В этих социальных условиях Гаутама Будда открыл новые горизонты для женщин, основав сангху бхикшуни. Это социальное и духовное продвижение женщин было впереди раз и поэтому вызвал много возражений со стороны мужчин, в том числе монахов. Он, вероятно, хорошо знал о спорах, которые могут возникнуть из-за преследования его учениц ".[17]:43

Ян Астлей утверждает, что в условиях общества, где существует такая большая дискриминация и угроза для женщин, нельзя винить Будду за шаги, которые он предпринял, пытаясь защитить Сангху от негативного общественного мнения:

В те дни (и это до сих пор относится к большей части современного индийского общества) женщина, покинувшая семейную жизнь, в противном случае рассматривалась бы более или менее как блудница и подвергалась бы надлежащему преследованию. Будучи формально связанными с монахами, монахини могли пользоваться преимуществами ухода из семейной жизни, не неся непосредственного вреда. Хотя одно дело - ненавидеть, как должен поступать любой цивилизованный человек, отношения и поведение по отношению к женщинам, которые лежат в основе необходимости такой защиты, безусловно, неуместно критиковать Будду и его сообщество за принятие этой конкретной политики.[17]:42

Бхиккху Аналайо идет дальше, отмечая, что «положение в древней Индии для женщин, которые не были защищены мужем, было бы довольно небезопасным, и изнасилование, кажется, было далеко не редкостью».[18]:298 Из этого и других исторических и текстовых ключей он делает вывод, что объект ссылки на сокращенную продолжительность был неправильно понят:

Исходя из предположения, что данный отрывок изначально мог подразумевать, что женщины, присоединяющиеся к ордену, окажутся в опасной ситуации и их практика святой жизни может длиться недолго, ссылка на сокращение продолжительности жизни учения Будды с тысячи лет до пятисот будет последующим развитием.[18]:299

В Виная не допускает никаких властных отношений между монахами и монахинями. Дхаммананда Бхикхуни написал:

Монахини во времена Будды имели равные права и равную долю во всем. В одном случае обеим сангхам было предложено восемь одежд в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил мантии пополам, дав четыре монахини и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и их нужно было разделить поровну, сколько бы ни было в каждой группе. Поскольку монахини, как правило, получали меньше приглашений в дома мирян, Будда приказал принести все подношения в монастырь и поровну разделить между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив по отношению к обеим сторонам. Они подчинены в том смысле, что они младшие сестры и старшие братья, а не в смысле хозяев и рабов.[19]

Стать бхиккуни

Чан Кхонг, бхиккуни в Порядок взаимодействия

Чтобы стать бхикшуни, нужно пройти четыре этапа.[20] Непрофессионал сначала принимает Десять заповедей, став шрамашери или новичок.[20] Затем они проходят двухлетний период после обета шикшамана, или монахиня-испытатель.[20] Этот двухлетний испытательный статус не требуется от монахов и гарантирует, что кандидат в посвящение не беременна.[20] Затем они проходят два высших посвящения (Упасампада ) - сначала от кворума бхикшуни, а затем снова от кворума бхикшу.[20] Виная правила не определяют, является ли это второе высшее посвящение просто подтверждением посвящения, проводимого бхикшуни, или же последнее слово в рукоположении монахов остается за монахами.[20]

Четырнадцать заповедей порядка взаимодействия

В Порядок взаимодействия, созданная в 1964 году и связанная с Plum Village движение, имеет четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монашескими и мирскими членами Ордена.[21] Они были написаны Thích Nhất Hạnh. Четырнадцать заповедей (также известных как тренировки осознанности) Порядка взаимодействия действуют как обеты бхикшу для монахов и монахов общины Сливовой деревни. Они должны помочь нам не быть слишком жесткими в нашем понимании пратимокши и понять метаэтику буддизма с точки зрения правильного взгляда и сострадания.[22]

Бхикшуни Plum Village декламируют и живут в соответствии с Пересмотренной пратимокшей, набором из 348 правил, основанных на пратимокше буддийской школы Дхармагуптака. Пересмотренная пратимокша была выпущена в 2003 году после многих лет исследований и сотрудничества между монахами и монахинями традиции Дхармагуптака Виная. Он был разработан для того, чтобы иметь возможность бороться с некоторыми искажениями в буддийских монашеских орденах, вызванными чертами современного общества, которых не было во времена Будды. Пересмотренная Пратимокша не основана на Восьми Гарудхаммах, но сохраняет некоторые элементы Гарудхамм, которые считаются полезными для обучения монахинь. Однако следует отметить, что Тхич Нхат Хан также разработал Восемь Гарудхамм для монахов, чтобы обеспечить взаимное уважение между монахами и монахинями, что позволяет им сотрудничать в учении и практике Буддадхармы.

В интервью Чан Кхонг описал подход Plum Village к Восьми Гарудхаммам:

В Сливовой деревне монахини не соблюдают восемь гарудхамм в их традиционном понимании, поскольку Нхат Хан утверждает, что они были изобретены только для того, чтобы помочь мачехе Будды. Я могу принять их только для того, чтобы порадовать монахов, практикующих традиционным способом. Если я смогу доставить им радость, у меня будет возможность поделиться с ними своими мыслями о женщинах, и тогда они будут разблокированы в своем понимании.[23]

По традиции

В тибетском буддизме

А Gelongma (Wylie: dge slong ma) это Стандартный тибетский термин для бхикшуни, монаха, соблюдающего полный набор обетов, изложенных в Виная. Хотя точное количество соблюдаемых обетов варьируется от одной линии рукоположения к другой, обычно женщина-монах соблюдает 360 обетов, а мужчина-монах соблюдает 265.

А Getulma (Wylie: dge tshul ma) это шраманерика или новичок, подготовительный монашеский уровень до полного обета. Новички, как мужчины, так и женщины, придерживаются двадцати пяти основных обетов. Мирянин или ребенок-монах, слишком юный для того, чтобы принять полные обеты, могут принять Пять обетов, называемых «приближающейся добродетелью» (Wylie: Dge Snyan, THL: Genyen). Эти пять обетов можно практиковать в монашестве, когда генийен соблюдает целибат, или в качестве мирянина, когда женатый генийен сохраняет верность.

Начиная с посвящения новичка, некоторые могут выбрать 40 лет, чтобы постепенно прийти к обету полностью посвященного монаха.[24][примечание 1] Другие берут обеты гетулма и гелонгма в тот же день и с самого начала практикуют гелонгму, поскольку обеты гетульмы включены в гелонгму.

В буддизме Тхеравады

Люди Палийский каноник
палианглийский
Сангха
(буддийская община)
Буддийское монашество
Бхиккху, БхиккхуниМонах, Монахиня
СиккхаманаМонахиня стажер
Samaera, СаманериНовичок (м., ф.)
Миряне
Анагарика, Анагарикамирские отшельники (м., ф.)
Maechi, тилашин
даша сил мата,		современная женщина
мирские отшельники (f.)
Упасака и УпасикаМирянин-преданный (м., ф.)
Гахатта, гахапатиДомохозяин
Родственные религии
СаманаСтранник
JīvikaАскетичный
БрахманБрамин
НигатхаДжайнские монахи

Традиционный внешний вид бхикшуни Тхеравады почти идентичен внешнему виду мужчин-монахов, включая бритую голову, выбритые брови и шафрановые одежды. В некоторых странах монахини носят халаты из темного шоколада или иногда того же цвета, что и монахи. Эта традиция веками процветала по всей Южной и Юго-Восточной Азии, но, похоже, исчезла в Тхеравада традиция Шри-Ланка в XI веке н. э.[25]:229 По-видимому, он выжил в Бирма примерно до 13 века, но и там умер.[25]:229 Хотя обычно говорят, что он никогда не был представлен Таиланд, Лаос, Камбоджа или же Тибет, есть существенные исторические свидетельства обратного, особенно в Таиланде. После исчезновения линии бхикшуни новые бхикшуни не могли быть посвящены, так как не осталось бхикшуни для рукоположения.

По этой причине руководство бхикшу-сангхи Тхеравады в Бирме и Таиланде считает невозможным полностью посвящение в сан бхикшуни. «Церковный совет отрицает равные права для мужчин и женщин. Ни одна женщина не может быть посвящена в буддийские монахини Тхеравады или бхиккуни в Таиланде. Совет издал национальное предупреждение о том, что любой монах, посвящающий женщин в монахи, будет наказан».[26] На основании распространения линии бхикшуни на такие страны, как Китай, Тайвань, Корея, Вьетнам, Япония и Шри-Ланка, другие ученые поддерживают рукоположение бхикшуни Тхеравады.[27]

Без доступного для них рукоположения женщины традиционно добровольно дают ограниченный обет жить как отречение. Эти женщины пытаются вести жизнь, следуя учениям Будды. Они соблюдают 8–10 заповедей, но не следуют в точности тем же правилам, что и бхикшуни. Они получают всеобщее признание за свою роль. Но они не получают официального одобрения или образовательной поддержки, предлагаемой монахам. Некоторые готовят, а другие практикуют и обучают медитации.[28][29][30][31][32][33]

Белые или розовые одежды носят отшельники тхеравады, которые не полностью посвящены в сан. Эти женщины известны как даша сил мата в Шри-ланкийский буддизм, тилашин в Бирманский буддизм, Maechi в Тайский буддизм, гурума в Непал и Лаос и Шиладхары в Буддийский монастырь Амаравати в Англии.

Чацумарн Кабилсингх, ныне известный как Дхаммананда Бхикхуни, тайский ученый, который принял рукоположение в бхиккуни в Шри-Ланке и вернулся в Таиланд, где рукоположение в бхиккуни запрещено и может привести к аресту или тюремному заключению для женщины.[34] Многие в Таиланде считают ее первооткрывателем.[35][36]

В 1996 году усилиями Международная ассоциация буддийских женщин Сакьядхита орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной Додангода Реватой Махатерой и покойным Мапалагама Випуласара Махатхера. Общество Маха Бодхи в Индии с помощью монахов и монахинь Jogye Order из Корейский Сон.[37][38][39][40]

Первое посвящение бхикшуни тхеравады в Австралии было проведено в Перт, 22 октября 2009 г., на Бодхиньяна монастырь. Четыре монахини из Монастырь Дхаммасары Монахини Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна были посвящены в сан бхикшуни в полном соответствии с палийской винаей.[41]

В буддизме махаяны

А Тайваньские бхикшуни, член Дхармагуптака родословная.
Высокопоставленный бхикшуни в Китайская буддийская традиция во время розыгрыша милостыни.
Полное посвящение бхикшуни - обычное дело в линии передачи Дхармагуптаки. Весак, Тайвань

Тем не менее Махаяна традиции в Китае, Корея, Вьетнам, Тайвань и Гонконг сохранил практику, когда женщины-монахи являются полными бхикшуни.

В 13 веке в Японии Мугай Нёдай стала первой женщиной Мастер дзен в этой стране.[42] Праджнятара это двадцать седьмой индийский патриарх из Дзен и считается, что это была женщина.[43]

Восстановление рукоположения бхиккуни

Одной из целей Сакьядхиты также было объявлено содействие в создании Бхикшуни Сангхи (общины полностью посвященных монахинь) там, где она в настоящее время не существует.[44] как было заявлено на учредительном собрании в 1987 году в Бодхгайе, Индия.

Восемь Гарудхамм принадлежат контексту Виная. Бхикхуни Кусума пишет: «В пали восемь гарудхамм появляются в десятом кхандхака из Cullavagga... "Однако их можно найти в самом процессе рукоположения бхиккуни.

Текст не разрешается изучать до рукоположения. «Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия», Карма Лекше Цомо заявил во время конгресса, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни до того, как будет установлено посвящение. Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после принятия их."[45]Дост. Тензин Палмо цитируется с поговоркой: "Чтобы поднять статус тибетский Монахини, важно не только восстановить рукоположение бхикшуни Муласарвастивада, но и чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гурудхарм, которые регулировали их более низкий статус. В конце концов, эти восемь слов были сформулированы с единственной целью - избежать порицания со стороны светского общества. В современном мире запрет на возобновление монашеского посвящения бхикшуни Муласарвастивада и почитание этих восьмерых чреват тем же самым осуждением ».[46]

В последние годы были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индия, Шри-Ланка, и Таиланд, многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года.[25]:227 Некоторые из них проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции;[25]:227 другие выполнялись только Орденом монаха Тхеравады.[25]:228 С 2005 года многие церемонии рукоположения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке.[25]:228

В Таиланде в 1928 г. Верховный Патриарх Таиланда в ответ на попытку рукоположения двух женщин издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в сан саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикшуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддийская монахиня-мэчи, исповедующая восемь заповедей, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода новичка тхеравады (и золотой мантии) в Таиланде в 2002 году.[47] Дхаммананда Бхикхуни, ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх, был рукоположен сначала в послушник, а затем в бхикшуни в Шри-Ланка в 2003 г. при возрождении полноправного рукоположения женщин там. С тех пор сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Более 20 тайских женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикхуни, с появлением храмов, монастырей и центров медитации, возглавляемых тайскими бхиккуни. Самут Сакхон, Чиангмай и Районг. Позиция тайской иерархии Сангхи в значительной степени изменилась с позиции отрицания существования бхиккуни до позиции принятия бхиккуни как иностранной (не тайской) традиции. Однако два основных буддийских ордена Таиланда, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда ожесточенное сопротивление рукоположению женщин в Сангха останки.

В 2010, Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана руководил церемонией двойного посвящения в лесном убежище Аранья Бодхи в Округ Сонома, Калифорния где четыре женщины стали полностью посвященными в монахини в традиции Тхеравады.[48]

Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе

Основная статья: Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе

В июле 2007 года встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций состоялась на Международном конгрессе о роли буддийских женщин в Сангхе.[49] в Гамбурге, Германия, чтобы работать над достижением всемирного консенсуса по восстановлению посвящения в бхикшуни. 65 делегатов, бхикшу и бхикшуни, Виная присутствовали мастера и старейшины из традиционных буддийских стран и буддологи, получившие образование на Западе. Сводный отчет Конгресса[50] заявляет, что все делегаты "были единодушны в том, что Mulasarvastivada рукоположение в бхикшуни должно быть восстановлено ", и цитирует Далай Лама полная поддержка рукоположения бхикшуни (Далай-лама уже потребовал восстановления полного рукоположения для монахинь в Тибете в 1987 году).

Организаторы оценили цель конгресса как важнейшую для равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление монахинь в Тибете через Его Святейшество XIV Далай-ламу и международных монахов и монахинь сангх приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддийских женщин. Это исторический конгресс, который даст женщинам возможность обучать Будды. доктрины во всем мире ".[51]

В четвертой части итогового отчета Александра Берзина: третий день и заключительные комментарии Его Святейшества Далай-ламы XIV говорится: «Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, возродить или нет Бхикшуни, вопрос лишь в том, как сделать это должным образом в контексте Винаи ».[52]

Согласно Краткому отчету, а также согласно другим текстам, доступным с конгресса, не было обсуждения того, как и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления то Mulasarvastivada рукоположение бхикшуни.

Опасения по поводу происхождения и легитимности

Единственная оставшаяся линия женского рукоположения - это Дхармагуптака один, который используется в Восточноазиатский буддизм.[53]:9–10 Монахини из этой традиции помогали в рукоположении монахинь других родов (например, Тхеравада ), где присутствие монахинь является обязательным условием для рукоположения новых монахинь.

Это проблематично с точки зрения законника, поскольку женщина из одной буддийской традиции, рукоположенная монахинями в другой, лишает законной силы понятие родословной. Неаутентичные монахини не могут на законных основаниях продолжать посвящать других женщин в свои собственные традиции, и, таким образом, невозможно законно восстановить рукоположение бхиккуни в тех линиях, где оно закончилось.[1]

Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо, который был ведущим на Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе,[54] В ряде статей утверждалось, что монахи могут рукоположить монахов в случае необходимости.[1][53]:23[55][56] Путем изучения отношения к бхикшуни в ранних буддийских текстах и ​​истории основания ордена бхикшуни[57] он выступает за сохранение в силе правила[заметка 2] разрешая «единовременное посвящение» (т.е. только монахами), которое Будда законодательно установил при рождении бхиккуни Сангхи:

"Махападжапати затем подходит к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать по отношению к своим последователям-женщинам, на что Будда предписывает монахам выполнять посвящение бхиккуни. [f.n .: Vin II 257,7]"

— Бхиккху Аналайо, Возрождение ордена бхиккуни и упадок сасаны[56]

Позже этому правилу последовало другое правило[заметка 3] о «двойном посвящении», требующем существования обеих Сангх.

"Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает еще один рецепт [f.n .: Vin II 271,34] что монахи могут выполнять посвящение бхикшуни, даже если кандидат не очистился - пройдя формальный допрос - перед монахами, а скорее сделал это уже в общине бхикшуни [...] Таким образом, насколько Что касается канонической Винаи, кажется очевидным, что монахам разрешено посвящать бхикшуни в ситуацию, которая напоминает ситуацию, когда было дано первое предписание - «Я предписываю высшее посвящение бхикшуни монахами», то есть когда нет Орден бхикшуни, способный дать высшее посвящение, существует ».

— Бхиккху Аналайо, Возрождение ордена бхиккуни и упадок сасаны[56]

Это предмет разногласий в тхераваде и тибетских традициях.[58][недостаточно конкретный, чтобы проверить ] Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, в которых обсуждалась эта тема,[59] в котором Тханиссаро Бхиккху возражает:

"Как я указал в OBU [О рукоположении бхиккуни в одностороннем порядке], общая закономерность Винаи состоит в том, что при изменении правила исходная формулировка автоматически отменяется. В особых случаях, когда Будда хотел, чтобы обе версии оставались действительными, для различных ситуаций, он разъяснял ситуации, при которых каждая версия была в силе. Это два основных паттерна, которым Будда следовал на протяжении всей остальной Винаи, так что это паттерны, которые следует применять при принятии решения, действительно ли допущение об одностороннем посвящении в настоящее время. Поскольку правила посвящения бхикшуни явно не соответствуют второму образцу, мы должны предположить, что Будда имел в виду, что они должны интерпретироваться в соответствии с первым. Другими словами, когда он дал разрешение в Cv.X.17.2 [правило "двойного посвящения"] для монахов рукоположить бхикшуни после того, как они были очищены в Бхиккхуни Сангха, он автоматически аннулировал, раз и навсегда, свое предыдущее разрешение монахам рукоположить бхикшуни в одностороннем порядке.
И у него была веская причина для отмены ранее выданного разрешения. Если нет бхикхуни Сангхи, чтобы очистить кандидата для посвящения в бхиккуни, это означает, что нет Общины бхиккуни, обученных по линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата, если она должна быть посвящена. Если бы подобные посвящения происходили после смерти Будды, это привело бы к созданию ордена бхикшуни, состоящего из необученных, ведущих неподготовленных ».

— Тханиссаро Бхиккху

Он продолжает, среди прочего, аргументы:

"Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Бхикхуни Сангху: что нет возможности обеспечить адекватное обучение для новых бхикшуни, поскольку нет бхикшуни с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других. ..] Это побуждает их тщательно отбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости подчиняться обучению у монахов, которые действительно квалифицированы [...] своим ложным уравнением скрупулезного отношения по отношению к правилам с отношением, которое рассматривает правила как самоцель, и его дальнейшее ложное приравнивание этого отношения к оковам «догматической приверженности правилам и соблюдениям». Этот принцип поощряет неуважение к правилам и к тем, кто им следует. И это помешает усвоению многих ценных уроков, которые можно извлечь из желания учиться на правилах ".

— Тханиссаро Бхиккху

Последние достижения

Америка

Смотрите также: Буддизм в США

В 1997 году Дхамма Сетия Вихара в Бостоне[60] была основана дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, когда ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни Тхеравады. вихара. «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть одновременно жилищем и общественным центром, где один или несколько монахов или монахов предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. В 2003 г. дост. Судхамма Бхиккуни взял на себя роль резидентки-монаха в буддийской Вихаре Каролины.[61] в Гринвилле, Южная Каролина (основана монахами Шри-Ланки в 2000 году); таким образом, ее новое жилище стало вторым подобным общинным бхикшуни. вихара в восточной части США. Первая такая женская монашеская резиденция на западе США, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пеннгроув, Калифорния).[62] была основана во Фремонте, штат Калифорния, дост. Татхаалока из США, 2005 год. Вскоре после этого, Центр медитации самадхи.[63] в Пинеллас-Парк, штат Флорида, был основан дост. Сударшана Бхикхуни из Шри-Ланки.

Аббатство Сравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, был основан в штате Вашингтон. Бхикшуни Тубтен Чодрон в 2003 году. Аббатство практикует в Дхармагуптака Виная. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорт, Вашингтон, недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать об общественной жизни в тибетском буддийском монастыре. Название Аббатство Сравасти был выбран Его Святейшество Далай-лама. Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил название, так как Шравасти был местом в Индии, откуда исходит тот факт, что Будда потрачено 25 Дождь отступает (варса на санскрите и ярне на тибетском), и здесь жили общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре.[64]

Аббатство Сравасти примечателен тем, что является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, потому что традиция полного рукоположения женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие в тибетской традиции, обычно имеют рукоположение, которое, по сути, является рукоположением новичка. Преподобный Тубтен Чодрон, искренне следуя наставлениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване.[65]

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зиму. варса (трехмесячный монашеский ретрит), который длился до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западная сангха бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 г. в аббатстве состоялся первый Катина церемония, посвященная окончанию варши. Также в 2014 году в аббатстве состоялся первый Паварана обряд в конце варши.[65][66] В октябре 2015 года в аббатстве впервые было проведено Ежегодное собрание западных буддистов в монастыре; это был 21-й такой сбор.[67]

Недавно основанные вихары бхикшуни Тхеравады включают в себя: Монастырь Махападжапати.[68] где несколько монахинь (бхикхуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от дерева Джошуа, основанного преп. Гунасари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Араньи Бодхи[69] основанный дост. Татхаалока Бхикхуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятеля, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккуни проживают вместе со стажерами и сторонниками-мирянами; и Сати Сарания[70] в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция Достопочтенного Аммы Танасанти Бхикхуни[71] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция в Лос-Анджелесе дост. Сусила Бхикхуни; и резиденция дост. Вимала Бхикхуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке.[72] называется женский монастырь Ваджра Дакини, предлагая посвящение новичков.[72] Настоятелем этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, которая является первой «бхиккхунни», полностью посвященной буддийской монахиней, в Дрикунг Кагью традиция буддизма, установленная на Тайване в 2002 году.[72] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, ставшим буддийским настоятелем, будучи назначенным настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.[73]

Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в бхиккуни в Тайланде. Тхеравада традиция, которая включала обряд двойного рукоположения. Бханте Гунаратана присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии.[74] В следующем месяце в Южной Калифорнии было совершено еще несколько посвящений бхикшуни под руководством Вальпола Пиянанда и другие монахи и монахини. Бхикшуни, посвященные в Южную Калифорнию, были Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родились в Мьянме).[75]

Австралия

Смотрите также: Буддизм в Австралии

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в монахини Тхеравады, это было впервые в Австралии.[76] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккхуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккуни в полном соответствии с палийской Винаей.[77]

Бирма

Смотрите также: Буддизм в Бирме

Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. В 2003 году Саччавади и Гунасари были посвящены в сан бхикшуни в Шри-Ланка, таким образом, став первой бирманской послушницей в наше время, получившей высшее посвящение в Шри-Ланке.[78][79]

Германия

Смотрите также: Буддизм в Германии

В Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе: Линии Бхикшуни Виная и Посвящения проходили в Германии 18–20 июля 2007 года.

Первый бхикхуни Рукоположение в Германии, рукоположение немецкой монахини Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.[80]

Индонезия

Смотрите также: Буддизм в Индонезии

Первый Тхеравада Посвящение в сан бхиккуни в Индонезии спустя более тысячи лет произошло в 2015 году в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг.[81] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхиккуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхиккуни из Австралии.[81]

Шри-Ланка

Смотрите также: Буддизм в Шри-Ланке

Были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Таиланд, Индия и Шри-Ланка, многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года.[25]:227 В 1996 году усилиями Сакьядхита, Международная ассоциация буддийских женщин, орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной дост. Додангода Ревата Махатера и покойный дост. Мапалагама Випуласара Махатхера Общество Махабодхи в Индии при содействии монахов и монахинь корейского ордена Чогё.[82][38][40] Некоторые хиротонии бхикшуни проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции;[25]:227 другие выполнялись только Орденом монаха Тхеравады.[25]:228 С 2005 года многие церемонии рукоположения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке.[25]:228

Таиланд

Смотрите также: Буддизм в Таиланде

В 1928 г. Верховный Патриарх Таиланда в ответ на попытку рукоположения двух женщин издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в сан саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикшуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, посвященной в сан в Таиланде в 2002 году.[47] Дхаммананда Бхикхуни, ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх, был рукоположен сначала в послушник, а затем в бхикшуни в Шри-Ланка в 2003 г. при возрождении полноправного рукоположения женщин там. С тех пор сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикхуни, с храмами, монастырями и центрами медитации, возглавляемыми тайскими бхиккуни, появившимися в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция тайской иерархии Сангхи в значительной степени изменилась с позиции отрицания существования бхиккуни до позиции принятия бхиккуни как иностранной (не тайской) традиции. Однако два основных буддийских ордена Таиланда, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда ожесточенное сопротивление рукоположению женщин в Сангха останки.

Тибетская традиция

Смотрите также: Буддизм в Тибете
Бритье головы перед рукоположением тибетской буддийской монахини. Спити, Индия 2004 г.

Когда буддизм переместился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум из двенадцати полностью посвященных монахинь, необходимых для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Существуют единичные сообщения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), который когда-то был признан высшим мастером женского пола в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их рукоположения.[83]

Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

В соответствии с Тубтен Чодрон, электрический ток Далай Лама сказал по этому поводу:[84]

  1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на общественных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, не можем решить это в одиночку. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда был приходя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он может несколько изменить правила ... "
  2. Позже, в Цюрихе во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году, Его Святейшество сказал: «Теперь я думаю, что пришло время; мы должны создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами из других буддийских традиций. Глядя на немецких бхикшуни, дост. Джампа Цедроен он проинструктировал: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини ... Отправляйтесь в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим монахам необходимо исправить образ жизни монахов. мышление ".

«Это 21 век. Везде, где мы говорим о равенстве… .В основном буддизму необходимо равенство. Буддисту есть несколько действительно незначительных вещей, которые следует помнить: сначала бхикшу, затем бхикшуни… Ключевым моментом является восстановление обет бхикшуни ".

Александр Берзин сослался на то, что Далай-лама сказал по случаю Гамбургского конгресса 2007 г.

Иногда в религии делается упор на мужское значение. Однако в буддизме высшие обеты, а именно обеты бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, восстанавливать ли посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как это сделать правильно в контексте Винаи.[85]

Огьен Тринлей Дордже, один из двух претендентов на титул Семнадцатый Кармапа объявила о плане восстановления монашеского рукоположения.[86]

Независимо от того, как другие видят это, я считаю, что это что-то необходимое. Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехчастное сообщество (полностью рукоположенные монахи (гелонги), полностью посвященные монахини (гелонгмы), а также миряне-держатели предписаний мужского и женского пола). Как сказал Будда, четырехчастное сообщество - это четыре столпа буддийского учения. Вот почему меня это интересует.[86]

Тибетское сообщество предпринимает собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к даче рукоположения бхикшуни женщинам, посвященным в соответствии с системой Муласарвастивада Виная. Между тем, уже были предприняты шаги по развитию монашеской общины бхиксуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон учредил Аббатство Сравасти в 2003 г.[87] Это единственный монастырь тибетского буддизма для обучения западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. В то время как аббатство в основном практикует тибетскую буддийскую традицию, оно практикует китайскую Дхармагуптака Виная происхождение. Это позволило женщинам-монахам принять полное посвящение и отправиться на Тайвань для участия в 6-8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зиму. варса (трехмесячный монашеский ретрит), который продлился до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западный бхикшуни-сангха, практикующий тибетскую традицию, провел этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 г. в аббатстве состоялся первый Катина церемония, посвященная окончанию варши. Также в 2014 году в аббатстве состоялся первый Паварана обряд в конце варши.[66] В настоящее время в аббатстве насчитывается десять полностью посвященных бхикшуни и пять послушников.[88]

Дискриминация монахинь

В марте 1993 г. Дхарамшала, Сильвия Ветцель говорил перед Далай Лама и других светил, чтобы подчеркнуть сексизм буддийских практик, образов и учений.[89]:155

Два старших монаха мужского пола вокально поддержали ее, подкрепив ее точку зрения своим собственным опытом. Аджан Амаро Бхикшу тхеравады из буддийского монастыря Амаравати сказал: «Видеть, как монахини не получают уважения, оказываемого монахам, очень болезненно. Это все равно, что иметь копье в своем сердце».[89]:155 Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде поделился своими взглядами:

Когда я перевел тексты о церемонии рукоположения, я был в шоке. В нем говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого начинающего монаха, потому что, хотя ее рукоположение было высшим, основа этого рукоположения, ее тело, было низшим. Я подумал: «Вот оно». Я слышал об этой вере, но никогда не находил ей доказательств. Мне пришлось читать этот текст на церемонии. Мне было стыдно сказать это и мне было стыдно за учреждение, которое я представлял. Я подумал: «Почему она не встает и не уходит?» Я бы.[89]:154–55

В поэзии

В Палийский каноник содержит сборник стихов под названием Therīgāthā («Стихи старших монахинь»)[90] который датируется тремя столетиями, начиная с жизни Будды. Также часть Палийского канона, Саньютта Никая содержит набор текстов, называемых Беседы древних монахинь.[91]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, история жизни преп. Геше Палден Церинг родился в 1934 году в Закоке. Он принял рукоположение послушника в возрасте восьми лет (1942?); в 1973 году он принял обеты бхикшу как полностью посвященный монах.
  2. ^ Обозначается Аналайо как «Vin II.257,7» и Тханиссаро как «Cv.X.2.1» (в обоих случаях первая точка иногда заменяется пробелом)
  3. ^ Упоминается Аналайо как «Вин II.271,34», а Тханиссаро - как «Cv.X.17.2»

Рекомендации

  1. ^ а б c Талбот, Мэри. «Посвящение бхиккуни: стеклянный потолок буддизма». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 18 ноября 2018.
  2. ^ Тханиссаро Бхиккху. "Готами Сутта [Готами] Ангуттара Никая 8:51". dhammatalks.org. Итак, он [Дост. Ананда] сказал Благословенному: «Господь, если бы женщина ушла из семейной жизни в бездомность в Дхамме и Винае, о которых рассказали Татхагата, смогла бы она однажды реализовать плод вхождения в поток - возвращение, невозвращение или араханство? »
    «Да, Ананда, она бы ....»
  3. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма (Том первый), стр. 352
  4. ^ Книга дисциплины, Палийское текстовое общество, том V, глава X
  5. ^ Рутледж Энциклопедия буддизма, стр. 822
  6. ^ Накамура, Индийский буддизм, Kansai University of Foreign Studies, Hirakata, Japan, 1980, перепечатано Motilal Banarsidass, Delhi, 1987, 1989, страницы 57–9, point (6)
  7. ^ Уилсон, Лиз (2013). Семья в буддизме. SUNY Press. п. 191. ISBN  9781438447537.
  8. ^ Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику. Издательство Кембриджского университета. п. 384. ISBN  978-0-521-55640-8.
  9. ^ Дост. Профессор Дхаммавихари, Женщины и религиозный орден Будды
  10. ^ Падманабх С. Джайни (1991). Гендер и спасение Джайнские дебаты о духовном освобождении женщин. Калифорнийский университет Press, Беркли. ISBN  0-520-06820-3. это контрастирует с джайнской традицией, которую всегда сравнивают с буддизмом, поскольку они возникли почти в одно время, что не позволяет сделать вывод о способности женщины достичь окончательного освобождения. Дигамбара делает вступительное заявление: мокша существует только для мужчин, а не для мужчин. для женщин; # 9 Шветамбара отвечает: Для женщин есть мокша;
  11. ^ Элис Коллетт (2006). «БУДДИЗМ И ГЕНДЕР, переосмысление и переориентация дебатов». Журнал феминистских исследований в религии. 22 (2): 55–84. Дои:10.2979 / FSR.2006.22.2.55. S2CID  144745667. Краткое отступление от сравнительного анализа должно помочь проиллюстрировать значение этих центральных текстов. Хотя можно установить (однако, к сожалению, лишь по нескольким ссылкам), что женщины в рамках традиции джайнских шраманов обладали такими же свободами, что и буддийские женщины, джайнская литература не оставляет потомкам эквивалента теригатам. Также не сохранились джайнские тексты того периода, которые соответствовали бы рассказам в Аваданашатаке о обращенных женщинах, достигших высокого уровня религиозного опыта. Также нет никакого эквивалента сорока ападан, приписываемых монахиням, которые были ближайшими учениками Будды. В брахманизме, опять же, хотя Стефани Джеймисон эрудированно и проницательно раскрыла превратности роли женщин в брахманическом ритуале жертвоприношения, литература брахманизма не снабжает нас голосами женщин из древнего мира или историями женщин. которые отказались от своей роли в домашней сфере в пользу ревностных религиозных обрядов.
  12. ^ а б «Сутра Лотоса - Глава 12». Получено 25 апреля 2015.
  13. ^ "Буддийский монашеский кодекс II: Правила Кхандхаки переведены и объяснены". Архивировано из оригинал 22 ноября 2005 г.. Получено 25 апреля 2015.
  14. ^ Суджато, Бханте (17 мая 2010 г.). "Бхиккуни FAQ". Сантипада: Буддизм как будто жизнь имеет значение. В архиве с оригинала 8 августа 2018 г.. Получено 12 октября 2020. Современные ученые показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим.
  15. ^ Хекер, Хельмут (2006). «Ананда: Хранитель Дхаммы». Доступ к Insight. Центр буддийских исследований Барре. В архиве с оригинала 12 августа 2020 г.. Получено 12 октября 2020. В Винае (монашеской дисциплине) Будда представлен как говорящий это, но такое пророчество, касающееся времени, встречается только здесь. Во всей Винае (дисциплине) и суттах (дискурсах) больше нигде не упоминается. Это делает его подозрительным как вторжение. Комментарии, а также многие другие более поздние буддийские сочинения; Можно много сказать о закате Провидения Будды в пятисотлетние периоды, но все это не является словом Будды, а представляет собой лишь точку зрения более поздних учителей.
  16. ^ Бодхи, Бхиккху, изд. (6 октября 2012 г.). Числовые беседы Будды: полный перевод ангуттара-никаи. Публикации мудрости. п. 1804 г. ISBN  1614290407. Получено 12 октября 2020. qtd. в Брэсингтон, Ли (июнь 2010 г.). «Сомнительная достоверность AN 8.51 / Cv.X.1: Основание ордена монахинь». Получено 12 октября 2020.
  17. ^ а б c d е В Янг Чанг (1999). «Буддийский взгляд на женщин: сравнительное исследование правил для бхикшуни и бхикшу на основе китайской пратимокши» (PDF). Журнал буддийской этики. 6: 29–105. Получено 7 ноября 2010.
  18. ^ а б Аналайо, Бхиккху (2011). «Продвижение Махападжапати в Мадхьяма-агаме» (PDF). Журнал буддийской этики. 118. ISSN  1076-9005. Получено 12 октября 2020.
  19. ^ Дхаммананда Бхикхуни (28 декабря 1999 г.). «История сангхи бхикшуни». Бхикшуни Тубтен Чодрон. Аббатство Сравасти. В архиве из оригинала 4 августа 2020 г.. Получено 12 октября 2020.
  20. ^ а б c d е ж Цомо, Карма Лекше (2004). «Монахини». Энциклопедия буддизма Макмиллана. 1. Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. С. 606–610. ISBN  0-02-865719-5.
  21. ^ Порядок взаимосвязанных начал (сестра Чан Кхон, отрывок из Изучение настоящей любви)
  22. ^ «Четырнадцать тренировок осознанности». Plum Village. Получено 24 августа 2020.
  23. ^ Алан Сенауке; Сьюзан Мун. «Хождение в направлении красоты. Интервью с сестрой Чан Хонг». Вращающееся колесо (Зима 1994 г.). Получено 30 ноября 2010.
  24. ^ Сотрудники. "Достопочтенный геше Пал Церинг". Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Архивировано из оригинал 3 ноября 2009 г.. Получено 4 февраля 2010.
  25. ^ а б c d е ж грамм час я j Каванами, Хироко (2007). Дебаты о рукоположении бхиккуни: глобальные устремления, местные заботы, с особым упором на взгляды монашеской общины Бирмы, Обзор буддийских исследований 24 (2), 227–29.
  26. ^ Меттанандо Бхикку (7 июня 2005 г.). Священный авторитаризм, buddhistchannel.tv
  27. ^ «Тхеравада». Архивировано из оригинал 14 сентября 2012 г.. Получено 25 апреля 2015.
  28. ^ Тайские лесные традиции. "Тайские лесные традиции". Получено 25 апреля 2015.
  29. ^ "Рецензия на книгу: Мэй Чи Кео: ее путешествие к духовному пробуждению и просветлению". Блуждающая Дхамма. Архивировано из оригинал 20 декабря 2014 г.. Получено 25 апреля 2015.
  30. ^ "MC Бриджит Шроттенбахер - учитель медитации Таиланд". Архивировано из оригинал 6 марта 2014 г.. Получено 25 апреля 2015.
  31. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 16 августа 2007 г.. Получено 6 мая 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  32. ^ «Ват Па Намток Кхеммако». Получено 25 апреля 2015.
  33. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 24 апреля 2012 г.. Получено 6 мая 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  34. ^ "Посвященный наконец". Шамбала Солнце. 2003. Архивировано с оригинал 3 июля 2008 г.. Получено 21 июля 2008.
  35. ^ "Доктор Чацумарн Кабилсинг". UCEC. 8 сентября 2010 г. Архивировано с оригинал 5 февраля 2013 г.. Получено 15 августа 2012.
  36. ^ «Зачем нам нужны бхиккуни как учителя Дхаммы». Буддийский канал. 5 ноября 2011 г.. Получено 15 августа 2012.
  37. ^ "Посвящение бхиккуни". Дхаммавики (в архиве). Архивировано из оригинал 19 июля 2013 г.
  38. ^ а б Бхиккху Бодхи (11 мая 2010 г.). Возрождение рукоположения бхиккуни в традиции Тхеравады. Достоинство и дисциплина: возрождение полного посвящения для буддийских монахинь. ISBN  9780861715886.
  39. ^ Кусума Девендра. "Аннотация: Тхеравада Бхиккуни". Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе.
  40. ^ а б Дхаммананда Бхикхуни. «Отслеживание возрождения рукоположения бхикшуни в Шри-Ланке».
  41. ^ Post Publishing PCL. "Bangkok Post: Окна мира в Таиланд". Получено 25 апреля 2015.[мертвая ссылка ]
  42. ^ "700-летний памятник игумении Нёдай". Институт средневековых японоведов. Архивировано из оригинал 21 марта 2012 г.. Получено 10 апреля 2012.
  43. ^ Остин, Шошан Виктория (2012). «Истинное человеческое тело». В Карни, Эйдо Фрэнсис (ред.). Получение костного мозга. Temple Ground Press. п. 148. ISBN  978-0985565107.
  44. ^ "Международная ассоциация буддийских женщин Сакьядхита". Получено 25 апреля 2015.
  45. ^ "Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: Бхикшуни Виная и линии передачи рукоположений, часть 2". Получено 16 июн 2016.
  46. ^ "Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: Бхикшуни Виная и линии передачи рукоположений, часть 3". Получено 16 июн 2016.
  47. ^ а б Соммер, доктор философии, Жанна Мэтью. "Социально вовлеченный буддизм в Таиланде: рукоположение тайских женщин-монахов". Колледж Уоррена Уилсона. Архивировано из оригинал 4 декабря 2008 г.. Получено 6 декабря 2011.
  48. ^ «Еще один шаг вперед». Львиный рев. 12 ноября 2010 г.. Получено 19 сентября 2015.
  49. ^ «Предпосылки и цели». Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе. 20 июля 2007 г. В архиве из оригинала 19 июня 2008 г.. Получено 21 июля 2008.
  50. ^ "Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: Бхикшуни Виная и линии передачи рукоположений, Часть 1". Изучать буддизм. Август 2007 г. В архиве из оригинала 7 августа 2008 г.. Получено 16 июн 2016.
  51. ^ «Пресс-релиз 06.09.2006». Получено 25 апреля 2015.
  52. ^ "Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: Бхикшуни Виная и линии передачи рукоположений, часть 4". Получено 16 июн 2016.
  53. ^ а б Аналайо (2017). "Срок действия бхикхуни Посвящение бхиккху Только" (PDF). JOCBS. 12: 9–25.
  54. ^ Аннотация: Четыре собрания и основание ордена монахинь, Фонд буддийских исследований, Гамбургский университет;«Отречение от женщин в раннем буддизме - Четыре собрания и основание ордена монахинь», Достоинство и дисциплина, развивающаяся роль женщин в буддизме, Публикации мудрости, 2010, с. 65–97
  55. ^ Аналайо, Бхиккху. "О споре о посвящении бхиккхуна" (PDF). Получено 18 ноября 2018.
  56. ^ а б c Аналайо, Бхиккху. «Возрождение ордена бхиккуни и упадок сасаны» (PDF). Получено 18 ноября 2018.
  57. ^ "о себе: основные преподаватели и члены". Исследовательская группа Агамы. Архивировано из оригинал 13 марта 2012 г.. Получено 18 ноября 2018.
  58. ^ Исследование бхиккху Аналайо о женщинах, монахинях и бхикшуни: http://agamaresearch.ddbc.edu.tw/?page_id=138 В архиве 4 ноября 2013 г. Wayback Machine бхикхуни и женщины в раннем буддизме
  59. ^ Вопрос о рукоположении бхиккуни (PDF). dhammatalks.org. 6 июня 2019.
  60. ^ Дхамма Сетия Вихара в Бостоне В архиве 18 ноября 2013 г. Wayback Machine
  61. ^ Каролинская буддийская вихара
  62. ^ «Дхаммадхарини». www.dhammadharini.org. Получено 26 июн 2016.)
  63. ^ «Центр медитации самадхи». Архивировано из оригинал 24 сентября 2011 г.. Получено 21 января 2018.
  64. ^ "Поддержка Далай-ламы - Аббатство Сравасти - Буддийский монастырь". Аббатство Сравасти. Получено 28 июля 2017.
  65. ^ а б «Обучение в аббатстве - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 28 июля 2017.
  66. ^ а б «Жизнь в Винае - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 28 июля 2017.
  67. ^ ""Радости и проблемы «В центре внимания 21-го собрания западных буддистов - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. 4 декабря 2015 г.. Получено 28 июля 2017.
  68. ^ Монастырь Махападжапати
  69. ^ Эрмитаж Араньи Бодхи
  70. ^ Сати Сарания
  71. ^ Дост. Танасанти Бхикхуни
  72. ^ а б c Женский монастырь Ваджра Дакини
  73. ^ Женщины творят историю В архиве 1 июня 2010 г. Wayback Machine
  74. ^ Борштейн, Сильвия (25 мая 2011 г.). «Посвящение бхиккуни в традиции Тхеравады». HuffPost.
  75. ^ Доктор Стивен Лонг. "Посвящение бхиккуни в Лос-Анджелес". Asiantribune.com. Получено 12 ноября 2013.
  76. ^ «Тайские монахи выступают против рукоположения буддийских монахинь в Западной Австралии». Wa.buddhistcouncil.org.au. Получено 19 ноября 2010.
  77. ^ «Посвящение бхиккуни». Dhammasara.org.au. 22 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 19 февраля 2011 г.. Получено 19 ноября 2010.
  78. ^ "История Сачкавади". Блог Суджато.
  79. ^ "История одной бирманской монахини - Трехколесный велосипед".
  80. ^ События бхиккуни - Альянс бхиккуни. Bhikkhuni.net. Проверено 28 июня 2015 года.
  81. ^ а б http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2015/06/FirstTheravadaordinationofbhikkhunisinIndonesiaAfteraThousandYears.pdf
  82. ^ "Посвящение бхиккуни". Дхаммавики (в архиве). Архивировано из оригинал 19 июля 2013 г.
  83. ^ Хаас, Микаэла. «Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе». Публикации Шамбалы, 2013. ISBN  1559394072, п. 6
  84. ^ Новая возможность: введение полного посвящения для женщин в традицию тибетского буддизма
  85. ^ Права человека и статус женщин в буддизме
  86. ^ а б «Кармапа объявляет о плане восстановления рукоположения монахинь». Львиный рев. 1 февраля 2015 г.. Получено 19 сентября 2015.
  87. ^ «Дом - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 28 июля 2017.
  88. ^ «Наша община - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 28 июля 2017.
  89. ^ а б c Маккензи, Вики (1999). Пещера в снегу: поиски просветления западной женщины. Блумсбери. ISBN  0747543895.
  90. ^ Стихи старших монахинь Теригаты
  91. ^ Беседы древних монахинь (Bhikkhuni-samyutta)

Библиография

внешняя ссылка