Самсара (буддизм) - Saṃsāra (Buddhism)

Для использования в других целях см. Самсара (значения).
Переводы
самсара
английскийцикл существования, бесконечное перерождение, колесо дхармы
санскритсамсара, сангсара (Dev: संसार)
палисамсара
Бенгальскийসংসার (sôngsarô)
Бирманскийသံသရာ
(IPA:[θàɰ̃ðajà])
Китайский生死, 輪迴, 流轉
(Пиньинь: shēngs, lúnhuí, liúzhuǎn)
Японский輪 廻
(ромаджи: Ринне)
Кхмерскийសង្សារ, សង្សារវដ្ដ, វដ្ដសង្សារ
(Сангса, Сангсаравоид, Войдасангса)
Корейский윤회, 생사 유전
(RR: Юнхой, Саенгсаюджон)
Монгольскийᠣᠷᠴᠢᠯᠠᠩ, орчлон (орчиланг, орхлон)
Сингальскийසංසාරය (сансара)
тибетскийའཁོར་ བ་
(Хор Ба)
Тайскийวัฏสงสาร
вьетнамскийЛуан Хой, Lục đạo
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Самсара (Санскрит, пали; также сансара) в буддизм безначальный цикл повторения рождение, мирское существование и снова умирает.[1] Самсара считается дуккха неудовлетворительно и болезненно,[2] увековечены желанием и авидья (незнание), и в результате карма.[3][4][5]

Перерождение происходит в шести сферах существования, а именно в трех добрых царствах (небесных, полубогов, людей) и трех злых царствах (животных, призраков, адских).[примечание 1] Сансара заканчивается, если человек достигает нирвана,[заметка 2] "выдувание" желаний и обретение истинного понимания непостоянство и несамостоятельный реальность.[7][8][9]

Характеристики

В буддизме самсара это «полный страданий, непрерывный цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца».[2][10] В нескольких суттах Самьютта Никая В главе XV, в частности, говорится: «Из непостижимого начала происходит переселение. Точка начала не очевидна, хотя существа, скованные невежеством и скованные жаждой, переселяются и блуждают дальше».[11] Это бесконечный повторяющийся цикл рождений и смертей в шести сферах реальности (гати, области существования),[12] блуждание из одной жизни в другую без определенного направления или цели.[13][14][заметка 3] Самсара характеризуется дуккха («неудовлетворительно», «болезненно»).[примечание 4]Самсара относится к Четыре благородные истины в буддизме, как дуккха («неудовлетворительно», «болезненно») - это суть сансары.[17][18] Каждое перерождение временно и непостоянно. В каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии со своей собственной кармой.[19] Это увековечивает авидья («незнание»), особенно о Аничка («Непостоянство») и Анатта, («Не-я»)[20][21] и от тяги.[примечание 5] Самсара продолжается до тех пор, пока не будет достигнута мокша посредством прозрения и нирвана.[15][заметка 2] "выдувание" желаний и обретение истинного понимания непостоянство и несамостоятельный реальность.[7][8][9] Самсара и представление о циклическом существовании восходят к 800 г. до н. Э.[25]

Механизм

Доктрина сансары буддизма утверждает, что, хотя существа проходят бесконечные циклы перерождения, нет неизменной души, которая переселяется из одной жизни в другую - точка зрения, которая отличает ее доктрину сансары от доктрины индуизм и Джайнизм.[26][27] Эта доктрина отсутствия души (не-я) называется Анатта или же Анатман в буддийских текстах.[28][29]

Ранние буддийские тексты предполагают, что Будда столкнулся с трудностями в объяснении того, что возрождается и как происходит перерождение, после того, как он ввел новаторскую концепцию, согласно которой «я не существует» (Анатта).[30] Более поздние буддийские ученые, такие как палийский ученый середины I тысячелетия н. Buddhaghosa, предположил, что отсутствие себя или души не означает отсутствие преемственности; и возрождение в различных сферах рождения - таких как небесное, человеческое, животное, адское и другие - происходит так же, как пламя передается от одной свечи к другой.[31][32] Буддхагхоша попытался объяснить механизм перерождения с помощью «связывающего перерождение сознания» (патисанди).[33][34]

Механистические детали доктрины сансары различаются в рамках буддийских традиций. Тхеравада Буддисты утверждают, что перерождение наступает немедленно, в то время как тибетский школы придерживаются концепции бардо (промежуточное состояние), которое может длиться не менее сорока девяти дней до возрождения существа.[35][36][37] В Махаяна Буддийская философия Самсара и Нирвана рассматриваются как одно и то же. В соответствии с Нагарджуна, древний индийский философ и учитель буддизма Махаяны, «Ничто в Сансаре не отличается от Нирвана, ничто в Нирване не отличается от Самсары. То, что является пределом Нирвана это также предел сансары, между ними нет ни малейшей разницы ».[38]

Царства возрождения

А тханка показывая бхавачакра с древними пятью циклическими сферами сансары в буддийской космологии. Средневековые и современные тексты обычно описывают шесть сфер реинкарнации.
Смотрите также: Царство желаний, Бхавачакра, и Призрачный фестиваль

Буддийская космология обычно выделяет шесть сфер возрождения и существования: богов, полубогов, людей, животных, голодных призраков и адов.[39] В более ранних буддийских текстах говорится о пяти сферах, а не о шести; когда описывается как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство.[6]

Шесть сфер обычно делятся на три высших царства (добро, удача) и три низших царства (злое, неудачное).[40][41] Три высших царства - это царства богов, людей и полубогов; три нижних царства - это царства животных, голодных призраков и адских существ.[42][43] В восточноазиатской литературе шесть сфер организованы в тридцать один уровень.[44] Буддийские тексты описывают эти сферы следующим образом:[42][43]

  • Царство богов:[45] боги (дэвы )[46] является наиболее наполненным удовольствием среди шести миров и обычно подразделяется на двадцать шесть суб-миров.[47] Считается, что возрождение в этом небесном царстве происходит в результате накопления очень хорошей кармы.[45] А Дева не нужно работать, и он может наслаждаться в небесном царстве всеми земными радостями. Однако удовольствия этого царства приводят к привязанности (Упадана ), отсутствие духовных поисков и, следовательно, отсутствие нирваны.[48] Подавляющее большинство буддийских мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, мотивированным перерождением в царство Дэвов.[45][примечание 6] В Дева Область буддийской практики в Юго-Восточной и Восточной Азии, утверждает Киоун, включает богов, встречающихся в индуистских традициях, таких как Индра и Брахма и концепции индуистской космологии, такие как гора Меру.[51]
  • Царство людей:[45] называется манушья область.[46] Буддизм утверждает, что человек перерождается в этом мире с совершенно другими физическими способностями и моральными качествами из-за прошлой кармы существа.[нужна цитата ] Перерождение в этом царстве считается удачным, потому что оно дает возможность достичь нирваны и завершить цикл сансары.[45][52]
  • Царство полубогов (Асура):[45] полубоги (асуры )[46] это третья область существования буддизма. Асура отличаются гневом и некоторыми сверхъестественными способностями. Они борются с Дэвы (боги) или беспокоить Мануся (люди) в результате болезней и стихийных бедствий.[45] Они накапливают карму и возрождаются заново. Полубога иногда причисляют к одному из царств зла, поскольку есть истории о том, как они сражались против богов.
  • Царство животных:[53] состояние существования существа как животного (тирьяг ).[46] Это царство традиционно считается похожим на адское царство, потому что в буддийских текстах считается, что животные движимы импульсами и инстинктами, они охотятся друг на друга и страдают.[54] Некоторые буддийские тексты утверждают, что растения принадлежат этому царству с примитивным сознанием.[53]
Царство голодных призраков буддийской сансары, картина XII века из Киото, Япония.
  • Царство голодных призраков:[45] голодные призраки и прочие беспокойные духи (Прета )[46] это перерождения, вызванные кармой чрезмерных страстных желаний и привязанностей. У них нет тела, они невидимы и составляют лишь «тонкую материю» существа. Буддийские тексты описывают их как очень жаждущих и голодных существ с очень маленькими ртами, но очень большими желудками.[54] Буддийские традиции в Азии пытаются заботиться о них в ритуальные дни каждый год, оставляя еду и напитки на открытом воздухе, чтобы накормить любых голодных призраков поблизости.[45] Когда их плохая карма иссякает, эти существа возрождаются в другом царстве. По словам Макклелланда, это царство - самое мягкое из трех царств зла.[55] Согласно Янси Ринпоче, напротив, страдания существ, рожденных в царстве голодных призраков, намного более интенсивны, чем страдания тех, кто родился в царстве животных.[56]
  • Адское царство:[53] существа в аду (нарака )[46] войдите в это царство из-за злой кармы, такой как воровство, ложь, прелюбодеяние и другие. Тексты различаются по деталям, но обычно описывают многочисленные адские области, каждая с различными формами сильных страданий, например, восемь чрезвычайно жарких адских царств, восемь чрезвычайно холодных, частичное съедание заживо, избиение и другие формы пыток, пропорциональные злой карме. накоплено.[45] Эти существа возрождаются в другом мире после того, как их злая карма исчерпала себя, они умирают и получают еще один шанс.[54] Это царство не похоже на ад загробной жизни в христианстве, утверждает Дэмиен Кеун, потому что в буддизме нет царства окончательного проклятия, и существование в этом царстве также является временным состоянием.[54]

Причина и конец

Самсара увековечена кармой, которая вызвана страстным желанием и невежество (авидья).[20][21][примечание 5]

Карма

Основная статья: Карма в буддизме

Самсара поддерживается кармой.[примечание 7] Карма или «действие» является результатом преднамеренного физического или умственного действия, которое вызывает будущие последствия.[примечание 8] Гетин объясняет:

Таким образом, телесные и речевые действия управляются скрытым намерением или волей (четана ), и они являются нездоровыми или полезными, потому что ими движут неблагие или благие намерения. Таким образом, телесные и речевые действия являются конечным продуктом определенных видов психики. В то же время карма может существовать как простой «акт воли», сильное ментальное намерение или волеизъявление, которое не приводит к действию тела или речи.[61]

Таким образом, с буддийской точки зрения тип рождения в этой жизни определяется действиями или карма из прошлых жизней; а обстоятельства будущего перерождения определяются действиями в текущей и предыдущей жизнях.[примечание 9]

Жажда и невежество

Несоответствия в древнейших текстах показывают, что буддийские учения о страстном желании и невежестве, а также средствах достижения освобождения развивались либо во время жизни Будды, либо после нее.[62] Согласно фраувалльнеру, буддийские тексты показывают сдвиг в объяснении первопричины сансары.[63] Первоначально влечение считалось первопричиной сансары,[примечание 10] что могло быть прекращено практикой дхьяна, приводящее к душевному спокойствию, которое, по мнению Феттера, является освобождение, которое ищут.[67][68]

Более поздняя буддийская традиция считает невежество (авидья) быть первопричиной сансары.[64][20][21] Авидья - это неправильное представление и незнание реальности, ведущее к цеплянию и цеплянию, а также к повторным перерождениям.[69][70] По словам Пола Уильямса, «это незнание вещей такими, какие они есть на самом деле, или незнания себя такими, какие есть на самом деле».[71] Его можно преодолеть, проникнув в истинную природу реальности. В более поздней буддийской традиции «освобождающее прозрение» стало рассматриваться столь же освобождающим, как и практика дхьяна.[72][68] По словам Веттера и Бронкхорста, это произошло в ответ на мнение других религиозных групп в Индии, которые считали, что освобождающее понимание было обязательным условием для мокша, освобождение от возрождения.[73][74][примечание 11]

Представления о том, что именно составляло это «освобождающее понимание», со временем эволюционировали.[67][76] Первоначально срок праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже, праджня был заменен в суттах на четыре истины.[77][78] Это происходило в тех текстах, где «освобождающему прозрению» предшествовали четыре джханы, и где эта практика четырех джхан затем завершается «освобождающим пониманием».[79][примечание 12] Четыре истины были заменены пратитьясамутпадаи еще позже, в школах хинаяны, доктриной небытия субстанциального «я» или личности.[82] И Шмитхаузен утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять скандх непостоянны, неприятны и не принадлежат Я и не принадлежат самому себе»;[примечание 13] «созерцание возникновения и исчезновения (Удайаббая) пяти скандх »;[примечание 14] «осознание скандх как пустых (риттака), напрасно (тучака) и без какой-либо сердцевины или вещества (Асарака).[примечание 15][83]

Освобождение

Основные статьи: Нирвана, Сознание (буддизм), и Буддийские пути к освобождению

Самсара заканчивается, когда человек достигает мокша, освобождение.[84][85][86][87] В раннем буддизме Нирвана, "выдувание" желания - это мокша. В более позднем буддизме проницательность становится преобладающей, например, признание и принятие не-я, также называемое Анатта доктрина.[88] Тот, кто больше не видит ни души, ни себя, заключает Вальпола Рахула, - это тот, кто освободился от циклов страданий сансары.[9][примечание 16] Тема о том, что Нирвана не есть Я, утверждает Питер Харви, повторяется в ранних буддийских текстах.[90]

Некоторые буддийские тексты предполагают, что перерождение происходит через передачу Виннана (сознание) из одной жизни в другую. Когда это сознание исчезает, достигается освобождение.[91] Существует связь между сознанием, кармической деятельностью и циклом перерождения, утверждает Уильям Уолдрон, и с разрушением виннаны происходит «разрушение и прекращение« кармической деятельности »(анабхисанхара, S III, 53), которые считаются в буддизме быть «необходимым для продолжения циклического существования».[91]

В то время как буддизм рассматривает освобождение от сансары как высшую духовную цель, в традиционной практике буддисты ищут и накапливают заслуги через добрые дела, пожертвования монахам и различные буддийские ритуалы, чтобы обрести лучшее перерождение, а не нирвану.[92]

Непостоянство и несамостоятельность

Основные статьи: Непостоянство, Анитья, и Аничка

Ценность буддизма - идея непостоянство. Все живые существа, причины, условия, ситуации непостоянны.[93] Непостоянство - это идея, что все вещи исчезают, когда они возникли. В соответствии с буддизм, Непостоянство происходит постоянно "от момента к моменту",[94] и вот почему нет признания себя.[95] Поскольку считается, что все находится в состоянии распада, счастье и эго не могут существовать в Сансаре.[96]

Анатта это буддийская идея не-я. Уинстон Л. Кинг, писатель из Гавайского университета, ссылается на две неотъемлемые части Анатты в Философия Востока и Запада.[97] Кинг подробно описывает первый аспект, который Анатта можно «испытать, а не просто описать».[98] Кинг утверждает второй аспект Анатта в том, что это освобождение от «силы сансарных влечений».[99] Осведомленность о Анатта а реальность «не-я» приводит к «свободе от напора его собственных аппетитов, страстей, амбиций и привязанностей и от господства внешнего мира в целом, то есть к победе над алчностью, ненавистью и заблуждениями».[100] Результатом этого «тяни-толчка» мирского человеческого существования или сансары является дукка, но признание Анатта приводит к «свободе от пуш-пула».

Психологическая интерпретация

Согласно Чогьяму Трунгпе, сферы сансары могут относиться как к «психологическим состояниям ума, так и к физическим космологическим сферам».[примечание 17]

Гетин утверждает, что возрождение в разных сферах определяется карма, который напрямую определяется психологическим состоянием. Таким образом, буддийскую космологию можно рассматривать как карту различных сфер существования и описание всех возможных психологических переживаний.[102] Психологические состояния человека в текущей жизни приводят к природе следующего перерождения в буддийской космологии.[103]

Пол Уильямс признает предложение Гетина о «принципе эквивалентности космологии и психологии», но отмечает, что Гетин не утверждает, что буддийская космология на самом деле связана с текущими или потенциальными состояниями ума или психологии.[104] Сферы буддийской космологии действительно являются царствами перерождений. В противном случае перерождение всегда было бы в человеческом царстве, или перерождения не было бы вообще. «И это не традиционный буддизм», - утверждает Уильямс.[104]

Дэвид МакМахан заключает, что попытки истолковать древнюю буддийскую космологию в современных психологических терминах - это модернистская реконструкция, «детрадиционализация и демифологизация» буддизма, социологического феномена, который наблюдается во всех религиях.[105]

Альтернативные переводы

  • Обусловленное существование (Дэниел Гоулман)
  • Цикл цепляния и рождения в одном желании за другим (Филлип Моффит)
  • Цикл существования
  • Циклическое существование (Джеффри Хопкинс)
  • Неудержимо повторяющееся перерождение (Александр Берзин)
  • Колесо страдания (Мингьюр Ринпоче)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В более ранних буддийских текстах говорится о пяти сферах, а не о шести; когда описывается как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство.[6]
  2. ^ а б Завершение сансары:
    • Кевин Трейнор: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не осознают нирвану, существа обречены на перерождение и новую смерть из-за того, что они действовали из невежества и желания, тем самым производя семена кармы».[23]
    • Конзе: «Нирвана - это смысл буддизма и его окончательное оправдание ».[24]
  3. ^ Самсара - это непрерывный повторяющийся цикл перерождений в шести сферах существования:
    • Дэмиен Кеун: «Хотя буддийская доктрина утверждает, что ни начало процесса циклического перерождения, ни его конец никогда не могут быть известны с уверенностью, ясно, что количество раз, когда человек может переродиться, почти бесконечно. Этот процесс повторяющихся перерождений известен как самсара или «бесконечное блуждание», термин, означающий непрерывное движение, подобное течению реки. Все живые существа являются частью этого циклического движения и будут продолжать перерождаться, пока не достигнут нирваны ».[15]
    • Аджан Сучитто: «Это продолжающееся движение - [...] то, что подразумевается под самсарой, блужданием дальше. Согласно Будде, этот процесс даже не прекращается со смертью - это похоже на то, что эта привычка почти генетически передается новому сознанию и тело."[14]
  4. ^ Самсара характеризуется дуккха:
    • Чогьям Трунгпа: «Самсара возникает из-за невежества и характеризуется страданием».[16]
    • Руперт Гетин: «Именно такова природа сансары: блуждание от жизни к жизни без определенного направления или цели».[13]
  5. ^ а б Незнание и тяга:
    • Джон Боукер: «В буддизме сансара - это цикл продолжающихся явлений через области существования (гати), но без возрождения Я (анатман, [атман означает непреходящее бессмертное Я]): существует только непрерывность последствий , управляемый кармой ".[Интернет 1]
    • Чогьям Трунгпа утверждает: «Циклическое существование [является] непрерывным повторяющимся циклом рождения, смерти и бардо это возникает из-за цепляния и фиксации обычных существ на себе и опыте. (...) Самсара возникает из-за невежества и характеризуется страданием ».[16] Обратите внимание, что описание Чогьяма Трунгпы включает ссылку на бардо, или промежуточное состояние, что подчеркивается в тибетской традиции.
    • Хьюстон Смит и Филип Новак утверждают: «Будда учил, что существа, запутанные невежественными желаниями и страхами, попали в порочный круг, называемый сансарой, свобода от которого - нирвана - была высшей целью человечества».[22]
  6. ^ Другие ученые[49][50] заметьте, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого за счет накопления заслуг и карма.
  7. ^ Движущей силой перерождения в шести сферах сансары является карма:
    • Питер Харви: «Движение существ между перерождениями - это не случайный процесс, но он упорядочен и регулируется законом кармы, принципом, согласно которому существа возрождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются« наследниками »своих действия (М.III.123) ".[57]
    • Дэмиен Кеун: «В космологии [царств существования] карма функционирует как лифт, который поднимает людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие дела - к движению вниз. Карма не является система вознаграждений и наказаний, назначенных Богом, но своего рода естественный закон, родственный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своей удачи и неудачи ».[58]
    • Согьял Ринпоче заявляет: «То, какое рождение будет у нас в следующей жизни, определяется характером наших действий в этой. И важно никогда не забывать, что результат наших действий полностью зависит от намерения или намерения. мотивация, стоящая за ними, а не в их масштабе ".[59]
    • Руперт Гетин: «Что определяет, в каком мире рождается существо? Краткий ответ - карма (пали камма): намеренные« действия »существа тела, речи и ума - все, что делается, сказывается или даже просто думает с определенной точностью. намерение или волеизъявление. В целом, хотя и с некоторыми оговорками, перерождение в низших сферах считается результатом относительно нездоровой (акушала / акусала) или плохой (папа) кармы, в то время как перерождение в более высоких сферах - результатом относительно здоровой кармы. (кушала / кусала), или хорошая (пунья / пуння) карма ».[13]
    • Пол Уильямс: «за исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться где-то еще в соответствии с совершенно безличной причинной природой своей собственной кармы; этот бесконечный цикл рождений, возрождений и перерождений есть Самсара."[19]
  8. ^ Ангуттара Никая III.415: «Это« намерение », которое я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и умом.[60]
  9. ^ Падмасамбхава: «Если вы хотите узнать свою прошлую жизнь, посмотрите на свое нынешнее состояние; если вы хотите узнать свою будущую жизнь, посмотрите на свои нынешние действия».[59]
  10. ^ Frauwallner (1953), на что ссылается Веттер (1988),[64] Флорес (2009),[65] и Уильямс, Трайб и Винн (2012).[66]
  11. ^ Тилльманн Веттер: «Скорее всего, причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды ·, которая утверждала, что освободиться можно только с помощью некоторой истины или высшего знания. Кроме того, альтернативный (и, возможно, иногда конкурирующий) метод различения озарений (полностью установленное после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовало этому утверждению ".[75]

    Согласно Бронкхорсту, это произошло под влиянием «основного течения медитации», то есть групп, ориентированных на ведические брахманики, которые считали, что прекращение действия не может быть освобождением, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и не зависит от действий. Благодаря пониманию этой разницы человек был освобожден. Чтобы уравновесить этот акцент на прозрении, буддисты представили понимание своего самого существенного учения как равно освобождающее. То, что считалось центральным прозрением, «варьировалось вместе с тем, что считалось центральным в учении Будды».[74]
  12. ^ В Никаях четыре истины даны как «освобождающее прозрение», которое составляет основу пробуждение, или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просветленным» и освобожденным, как это отражено в Маджхима Никае 26:42: «Его пороки уничтожаются его видением с мудростью».[80] Обычно четыре истины относятся здесь к восьмичастному пути как к средству достижения освобождения, в то время как постижение четырех истин изображается как освобождение само по себе.[81]
  13. ^ Маджхима Никая, 26
  14. ^ Ангуттара Никая II.45 (ПТС)
  15. ^ Самютта Никая III.140-142 (ПТС)
  16. ^ Пхра Тхепьянмонгкол: «Ниббана [нирвана] обозначает анатта (не-я)», - утверждает Будда в Паривара Винаяпитака.[89]
  17. ^ Чогьям Трунгпа утверждает: «В буддийской системе шести миров три высших царства - это царство богов, царство ревнивых богов и человеческое царство; три нижних царства - это царство животных, царство голодных призраков и царство область ада. Эти области могут относиться к психологическим состояниям или аспектам буддийской космологии ".[101]

Рекомендации

  1. ^ Trainor 2004, п. 58, Цитировать: "Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрекращающийся цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут средства освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение о том, что каждый человек обладает неизменный душа что составляет его или ее окончательную идентичность, и которая переходит из одного воплощения в другое.
  2. ^ а б Уилсон 2010.
  3. ^ Юргенсмейер и Крыша 2011, п. 271-272.
  4. ^ Макклелланд 2010, п. 172, 240.
  5. ^ Уильямс, Племя и Винн, 2012, п. 18–19, глава 1.
  6. ^ а б Басвелл 2004, п. 711-712.
  7. ^ а б Басуэлл и Гимелло 1992, п. 7–8, 83–84.
  8. ^ а б Чунг 1999, п. 28–29, цитата: «Видя (пассати) непостоянная природа вещей ведет к устранению представления о себе и, таким образом, к реализации нирваны ».
  9. ^ а б c Рахула 2014, п. 51-58.
  10. ^ Лаумакис 2008, п. 97.
  11. ^ http://suttacentral.net/en/sn15.3 - СН 15.3 Ассу-сутта
  12. ^ Bowker 1997.
  13. ^ а б c Gethin 1998, п. 119.
  14. ^ а б Аджан Суситто 2010 С. 37-38.
  15. ^ а б Keown 2000, Kindle локации 702-706.
  16. ^ а б Чогьям Трунгпа 2009, п. 137.
  17. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. п. 248. ISBN  9780198605607.
  18. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press Incorporated. п. 248. ISBN  9780198605607. Хотя это не упоминается по имени, сансара - это ситуация, которая характеризуется как страдание (* духкха) в первой из * Четырех благородных истин (арьясатья).
  19. ^ а б Уильямс 2002 С. 74-75.
  20. ^ а б c Кеун 2004 С. 81, 281.
  21. ^ а б c Фаулер 1999, п. 39–42.
  22. ^ Смит и Новак 2009 Адрес Kindle 2574.
  23. ^ Trainor 2004, п. 62–63.
  24. ^ Conze 2013, п. 71.
  25. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. п. 248. ISBN  9780198605607. Слово «сансара» не встречается в * Ведах, но понятие циклического рождения и смерти является древним и датируется примерно 800 г. до н. Э.
  26. ^ Trainor 2004, п. 58, цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрекращающийся цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут средства освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение, что каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную идентичность и которая переселяется из одного воплощения в другое.
  27. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и возрождении: буддийские и джайнские истории о нескольких жизнях. Издательство Кембриджского университета. С. 76–89. ISBN  978-1-139-91640-0.
  28. ^ Анатта буддизм, Британская энциклопедия (2013)
  29. ^ [а] Рождественский Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. С. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3.
    [b] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN  978-0-521-85241-8., Цитировать: "(...) анатта - это учение о не-я, и это крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном я является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, индивидуальная личность состоит из пяти человек. скандхи или кучи - тело, чувства, восприятия, импульсы и сознание. Вера в себя или душу по этим пяти скандхам иллюзорна и является причиной страдания ».
    [c] Ричард Гомбрих (2006). Буддизм тхеравады. Рутледж. п. 47. ISBN  978-1-134-90352-8., Цитировать: «(...) Учение Будды о том, что существа не имеют души, нет неизменной сущности. Эту« доктрину отсутствия души »(анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  30. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. С. 115–119. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  31. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. п. 83. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  32. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  33. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические события. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 123–126. ISBN  978-0-87395-990-2.
  34. ^ Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.168 –170. ISBN  978-0-520-03923-0.
  35. ^ Басвелл и Лопес 2013, стр. 49-50, 708-709.
  36. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма. Vol. 1, стр. 377
  37. ^ Связанные беседы Будды. Перевод Самьютта Никаи, Бхиккху Бодхи, переводчик. Публикации мудрости. Сутта 44,9
  38. ^ Лой, Дэвид (1983). «Разница между сансарой и нирваной». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. п. 355.
  39. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. С. 61–99. ISBN  978-0-7619-9027-7.
  40. ^ Макклелланд 2010 С. 40, 107.
  41. ^ Брайан Дж. Куэвас; Жаклин Илиз Стоун (2007). Буддийские мертвые: практики, беседы, представления. Гавайский университет Press. С. 118–119. ISBN  978-0-8248-3031-1.
  42. ^ а б Далай-лама 1992, стр. 5-8.
  43. ^ а б Патрул Ринпоче 1998 С. 61-99.
  44. ^ Кеун 2013 С. 35-40.
  45. ^ а б c d е ж грамм час я j Trainor 2004, п. 62.
  46. ^ а б c d е ж Макклелланд 2010, п. 136.
  47. ^ Keown 2013, п. 35.
  48. ^ Кеун 2013, п. 37.
  49. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. п. 65. ISBN  978-1-898723-66-0., Цитировать: «Тем не менее, для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравада орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольших заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  50. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение. Рутледж. п. 169. ISBN  978-1-134-46973-4.
  51. ^ Кеун 2013 С. 37-38.
  52. ^ Кеун 2013 С. 36-37.
  53. ^ а б c Trainor 2004, п. 63.
  54. ^ а б c d Кеун 2013, п. 36.
  55. ^ Макклелланд 2010, п. 114, 199.
  56. ^ Янси Ринпоче (2012). Практика пути: комментарий к Ламриму Ченмо. Публикации мудрости. п. 122. ISBN  978-0-86171-747-7.
  57. ^ Харви 1990, п. 39.
  58. ^ Keown 2000, Kindle Расположение 794-797.
  59. ^ а б Согьял Ринпоче 2009, п. 97.
  60. ^ Gethin 1998, п. 120.
  61. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма. Издательство Оксфордского университета. п.120. ISBN  978-0-19-289223-2.
  62. ^ Видеть:
    * Эрих Фрауваллнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie, Группа Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
    * Андре Баро (1963), Исследования по биографии Будды в Сутрапитаке и древних Винаяпитаках, Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    * Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме
    * К. Норман, Четыре благородные истины
    * Тилман Веттер, Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тильман Феттер
    * Гомбрич 2006, глава четвертая
    * Бронкхорст 1993, глава 7
    * Андерсон 1999
  63. ^ Эрих Фрауваллнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie, Группа Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
  64. ^ а б Веттер 1988, п. xxi.
  65. ^ Флорес 2009, п. 63–65.
  66. ^ Уильямс, Племя и Винн, 2012, п. 33-34.
  67. ^ а б Веттер 1988, п. xxi-xxxvii.
  68. ^ а б Бронкхорст 1993, п. 93-111.
  69. ^ Эдельгласс 2009, п. 3-4.
  70. ^ Лаумакис 2008, п. 136.
  71. ^ Уильямс, Племя и Винн, 2012, п. 46–47.
  72. ^ Гомбрич 1997, п. 99-102.
  73. ^ Веттер 1988, п. xxxii, xxxiii.
  74. ^ а б Бронкхорст 1993, п. 54-55, 96, 99.
  75. ^ Веттер 1988, п. xxxiii.
  76. ^ Бронкхорст 1993, п. Глава 7.
  77. ^ Бронкхорст 1993, п. 99-100, 102-111.
  78. ^ Андерсон 1999.
  79. ^ Бронкхорст 1993, п. 108.
  80. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, п. 268.
  81. ^ Бронкхорст 1993.
  82. ^ Бронкхорст 1993, п. 100-101.
  83. ^ Бронкхорст 1993, п. 101.
  84. ^ Уильямс, Племя и Винн, 2012 С. 30–42.
  85. ^ Басвелл и Лопес 2013 С. 304-305.
  86. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 26–44. ISBN  978-1-119-14466-3.
  87. ^ Тед Хондерич (2005). Оксфордский компаньон философии. Издательство Оксфордского университета. С. 113, 659. ISBN  978-0-19-103747-4.
  88. ^ Мелфорд Э. Спиро (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности. Калифорнийский университет Press. п. 84. ISBN  978-0-520-04672-6.
  89. ^ Пхра Тхепьянмонгкол (2012). Учебное пособие по правильной практике трех тренингов. Ват Луанг Фор Содх. С. 412–418. ISBN  978-974-401-378-1.
  90. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. стр. 36–37, Примечание: Харви поясняет, что «не-я» не означает «не-я», но отрицание «Я», или «я», или «я есть», несомненно, является жизненно важной сотериологической идеей в буддизме. ISBN  978-1-119-14466-3.
  91. ^ а б Уолдрон 2003, п. 22.
  92. ^ Майкл Д. Куган (2003). Иллюстрированный справочник по мировым религиям. Издательство Оксфордского университета. п. 192. ISBN  978-0-19-521997-5.
  93. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. Фундаментальный принцип буддизма состоит в том, что все образования (самскара) - вещи, возникающие в зависимости от причин и условий - непостоянны.
  94. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. п. 15. Непостоянство относится к возникновению, исчезновению, изменению и исчезновению вещей, которые возникли, и, согласно Абхидхарме, это процесс, который происходит от момента к моменту.
  95. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. п. 15. Буддизм учит, что из-за непостоянства пяти совокупностей (* скандха) не может быть вечного «я» или души (см. АНАТМАН).
  96. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press, Incorporated. п. 15. По той же причине считается, что в самсаре не может быть постоянного счастья, потому что ситуации постоянно меняются и со временем все разрушается (см. ДУХКХА).
  97. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада. 33 (3): 263–271. Дои:10.2307/1398828. JSTOR  1398828.
  98. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада. 33: 266 - через JSTOR. Во-первых, анатту можно пережить, а не просто описать. В самом деле, все техники медитации випассаны имеют своей целью создание интуитивного, полностью экзистенциального осознания собственного «я» тела и ума как набора временно связанных факторов, которые не имеют целостного единства.
  99. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада. 33 (3): 266. JSTOR  1398828. Второй момент, связанный с анаттой, заключается в том, что это переживание также является переживанием освобождения, освобождения от силы сансарических влечений в новое и иное самосознание.
  100. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада. 33 (3): 266. JSTOR  1398828.
  101. ^ Чогьям Трунгпа 2009, п. 127.
  102. ^ Gethin 1998 С. 119-120.
  103. ^ Gethin 1998, п. 121.
  104. ^ а б Уильямс 2002 С. 78-79.
  105. ^ Дэвид Л. МакМахан (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. С. 45–48, 57–58. ISBN  978-0-19-972029-3., Цитировать: «Ясно, что взаимодействие буддизма с психологией демонстрирует аспекты как детрадиционализации, так и демифологизации, как уже было описано. Кроме того, легитимность, которая дается буддизму в его реконструкции как разновидности психологии, восходит к самой концепции буддизма среди самих буддистов ( ...) "

Интернет-ссылки

  1. ^ Джон Боукер. Краткий Оксфордский словарь мировых религий. 1997. Encyclopedia.com. 24 ноября 2012 г. «Самсара».;
    Джон Боукер (2014). Бог: очень краткое введение. Oxford University Press. С. 84–86. ISBN  978-0-19-870895-7.

Источники