Абхисамаяланкара - Abhisamayalankara

тибетский иллюстрация Asaṅga получение AA от Майтрейя в Tuṣita небеса.

В Abhisamayālaṅkāra «Орнамент / для реализации», сокращенно AA, является одним из пяти санскрит -язык Сутры махаяны который, согласно тибетской традиции, Майтрейя раскрыто Asaṅga на северо-западе Индии около 4 века нашей эры. (Китайская традиция признает другой список текстов Майтрейи, который не включает АА.) Те, кто сомневается в утверждении сверхъестественного откровения, не согласны (или не уверены), был ли текст составлен самим Асанга или кем-то еще, возможно, учителем-человеком. его.

АА никогда не упоминается Xuanzang, который провел несколько лет в Наланда в Индии в начале 7-го века и стал знатоком традиции Майтрейи-Асанги. Одно из возможных объяснений состоит в том, что текст запоздал и приписывается Майтрейе-Асанге в целях легитимности. Затем вопрос зависит от датировки самых ранних из сохранившихся комментариев АА, Арья Вимуктисена (обычно указывается как VI век, исходя из, возможно, недостоверной информации из Таранатха )[1] и Харибхадра (конец 8 века).

АА содержит восемь глав и 273 стиха. Его содержательное содержание суммирует - в форме восьми категорий и семидесяти тем - Сутры праджняпарамита который Мадхьямака философская школа рассматривает как представление истины в последней инстанции. Гарет Спархам и Джон Макрански полагаю, что текст комментирует версию в 25 000 строк, хотя прямо об этом не говорится. Харибхадра, чей комментарий основан на PP сутре из 8000 строк, утверждал, что AA комментирует все версии PP одновременно (то есть версии из 100000 строк, 25000 строк и 8000 строк),[2] и такая интерпретация обычно преобладала в комментаторской традиции.

Некоторые ученые сравнивают AA с «оглавлением» PP.[3] Эдвард Конзе признает, что соответствие между этими пронумерованными темами и содержанием PP «не всегда легко увидеть ...»;[4] и что соответствие осуществляется "не без некоторого насилия" по отношению к тексту.[5] Широко распространено мнение о том, что АА отражает скрытый смысл (sbed don) ПП, подразумевая, что его детали явно не встречаются там. (Спархам ведет эту традицию от Дхармамитры, ученика Харибхадры.) [6] Один заслуживающий внимания эффект - это преобразование текстов PP в путеводитель. Также можно выделить философские различия. Конзе и Макрански рассматривают АА как попытку переосмыслить ПП, связанные с принципами Мадхьямаки, в направлении Йогачара.[7]

АА изучается всеми линиями тибетского буддизма и является одним из пяти основных трудов, изучаемых в геше учебная программа основной Гелуг монастыри. Александр Берзин предположил, что выдающееся положение текста в тибетской традиции, но не где-либо еще, может быть связано с существованием вышеупомянутого комментария Харибхадры, который был учеником Шантаракшита, влиятельный ранний индийский миссионер в Тибете.[8] Дже Цонкапа в сочинениях АА упоминается как основной текст Ламрим традиция, основанная Атиша.

Жорж Дрейфус сообщает, что «Гелукские монастырские университеты ... принимают Орнамент как центральный текст для изучения пути; они рассматривают его как своего рода буддийскую энциклопедию, прочитанную в свете комментариев Дже Дзонг-ка-ба, Гьел-цап Дже, и авторы учебных пособий [монашеских учебников]. Иногда эти комментарии содержат сложные отступления от одного слова Орнамент."[9] Дрейфус добавляет, что школы, не относящиеся к гелугу, уделяют меньше внимания АА, но изучают несколько большее количество работ (включая другие тексты корпуса Майтрейи-Асанги), соответственно, менее подробно.

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Название работы

Тибетский манускрипт XIII века с изображениями Будды Шакьямуни и богини Праджняпарамиты. Фото: Художественный музей Уолтерса (2001).

Полный заголовок текста:

  • Санскрит: Abhisamayālaṅkāranāmaprajñāpāramitopadeśaśāstra
  • Тибетский: Shes rap kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan ces bya ba

Что значит:

  • абхишамая (mngon par rtogs pa) - "Реализация (и)"
  • Alaṅkāra (ргян) - «Орнамент» (Берзин предпочитает »Филигрань ")
  • нама (Жес Ба Ба) -- "называется"
  • праджняпарамита (shes rap kyi pha rol tu phyin ba) - «Совершенство мудрости»
  • упадеша (человек нгаг) - «Инструкция» (буквально «пристальный взгляд»)
  • шастра (bstan bcos)-- "Научный труд"

Таким образом, «Трактат [инструкций] [о] Совершенстве Мудрости, называемый [] Украшением [/ для] Осознания [s]».

Спархам объясняет:

"Слово абхишамая состоит из префикса абхи ("в сторону, в сторону"), префикс Сэм («вместе с»), а корень я, глагол движения со второстепенным значением «понимать». Вообще говоря, абхишамая означает сближение, «воссоединение», в частности, знающего с чем-то, что нужно знать, следовательно, «ясное осознание». В названии абхишамая может означать просто "глава", отсюда и название Abhisamayālaṅkāra средства Орнамент для ясного осознания или же Орнамент для глав. [10]

Конзе добавляет некоторые подробности о происхождении этого термина:

в пали Священных Писаний этот термин используется для обозначения стадии, когда мы постигаем четыре святые истины. в Абхидхармакоша (VI 122) интерпретируется как правильный (Сэм = самьяк) знание (айа), который обращен к (абхи) Nirvāṅa. в Праджняпарамита сутра сам по себе он неизменно связан с прапти, "достижение", и в одном месте ... это синоним слова сакшаткрия (реализация).[11]

Что касается того, говорим мы об одной реализации или о восьми, Спархам предлагает следующее объяснение: rGyal tshab rJe, тибетский комментатор XIV-XV веков:

Поклонник рассматривает в зеркале красивую от природы женщину, украшенную золотыми орнаментами. В Сутры Совершенства Мудрости от природы красивая женщина. Систематизация содержания Сутры на восемь предметов и семьдесят тем - золотые украшения и Орнамент зеркало, через которое они смотрят на нее.[12]

Развивая метафору, геше Джампа Гьяцо различает «естественный орнамент» (красивая женщина, Совершенство мудрости), «украшающий орнамент» (ее украшения, восемь категорий и семьдесят тем), «проясняющее украшение» (зеркало, АА) и «радостное украшение» (радость смотрящего или преданного АА).[13]

Философская перспектива

PP сутры составляют основу Мадхьямика ("Срединный путь") школа индийского языка Буддийская философия, который тибетский консенсус признает "высшей" (истинной, лучшей) системой догматов. Другие произведения Майтрейи и Асыṅga, однако, составляют основу соперника Йогачара («Адепты Йоги») или Читтаматра («Только разум» или «Только сознание») школа. Поэтому, возможно, понятно, что АА, как пишет Спархам, «колеблется между Indian Middle Way и Mind Only ...» [2] Конзе соглашается, приписывая АА "промежуточное положение между мадхьямиками и йогачаринами ..." [14]

Конзе обнаруживает в АА «некоторые сходства с другими трудами Йогачарина» и предлагает ряд точных соответствий. В то же время он отмечает: «Два конкретных доктрины Йогачаринов, то есть `` хранилище сознания '' и трех видов собственного бытия (свабхава) совершенно игнорируются ". [15] Эжен Обермиллер с другой стороны, пишет, что «основная философская точка зрения, выраженная в Abhisamayalakāra есть строжайший монизм, несубстанциальность и относительность (шуньята ) всех отдельных элементов существования, то есть точки зрения Мадхьямиков ». Обермиллер рассматривает АА как продукт взаимодействия между буддизмом Махаяны и индуистской Веданта философия.[16]

Гелугпа писатели, следующие Bu ston, подтвердите, что текст Майтрейи представляет Прасангика точки зрения, но считают, что Харибхадра и более поздние комментаторы учили чему-то, называемому "Йогачара Svātantrika Мадхьямака ».[17] Эту категорию часто критикуют как искусственную даже по тибетским стандартам. доксография. Ньингма и Сакья авторы согласны с тем, что АА содержит Мадхьямака учения, не обязательно одобряя подразделения, предложенные гелугпами.

В стороне, Ян Чарльз Харрис считает "любопытным", что

«... Майтрейя обычно считается мифическим наставником Асы.ṅга, а значит для тех, кто видит Махаяна Буддизм с точки зрения школ [в отличие от Харриса], чтобы быть основателем Йогачара-Виджнянанавада. Возникает вопрос, почему кто-то, стремящийся основать школу, конкурирующую с Нагарджуной, должен захотеть написать трактат о Праджняпарамита если, как полагают многие авторы, он поддается только интерпретации с точки зрения Прасаṅgika-Мадхьямака." [18]

Харрис далее отмечает «странный факт», что Цонкапа был бы самопровозглашенным прасангиком, несмотря на то, что его система назначила «все великие Мадхьямака власти на Праджняпарамита"Йогачаре Сватантрика Мадхьямаке.[19]

По словам Макрански, АА было разработано, чтобы наложить структуру и словарь Йогачара на ПП. Комментатор АА Арья Вимуктисена сохраняет это чтение Йогачары; однако Макрански рассматривает чтение Харибхадры как попытку "мадхьямика-изз" АА. Поздние тибетские комментаторы широко следовали Харибхадре.[20]

Восемь категорий и семьдесят тем

AA делится на восемь категорий, которые соответствуют восьми главам работы, и (с одним техническим исключением в восьмой главе) [21] к восьми «реализациям», которые считаются необходимыми для полного просветления. (Конзе отмечает, что эти восемь «нигде не засвидетельствованы».) [22]

Это деление на восемь появляется, таким образом, в самом начале АА:

[Будды] провозглашают Совершенство мудрости [Сутра] по восьми предметам. Эти восемь - знание всех аспектов, знание путей и все знание. Затем есть пробуждение ко всем аспектам, когда достигается кульминация, последовательное, мгновенное пробуждение и Тело Истины. [Стихи 1.4 и 1.5 АА, перевод Спархама][23]

Эти восемь категорий естественным образом делятся на три группы, как показано ниже. Семьдесят тем (здесь перечислены, но не показаны) являются их подразделами. Обермиллер связывает этот список с руководством, приписываемым 'Jam dbyangs Bzhad pa, который также создал различные определения и границы категорий, знакомые тибетским участникам споров.[24] Текст можно разделить еще на 1200 пунктов.

Если не указано иное, приведенные ниже английские термины следуют за переводом Спархема (который изменяет перевод Конзе).

Три знания

Первые три категории представляют собой объекты или цели практики, достижение которых приводит к миру для четырех классов буддийских практикующих. Обермиллер называет их «тремя видами всеведения», тогда как То предпочитает «трех возвышенных знающих», а Берзин - «три набора реализованного осознания».

1. Знание всех аспектов
(Сарвакараджната, rnam pa tham cad mkhen pa) .............................10 тем
(Мудрость, достигнутая Буддами; включая две и три категории ниже)
2. Знание путей
(Маргакараджната, lam shes pa) ............................................. .......11 тем
(Мудрость достигается бодхисаттвы; включительно третью категорию ниже)
3. Всезнание
(Сарваджната, гжи шес па) ............................................. ..............9 тем
(Мудрость достигается шраваки и пратьекабудды, т.е. Хинаяна практикующие)

Берзин объясняет эти категории как

"... группировка реализаций, полученных тремя наборами арьи ('Phags-pa, высоко реализованные существа), те, кто получил неконцептуальное познание шестнадцати аспектов четыре благородные истины. Все три делятся на базис, путь и результирующие стадии и, таким образом, сложным образом накапливаются. Однако их изучают в порядке, обратном их достижению, чтобы пробудить интерес к их развитию ".[25]

Шравакас и Пратьекабудды, чтобы распознать истины Анитья (непостоянство), анатман (самоотверженность) и духа (страдание), должен получить знания о фундаментальных составляющих реальности (Васту), а именно скандхи, аятаны, и дхату которые являются предметом Абхидхарма. Это «всезнание» из третьей главы. Бодхисаттва, чтобы принести пользу всем живым существам, должен дополнительно познать различные возможные пути, по которым другие могут прогрессировать, чтобы он мог, например, учить по-разному в соответствии с их различными ситуациями и способностями. Это «познание путей» из второй главы. Согласно пониманию Махаяны, только полностью просветленный Будда устранил препятствия на пути к всеведению (джнейаваранахейя) а также препятствия на пути к освобождению (клешаваранахея). «Знание всех аспектов» в первой главе относится к этому окончательному состоянию. АА начинается с этого как с самого впечатляющего из трех и конечной цели практикующего Махаяну.

Четыре практики

Категории с четвертой по седьмую (в этом порядке) представляют прогрессивные стадии духовной практики на пути к просветлению. Конзе называет их четырьмя «пониманиями»; Обермиллер, «практические методы»; То, «приложения»; и Берзин (который отмечает тесную связь с «йогой», ngal sbyor), «прикладными реализациями».

4. Полное пробуждение ко всем аспектам
(Сарвакарабхисамбодха, rnam rzdogs sbyor ba)..........................11 тем
5. Ясное осознание кульминации.
(Мурдхабхисамая, rtse mor phyin pa'i sbyor ba)..........................8 тем
6. Последовательная четкая реализация
(Анупурвабхисамая, mthar gyis pa'i sbyor ba)............................13 тем
7. Ясная реализация в одно мгновение
(Экакшанабхисамая, skad cig ma'i sbyor ba)..............................4 темы

Ссылаясь на вышесказанное, Дрейфус объясняет, что

"... Орнамент представляет четыре практики или реализации [главы 4-7], особо выделяя «практику всех аспектов» (rnam rzdogs sbyor ba), который рассматривается в четвертой главе. Фактически, эта практика является центральной темой текста и, возможно, была реальной практикой, в которой все аспекты трех мудростей [главы 1-3] объединены ... Но - и это очень важный момент - Ни один учитель, которого я когда-либо встречал, похоже, не практиковал эту медитацию, или даже не знал, как это делать ... Очевидно, что центральные темы работы не практикуются в тибетских схоластических традициях ». [26]

Тибетская традиция уделяет особое внимание четвертой главе, возможно, потому, что она самая длинная и сложная и поэтому лучше всего подходит для комментариев и дебатов. В этой четвертой главе перечисляются и подробно описываются (словами Обермиллера) «173 формы бодхисаттвы. йога как реализующие соответственно 173 аспекта (трех форм Всеведения) ».[27]

Результирующее тело истины

Последняя категория касается результата духовной практики:

8. Результирующее тело истины.
(Дхармакаябхисамбодха, chos sku) ........................................4 темы
--------------
70 тем

Под этим подразумевается Дхармакая, одно из нескольких прославленных духовных тел (Макрански предпочитает «воплощения»), которыми, как говорят, обладает Будда. Комментаторская традиция, начинающаяся с Арьи Вимуктисены, интерпретирует АА как учение о существовании трех таких тел ( трикая доктрина); конкурирующая традиция следует за Харибхадрой в отождествлении четырех таких тел, с четвертым, спорным Кая будучи Свабхавикакая (Тиб. Ngo bo nyid kyi sku) или "Тело Природы / Сущности". (Другие авторы интерпретируют этот последний термин как синоним Дхармакайи или как символ единства трех.) Макрански, чей Воплощенный буддизм сосредотачивается на этой восьмой главе АА, пишет, что

"Харибхадра прочитал AA 8 как систематический трактат, целью которого было представить логически последовательную модель состояния будды. Его точка зрения во многом обязана буддийской логике и традициям Абхидхармы, которые стремились к такой систематической согласованности. Ратнакорашанти, вместо этого опираясь на точку зрения недвойственных йогических традиций, особенно понимал термины svābhāvikakāya и дхармакая в AA 8 (и во всей литературе Махаяны) для обозначения Будды собственный взгляд на природу его достижения, нет с человеческой точки зрения на это. [...] Цон кха па, находясь под влиянием логико-эпистемологического подхода, выраженного в работе Харибхадры, поддержал его интерпретацию AA 8. Иди баран па, рисунок с точки зрения недвойственной практики йоги, поддержал призыв Ратнакорашанти вернуться к предыдущей интерпретации Арьи Вимуктисены. Интерпретации Цонг кха Па и Го Рампа тесно связаны с их разными взглядами на осознание Будды, что было явной темой обсуждения в Чандракирти с Мадхьямикаватара, что они оба прокомментировали ". [28]

По мнению Макранского, полемика отражает фундаментальное противоречие между имманентными и трансцендентными аспектами буддизма, что также отражается в дебатах по поводу Три поворота колеса Дхармы, или постепенное против внезапного просветления (как на Самье ). По его мнению, все эти противоречия проистекают из фундаментальной трудности примирения трансцендентной природы состояния будды с имманентной природой бодхичитта.

Дополнительные темы

Обермиллер, описывая учебную программу Дрепунг 's (' Bras spungs) Иди ман колледж сообщает, что монахи изучали АА в течение четырех лет (после определенных предварительных предметов); и что каждый класс также изучал предписанный «второстепенный предмет» (зур-бкол) для этого года:

Первое занятие: Введение в АА, а также специальную тему «Двадцать Сангха».
Второй урок: закончил седьмую тему первой главы АА; дополнительной темой было зависимое происхождение (пратисамутпада)
Третий класс: закончил первую главу АА и продолжил; также изучал теорию йогачары о складском сознании (ālāyavijñāna), а также различие между окончательными и интерпретируемыми священными писаниями, как учат Мадхьямака и Йогачара.
Четвертый класс: Сосредоточен на четвертой главе АА («которая считается самой сложной»), дополнен «учением о четырех степенях транса в сфере эфирных тел ... и четырех степенях мистического погружения. в нематериальной сфере ". Студенты четвертого курса завершили праздничным застольем.

Обермиллер добавляет, что «все эти исследования проводятся в форме лекций, которые сопровождаются спорами между различными группами студентов в соответствии с методом« последовательности и причины »(Thal-Phyir)." [29]

Двадцать Сангха

Тема «Двадцать Сангха» (вимшатипрабхедасамгха, dge 'dun nyi shu) стремится схематизировать различные духовные уровни, через которые можно пройти на пути к просветлению. Здесь «Сангха» относится не столько к реальным монахам и монахиням (наиболее распространенное значение этого термина), но к идеализированной, градуированной схеме всех типов совершенных буддистов. АА объясняет, что именно последнее значение «Сангхи» составляет объект буддийской философии. Убежище, и в особенно загадочном стихе, предлагает следующее подразделение на двадцать типов:

Всего двадцать [категорий]: те, у кого тупые и острые способности, те, кто достиг веры и видения, те, кто рожден из семьи в семью, те, кто родился с одним интервалом, те, кто родился в промежуточном состоянии, те, кто родился с усилием и без усилий, те, кто идут к Акаништхе, трое, которые прыгают, те, кто идут к верхнему пределу мира, те, кто разрушает привязанность к форме [царству], те, кто умиротворяет визуальные явления, телесное свидетельство и носорог. [Стихи АА 1.23-24, перевод Джеймса Эппла][30]

Что это значит? «Акаништха» - это имя высшего поля будды в царстве форм, населенное благочестивыми богами и бодхисаттвами десятой ступени. Одинокая природа носорога сделала это животное традиционным символом пратьекабудды («одинокие будды»). Помимо этого, список довольно сложно расшифровать.

Основной проект, кажется, был вдохновлен ранняя типология четырех (Stream-Enterer, Однажды вернувшийся, Невозвращающийся, Архат ), число которых может быть увеличено до восьми, если различать тех, кто приближается к (zhugs pa) или пребывает на ('bras gnas) на каждом уровне. К сожалению, список из двадцати не очень хорошо соответствует предыдущему. Более того, тибетская экзегетическая традиция оценивает фактическое количество типов Сангхи (включая комбинации и подразделения), приближаясь к десяткам тысяч.[31] Такие трудности, кажется, во многом объясняют популярность этой темы в дебатах (см. Монографию Apple по этой теме).

Окончательные и интерпретируемые Священные Писания

Тибетская традиция принимает распространенное мнение махаяны о том, что Будда Шакьямуни (исторический Будда) учил различным видам учений, которые, кажется, не совпадают, - отсюда различные расхождения между никая Буддизм и писания Махаяны - и следование Сандхинирмочана сутра, считают, что Будда учил трем великим циклам, называемым "Повороты Колеса Дхармы «Согласно сутре, первое из них состоит из учений Хинаяны, второе - из учений Махдьямаки, а третье - из учений Йогачара. Сутра, кажется, предполагает, что третий цикл состоит из« высших »учений. Однако, Тибетская традиция обычно поддерживает Мадхьямаку, и поэтому должна читать сутру в этом свете.

Проблема становится еще более актуальной в свете того факта, что тибетское буддийское учение фактически сочетает в себе элементы всех трех циклов, и поэтому перед ним стоит задача защиты своих авторитетов, одновременно минимизируя противоречия между ними.

Форма и бесформенное царство поглощений (трансы)

Комментаторская литература

В Индии

Самый старый из сохранившихся комментариев - это комментарий Арья Вимуктисена (Grol sde), называется Освещая двадцать тысяч: комментарий к орнаменту (Панчавимсатисахасрикапраджняпарамитопадешасастрабхисамаялаṅкаравритти, ньи кри снанг ба). Написанный в другом стиле, чем его последователи, он часто ссылается на Васубандху с Абхидхармакошастра.

Еще более влиятельными были комментарии Харибадра (Seng ge Bzang Po), особенно его Расцвела Значение (Сфунартха, 'grel pa don gsal) и Свет для орнамента. (Абхисамаялаṅkāralokāprajñāpāramitāvyākhyā, rgyan snang). Харибхадра также отредактировал сокращенный вариант этой работы, названный «Краткий комментарий» (Сфунартха, 'grel pa don gsal /' grel chung).

Всего на тибетский язык был переведен 21 древнеиндийский комментарий АА, хотя можно сомневаться в существовании некоторых из перечисленных названий. Например, двусмысленное упоминание в начале вступительного поклонения Харибхадре иногда интерпретируется как означающее, что Асанга написал комментарий АА. Если так, то работы больше не существует. Харибхадра также упоминает комментарий А.А. Васубандху озаглавленный Падхати ("Хорошо проторенный путь"), и один автор Бхаданта Вимуктишена («Разумный» Вимуктисена - не путать с Арьей, «Благородный» Вимуктисена) назвал Отличное объяснение двадцати тысяч (Абхисамайаланкара-варттика, tshig le'ur byas pa'i rnam par 'drel pa). Однако комментарии Арьи Вимуктисены и Харибхадры являются наиболее фундаментальными для последующей комментаторской традиции. Спархам пишет, что

... практически говоря, Свет [Комментарий Харибхадры] - более читаемое объяснение. В нем меньше слов для объяснения [поскольку он основан на PP с 8000 строками, а не на версии с 25000 строками].Арья вполне может быть более глубоким мыслителем, но книга Хари - лучшая. Это, возможно, объясняет, почему Хари, а не Арья, стал самой влиятельной фигурой в Индии в изучении Совершенства мудрости в Тибете, хотя Арья вызывает большее восхищение. Это также, возможно, объясняет, почему собственное сокращение Хари своего Свет является основой почти каждого комментария к тибетскому «Совершенству мудрости».[32]

Макрански, с другой стороны, считает, что комментарий Арьи Вимуктасены лучше отражает предположения АА о йогачарах.

В Тибете

АА было чрезвычайно влиятельным в Тибете, что привело к появлению множества комментариев. Первыми были «Нгок Лоцава» или «Нгок Переводчик» (Rngog Lo tsa ba Bal ldan Shes rab, 1059–1109): Mngon rtogs rgyan gyi don bsdus pa (Резюме), Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag mngon par rtogs pa'i rgyan gi tik chung («небольшой» комментарий) и краткое изложение Праджняпарамиты из 8000 строк, называемое Yum brgyad stong pa'i 'grel pa'i don bsdus (возможно, комментарий к Харибхадре Краткий комментарий).

Хорошо известный Ньингма комментарии к АА включают sher phyin mngon rtogs rgyan gyi spyi don к Дза Патрул Ринпоче, Оргьен Джикме Чоки Вангпо который составляет весь шестой том его Собрание сочинений; и Слова непобедимого Майтрейи, (ма пхам жал лунг) Пёпа Тулку Донгак Тенпе Ньима.

Сакья комментаторы АА включают 'Go rams pa bsod nams seng ge (четыре комментария), Сакья Чокден, Shes ba Kun rig (семь комментариев и трактатов),[33] и Г.Яг Стон (Sangs gyas dpal, g.yag phrug pa, 1350–1414). Работа последнего Король исполняющих желания самоцветов (Mngon rtogs rgyan 'grel pa rin chen bsam' phel dbang rgyal) в восьми томах.

Кагью комментарии к АА включают «Слова Джецун Майтрейи» Падмы Карпо; "Краткий и ясный" комментарий mngon rtogs rgyan gyi ‘grel pa nyung ngu rnam gsal[34] Шамар Кончок Енлаг; "Представляем Светильник Трех Миров: Комментарий к Орнаменту реализации" (mngon rtogs rgyan rtsa 'grel gyi sbyor tika' jig rten gsum sgron la 'jugs pa)[35] Карма Тинлейпа

Цонкапа Учитель Дон Груб Ринчен посоветовал ему изучить пять текстов Майтрейи, особенно АА.[36] Одна из главных работ Цонкапы, Золотая гирлянда (gSer-phreng) - комментарий АА. Его ученик Гьялцаб (rGyal tshab Dar ma Rin chen) также написал подкомментарий AA, названный Орнамент Сущности (mngon rtongs rgyan gyi grel pa dor gsal rnam bshad snying po'i rgyan).

В Восточной Азии

Похоже, что АА не переводили на китайский до 1930-х годов. В это время китайский монах Фазун (法 尊), партнер Тайсю (太虛) подготовил перевод под названием 現 觀 莊嚴 論 для использования Китайско-тибетским буддийским институтом (漢藏 教 理 院) в Сычуань. Руководители института стремились гармонизировать буддизм Китая и Тибета и улучшить отношения между Khampas и ханьские китайские иммигранты в Восточный Тибет. Фазунь учился в геше программа Дрепунг ('Bras spungs) колледж (Grwa Tshang) Лоселинга (Blo gsal gling), рядом Лхаса, и, возможно, даже получил степень.[37] Институту не удалось пережить Гражданская война в Китае.

На Западе

Похоже, что АА не привлекали внимания западных ученых до 1930-х годов, когда Эжен Обермиллер и Теодор Щербацкий выпустил издание санскритского / тибетского текста. Обермиллер, специалист по Йогачаре и Татхагатагарбха литературы, также написал длинную статью об АА («Доктрина PP ...») и находился в процессе написания Анализ АА когда он умер. В то время как Обермиллер подходил к АА с точки зрения «монизма», который он ассоциировал с Ведантой, его исследования в Бурятский Монгольский монастырь Джах лдан дар ргьяс глинг (Чилутай) познакомил его с более традиционной герменевтической структурой. Наряду с переводом АА (или трех пятых того, что он закончил), он также представил краткое изложение комментариев Харибхадры для каждого раздела.

Эдвард Конзе, который был активен с 1950-х по 1970-е годы, посвятил свою карьеру переводам и комментариям на PP, его перевод АА является ранним примером. Особенно важной работой стал его перевод ПП Сутры в 25 000 строк, который он организовал в соответствии с темами АА. Это потребовало определенного творческого редактирования с его стороны - например, его перевод не строго соответствует 25 000 строкам АА, но включает текст из других сутр ПП. Как и Обермиллер, в трудах Конзе обнаруживается определенное немецкое идеалистическое влияние, отсюда и его ссылки на «Союз с Абсолютом».

В 2000-е годы несколько западных ученых, имевших опыт работы в качестве буддийских монахов, живших среди тибетских изгнанников в Дхарамсале, которые участвовали в традиционных геше исследования, опубликованные статьи и книги, связанные с АА. В их ряды вошли Гарет Спархам (который перевел АА заново вместе с комментариями Арьи Вимуктисены, Харибхадры и Цонкапы) и геше Жорж Дрейфус (чьи труды описывают современный социальный контекст изучения АА). Кроме того, исследования и переводы Карл Бруннхёльцль и Группа переводов Падмакара сосредоточились на прочтении этого текста, не относящемся к гелуг, которым пренебрегали предыдущие издания. АА также привлекло внимание нескольких западных дхарма центры (особенно те, которые связаны с Фонд сохранения традиции махаяны, чей «Магистерская программа» посвящает несколько лет его изучению), в результате чего АА теперь передается на Запад не только как текст, но и как живая духовная традиция.

Библиография

Амано, Хирофуса. "Фрагмент из Абхисамаялаṅкара-намапраджняпарамитопадеша-шастравритти, псевдоним «Сфударта» из Харибхадры. Годовой отчет Исследовательского института буддийской культуры Тохоку, т. 3 (1961), стр. 1-25 (на японском языке).

Амано, Хирофуса. Исследование на Абхисамая-Аланкара-Карика-Шастра-Вритти. Токио, 1975 год.

Амано, Хирофуса. «О комплексном назначении Абхисамаялаṅкара-карика-шастра: Способ объяснения Харибхадры. Журнал индийских и буддийских исследований, ;; т. 17, нет. 2 (1969), стр. 59-69 (на японском языке).

Амано, Хирофуса. Санскритский манускрипт Абхисамаяланкара-вритти (в шести частях). Бюллетень женского младшего колледжа Хиджияма, т. 7 (1983), стр. 1-15; Бюллетень педагогического факультета Университета Симанэ, т. 19 (1985), стр. 124-138; т. 20 (1986), стр. 67-86; т. 21 (1987), стр. 39-51; т. 22 (1988), стр. 10-25; т. 23 (1989), стр. 1-7.

Apple, Джеймс Б. Лестница в нирвану: исследование базы «Двадцать Самгх» по произведениям Цонг Кха Па. SUNY Press, 2008.

Apple, Джеймс Б. «Двадцать разновидностей самги: типология благородных существ (арья) в индо-тибетской схоластике» (в двух частях, Часть I[постоянная мертвая ссылка ][постоянная мертвая ссылка ] и Часть II[постоянная мертвая ссылка ]). Журнал индийской философии 31 (2003), 503-592; and 32 (2004), 211-279. Это главы докторской диссертации Apple для Университета Висконсина (Мэдисон), которая позже превратилась в монографию. Лестница в Нирвану (см. выше).

Бруннхельцль, Карл (переводчик). Ушедшие за грань: сутры Праджняпарамита, украшение ясного осознания и комментарии к нему в тибетской традиции кагью (в двух томах). Итака: Снежный лев, 2011 и 2012 гг.

Конзе, Эдвард. Литература Праджняпарамита. Дели: Издательство Munshiram Manoharlal, 2000 (1978). См. Стр. 101–120.

Конзе, Эдвард (переводчик и редактор). Большая сутра о совершенной мудрости: с разделами на абхисамаяланкару. Univ. Калифорнийской прессы: 1985.

Конзе, Эдвард (переводчик). Абхисамаяланкара: Введение и перевод из оригинального текста с санскритско-тибетским индексом. Серия Ориента: Рим, [нет данных; собственно 1954 г.].

Дрейфус, Жорж. Звук хлопка в две руки: образование тибетского буддийского монаха. Калифорнийский университет Press: 2003. Ch. 8 (стр. 174–182 этого издания) обсуждает роль Абхисамаяланкары в учебной программе тибетских монастырей.

Дрейфус, Жорж. «Тибетское схоластическое образование и роль сотериологии». В Поле Уильямсе (ред.), Буддизм: критические концепции религиоведения, т. VI, стр. 32–57. Первоначально опубликовано в Журнал Международной ассоциации буддийских исследований т. 20, нет. 1 (1997), стр. 31–62. Это ранняя (и расширенная) версия материала, позже включенная в Звук хлопков двух рук. Обсуждение Абисамаяланкары Дрейфусом начинается на стр. 46 и продолжается до конца статьи.

Джексон, Дэвид П. (ред.), Ронг-Стон на Праджняпарамита Философия Абхисамаяланкара: Его субкомментарий к книге Харибхадры «Сфунартха: факсимильное воспроизведение самого раннего известного издания блокпринтов с образца, хранящегося в Тибетском доме в Нью-Дели». Нагата Буншодо: Киото, 1988.

Макрански, Джон Дж. Воплощенный буддизм: источники противоречий в Индии и Тибете. SUNY Press, 1997. Сосредоточен на восьмой главе АА. Вместо трех-четырех «тел» (Кая), Макранский предпочитает говорить о «воплощениях».

Обермиллер, Э [уген]. Анализ Абхисамаяламкары. Asian Humanities Press: 2003. Оригинальная публикация, Лондон: Luzac & Co., 1936.

Обермиллер, Э. Доктрина Праджня-Парамиты, изложенная в Абхисамаяламкаре Майтрейи. Публикации Canon: 1984. Первоначально опубликовано в Acta Orientalia 11 (1932–33), стр. 1–133, 334–354.

Обермиллер, Э. и Т [хеодор] И. Щербацкой. Абхисамахаланкара-Праджняпарамита-Упадеша-Шастра: Работа Бодхисаттвы Майтрейи. Публикации Шри Сатгуру, 1992.

Спархам, Гарет (переводчик). Абхисамаяламкара с Вритти и Алокой (в четырех томах). Jain Publishing Company, 2006 г. (том 1) и 2008 г. (том 2).

Спархам, Гарет (редактор). Золотая гирлянда красноречия, тт. 1 и 2. Джайнская издательская компания. 2008. Перевод комментария А.А. Цонкапы.

Toh Sze Gee (переводчик). Объяснение Орнамент Сущности вместе с (i) корневым текстом Трактат квинтэссенции наставлений о совершенстве мудрости: украшение для ясного осознания и (ii) Комментарий Ясный смысл, Гьялцаб Дарма Ринчен. Перевод магистерской программы FPMT, 2009 г. Можно получить в образовательных услугах FPMT.

Рекомендации

  1. ^ См. Гл. Макранского, 9.
  2. ^ а б Спархам, АА т. 1, стр. xiv; Макранского, с. 129.
  3. ^ Среди них Эдвард Конзе (Литература PP, п. 104) и Джеймс Эппл (Лестница в Нирвану, п. 49.)
  4. ^ Из его предисловия к Большая сутрап. Икс
  5. ^ Из его перевода АА, стр. 10.
  6. ^ Спархам, АА т. 1, стр. хх.
  7. ^ Конзе, Литература PP, п. 104; Макранского, с. 10.
  8. ^ В его «Обзоре ...» (цитируется ниже), второе предложение.
  9. ^ ... Хлопание в две руки, стр. 175-176.
  10. ^ Спархам, АА, том 1, стр. Xiii-xiv
  11. ^ Конзе, Литература PPС. 104-105.
  12. ^ Спархам, АА, том 1. с. xiii.
  13. ^ Из стр. 3-4 устного комментария, сделанного в Помайе, Италия, 1998 г. Стенограмма перепечатана Институтом ламы Цонг Кхапа, Помая, 2008 г.
  14. ^ Конзе, Литература PP, п. 101.
  15. ^ Конзе, Литература PP, С. 102-103.
  16. ^ П. Обермиллер, Анализ АА, II-III. (Это также основная мысль его статьи «Доктрина PP ...»)
  17. ^ См. Книгу Александра Берзина «Пять путей разума (Пять путей): расширенное представление», пар. 3.
  18. ^ Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны (Лейден: Brill, 1991), стр. 72.
  19. ^ Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны (Лейден: Brill, 1991), стр. 73
  20. ^ Макранского, с. 10.
  21. ^ По словам геше Джампы Гьяцо, восьмой категория является «результирующим телом истины», тогда как восьмой ясное осознание это «результирующее тело истины возвышенной мудрости». Это отражает понимание гелуг. С п. 1 из устных комментариев 1998 года, напечатанных в 2008 году и распространенных в частном порядке Институтом ламы Цонкапа в Помайе, Италия.
  22. ^ Литература Праджняпарамиты, п. 105.
  23. ^ Спархам, АА. т. 1, стр. xviii.
  24. ^ Обермиллер, Анализ АА, п. v.
  25. ^ Берзин, «Обзор ...», подзаголовок «Три набора реализованного осознания».
  26. ^ ... хлопать в две руки, п. 176.
  27. ^ Обермиллер, Анализ АА, п. 6.
  28. ^ Макранский, с. 15, 18.
  29. ^ Обермиллер, Анализ АА, п. v-vii.
  30. ^ Яблоко, «Двадцать разновидностей Сангхи» ч. 1, стр. 514.
  31. ^ Яблоко, Лестница в Нирвану, п. 9.
  32. ^ Спархам, АА т. 1, стр. xxvi.
  33. ^ См. Дэвид Джексон, Киото: 1988 г.
  34. ^ жва дмар дкон мчог ян лаг. mngon rtogs rgyan gyi ‘grel pa nyung ngu rnam gsal. Сарнатх: Библиотека института Ваджра Видхья. п. 360. ISBN  81-89017-08-X.
  35. ^ карма прин-лас. mngon rtogs rgyan rtsa ‘grel gyi sbyor tika‘ jig rten gsum sgron la ‘jugs pa. Сарнатх: Библиотека института Ваджра Видхья. п. 390. ISBN  81-89017-04-7.
  36. ^ Яблоко, Лестница в Нирвану, п. 39.
  37. ^ Chibs.edu.tw В архиве 15 октября 2006 г. Wayback Machine Для получения дополнительной информации об этой школе см. Gray Tuttle, Тибетские буддисты в становлении современного Китая (Columbia UP, 2005).

Источники

внешняя ссылка

На китайском

羅時憲, 現 觀 莊嚴 論 略 釋 講義 (Краткий перевод и заметки по курсуАбхисамаяланкара). Гонконг: Буддийский институт Дхармалакшана (佛教 法相 學會), 2005 г. Включает традиционный[постоянная мертвая ссылка ] и упрощенные символьные версии (бесплатно), а также аудиолекции в виде файлов MP3.