Ньяя сутры - Nyāya Sūtras

Готама перенаправляется сюда. Для других значений см. Гаутама Будда.

Средства для исправления знаний, согласно древним Ньясутрам
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Сутры

В Ньяя сутры это древний индиец санскрит текст составлен Акшапада Гаутама, и основной текст Ньяя Школа Индуистская философия.[1][2] Дата составления текста и биография его автора неизвестны, но оцениваются по-разному между VI веком до н.э. и II веком нашей эры.[3][4] Текст мог быть написан более чем одним автором в течение определенного периода времени.[3] Текст состоит из пяти книг, по две главы в каждой книге, в общей сложности 528 афористических сутр о правилах разума, логики, эпистемологии и метафизики.[5][6][7]

Ньяя сутры - индуистский текст,[примечание 1] примечателен тем, что сосредоточен на знании и логике и не упоминает ведические ритуалы.[9] Первая книга построена как общее введение и оглавление шестнадцати категорий знаний.[3] Книга вторая о прамана (эпистемология), книга третья о прамейя или объекты знания, а текст обсуждает природу знания в остальных книгах.[3] Он заложил основу для традиции ньяи эмпирической теории достоверности и истины, противостоящей некритическим апелляциям к интуиции или авторитету священных писаний.[10]

Сутры Ньяи охватывают широкий круг тем, включая Тарка-Видью, науку спора, или Вада-Видью, науку обсуждения.[11] В Ньяя сутры связаны с, но расширяют Вайшешика эпистемологический и метафизический система.[12] Более поздние комментарии расширили, разъяснили и обсудили сутры Ньяи, более ранние сохранившиеся комментарии были сделаны Ватсьаяной (около 450–500 гг. Н. Э.), За которыми следовали Ньяяварттика из Уддётакара (ок. VI – VII вв.), Вачаспати Мишра с Татпарятика (9 век), Удаяна с Татпарьяпаришуддхи (10 век), и Джаянта с Ньяяманджари (10 век).[13][14]

Автор и хронология

Часть серии по
Восточная философия
Слева направо: Арьядева и Нагарджуна, Ади Шанкара, Конфуций и Лао-цзы.

В Ньяя-сутры приписывается Гаутаме, который был по крайней мере главным автором.[3] По словам Карла Поттера, это имя было очень распространенным индийским именем,[15] и автора также благоговейно называют Готама, Диргхатапас и Акшапада Гаутама.[3] Мало что известно о Гаутаме и о том, в каком веке он жил. Научные оценки, основанные на текстовом анализе, варьируются от VI века до н.э., что делает его современником Будды и Махавиры, вплоть до II века нашей эры.[3] Некоторые ученые поддерживают теорию о том, что загадочный текст Ньяя-сутры был расширен со временем несколькими авторами.[3] с самым ранним слоем примерно середины первого тысячелетия до нашей эры, который был составлен Гаутамой.[15] Самым ранним слоем, вероятно, будут книги 1 и 5 текста, а книги 3 и 4, возможно, были добавлены последними, но это не точно.[15]

Можно довольно безопасно резюмировать ситуацию, сказав, что мы не имеем ни малейшего представления о том, кто написал Ньяясутры или когда он жил.

— Карл Поттер, Энциклопедия индийской философии[15]

Похоже, утверждает Джинин Фаулер, что Ньяя и наука разума уходят корнями в ведическую эпоху; он развился в древней индийской традиции, которая включала «диалектические турниры в залах царей и школ ведических философов», и Гаутама был тем, кто переработал и систематизировал это ранее существовавшее знание в сутры, или афористические сборники, называемые ньяясутры.[16]

Школа индуизма Ньяя повлияла на все другие школы Индуистская философия, а также буддизм. Несмотря на свои различия, эти ученые учились друг с другом и обсуждали идеи. Тибетские записи предполагают, что буддийские ученые годами проживали с индуистскими учеными ньяя, чтобы овладеть искусством рассуждения и логики.[5] Это сотрудничество позволило ученым разместить ныне сохранившуюся версию Ньяясутры, в Terminus Ante Quem (завершено ранее) датируется примерно 2 веком нашей эры, потому что один из самых известных и авторитетных буддийских ученых той эпохи, Нагарджуна, прямо заявляет, что «сутра 4.2.25 направлена ​​против системы Мадхьямика» буддизма.[15] Другие древние буддийские тексты подтверждают, что Ньясутры существовали до них, и этот текст считается основным текстом старой школы индуизма Ньяя.[17]

Структура

Реальность есть правда (прама),
и что правда так,
независимо от того, знаем ли мы,
или знают об этой истине.

- Акшапада Гаутама в Ньяя Сутра[18]

Текст написан на сутра жанр. А сутра это санскритское слово, означающее «нить, нить», и представляет собой сжатое руководство по знаниям в определенной области или школе.[19][20] Каждый сутра - это любое короткое правило, вроде теоремы, состоящей из нескольких слов или слогов, вокруг которой могут быть сплетены «учения ритуала, философии, грамматики или любой другой области знания».[19][21] Сутры были составлены для того, чтобы их можно было запомнить, использовать в качестве справочника, а также чтобы помочь обучать и передавать идеи от одного поколения к другому.[20][22]

Ньяясутра разделена на пять книг, каждая из которых разделена на две главы. Структура текста, как утверждает Поттер, представляет собой макет ахники или уроки подаются на ежедневные порции, каждая из которых состоит из нескольких сутры или же афоризмы.[17] Архитектура текста также разбита и сопоставлена ​​на пракарана или темы, которые более поздние комментаторы, такие как Ватьяяна и Вачаспати Мишра, использовали для составления своих бхашья, древние тексты, сохранившиеся до наших дней.[17] Есть несколько сохранившихся рукописей Ньясутр, с небольшой разницей в количестве сутр, из которых Чоукхамба издание часто изучается.[17]

Структура Ньяясутры
КнигаГлаваКоличество сутрТемы[23][24]
1141Содержание и цель текста. Четыре надежных инструмента правильного знания. Определения. Характер аргументации и характер процесса обоснованного доказательства.
220Как анализировать противоположные взгляды, излагает свою теорию пятичленных аргументов, правильные выводы те, в которых противоречий не существует, теорию методов рассуждения, которые ошибочны, что такое придирка и как ее избежать.
2169Представляет свою теорию Сомнения. Обсуждает эпистемологию, когда восприятие, вывод и сравнение ненадежны и надежны. Теория, согласно которой надежность показаний зависит от надежности источника. Теория о том, что свидетельства в Ведах являются источником знания, а несоответствия - это либо дефекты, либо выбор в тексте, лучший способ понять Веды - разделить его на три части: наставления, описания и перевоплощения.
271Орудия познания четырехмерны, Заблуждение, вызванное самонадеянностью и предрассудками, Звук - это извечная теория, Теория трех значений слов (вьякти, акрити и джати)
3173представляет свою теорию тела, за которой следует теория органов чувств и их роли в правильном и неправильном знании, заявляет, что душа не является органом чувств или внутренним органом.
272представляет свою теорию души (я, атман), что сущностью человека и источником суждений является душа, заявляет, что ее теория «суждение не вечно», представляет теорию Карма
4168Представляет свою теорию дефектов, затем свою теорию о том, что «у всего есть причины и следствия», и ее теорию «некоторые вещи вечны, некоторые - не вечны». Определяет и описывает плоды, боль, освобождение.
250Представленные правильные знания необходимы и достаточны для устранения дефектов. Необходимо знать как целое, так и часть. Утверждает, что внешний мир существует, а явления так же реальны, как объекты. Опровергает теорию «все ложно». Представляет способы получения и поддержания правильных знаний, необходимость поиска и общения с теми, кто обладает знаниями.
514324 бесполезных ответа, как избежать ошибок и представить соответствующие возражения
22422 способа проиграть спор

Содержание

Первая сутра 1.1.1 текста утверждает ее объем и следующие шестнадцать категорий знания как средство обретения компетентности в любой интересующей области:[17]

Совершенство достигается правильным знанием об истинной природе шестнадцати категорий: средства правильного знания (прамана ); объект правильного знания (прамейя); сомневаться (самсая); цель (прайоджана); знакомый экземпляр (dānta); установленный принцип (сиддханта); члены вывода (аваява); рассуждение (тарка); установление или результаты (ниршая); обсуждение (вада); софистические диспуты (джалпа); придирка (vitaa); заблуждения (хетвабхаса); придирки (чала ); бесполезные возражения (джати); и методы потери аргумента (ниграхастхана).

— Ньяясутра, 1.1.1[17][25][26]

Эти шестнадцать категорий охватывают многие разделы текста. Стих 1.1.2 Ньяя Сутра заявляет, что цель текста состоит в том, чтобы изучить и описать достижение освобождения души от неправильного знания, ошибок и печали посредством применения шестнадцати категорий совершенствования знания.[17][27][28]

Способы получения достоверных знаний

Ньяя-сутры утверждают, что «всякое знание по своей сути не достоверно», что «большинство знаний недействительно, если не доказано» и «истина существует независимо от того, знаем мы, люди, или нет».[29] Тем не менее, утверждает Фаулер, текст принимает основу, согласно которой «некоторые знания самоочевидны» и аксиоматичны во всех областях знаний, которые не могут быть ни доказаны, ни нуждаются в доказательствах, таких как «Я осознаю», «Я думаю» и «душа» существуют".[29][30] Кроме того, в тексте излагается тезис о том, что знание не раскрывает себя, нужно прилагать усилия, чтобы получить знания, и это систематический процесс, который дает возможность усвоить правильные знания и отказаться от неправильных знаний.[29][31]

В Ньяя сутры утверждают, а затем обсуждают четыре надежных средства получения знания (прамана ), а именно: восприятие, вывод, сравнение и надежное свидетельство.[32][23]

Пратьякша: восприятие

Ньяясутры утверждают, что восприятие - это первичное надлежащее средство обретения истинного знания.[29] Все другие эпистемологические методы прямо или косвенно основаны на восприятии в соответствии с текстом, и все, что заявлено как «истинное знание», должно подтверждаться или подтверждаться восприятием.[29] Это называется доктриной конвергенции, и эта доктрина включает прямое или подразумеваемое восприятие.[31] Гаутама определяет восприятие как знание, возникающее при контакте одного или нескольких органов чувств с объектом или явлением.[29][33] Гаутама посвящает множество сутр обсуждению как объекта, так и субъекта в процессе восприятия, а также случаев, когда чувства могут быть ненадежными. Неустойчивое зрение или другие чувства (Авьябхичара) может быть источником сомнения или ложного знания, как и предвзятое или предвзятое состояние ума, утверждает Ньяясутры.[29][33][31]

Текст утверждает Пратьякша приводит к Лаукика или обычное знание, когда пять чувств непосредственно и ясно воспринимают реальность, и это истинно определенное знание согласно тексту.[29][31] Он определяет неопределенное знание как то, в котором есть сомнения, и в тексте приводится пример видения далекого неподвижного объекта вечером и размышления о том, является ли это столбом или человеком, стоящим вдали. В некоторых из этих случаев, утверждает Ньяясутра, правильное знание формулируется по принципу совокупности свидетельств.[29] Манас (разум) считается внутренним смыслом в тексте, и он может привести либо к правильному, либо к неправильному знанию в зависимости от того, как он включает, исключает или интегрирует информацию.[29] Эти идеи собраны в последующих главах текста в его трактат о Апрама (Теория ошибок).[29][31]

Анумана: вывод

Вывод - это знание, которому предшествует восприятие,
и бывает трех видов:
a priori, a posteriori и обычно наблюдается.

— Ньяясутры 1.1.5[34]

Эпистемическое обоснование вывода как надежного источника знания, и теория Ньяи внесла большой вклад в различные школы индуизма, и другие школы обращались к ученым Ньяи за пониманием правильного знания и неправильного знания посредством вывода.[35] Разделы Ньяясутры о умозаключениях превратились в трактат о силлогизм через некоторое время.[35]

Ньяясутра определяет умозаключение как знание, которое следует за другим знанием или происходит из него. Он всегда следует за восприятием, излагает текст и является универсальным отношением или существенным принципом. Одна из форм вывода - это Пурвават, или, как переводит Фаулер, «от причины к следствию или априори».[35] Таким образом, если тропа или дорога мокрая или река вздулась, говорится в тексте, то «шел дождь» является достоверным знанием.[35] Сутры утверждают, что «универсальные отношения» между ними необходимы для правильного, надежного знания, то есть «если во всех случаях A, B истинно, то можно правильно вывести B всякий раз, когда A воспринимается».[35] Кроме того, между ними существует причинная связь, независимо от того, знает ли кто-либо эту причину или нет, но предполагаемое знание не требует, чтобы кто-то знал причину, чтобы это было достоверным знанием, утверждает Ньяясутра.[35][36] В тексте говорится, что нельзя путать сосуществование как универсальное отношение, и что, хотя дедукция и индукция являются полезными и действительными средствами для получения истинного знания, он перечисляет правила, когда этот метод может привести к ложному знанию.[37]

Упамана: сравнение и аналогия

Слово Упамана, утверждает Фаулер, представляет собой соединение упа (сходство) и мана (знание).[38] Это средство получения знаний, основанное на «сходстве, сравнении, аналогии», и считается надежным в ньяе и многих школах индуизма (но не в вайшешике и чарваке или буддизме).[39][40]

Ньяясутры определяют Упамана как познание предмета, основанное на «его сходстве с другим знакомым предметом».[38][41] Он отличается от Анумана (вывод) в отсутствии прямой или непосредственной причинной связи. Он отличается от Пратьякша (восприятие) излагает текст, используя лингвистический референт и основу ранее существовавших знаний внутри человека, а также то, что он узнал от своих учителей, друзей, семьи и прошлые знания, унаследованные от мудрых, в процессе социального сотрудничества.[38][42] В Упамана Метод вторичен, он опирается на восприятие в сочетании с лингвистическим референтом и контекстом.[38][42] Сравнение не изолированное прамана означает, а иногда работает вместе с Анумана и Sabda эпистемологические методы.[43] В Ньяясутрах сравнение - это процесс проникновения или внедрения гипотез, примеров и тестов, что приводит к объективности и правильному знанию чего-то нового и того, что человек уже предполагает знать.[44][45]

Шабда: Свидетельства и достоверные источники

Abda (Санскрит: शब्द, Слово), в Ньяясутры, значит полагаться на слово, свидетельство надежного источника.[46][47] Шабда-прамана был признанным и надежным методом получения знаний всеми ортодоксальными школами индуизма, включая Ньяя, утверждая, что человеческое существо должно знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую.[48][49] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Это способ получения правильных знаний в устной или письменной форме, но Sabda (слова).[48][49] В дополнение к словам, изложите Ньясутры: Шабда как средство истинного знания зависит от согласованного соглашения о значении слов, структуре предложений, установлении контекста и их значении.[49] Источник должен быть надежным и понятным, а получатель знания должен уметь понимать полученные знания.[49][50]

Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[48][47] В школах индуистской философии ведутся споры о том, можно ли, как и когда объективно установить надежность источника. Гаутама в Ньяясутрах предлагает описание надежного источника.[49][51] Некоторые школы, такие как Чарвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda в Веды или кто-либо другой, никогда не может быть надлежащим прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[52]

Теория правильного аргумента

Текст в сутрах 1.1.32 и 1.1.39 представляет свою теорию правильных аргументов, утверждая, что правильный аргумент должен включать пять компонентов:[53][54]

  1. пратиджна - предложение или гипотеза (то, что нужно доказать или решить)
  2. хету - причина (может быть положительной или отрицательной)
  3. Удахарана - общее правило (независимо подтвержденное или подтверждаемое)
  4. упаная - применение правила (тест на валидность или пример к экземпляру)
  5. нигамана - вывод (гипотеза верна, ложна или сомнительна)

В тексте дается определение и афористическое обсуждение каждого из них.[53]

Пример правильного аргумента: [55]

  1. На холме горит огонь
  2. Потому что на холме дым
  3. Всякий раз, когда есть дым, есть огонь
  4. Холм дымный
  5. Следовательно, на холме горит огонь

Теория сомнения как неполного знания

Ньясутры определяют и обсуждают Самсая (Санскрит: संशय, сомнение) в сутрах 1.1.23, 2.1.1–2.1.7, 3.2.1, 4.2.4 и других.[56] Это обсуждение похоже на те, которые встречаются в других школах индуистской философии, оно расширяет теорию сомнения, представленную Канадой в Вайшешика школе, но не согласен с Чарвака школьная теория сомнения и следствия «эмпирического знания не существует никогда».[57][58]

Согласно Ньясутрам, теория сомнения начинается с предпосылки, что сомнение является частью процесса обучения человека и возникает, когда существуют противоречивые возможности в отношении познаваемого объекта.[59] Сомнение - это не ошибка или отсутствие знания, а форма неуверенности и борьбы человека с вероятностью, когда он сталкивается с неполной или непоследовательной информацией.[59] Это знание, возможно, частично достоверно и частично неверно, но сомнение - это форма знания, имеющая положительную ценность.[59] Сомнение - это приглашение «приступить к дальнейшему расследованию», - утверждает текст. Все четыре средства открытия знания (восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство) могут быть полезны в этом исследовании, но сомнение является одновременно психологическим состоянием и средством познания, а не само по себе достоверным знанием, согласно сутрам.[59][58]

Хетвабхаса, теория ошибок

Ньяясутра определяет ошибку как знание, мнение или вывод о чем-то, что отличается от того, чем оно является на самом деле.[35] Гаутама утверждает в тексте, что ошибка всегда находится в процессе познания самого себя или «субъективного я», а не в объекте.[35][60] Обязанность искателя знания - «проверить достоверность своего знания», как в предположениях, так и на практике (опыте), но ни объект знания, ни само знание не ответственны за ошибки; только искатель знания и его познавательный процесс.[35][60] Теория Ньяи разделяет идеи теории ошибок с Адвайта Веданта, буддизм и Мимамса школы индийской философии, утверждает Рао, и эти школы, вероятно, влияли друг на друга.[61]

В тексте указываются пять типов ошибочных рассуждений и предостерегаются от них (хетвабхаса) в сутре 1.2.4, обсуждая каждую из следующих сутр, утверждая, что они приводят к ложному знанию, в отличие от правильного рассуждения (хету), что приводит к истинному знанию.[62] Согласно Ньясутре, следует избегать пяти заблуждений или ошибок, а также следить за приемами обсуждения (чала) используется теми, чья цель не является истинным знанием.[62] Ганери утверждает, что пять форм ложных рассуждений, идентифицированных в тексте, следующие:[63][64]

  1. блуждающий или неустойчивый (Ньяясутра 1.2.5)[65]
  2. противоречивое (Ньяясутра 1.2.6)[65]
  3. недоказанное (Ньяясутра 1.2.8)[65]
  4. уравновешенный (Ньяясутра 1.2.7)[65]
  5. несвоевременное (чрезмерное обобщение во времени или снятое, Ньяясутра 1.2.9)[65][66]

Теория причинности

В Ньяясутрах много разделов посвящено причинно-следственной связи и причинно-следственным связям (Карана, Санскрит: कारण), особенно Книга 4.[67][68] Причины, по мнению Ньяи, утверждает Фаулер, «неизменно и безоговорочно предшествуют своим последствиям».[69] Конкретный эффект вызывается определенной причиной (допускается множественность причин). Конкретная причина производит конкретное следствие и никакое другое (множественность следствий или противоречивые следствия не принимаются). Не может быть взаимности по отношению к делу; либо мы неправильно понимаем причину, либо неправильно понимаем следствие.[69] Текст отвергает отдаленные или сверхъестественные причины и отвергает то, что качества являются причинами. Причины непосредственно предшествуют, причины существуют раньше, чем следствие во времени, и знать что-то значит понимать следствие и конкретную причину (ы).[69][70]

В тексте выделяются три типа причин - внутренние или материальные (Самавайи-карана), не присущая причина (Асамавайи-карана), и действенная причина (Нимитта-карана).[71] Они, как утверждается, возникают из Дравья (вещество), Гуна (качество) и Карма (действие).[69][72]

Теория негативов

Текст зародил теорию отрицательных сущностей, где и бытие, и небытие, наличие и отсутствие чего-либо считается правильным и полезным знанием.[73] Отсутствие книги на столе или отсутствие определенного цвета на картине имеет место в ее эпистемическом процессе в дополнение к положительно проверяемым характеристикам стола или картины.[73]

Бог в Ньясутрах

Рано Ньяя школьные ученые рассматривали гипотезу об Ишваре как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды. Некоторые авторы считают их нетеистическими.[74][75]

В Книге 4 Ньяясутры, Глава 1 исследует, что вызывает образование и разрушение сущностей (жизни, материи) во вселенной. Рассматривается множество гипотез, в том числе Ишвара. Стихи 19–21 постулируют, что Ишвара существует и является причиной, констатируют следствие постулата, затем представляют противоположные доказательства и на основании противоречия делают вывод, что постулат должен быть недействительным.[76]

सिद्धान्तसूत्र: ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र: तत्कारितत्वादहेतुः

Сутра предложения: Ишвара является причиной, поскольку мы иногда видим, что человеческая деятельность не приносит плодов (результатов).
Сутра для возражений на первый взгляд: Это не так, поскольку на самом деле ни один плод не может быть получен без действий человека.
Заключительная сутра: Нет, так как он находится под его влиянием.

— Ньяя Сутра, 4.1.19 - 4.1.21[76]

Другие ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили аргументы в пользу того, что такое Бог (Ишвара ) и различные аргументы в пользу доказательства существования Ишвара.[77] Ученый школы ньяи V века н.э. Прастапада, например, пересмотрел предпосылки Бога. За ним последовал Удаяна, кто в его тексте Ньяйакусуманджали, истолковал «это» в стихе 4.1.21 Ньяя Сутры выше как «человеческое действие» и «он» как «Ишвара», затем он разработал контраргументы, чтобы доказать существование Ишвары, аргументация, которая разжигала дебаты и разногласия по поводу Бог в нео-ньяе и других индуистских традициях 2-го тысячелетия нашей эры.[76][78][79]

Душа, я существует, внутренняя свобода

Душа воспринимает все, что приносит боль и удовольствие,
испытывающий все боли и удовольствия,
познающий все боли, удовольствия и их причины,
основа сознания, знаний и познаний.
Душу (себя) можно познать.

— Ньяясутрыв интерпретации Джинин Фаулер, Перспективы реальности: Введение в философию индуизма[80]

Большая часть третьей книги Ньяясутр посвящена предпосылкам и природе «Я» (душа, атман) и его связи со знанием, освобождением от печали и внутренней свободой (мокша).[80][81]

Философия: форма йоги

Сутры с 4.2.42 по 4.2.48 Ньясутры, утверждает Стивен Филлипс, заявляют, что «философия - это форма йога ".[82]

Текст рекомендует йогическая медитация в тихих местах, таких как лес, пещера или песчаный пляж в сутре 4.2.42, ищущий знания должен очистить свою душу Ямас, Ниямас и спиритизм йоги в сутре 4.2.46.[83][84] Медитация - это ценная и рекомендуемая практика в тексте, и она широко обсуждалась учеными ньяи, которые следовали за Аксьяпадой Гаутамой.[85] Ватсьяяна, например, написал в своем комментарии к Ньяясутрам, что медитация - это то, что позволяет уму контактировать с душой, что сопровождается сознательным стремлением постичь истину, и такая медитация является важной практикой для обретения истинного знания.[85]

В Ньяясутрах говорится, что человек должен изучать средства правильного знания и проводить дискуссии с образованными, искренними и не завистливыми товарищами, ищущими сутры состояния знания 4.2.47 и 4.2.48.[83][84] Согласно Ньяясутре, при принятии решения о характере дискуссий, переводит Филлипс, необходимо принимать во внимание «учет личного характера, а также природу убеждений оппонента».[86] В некоторых случаях, утверждает текст, лучше избегать споров с враждебными оппонентами и использовать такие методы познания, как «забор используется для защиты роста семян».[83][84]

Комментарии

Самый ранний из сохранившихся полных бхашья (обзор и комментарий) к Ньяя сутрам написан Ватсьяяной.[3] Этот комментарий сам по себе вдохновил многих второстепенных и высших учебных заведений. бхашья. Комментарий Ватсьяяны датируется V веком н. Э.[3] или намного раньше, примерно во II веке до нашей эры.[13] Другой часто изучаемый дошедший до нас комментарий к тексту приписывается Вакаспати Мишре примерно 9 века нашей эры.[3]

Освобождение невозможно без познания истинной природы мира. Чтобы достичь освобождения и познать душу, нужно принять прибежище йога практики, потому что без этого знания невозможно получить знание Реальности.

- Акшапада Гаутама в Ньяясутра[85]

Другие исторические индийские комментарии и работы, вдохновленные Ньясутрой и сохранившиеся до наших дней, включают Ньяя-варттика Уддётакара VI века, Ньяя-бхасйатика Бхавивикта VI века, другой Ньяя-бхасйатика Авиддхакарна VII века, Ньяя-бхушана Бхасарваджана 9-го века, Ньяя-манджари к 9 веку Кашмир ученый Джаянта Бхатта, Ньяя-пракирнака к 10 веку Карната ученый Трилокана и Ньяя-кандали к 10 веку Бенгалия ученый Шридхара.[13][14]

Многие другие комментарии упоминаются в других индийских исторических текстах, но эти рукописи либо утеряны, либо еще не найдены. Начиная примерно с 11-12 веков нашей эры, Удаяна написал основную работу, которая основывалась на теориях разума, найденных в Ньяясутрах, и расширяла их. Работа Удаяны положила начало школе Навья-Ньяя (новая Ньяя).[5] Индуистский ученый Ганга XIII или XIV веков объединил Ньясутры Гаутамы и труд Удаяны Навья-Ньяя, чтобы создать влиятельные Таттвачинтамани текст считается шедевром ученых.[5][87]

Влияние

О душе индуизма, дебаты без души в буддизме

Ньяя-сутры были одной из основ исторической дискуссии между предпосылкой индуизма о существовании абсолютной реальности и атмана (души) и предпосылкой буддизма о существовании пустотности и анатты (отсутствия души).[88][89][90] В Ньяя-сутре буддийские посылки и аргументы, опровергающие эту предпосылку, можно найти во многих главах,[заметка 2] такие как сутры глав 3.2, 4.1 и 4.2.[91] Текст оказал большое влияние на эти дебаты, и буддийский ученый 2-го века Нагарджуна утверждает, что школа ньяя и буддизм различаются по своей концепции Самости (Атмана) и взглядам на Веды, а сутра 4.2.25 Ньяясутры направлена ​​против системы буддизма Мадхьямика.[15][заметка 3]

Нагарджуны Мадхьямика-карика нацелена на Ньяя-сутру, среди других индуистских текстов, для его критики и утверждения его доктрины нет себя и пустотность. В этом тексте и в Виграхавья-вартани он представляет свое доказательство пустотности, оспаривая Праманы в основе Ньяя-сутр.[91][95][96] В своей работе Прамана-вихетанаНагарджуна рассматривает каждую из шестнадцати категорий знания в Ньяя-сутрах Гаутамы, лежащих в основе обсуждения Ньяей «душа существует и природа души в процессе освобождения», и критикует их, используя аргумент, что эти категории относительны и, следовательно, нереально.[91] Тексты Нагарджуны вместе с Ньяя-сутрами Гаутамы заявляют, что Санджит Садхукхан повлиял на работу Ватсьяяны, который назвал учение Нагарджуны о пустотности ошибочным и представил свои аргументы, опровергающие теорию Нагарджуны о том, что «объекты знания нереальны, как сон или форма жонглирования и т. Д. мираж », но сначала представив свою демонстрацию того, что теория разума и знания в Ньяя-сутрах верны.[91][97]

В Буддист тезис о том, что все вещи отрицательны по своей природе (поскольку природа вещи состоит из ее отличий от других), отвергается, как и точка зрения, что все вещи вечны или что все вещи не вечны. Обе эти последние точки зрения не соответствуют действительности.[нужна цитата ]

О традициях Веданты

Ньясутры оказали влияние на школы веданты индуистской философии и обеспечили эпистемологические основы.[98][99] Условия Ньяя и Мимамса были синонимами, утверждает Хадзиме Накамура, в самых ранних Дхармасутрах 1-го тысячелетия до нашей эры.[100] Со временем Ньяя, Мимамса и Веданта стали тремя разными и родственными школами.[100]

Переводы

  • Нандалал Синха, Махамахопадхьяя Сатиса Чандра Видьябхушана, Ньяя-сутры Готамы, Священные книги индусов, 1930; Мотилал Банарсидасс, перепечатка 1990 г., ISBN  978-81-208-0748-8; Репринт Мунширама Манохарлала, 2003 г., ISBN  978-81-215-1096-7.
  • Ганганатха Джа, Ньяя - сутры Гаутамы (4 тома), Motilal Banarsidass, переиздание 1999 г., ISBN  978-81-208-1264-2.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фрэнсис Клуни утверждает: «Ньяя - это традиционная школа индуистской логики. В первые века до нашей эры логики Ньяи предприняли проект по описанию мира последовательным рациональным образом, не полагаясь на откровение или приверженность какому-либо конкретному божеству. Основной текст Ньяи, Ньяя-сутры Гаутамы можно рассматривать как нейтральный анализ, не одобряющий и не опровергающий идею Бога ».[8]
  2. ^ 3.2.10-17 Ньясутры представляют свой аргумент против буддийской "мгновенности всего", в то время как сутры 4.1.37-40 ставят под сомнение предпосылку буддизма "пустотность всего", сутры 4.2.6-4.2.11 сомневаются в том, что "целое не есть". отдельная от частей »посылка, а сутры 4.2.26–37 представляют свое опровержение посылок буддизма« отрицания объектов и наблюдаемой реальности ».[91]
  3. ^ Как и другие школы индуизма, школа ньяи придерживается предпосылки: «Душа существует, а Душа (или« я », Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует, и Ан-атман (или Анатта, не я)[92] самоочевидно ".[93] Буддисты не верят, что в основе всех людей и живых существ лежит какое-либо «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью или атманом».[94]

Рекомендации

  1. ^ Клаус К. Клостермайер (1998), Краткая энциклопедия индуизма, Oneworld, ISBN  978-1851681754, стр. 129
  2. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы vii, 33, 129
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 129
  4. ^ Б. К. Матилал "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), с. xiv.
  5. ^ а б c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 127–136
  6. ^ Ганганатха Джа (переиздание 1999 г.), Ньяя-сутры Гаутамы (4 тома), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1264-2
  7. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488
  8. ^ Фрэнсис X Клуни (2001), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, стр.18
  9. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 129; Цитата: «Сосредоточившись на знании и логике, в сутрах Гаутамы не упоминается ведический ритуал».
  10. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 3, 1–12
  11. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 191–199, 207–208
  12. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 98, 103–104, 128
  13. ^ а б c К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяи, SUNY Press, ISBN  978-0791441718, страницы 14–15
  14. ^ а б Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 8–10
  15. ^ а б c d е ж Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803091, страницы 220–221
  16. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 128–129
  17. ^ а б c d е ж грамм Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 221–223
  18. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр.130
  19. ^ а б Монье Уильямс, Словарь санскритского английского, Oxford University Press, Entry for Сутра, стр. 1241
  20. ^ а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, страницы 54–55
  21. ^ М. Винтерниц (переиздание 2010 г.), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802643, стр. 249
  22. ^ Белый, Дэвид Гордон (2014). Йога-сутра Патанджали: биография. Издательство Принстонского университета. С. 194–195. ISBN  978-0691143774.
  23. ^ а б Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 222–238
  24. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы i – v
  25. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страница 1
  26. ^ Нандалал Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, Страница 1
  27. ^ Чаттопадхьяя, Д. (1986). Индийская философия: популярное введение, Нью-Дели: Народное издательство, ISBN  81-7007-023-6, стр.163
  28. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страница 2
  29. ^ а б c d е ж грамм час я j k Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 134-138
  30. ^ С. Дасгупта (1996), Философия йоги: по отношению к другим системам индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120809093, страницы 142–148
  31. ^ а б c d е Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: Источники знаний школы Ньяя, Routledge, ISBN  978-1138008816, Глава 1
  32. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  33. ^ а б Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 223–224
  34. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, стр. 4
  35. ^ а б c d е ж грамм час я Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 139-140
  36. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, страницы 55–70
  37. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 142–144
  38. ^ а б c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 144–145
  39. ^ Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: определение санскритских терминов на английском языке, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  40. ^ Вильгельм Хальбфасс (1985), Индия и сравнительный метод, Философия Востока и Запада, Vol. 35, № 1, страницы 3–15;
    По истории см .: VS Sowani и VV Sowani (1920), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 1, № 2, страницы 87–98
  41. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 3–4
  42. ^ а б Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 222–227, 406–408
  43. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 35–43
  44. ^ Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя, Рутледж, ISBN  978-1138008816, Глава 5
  45. ^ С. Дасгупта (2004), История индийской философии, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804128, страницы 354–360
  46. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 4–5
  47. ^ а б
    • Элиот Дойче (2000), в Философии религии: Индийская философия Том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  48. ^ а б c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  49. ^ а б c d е Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 145–146
  50. ^ Дж. Л. Шоу (2000), Условия для понимания значения предложения: Ньяя и Адвайта Веданта, Журнал индийской философии, том 28, выпуск 3, страницы 273–293
  51. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 4–5, 37–39, 59–61
  52. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1–30
  53. ^ а б Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, стр. 224
  54. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, страницы 13–16
  55. ^ Джулиан Баггини (2018), Как думает мир
  56. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, страницы 10, 29–32, 105, 158
  57. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 170–172
  58. ^ а б Дж. Н. Моханти (1970), Ньяя Теория сомнения, Феноменология и онтология, Том 37, ISBN  978-9401032544, страницы 198–219
  59. ^ а б c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 132-134
  60. ^ а б С. Рао (1998), Ошибка восприятия: Индийские теории, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824819583, страницы 59–72
  61. ^ С. Рао (1998), Ошибка восприятия: Индийские теории, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824819583, страницы 22–23, 21–44
  62. ^ а б Рой Перретт (2001), Индийская философия: логика и философия языка, Routledge, ISBN  978-0815336105, стр. xiv
  63. ^ Дж. Ганери (2003), Философия в классической Индии: введение и анализ, Routledge, ISBN  978-0415240352, страницы 33–40
  64. ^ К. Рамасубраманиан (2011), Концепция Хетвабхасы в Ньяя-шастре, в Доказательства, вычисления и агентство, Том 352, Springer, Нидерланды, ISBN  978-9400700796, страницы 355–371
  65. ^ а б c d е SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, страницы 21–23
  66. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 198–199
  67. ^ Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе Ньяя-Вайшеника, Философия Востока и Запада, Vol. 25, № 1, страницы 42–44
  68. ^ С. Дасгупта (2004), История индийской философии, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804128, страницы 319–326
  69. ^ а б c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, страницы 150–152
  70. ^ Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе Ньяя-Вайшеника, Философия Востока и Запада, Vol. 25, № 1, страницы 41–48
  71. ^ Джон К. Плотт и другие (2000), Глобальная история философии: период святоотеческой сутры, том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805507, страницы 66–67
  72. ^ Дж. Л. Шоу (2002), Причинность: Самкхья, Баудда и Ньяя, Журнал индийской философии, т. 30, выпуск 3, страницы 213–270
  73. ^ а б К.К. Чакрабарти (1978), Теория отрицательных сущностей Ньяя-Вайшешики, Журнал индийской философии, Vol. 6, № 2, страницы 129–144
  74. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN  978-0521126274, стр.150
  75. ^ Г. Оберхаммер (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1–34
  76. ^ а б c Оригинальный санскрит: Ньяясутра Ананд Ашрам Санскрит Грантвали, страницы 290–292; Альтернативный архив В архиве 7 ноября 2016 г. Wayback Machine
    Английский перевод: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, стр. 37
  77. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, страницы 18–19, 35–39
  78. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0365-5, стр. 209–10
  79. ^ В. Р. Рао (1987), Избранные доктрины индийской философии, ISBN  81-70990009, страницы 11–12
  80. ^ а б Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 147, с 148–150
  81. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, страницы 31–37, 95–96, 228–233
  82. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144841, стр. 281 сноска 40
  83. ^ а б c SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя сутры, Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 137–139
  84. ^ а б c Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, стр. 237
  85. ^ а б c Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр.157
  86. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144841, страницы 65–66
  87. ^ Стивен Филлипс (1992), Обзор: Теория объективности Гададхары, Философия Востока и Запада, том 42, выпуск 4, стр. 669
  88. ^ П. Билимория и Дж. Н. Моханти (2003), Релятивизм, страдания и не только, Oxford University Press, ISBN  978-0195662078, страницы i – ix с введением и главой 3
  89. ^ Дж. Ганери (2012), Самость: натурализм, сознание и позиция от первого лица, Oxford University Press, ISBN  978-0199652365, страницы 162–169
  90. ^ Ганганатха Джа (переиздание 1999 г.), Ньяя-сутры Гаутамы, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812642, страницы 198–199
  91. ^ а б c d е Санджит Садхухан (1990), Конфликт между буддистами и философами Найяика, Журнал: Бюллетень тибетологии, Vol. BT1990, выпуски 1–3, страницы 39–54
  92. ^ Анатта, Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« самость »). . "
  93. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  94. ^ [а] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2–4;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас
  95. ^ Джон Келли (1997), в Bhartrhari: Philosopher and Grammarian (Редакторы: Сароджа Бхате, Йоханнес Бронкхорст ), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120811980, страницы 179–188
  96. ^ П. Билимория и Дж. Н. Моханти (2003), Релятивизм, страдания и не только, Oxford University Press, ISBN  978-0195662078, Главы 3 и 20
  97. ^ Дэвид Бертон (1999) <Оценка пустоты: критическое исследование философии Нагарджуны, Routledge, ISBN  978-0700710669, страницы 1-5, 127-138, 151-153, 160-166, 181-195
  98. ^ CR Prasad (2002), Адвайта Эпистемология и Метафизика, Routledge, ISBN  978-0700716043, страницы 101–110, 129–136
  99. ^ BNK Sharma (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815759, страницы 306–311
  100. ^ а б Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты, том 2, ISBN  978-8120806511, страницы 313–321

дальнейшее чтение

  • Дж. Ганери (2001), Indian Logic: A Reader, Routledge, ISBN  978-0700713066
  • Сью Гамильтон, Индийская философия: очень краткое введение (Издательство Оксфордского университета, 2001 г.) ISBN  0-19-285374-0
  • Б.К. Matilal, Эпистемология, логика и грамматика в индийском философском анализе (Издательство Оксфордского университета, 2005 г.) ISBN  0-19-566658-5
  • J.N. Моханти, Классическая индийская философия (Роуман и Литтлфилд, 2000 г.) ISBN  0-8476-8933-6

внешняя ссылка