Наваратри - Navaratri

О фильме 1964 года см. Наваратри (фильм 1964 года). О фильме 1966 года см. Наваратри (фильм 1966 г.).

Наваратри
Подготовка к фестивалю Навратри Наваратри и исполнительское искусство collage.jpg
Наваратри празднует победу Дурги или Рамы над злым демоном, в зависимости от региона.[1]
Также называемыйНаваратри, Науратри, Наваратри, Навратан или Науратан
Торжества10 дней
Соблюдениядекорации, молитвы, пьесы, драмы, пост, пуджа, погружение в изображение или костер
НачинаетсяАшвин Шукла Пратхама
ЗаканчиваетсяАшвин Шукла Навами
Дата 202017 окт, сб - 25 окт, вс[2]
(Виджаядашами: 25 октября, воскресенье)
ЧастотаРаз в два года
Относится кDussehra, Дашайн
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Наваратри[а] это Индуистский фестиваль который длится девять ночей (и десять дней) и отмечается ежегодно осенью. Он наблюдается по разным причинам и по-разному отмечается в разных частях Индийская культурная сфера.[3][1] Теоретически существует четыре сезонных Наваратри. Однако на практике это осенний фестиваль после сезона дождей, который называется Шарада Наваратри это наиболее почитаемое в честь божественного женского начала Деви (Дурга ). Фестиваль отмечается в яркой половине индуистского календарного месяца. Ашвин, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю.[3][4]

В восточных и северо-восточных штатах Индия, то Дурга Пуджа является синонимом Наваратри, в котором богиня Дурга сражается и побеждает демона бизона Махишасура, чтобы помочь восстановить Дхарма. В северных и западных штатах фестиваль является синонимом «Рама-Лила» и «Душера», который празднует битву и победу Бога. Рама над королем демонов Равана.[1] В южных штатах празднуют победу разных богинь, Рамы или Сарасвати. Во всех случаях общей темой является битва и победа Добра над Злом, основанная на известной в регионе эпосе или легенде, такой как Рамаяна или Деви Махатмья.[3][4]

Празднования включают поклонение девяти богиням за девять дней, декорации сцены, чтение легенды, разыгрывание истории и пение священных писаний индуизм. Девять дней также являются важным культурным событием сезона урожая, таким как конкурсный дизайн и постановка пандалы, семейный визит в эти пандалы и публичное празднование классические и народные танцы индуистской культуры.[5][6][7] Индуистские преданные отмечают Наваратри постом. Но пост - неправильный способ доставить удовольствие Маа Дурге во время Наваратри или Шрадха Наваратри. Святой Бхагавад Гита также отрицал пост. В Священном Бхагавад Гите Адхьяе 6 Шлок 16 ясно сказано, что эта Йог-Садхна не приносит успеха тем, кто слишком много спит или не спит, а также тем, кто слишком много ест или не ест, т. Е. Постится. Вот почему мы не получили истинных плодов поклонения.[8] В последний день позвонил Виджаядашами или же Dussehra, статуи либо погружены в водоем, такой как река и океан, либо статуя, символизирующая зло, сжигается фейерверком, знаменующим разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к одному из самых важных и широко отмечаемых праздников, Дивали, фестиваль огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами или же Dussehra или же Дашайн.[9][10][1]

Этимология и номенклатура

Слово Наваратри означает "девять ночей" в санскрит, нава означает девять и ратри что означает ночи.[11]

Даты и праздники

По мнению некоторых Индуистские тексты такие как Шакта и Вайшнава Пураны, Наваратри теоретически падает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри в период осеннего равноденствия (сентябрь – октябрь) является самым знаменитым, а Васанта Наваратри в период весеннего равноденствия (март – апрель) является следующим по значимости для культуры Индийского субконтинента. Во всех случаях Наваратри приходится на светлую половину индуистских лунно-солнечных месяцев. Празднования различаются в зависимости от региона, и многое зависит от творчества и предпочтений индусов.[4][12][13]

  1. Шарада Наваратри: самый знаменитый из четырех Наваратри, названный в честь Шарада что означает осень. Наблюдается лунный месяц Ашвин (после сезона дождей, сентябрь – октябрь). Во многих регионах праздник приходится на осенний сбор урожая, а в других - на период сбора урожая.[14]
  1. Васанта Наваратри: второй по величине, названный в честь Васанта что означает весна. Наблюдается лунный месяц Чайтра (после зимы, март – апрель). Во многих регионах праздник выпадает после весеннего сбора урожая, а в других - во время сбора урожая.[15]

Два других Навратри наблюдаются на региональном уровне или отдельными лицами:[16]

  1. Магха Наваратри: в Магха (Январь – февраль), зимний сезон. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или же Basant Panchami, официальное начало весны в индуистской традиции, когда богиня Сарасвати почитается через искусство, музыку, письмо, запуск воздушных змеев. В некоторых регионах индуистский бог любви, Кама почитается.[17][18]
  1. Ашада Наваратри: в Ашадха (Июнь – июль), начало сезона дождей.[19]

Шарада Наваратри начинается в первый день (пратипада) ярких двух недель лунного месяца Ашвини. [20]Фестиваль проводится один раз в год в течение девяти вечеров в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, и иногда фестиваль может проводиться на день больше или день меньше, в зависимости от поправок на движение солнца и луны и високосного года.[3][12][5]

Праздники выходят за рамки богини Дурги и бога Рамы. Различные другие богини, такие как Сарасвати и Лакшми, боги, такие как Ганеша, Картикея, Шива и Кришна, почитаются на региональном уровне. Например, примечательной пан-индуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства. Аюдха пуджа.[21] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри после того, как Добро победило Зло через Дургу или Раму, празднуют мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати.[22] Музыканты ухаживают за своими музыкальными инструментами, играют и молятся им. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и прочие торговцы подобным образом украшают свое оборудование, машины и инструменты и поклоняются им. Учащиеся навещают своих учителей, выражают уважение и ищут их благословения.[21][23] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но соблюдается и в других местах.[23] [24]

Значение каждого дня

Навадурга - Девять богинь, которым поклоняются в Наваратри.

Фестиваль приурочен к знаменитой битве между Дургой и демоном. Махишасура и празднует победу Добра над Злом.[25] Эти девять дней посвящены исключительно Богине Дурге и ее девяти Аватарам - Навадурга.[26] Каждый день связан с воплощением богини:[27][25][28][29]

День 1 - Шайлапутри

Этот день, известный как Пратипада, связан с Шайлапутри (буквально «Дочь Горы»), воплощение Парвати. Именно в этой форме Богине поклоняются как жене Шивы; она изображена едущей на быке, Нанди, с Тришула в ее правой руке и лотос у нее слева. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали. Цвет дня серый, который изображает действие и энергию.[30]

День 2 - Брахмачарини

На Двитии, Богине Брахмачарини, другому воплощению Парвати, поклоняются. В этой форме Парвати стала Сати, не замужем. Брахмачарини поклоняются ради освобождения или мокши и наделения мира и процветания. Изображается идущим босиком и держащим в руках Джапамала и Камандал в руках она символизирует блаженство и спокойствие. Синий - это цветовой код этого дня. Оранжевый цвет символизирует спокойствие, но при этом сильную энергию.

День 3 - Чандраганта

Трития отмечает поклонение Чандрагханта - название произошло из-за того, что после свадьбы с Шивой Парвати украсила свой лоб ардхачандра (букв. полумесяц). Она олицетворяет красоту и символ храбрости. Белый - это цвет третьего дня, это яркий цвет, способный поднять настроение каждому.

День 4 - Кушманда

Богиня Кушманда поклоняются на Чатурти. Считается, что это творческая сила вселенной, Кушманда ассоциировался с дарованием растительности на Земле, и поэтому цвет дня красный. Она изображена с восемью руками и сидит на Тигре.

День 5 - Скандамата

Скандамата, богиня, которой поклоняются на Панчами, является матерью Сканда (или Картикея ). Цвет королевского синего цвета символизирует преображающую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепой лев, имея четыре руки и держа ребенка.

День 6 - Катьяяни

Рожденная мудрецом Катьяяной, она является воплощением Дурги и проявляет храбрость, символизируемую желтым цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Kātyāyanī едет на льве и имеет четыре руки. Она форма Парвати, Махалакшми,Махасарасвати.

День 7 - Каларатри

Считается самой свирепой формой богини Дурги, Каларатри почитается Саптами. Считается, что Парвати удалила свою светлую кожу, чтобы убить демонов. Сумбха и Нишумбха. Цвет дня - зеленый. На Саптами Богиня появляется в одежде белого цвета с яростью в ее огненных глазах, ее кожа становится черной. Белый цвет изображает молитву и мир и гарантирует преданным, что Богиня защитит их от вреда.

День 8 - Махагаури

Махагаури символизирует разум и мир. Цвет, связанный с этим днем, - зеленый пик, символизирующий оптимизм.

День 9 - Сидхидатри

В последний день фестиваля, также известного как навами, люди молятся Сиддхидхатри. Считается, что, сидя на лотосе, она обладает всеми типами Сиддхи и дарует им все это. Здесь у нее четыре руки. Также известна как ШриЛакшми Деви. Фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Парвати, жена Господа Шива. Сиддхидхатри также рассматривается как Ардханаришвара Форма Шива Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы - это богиня Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвар. Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддхи, поклоняясь этой Богине.

Региональные практики

Наваратри по-разному отмечается по всей Индии.[31] Одни постятся, другие пируют. Некоторые почитают одну и ту же Богиню-Мать, но разные ее аспекты, в то время как другие почитают аватары Вишну, особенно Рамы.[12] Чайтра Наваратри завершается Рама навами на девятый день,[32] и Шарада Наваратри завершается Дурга Пуджа и Dussehra.[12]

Рама навами помнит рождение Рамы, которому предшествовали девять дней Рамаяна сольный концерт особенно среди Вайшнав храмы.[32] В прошлом шакта-индуисты читали легенды о Дурге во время Чайтра Наваратри, но эта практика во время весеннего равноденствия постепенно сокращается. Для большинства современных индусов именно Наваратри во время осеннего равноденствия является главным праздником и тем, что отмечается. Для бенгальских индуистов и шакта-индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджа в аспекте богини-воина Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает нечто иное, или прославление индуистской богини, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати - индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств.[12][31] В Непале Наваратри называют Дасаин, и это главное ежегодное мероприятие, посвященное возвращению домой и семейное мероприятие, которое отмечает связь между старшими и подростками с Тика Пуджа, а также среди членов семьи и сообщества.[32]

Восточная Индия, Западная Бенгалия и Непал

Основные статьи: Дурга Пуджа и Дашайн
Две Дурга Пуджи пандалы в Калькутте во время Наваратри
Дашайн ритуал

Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа в Западной Бенгалии. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и главное социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни.[33][34] Это событие отмечают тысячи[35] временных этапов, называемых пандалы построены на общественных площадях, придорожных святынях и в больших храмах Дурга в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и близлежащих регионах. Некоторые шактистские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник.[34][36][37] Фестиваль Дурга Пуджа знаменует битву богини Дурги с изменчивым, обманчивым и могущественным демоном-буйволом. Махишасура, и ее выход победителем.[38][39]

Последние пять дней Наваратри отмечают популярные практики во время Дурга Пуджи. Фестиваль начинается с Махалая, день, когда шакта-индуисты вспоминают умерших близких, а также приход богини-воина Дурги.[40][41] Следующим по значимости днем ​​празднования Дурга Пуджи является шестой день, называемый Шашти, когда местная община приветствует богиню Дургу Деви, и торжественные торжества открываются. В седьмой день (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, и в эти дни отмечаются основные Пуджа (поклонение) с чтением священных писаний, легенд Дурги в Деви Махатмья и социальные посещения семьями тщательно украшенных и освещенных храмов и пандалы (театральные сцены).[42][43][44] После девяти ночей, на десятый день, называемый Виджаядашами, проводится большая процессия, где глиняные статуи церемонно проводят к берегу реки или океана для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью (синдурам) или оденьтесь во что-нибудь красное. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни.[45][46] После процессии индусы раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи.[47]

Северная Индия

Набросок Джеймса Принсепа 1834 года, изображающий Раму Лилу Мела во время Наваратри в Бенаресе.

В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными Рамлила события, где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются командами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта индуистская традиция праздничного исполнительского искусства была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году.[48] По данным ЮНЕСКО, празднества включают песни, повествование, сольный концерт и диалоги на основе индуистских текстов. Рамачаритманас к Тулсидас. Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья, Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани - города Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш.[48]

Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организованы сообществами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях зрители и сельские жители присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с оформлением сцены, созданием макияжа, чучелами и светом.[48]

Самый известный фестиваль Наваратри проводится в Катре в Джамму Провинция. Это ежегодное мероприятие, которое проводится Управлением по туризму, Советом по святилищам Джамму и Шри Мата Вайшно Девиджи. Сотни тысяч преданных посещают Катру на фестивале.

Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства.[1] В конце Наваратри приходит Dussehra, где изображения Равана, Кумбхакарна и Меганада сжигаются, чтобы отпраздновать победу добра (Рама ) над злыми силами на Виджаядашами.[49]

Наваратри - это также праздник для пира с друзьями и семьей.

В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. В доме на освященном месте ставят горшок (гхатастхапана). Лампу в горшке держат зажженной девять дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывно горящая лампа символизирует Адишакти, то есть Дургу Деви.[50]

Бихар

В некоторых частях Бихара Дурга Деви почитается осенью Наваратри. В других местах такие близкие Ситамархи недалеко от границы с Непалом, весна Наваратри привлекает большую ярмарку Раманавами, которая знаменует рождение Господа Рамы, а также почитание его жены Ситы, которая, согласно легендам, родилась в Ситамархи. Это крупнейшая ярмарка по продаже крупного рогатого скота, которая привлекает большой рынок ремесленных изделий из керамики, кухни и предметов домашнего обихода, а также традиционной одежды. Праздничные представления и праздники проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше.[51][52]

Гуджарат

Наваратри в Гуджарате - один из главных фестивалей штата. Традиционные праздники включают пост в течение дня или частично каждый из девяти дней, например, отказ от злаков или просто жидкую пищу в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящены символическому глиняному горшку, который называется Гарбо, как воспоминание о лоне семьи и вселенной. Глиняный горшок горит, и считается, что он представляет Атман (душа, я).[53][54]

Танцы гарба - это традиция наваратри в Гуджарате.

В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как малва, Гарбо все девять дней праздника значимость праздника отмечается через исполнительское искусство.[53][54] Наиболее заметны групповые танцы из деревень в города, называемые Гарба в сопровождении живого оркестра, сезонные рага или религиозные песни. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги.Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен, а иногда и тысяч людей, танцующих и хлопающих круговыми движениями в своих традиционных костюмах одновременно. В Гарба танец иногда разворачивается дандии (палки), скоординированные движения и удары клюшками между танцорами, а также дразнение между полами.[55] Пост-танцы, группа и публика общаются и пируют вместе.[53][54] В региональном масштабе такое же тематическое празднование общинных песен, музыки и танцев на Наваратри называется Гарби или же гараби.[54]

Гоа

В некоторых регионах производятся и продаются особые миниатюры Наваратри. голу куклы, такие как Кришна выше.

В храмах Гоа, в первый день индуистского месяца Ашвин в храмах (и некоторых домашних хозяйствах) устанавливают медный кувшин, окруженный глиной, в который помещают девять разновидностей зерна внутри святилища храмов Деви и Кришны. Девять ночей отмечаются песнями молитв и религиозными беседами. Приезжают артисты исполнять народные музыкальные инструменты. Празднование включает помещение изображения богини на специально украшенные красочные серебряные качели, известные как Махар в Конкани язык и каждую из девяти ночей ее переводят на мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья) и преданные поют киртан и развевающиеся лампы. Это на местном уровне называется Махароцав.[56][57]

Последняя ночь фестиваля Гоа Наваратри - крупный праздник, который привлекает более широкое участие. Это местное название Махар Арати.[58]

Карнатака

Украшения Наваратри в Кудроли Индуистский храм, Карнатака

В Карнатака, Наваратри наблюдается дома и при освещении индуистских храмов, культурных объектов и многих царских шествий. Это местно называется Дасара и это государственный праздник (Надахабба) Карнатаки. Из множества праздников Мисуру Дасара является крупным и популярен своими празднествами и шествием майсурских слонов.[59] В Карнатаке, начиная с седьмого дня, также начинается Сарасвати пуджа, где хранятся книги по древним индийским традициям и детские книги для пуджи. Этим книгам поклоняются и читают на 10-й день Виджая дашами.

Современный Дасара торжества в Майсур приписываются усилиям короля Раджи Водеяра I в 1610 году. На девятый день Дасара, называется Маханавами,[60] королевскому мечу поклоняются, и его берут на шествие украшенных слонов и лошадей. На следующий день после Наваратри, Виджаядашами день, традиционный Дасара Шествие проходит по улицам Майсура. Изображение Богини Чамундешвари помещено на золотое седло (хауда) на спине украшенного слона и взяты в процессию в сопровождении картин, танцевальных групп, музыкальных коллективов, украшенных слонов, лошадей и верблюдов.[61]

Аюдха пуджа посвящен богине Сарасвати, в девятый день Дасары, где военнослужащие хранят свое оружие, а семьи содержат свои инструменты к существованию, и оба возносят молитву Сарасвати, а также Парвати и Лакшми.[21][62] Еще одна традиция Наваратри в Карнатаке - украшение части дома художественными куклами, называемыми Гомбе или же Бомба, похожий на Куклы Голу Тамил Наду. Арт-тематический Гааруди Гомбе с народными танцами с участием этих кукол - тоже часть праздника.[63]

Керала

Семья готовится к пудже Сарасвати в Наваратри.

В Керала а в некоторых частях Карнатаки три дня: Аштами, Навами и Виджая Дашами Шарада Наваратри отмечаются как Сарасвати Пуджа, во время которой поклоняются книгам. Книги помещают для пуджи в день Аштами в их собственных домах, традиционных детских садах или в храмах. На Виджая Дашами В этот день книги после поклонения Сарасвати церемониально выносят для чтения и письма. Виджая Дашами день считается благоприятным для приобщения детей к письму и чтению, что называется Видьярамбхах.[64]

Традиция дня Видьярамбхама начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, такого как дедушка, рядом с изображениями Сарасвати и Ганеши. Старший пишет письмо, а ребенок - указательным пальцем. Эта индуистская традиция настолько популярна, что христианские организации скопировали ее и ритуально соблюдают ее во многих церквях.[65] Тем не менее, индуистские традиции Наваратри - не единственная традиция, которую соблюдают христиане Кералы, многие другие индуистские ритуальные традиции отмечаются в церквях.[66]

Махараштра

Традиционно одетые для празднования фестиваля Наваратри

Празднования Наваратри различаются Махараштра и особые обряды различаются в зависимости от региона, даже если они называются одинаковыми и посвящены одному и тому же божеству. Чаще всего празднование начинается в первый день Наваратри с Гхатастхапаны (стхапана из гхат), что дословно означает «установка банки». В этот день сельские домохозяйства ставят медный или латунный сосуд, наполненный водой, на небольшую кучу риса, стоящую на деревянном табурете (погладить).[67] Кроме того, вместе с кувшином обычно помещаются другие символы сельского хозяйства, такие как куркума корень, листья дерево манго, кокос и основные продукты питания зерна (обычно восемь разновидностей). Зажигается лампа, символизирующая знание и семейное благополучие, и ее горят все девять ночей Наваратри.[68]

Семья поклоняется горшку девять дней, предлагая ритуалы и гирлянду из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т.д. наиведья, и вода предлагается, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также отмечают Кали пуджа в дни 1 и 2, Лакшми пуджа в дни 3, 4, 5 и Сарасвати пуджа в дни 6, 7, 8, 9 вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день совершается «Яджна» или «Хом» во имя Богини Дурги. На девятый день проводится гхат-пуджа, и гхат разбирается после удаления проросших листьев зерен. Во многих семьях звонят женщине из общины Матанг, предлагают ей еду и просят благословения. Она считается формой богини Матанги.[нужна цитата ]

На пятый день фестиваля поклоняются богине Лалите.[69] На девятый день или Кханде Навами На фестивале мужчины поклоняются всем видам инструментов, оружия, транспортных средств и производственных инструментов.[70]

Девушки наряжены для музыки и танцев, Амман Наваратири

Тамил Наду

Наваратри был исторической традицией в Тамил Наду, в центре внимания которой находились богини Лакшми, Сарасвати и Дурга.[71] Как и во всей Индии, фестиваль стал поводом для исполнительского искусства, в частности, индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохинияттам. В крупных дворцах, общественных центрах и исторических храмах есть танцевальные залы. Например, Дворец Падманабхапурам Построенный около 1600 г. н.э., он имел большой танцевальный зал с замысловатыми резными колоннами, полностью построенный из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа.[72] Праздник начинается с Ведические песнопения открытие танцев и других церемоний. Другие тамильские индуистские храмы, например, связанные с Шри Вайшнавизм, также отмечают праздники Наваратри.[73]

Большой скульптурный танцевальный зал во дворце Падманабхапурам недалеко от Каньякумари называется Наваратхри Мандапам. В нем есть богиня Сарасвати и большой танцевальный зал.

Еще одна известная тамильская традиция - празднование фестиваля с Голу куклы (также пишется как Голлу). Сюда входят боги, богини, животные, птицы и сельская жизнь в миниатюрном дизайне. Люди создают в своих домах собственные творческие темы, называемые Колудрузья и семьи приглашают друг друга в гости к себе домой, чтобы посмотреть экспозиции Колу, а затем обмениваться подарками и сладостями.[74] Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называлась Боммала Колуву, и Карнатака, где он называется Гомбе Хабба или же Гомбе Тотти.[71][75] Доказательство того Гомбе Тотти Традиция индуистского празднования ремесленного искусства восходит как минимум к 14 веку. Виджаянагарская империя.[76] Вечером «Виджаядасами» любая кукла из «Колу» символически усыпляется, а каласа немного перемещается к северу, чтобы отметить окончание Наваратри Колу в этом году. Семья возносит благодарственную молитву и закрывает представление.[нужна цитата ]

Расположение кукол голу в Коимбатур Тамил Наду.

В Тамил Наду каждый дом будет украшен по случаю наваратри. Тамилы во всем мире будут держать голу в своих домах, где изображены красивые куклы голу с различным пурановым фоном. Ежедневные пуджи в ночное время будут включать в себя различные подношения богу, такие как еда (neivedyam), цветочные украшения, фрукты, цветочные украшения и т. Д. Затем пение религиозных песен, чтение пуранам, традиционные молитвы также будут занимать важное место. В Тамил Наду самые знаменитые божества во время наваратри будут Tridevi ("Mupperumdevigal " на тамильском языке), три главных богини индуизма включают Дургай (Парвати ), Лакшми и Сарасвати. На девятый день наваратри повсюду в Тамил Наду будут проводиться аюдха пуджай и сарасвати пуджай, после чего последует десятый день, который будет отмечаться как Виджаядасами, день победы и конец наваратри голу. В течение Виджаядасами Тамилы присоединятся к своим детям в школах. Эта практика связана с празднованием победы.

В храмах Тамил Наду Наваратри отмечается тем, что Деви живет в каждом храме. Храмы украшаются, зажигаются церемониальные лампы и исполняются ведические песнопения. Популярные храмы Тамил Наду, посвященные празднованию Наваратри: Храм Минакши, Мадурай, Храм Капалишварар, Майлапур, Ченнаи, Храм Камакши Амман, Канчипурам, Храм Мутарамман, Кулашекхарапатнам, Храм Перамбур Эллайамман, храм Шрирангам Ранганатан, храм Кумари Амман 8-го века и тысячи других известных храмов в Тамил Наду . Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», называемую каппу (Тамильский) или ракша бандхана (Санскрит). Считается, что он символизирует клятву богине и защиту от зла.[77][78]

Телангана

Смотрите также: Канья Пуджа
Лампа над Bathukamma цветочная композиция, традиция телугу наваратри.

В Телангана, Наваратри празднуется, как и во всей Индии, и заканчивается Дасарой. Во время ночей Наваратри известная традиция телангана включает женщин-индуистов телугу, которые производят Bathukamma для богинь Наваратри. Это мероприятие, основанное на художественном оформлении цветов, в частности, с использованием бархатцы, которые почитают три различных аспекта Деви, называемые Тридеви. В 2016 году 9 292 женщины одновременно участвовали в создании цветочных композиций высотой 20 футов, одной из крупнейших праздничных цветочных композиций в мире.[79][80]

Bathukamma празднования начнутся с Махалая Амавасья (Питру Амавасья), за день до того, как фактически начнется Наваратри. Главное божество поклонения - богиня Гоури, форма богини. Дурга /Парвати который символизируется или олицетворяется идолом из порошка куркумы и помещается на цветочную композицию, называемую Bathukamma. Фестиваль продлится девять ночей, когда женщины будут кружиться вокруг батукаммы, хлопая в ладоши или с палками, одновременно с чтением Рамаяна, рассказы о Шива, Гоури, Ганга и повседневная жизнь женщин в форме ритмичных песен, напоминающих Гарба и Дандия на общественных собраниях. Каждую ночь батукамма погружается в близлежащие водные ресурсы, такие как пруды или реки, а на следующий день делается новая батукамма. Этот фестиваль девяти ночей заканчивается Дургаштами, когда считается, что богиням Дурге поклоняются в форме Маха Гоури.

Как и везде в Индии, Аюдха пуджа Это место соблюдается индусами Телангана, где хранят, украшают и поклоняются оружию. Торговцы и фермеры аналогичным образом убирают, украшают и поклоняются своему собственному торговому оборудованию. На 10-й день, т.е. Dussehra (Виджаядашами ), устраиваются грандиозные застолья с членами семьи и друзьями. Десятидневный фестиваль заканчивается Шами (Джамми) пуджа, которая проводится по вечерам на открытых пространствах, когда листья растений обмениваются друг с другом, приветствуя желания душехры и принимая благословения старейшин, символизируя победу над злом и признавая важность растения шами в эпосе о Махабхарата.[21]

Жертвоприношение животных

Жертвоприношение животных является частью некоторых Дурга пуджа празднования во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, полагая, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-бизона.[81] В соответствии с Кристофер Фуллер, практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другое время за пределами Шактизм традиции, найденные в восточно-индийских штатах Запада Бенгалия, Одиша[82] и Ассам. Кроме того, даже в этих штатах в период фестивалей отмечаются значительные жертвоприношения животных.[81] В некоторых шакта-индуистских общинах убийство демона бизона и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных.[b][84][87]

В Раджпут из Раджастхан поклоняются их оружию и лошадям на Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви - практика, которая продолжается в некоторых местах.[88][89] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности.[90] В Кульдеви Среди этих сообществ раджпутов есть богиня-воительница-пативрата, и местные легенды прослеживают почитание ее во время войн раджпутов и мусульман.[91]

Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домашних хозяйствах поблизости. Банарас в Северной Индии.[92]

За пределами Индии

Индуистская диаспора, которая мигрировала как Наемные слуги в колониальную эпоху на различные плантации и рудники по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали отмечать свои традиции наваратри. Тамильские индуисты в Малайзия, Сингапур и Таиланд, например, построили индуистские храмы на юго-востоке Азия в 19 ​​веке, и Наваратри был одним из их главных традиционных фестивалей.[93] В Тринидад и объединенное Королевство, Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников в местных индуистских общинах примерно с середины 20 века.[94][95]

Простой голу в Нью-Джерси

Постколониальная эпоха Индуистская диаспора во всем мире продолжают ценить и уважать свое происхождение. Они продолжают с радостью отмечать родные праздники, даже несмотря на то, что находятся за много миль от родины.

Другие религии

Поклонение Наваратри и богине упоминается в историческом Сикхизм литературе, особенно в Дасам Грант традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингх. По словам Луи Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию в манере, подобной тому, что делают шактистские индуисты.[96][97] Второй гуру сикхизма, Гуру Ангад был горячим приверженцем богини Дурги.[98]

Джайны наблюдали социальные и культурные праздники Наваратри с индусами, такие как народные танцы. В Ставан поэзия джайнизма, утверждает М. Уитни Келтинг, «большую часть своих образов черпают из Гарба стихи "индуизма".[99]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется Наваратри, Науратри, Наваратри, Навратам, или же Науратам
  2. ^ В таких случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других в своей традиции.[83] Статуя Асура демона из муки или чего-то подобного приносят в жертву и смазывают киноварью, чтобы помнить кровь, которая обязательно была пролита во время войны.[84][85] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного.[86]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 108–109. ISBN  978-0-69112-04-85.
  2. ^ Дрик Панчаг. «Подробный календарь Наваратри 2020».CS1 maint: ref = harv (связь)
  3. ^ а б c d Британская энциклопедия 2015.
  4. ^ а б c Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 С. 468–469.
  5. ^ а б Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. С. 147–148. ISBN  978-1-57607-905-8.
  6. ^ Сью Пенни (2008). индуизм. Heinemann. С. 30–31. ISBN  978-1-4329-0314-5.
  7. ^ Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. С. 992, 1015–1016. ISBN  978-0-415-99404-0.
  8. ^ «Шардия Наваратри 2020 Дата Октябрь: Пост, Значение, Дурга деви». S A НОВОСТИ. 13 Октябрь 2020. Получено 20 октября 2020.
  9. ^ Сьюзен Б. Галл; Ирен Нативидад (1995). Азиатско-американский альманах. Гейл Исследования. п. 24. ISBN  978-0-8103-9193-2.
  10. ^ Рина Сингх (2016). Дивали. Орка. С. 17–18. ISBN  978-1-4598-1008-2.
  11. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 С. 468-469.
  12. ^ а б c d е Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 108–127. ISBN  978-0-69112-04-85.
  13. ^ С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара. Abhinav Publications. С. 21–22.
  14. ^ «Наваратри 2018: Свидание, значение дня Шарад Наваратри и особые блюда для быстрого приготовления». NDTV.com. Получено 9 октября 2020.
  15. ^ Desk, Новости индийского телевидения (21 марта 2015 г.). «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри - India TV». www.indiatvnews.com. Получено 11 октября 2020.
  16. ^ Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96. Беннет, Коулман и компания. 1975. с. 37.
  17. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, стр. 741–742.
  18. ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Азиатские образовательные услуги. С. 27–33. ISBN  978-81-206-1822-0.
  19. ^ 23 июня, Вену-Ланка / TNN /; 2020; Ист, 04:32. «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга | Новости Виджаявады - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 20 октября 2020.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  20. ^ «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги». Джагран английский. 9 октября 2020 г.. Получено 25 октября 2020.
  21. ^ а б c d Нилима Читгопекар (2009). Книга Дурги. Книги пингвинов. С. 111–114. ISBN  978-0-14-306767-2.
  22. ^ Николас Б. Диркс (1993). Полая корона: этноистория индийского королевства. Пресса Мичиганского университета. С. 39–40. ISBN  0-472-08187-X.
  23. ^ а б Майтхили Джаганнатан (2005). Южно-индийские индуистские фестивали и традиции. Abhinav Publications. С. 115–117. ISBN  978-81-7017-415-8.
  24. ^ "Наваратри 2020: Свидание, мудрый день праздновать историю Наваратри". https://www.motivationlifechangingstories.in/. Получено 4 ноября 2020. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
  25. ^ а б «Наваратри 2017: Почему Наваратри празднуется 9 дней - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 6 января 2018.
  26. ^ «Наваратри 2017: Значение Шарад Наваратри, Дата, Пуджа, Прасад и празднования». NDTV.com. Получено 6 января 2018.
  27. ^ «Наваратри 2017: 9 аватаров богини Дурги, которым поклонялись в течение 9 дней». Индийский экспресс. 22 сентября 2017 г.. Получено 6 января 2018.
  28. ^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней праздников?». Получено 6 января 2018.
  29. ^ «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Праздники Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль богини Дурги». www.newsonair.nic.in. Получено 6 января 2018.
  30. ^ «9 дней, 9 аватарок: как Богиня Шайлапутри учит нас терпению и силе». Блог Times of India. 1 октября 2016 г.. Получено 20 октября 2020.
  31. ^ а б Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 304–310. ISBN  978-1-57607-089-5.
  32. ^ а б c Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. п. 310. ISBN  978-1-57607-089-5.
  33. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт 2001 С. 172–174.
  34. ^ а б Малкольм Маклин 1998, п. 137.
  35. ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 306–307. ISBN  978-1-57607-089-5.
  36. ^ Дэвид Кинсли 1988 С. 106–108.
  37. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009 С. 162–169.
  38. ^ Ален Даниэлу 1991, п. 288.
  39. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 215–219.
  40. ^ Синтия Брэдли 2012, п. 214.
  41. ^ Amazzone 2012 С. 57–59, 63, 66.
  42. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 19–25.
  43. ^ Дэвид Кинсли 1988 С. 106–115.
  44. ^ Пратапачандра Гхоша (1871 г.). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями. Калькутта: Hindoo Patriot Press. С. 40–55.
  45. ^ Хиллари Родригес 2003 С. 244–245.
  46. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 168–169.
  47. ^ Хиллари Родригес 2003 С. 66–67, 236–241, 246–247.
  48. ^ а б c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО
  49. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 С. 308–309.
  50. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием. Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 83. ISBN  07914-5399-5. Получено 26 октября 2015.
  51. ^ Ананд А. Ян (1999). Базар в Индии: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре. Калифорнийский университет Press. С. 123–126. ISBN  978-0-520-91996-9.
  52. ^ Ситамархи, Британская энциклопедия (2014)
  53. ^ а б c Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, том II. Рутледж. С. 37–38. ISBN  978-1-135-04008-6.
  54. ^ а б c d Бруно Неттль; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. С. 624–628, 980. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  55. ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Springer. С. 22–25. ISBN  978-1-137-00944-9.
  56. ^ «Марсель отображает красочные и яркие традиции Махароцава». timesofindia.indiatimes.com/. Времена Индии. Получено 26 сентября 2016.
  57. ^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери земли». 17 октября 2012 г., 05.37 IST. Times of India: Гоа. Получено 1 октября 2013.
  58. ^ Камла Манкекар (2004). Храмы Гоа. Министерство I & B, Правительство Индии. С. 55–56. ISBN  978-81-230-1161-5.
  59. ^ Мисуру Дасара, Правительство Индии (2016)
  60. ^ Ширгаонкар, Варшава. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранга, Локшатта (1996).
  61. ^ История Мисуру Дасара, и Настоящий дашара, Правительство Индии (2016)
  62. ^ Бартоломей Цигенбалг; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южно-индийских богов. Хиггенботам и компания. С. 100, 106–107.
  63. ^ Мяч с куклами: Наваратри и Гомбе Хабба во всем своем великолепии, Deccan Herald, Индия
  64. ^ А. Сридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы. Стерлинг. С. 166–167.
  65. ^ Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама, The Hindu (11 октября 2013 г.)
  66. ^ Аниндита Н. Балслев (2014). О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия. Публикации SAGE. С. 153–154. ISBN  978-93-5150-405-4.
  67. ^ Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говорить правду власти. Издательство Оксфордского университета. С. 99–105. ISBN  978-0-19-569305-8.
  68. ^ Индия. Управление генерального регистратора (1966). Перепись населения Индии 1961 года: Махараштра. Правительство Индии. п. 132.
  69. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 98. ISBN  978-0-14-341517-6.
  70. ^ Брам Дев (октябрь 1973 г.). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4. Беннет, Коулман и компания. п. 25.
  71. ^ а б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. С. 443–444. ISBN  978-0-415-93919-5.
  72. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks? id = jpxbZZVGNxUC & pg = PA23. Издательство Lancer. п. 23. ISBN  978-81-7062-003-7.
  73. ^ Сароджини Джаганнатан (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение. Nag Publishers. С. 184–192. ISBN  978-81-7081-288-3.
  74. ^ Адити Ранджан; М. П. Ранджан (2009). Сделано вручную в Индии: географическая энциклопедия индийских ремесел. Abbeville Press. С. 317–318. ISBN  978-0-7892-1047-0.
  75. ^ 'Гомбе хабба' во всем своем великолепии Deccan Herald (9 октября 2013 г.)
  76. ^ С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара. Abhinav Publications. С. 155–156.
  77. ^ Бертон Штайн (1977), Храмы в Тамильской стране, 1300–1750 гг., Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 11–45;
    Кэрол Брекенридж (1977), От защитника до истца, Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 78–83, 86–93
  78. ^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Рутледж. С. 146–148. ISBN  978-1-136-23909-0.
  79. ^ Батукамма установила мировой рекорд Гиннеса The New Indian Express (9 октября 2016 г.)
  80. ^ Тысячи женщин приходят на Маха Батхукамму, The Hindu (9 октября 2016 г.)
  81. ^ а б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 46, 83–85. ISBN  0-691-12048-X.
  82. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, нападение Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF). Журнал социальных наук. 4 (4): 267. Получено 29 сентября 2015.
  83. ^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN  978-1-139-49317-8.
  84. ^ а б Хиллари Родригес 2003, стр. 277-278.
  85. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 204–205.
  86. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей. Издательство Колумбийского университета. С. 204–205. ISBN  978-0-231-12919-0.
  87. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 204-205.
  88. ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском культе героев. Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. С. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN  978-0195154269. Получено 14 октября 2016.
  89. ^ Хильтебайтель, Альф; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь,. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ISBN  9780814736197.
  90. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 61, 88. ISBN  0-520-07339-8.
  91. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 107–108. ISBN  0-520-07339-8.
  92. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием. Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 215. ISBN  07914-5399-5. Получено 26 октября 2015.
  93. ^ К Кесавапани; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 675–677. ISBN  978-981-230-799-6.
  94. ^ Питер ван дер Веер (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре. Университет Пенсильвании Press. С. 144–145. ISBN  0-8122-1537-0.
  95. ^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры. Рутледж. п. 271. ISBN  1-134-75555-4.
  96. ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета.С. 112, 255 с примечанием 54. ISBN  978-0-19-993145-3.
  97. ^ Нидар Сингх Ниханг; Пармджит Сингх (2008). В присутствии мастера: сикхи Хазур Сахиб. История. Каши. С. 122 и Глоссарий. ISBN  978-0956016829.
  98. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic. п. 26. ISBN  978-1-4411-1708-3.
  99. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN  978-0-19-803211-3.

Библиография