Катхак - Kathak

Катхак
Kathak Performance.jpg
Репертуар исполнения катхака
ЖанрИндийский классический танец
ПроисхождениеУттар-Прадеш & Раджастхан

Катхак одна из восьми основных форм Индийский классический танец.[1] Происхождение Катхака традиционно приписывается странствующим бардам древних времен. Северная Индия известные как катхакары или рассказчики.[2] Термин катхак происходит от ведической санскрит слово Катха что означает "история", и Катхакар что означает «тот, кто рассказывает историю» или «имеет отношение к историям».[2][3] Странствующие катакары рассказывали истории из великих эпосов и древней мифологии с помощью танцев, песен и музыки.[3] Танцоры катхака рассказывают разные истории с помощью движений рук и обширной работы ног, движений тела и гибкости, но, что наиболее важно, с помощью мимики. Катхак развился во время Движение бхакти, особенно за счет включения детства и историй об индуистском боге Кришна, а также самостоятельно при дворах северных индийских королевств.[2][4] Катхак уникален тем, что в нем есть как индуисты, так и мусульмане. гараны и культурные элементы.[5] Представления катхака включают урду Газели и обычно используют инструменты, принесенные во время Мусульманское правление.[6]

Катхак встречается в трех различных формах, называемых «гхаранами», названными в честь городов, где развивалась танцевальная традиция катхака: Джайпур, Банарас и Лакхнау.[7] В то время как джайпурская гхарана больше фокусируется на движениях ног, гхарана Банараса и Лакхнау больше сосредотачивается на мимике и изящных движениях рук. Стилистически форма танца Катхак подчеркивает ритмичные движения стопы, украшенной маленькими колокольчиками (Ghungroo ), а движение гармонизировано с музыкой.[4][8] Ноги и туловище, как правило, прямые, и история рассказывается с помощью развитого словаря, основанного на жестах рук и движений верхней части тела, мимике, движениях шеи, движениях глаз и бровей, сценических движениях, изгибах и поворотах. Основное внимание в танце уделяется движениям глаз и ног. Глаза служат средством передачи истории, которую пытается передать танцор. Бровями танцор дает различные выражения лица.[4][9] Разница между суб-традициями заключается в относительном акценте между актерской игрой и работой ног, при этом стиль Лакхнау делает упор на актерскую игру, а стиль Джайпура славится своей эффектной работой ног.[4]

Катхак как перформанс выжил и процветал как устная традиция, вводили новшества и учили и передавали из поколения в поколение устно и через практику.[10] Он изменил, адаптировал и интегрировал вкусы дворов Великих Моголов.[11] в 16-17 веках, особенно Акбар, и в колониальную британскую эпоху его высмеивали и отвергали,[12] затем возродился, когда Индия обрела независимость и стремилась заново открыть для себя свои древние корни и чувство национальной идентичности через искусство.[9][10]

Часть набор на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Часть набор на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Этимология и номенклатура

Период, термин Катхак коренится в Ведический срок Катха (Санскрит: कथा), что означает «рассказ, беседа, традиционная сказка».[2][4] Катхак относится к одной из основных форм классического танца, которая в основном встречается в северной Индии, с историческим влиянием, аналогичным Бхаратанатьям на юге Индии, Одисси в восточной Индии и другим основным классическим танцам Южной Азии.[4][13] Он отличается от многочисленных форм народного танца, встречающихся на севере и других частях Индийского субконтинента.[13]

Танцоры катхака в древней Индии были странствующими бардами и были известны как. Катхаки,[2] или Катхакар.[14][15]

Катхак вдохновил упрощенные региональные варианты, такие как Бхаваи - разновидность сельского театра, посвященного сказкам об индуистских богинях (Шакти ), возникший в средневековье, в настоящее время находится в Гуджарате, Раджастане и Мадхья-Прадеше.[16] Другой вариант, вышедший из древнего Катхака, - это Thumri.[17]

Thumri был разработан таваиф сообщества, которых называли "Nautch "танцоры британцами. Их история как танцоров катхака была стерта в современной Индии. Паллаби Чакраворти. (2008). [18]"Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии", также см "Таваиф и девушка-предмет: борьба за идентичность" [19]

История

Катхак Шармила Шарма и Раджендра Кумар Гангани в музее Гимет (ноябрь 2007 г.)
Исполнительское искусство и культура

Пусть Nātya (драма и танец) будет пятой ведические писания.
В сочетании с эпической историей,
стремление к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания
и вперед каждое искусство.

— Натйашастра 1.14–15[20][21]

По словам Мэри Снодграсс, традиция катхака в Индии восходит к 400 г. до н. Э.[22] Самый ранний сохранившийся текст с корнями катхака - это Натья Шастра,[22] приписывается мудрецу Бхарата, а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[23][24] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[25]


Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав.[23][26] Текст, по словам Натальи Лидовой, описывает теорию танавского танца (Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерских техник, основных шагов, стоек - все это является частью индийских классических танцев, включая катхак.[23][27][28] В этом древнем индуистском тексте говорится, что танец и исполнительское искусство[29] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний.[21][30]

Панели II века до нашей эры, найденные в Bharhut покажите танцоров в вертикальном положении с позициями их рук, уже предполагающими сегодняшние движения катхака. У большинства танцоров одна рука находится у уха в «патака хаста» (Мудра ). В последующие годы хаста была снижена до уровня бюста.[31]

Термин катхаки в смысле «рассказчики» появляется в древних индуистских текстах, таких как Махабхарата:[32]

वेदवेदाङ्गविद्वांसस्तथैवाध्यात्मचिन्तकाः |
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये || २ ||
कथकाश्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः |
दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः || ३ ||

Затем последовали знатоки Вед и Веданг, а также те, кто размышляет о своей душе,
людьми, сведущими в музыке, преданными Бхагаваты, (...)
от Катхаки (чтецы священных знаний), обитатели лесов, (...)
теми, кто сладко декламирует небесные истории.

— Ади Парва CCVI.2-3, Махабхарата, Книга 1[32][примечание 1]

Барды, актеры, танцоры, певцы и музыкальные чтецы легенд и сказок сотни раз упоминаются в индуистских эпосах.[33]

Эпоха движения бхакти

Текстовые исследования показывают, что катхак как форма классического танца, вероятно, зародился в Банаресе (Варанаси ), а оттуда мигрировали на северо-запад в Лакхнау, Джайпур и другие части северной и северо-западной Индии.[34] Традиция танца Катхак в Лакхнау приписывает стиль Движение бхакти преданный по имени Ишвари из Handia деревня в Аллахабад, Уттар-Прадеш, который приписывал индуистскому Богу Кришна он появляется во сне и просит его развивать «танец как форму поклонения».[34] Ишвари обучал своих потомков, которые, в свою очередь, сохранили обучение и развитие через устную традицию на протяжении шести поколений, что в конечном итоге привело к Лакхнауской версии танца Катхак - родословной, признанной как в индуистской, так и в мусульманской индийской музыкальной литературе.[34]

Развитие темы танца Катхак во время движения Бхакти было сосредоточено главным образом вокруг божественного Кришны, его возлюбленной Радхи и доярок (гопи) - вокруг легенд и текстов, таких как Бхагавата Пурана найдено в Вайшнавизм традиция индуизма.[15] Любовь между Радхой и Кришной стала символом любви между Атман (душа внутри) и высший источник (космическая душа повсюду), тема, которую выражали танцевальные балеты и миметические пьесы художников-катхаков.[15] Хотя было высказано предположение о влиянии быстрых водоворотов Катхака в Центральной Азии, Сангитаратнакара, санскритский текст 13 века об индийской классической музыке и танце в главе 4 упоминает танцевальное движение с быстрым вращением, как колесо, удерживающее руки в позе Дола и сгибающее тело внутрь, называемое «Чакрамандала». Оно используется при поклонении богам и в энергичное движение.[35]

Эпоха Великих Моголов

Дворы и дворяне эпохи Великих Моголов принимали катхак как форму аристократического развлечения, которое семьи с низким доходом были готовы предоставить.[36] По словам Дрид Уильямс:

Следует помнить, что первые танцоры катхака были, в конце концов, индуистами, которые танцевали для могольских властителей. Без сомнения, было нежелательно чрезмерное внешнее выражение религиозных убеждений. Поэтому разумно предположить, что широкое использование «абстрактных» танцев, замысловатой колокольной работы (таткар), ослепительные повороты и мимолетные, мимолетные проблески Радхи и Кришны в Катхаке возникли как для того, чтобы напомнить танцорам об их причинах танцевать, так и (мягко, ненавязчиво) для того, чтобы обмануть их придворную аудиторию Моголов. Возможно таткар и Tukras составляли основную часть выступлений этих первых танцоров. Постепенно появлялось все больше и больше образов, а затем и рассказов о Кришне и Радхе.

— Дрид Уильямс, Антропология и танец[37]

Со временем в репертуар катхака добавились персидские и среднеазиатские темы, такие как кружение суфийского танца, костюмы заменили сари предметами, обнажающими живот, и включали прозрачную вуаль, типичную для средневековых танцоров гарема.[38][39] Когда колониальные европейские чиновники начали прибывать в Индию, придворные развлечения Катхак, свидетелями которых они стали, представляли собой синтез древней индийской традиции и среднеазиатско-персидской танцевальной формы, а исполнителей танца Катхак называли «девушками-науч» (или натч, производное от труднопроизносимого санскрита Натя).[15][39]

Британская эпоха владычества

С распространением колониального британского правления в Индии в 19 веке катхак, как и все другие классические формы танца, не приветствовался, и он резко упал.[10][40] Частично это было результатом викторианской морали сексуального подавления, а также англиканских миссионеров, критиковавших индуизм.[9][41] Преподобный Джеймс Лонг, например, предложил танцорам катхака забыть древние индийские сказки и индуистские легенды и заменить их европейскими легендами и христианскими сказками.[9] Миссионеры записали свое разочарование в Церковный миссионерский обзор когда они увидели, как индуистская публика аплодирует и кричит «Рам, Рам» во время представления катхака.[9]

Соблазнительные жесты и мимика во время представлений Катхак в Храмах и семейных торжеств были изображены в карикатурном виде. Ошибки индийской женственности, опубликованный в начале 20-го века, как свидетельство традиции "блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам", и христианские миссионеры требовали прекратить это, начав "движение против танца" или "анти- движение наатч »в 1892 году.[9][12][41] Официальные лица и газеты дегуманизировали танцоров катхака, а источники покровительства были вынуждены прекратить поддерживать катхак, исполняющих «девушек-науч» (также называемых девадаси и таваифс в литературе середины 20 века).[41] Многие обвиняли этот танец как прикрытие проституции,[15] в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению истории, созданные колониальными писателями.[42][43]

Мало того, что миссионеры и колониальные чиновники высмеивали танцоров катхака, индийские мужчины, получившие образование в колониальной Великобритании и приспособившиеся к викторианской стыдливости, присоединились к критике, заявляет Маргарет Уокер, возможно, потому, что они потеряли свою культурную связь, больше не понимали лежащих в основе духовных темы, стоящие за танцем, и предположили, что это было одним из «социальных бедствий, аморальных и отсталых элементов» в их наследии, которое они должны искоренить.[41] Тем не менее, индуистские семьи продолжали свои частные уроки и сохранили искусство катхака как устная традиция.[9] Учителя катхака также перешли на обучение мальчиков, чтобы сохранить традицию, поскольку большая часть насмешек 20-го века была направлена ​​на «девочек-науч», катхак.[41]

Катхак был доведен до внимания публики за пределами Индии в начале 20 века через Калкапрасада Махараджа.[44]

Постколониальная эпоха

Движение за конец колониальной эпохи и за независимую Индию, утверждает Уолкер, также стало свидетелем возрождения Катхака и, в более широком смысле, культурного брожения и усилий по возвращению культуры и открытию заново истории.[45]

State of 'sam' в исполнении Маниши Гуляни

Движение возрождения Катхака развивалось совместно в мусульманском и индуистском языках. гараны, особенно общиной Катхак-Мишра.[45] Из них суб-традиции Катхака в Джайпуре и Лакхнау привлекли больше внимания ученых.[45]

Старейшее отделение катхака в колледже (университете) было образовано в 1956 году в Университете Индиры Кала Сангит, государственном университете, расположенном в Хайрагархе, где доктор Пуру Дадхич учредил первую программу катхака для программ на получение степени.[46] Это было вдохновлено программой диплома Моханрао Каллианпуркар в колледже Бхаткханде.[47]

Согласно статье BBC Arts, катхак уникален тем, что практикуется Мусульманское сообщество Индии, и, таким образом, имеет "историческую связь с ислам."[48] Фарах Ясмин Шейх, мусульманин и ученица Пандита Читреша Даса в Лакхнау школы, считает Катхак «слиянием индуистской и мусульманской культур» и представила свое выступление в Пакистан.[49] Напротив, BBC заявляет, что «Нахид Сиддики, обосновавшаяся и выросшая в Великобритании, испытывает трудности с практикой и демонстрацией своего [катхака] искусства в стране ее рождения, Пакистане».[48]

В то время как большинство ученых считают катхак древним искусством, некоторые, например Маргарет Уокер, предполагают, что современный катхак - это явление 20-го века, скорее форма культурного возрождения, если опираться на индийские документы, связанные с музыкой.[50]

Репертуар

Чаккарвала тукра

Современный катхак во всех трех основных суб-традициях, называемых стилями Лакхнау, Бенарес и Джайпур (гхарана), как утверждает Бруно Неттл, состоит из трех основных частей - призывания, одного чистого (абстрактного) танцевального выступления и одного выразительного танца.[15]

Призыв (вандана) состоит из танцора, выходящего на сцену и выражающего свое уважение гуру и музыканты на сцене. Если команда исповедует индуистскую традицию, танцор (и) совмещает мимику и жесты рук (мудра) призывать индуистских богов и богинь; в то время как мусульманское представление заменяет религиозные выражения на салями (приветствие).[15]

Чистый танец называется нритта, а выразительный танец называется Нритья.[17] Катхак может быть сольным, дуэтом или коллективным. В техническом исполнении скорость и энергия, которыми танцоры обмениваются с аудиторией, многократно увеличиваются, то есть темп увеличивается в два или четыре раза.[51] Во время выступления один или несколько исполнителей катхака могут подходить к микрофону, взаимодействовать с аудиторией, что-то объяснять, рассказывать анекдот на определенном языке или ритмично декламировать песню.[51]

Костюмы танцовщицы и косметика для лица в танцевальной труппе индусов или мусульман катхак различаются. Сцена, как правило, голая, без отвлекающего фона, заявляет Уильямс, музыканты сидят на коврах внизу справа (слева от аудитории), а если это индусское представление, есть изображение танцующих. Шива (Натараджа ) или Ганеша слева от сцены - цветы и ароматные благовония.[52][заметка 2]

Чистый танец (Нритта)

В нритта производительность начинается с thàth последовательность, которая представляет собой более медленное изящное движение запястий, шеи и бровей.[15][51] После этого танцор постепенно увеличивает скорость и энергию, выполняя последовательность упражнений. болт (мнемонические слоги в индийской традиции).[15] Каждый болт имеет короткие разделы, похожие на технические упражнения в западных танцевальных традициях, в которых танцор вовлекает публику в тора, Тукра, пархант, паран и другие, подчеркивающие работу ног, жесты и повороты.[15][53] Каждый раздел по завершении имеет знак препинания, обычно это резкий поворот головы.[15] Каждую щиколотку украшают бубенчики (Ghungroo), у которых может быть всего один колокол или сотни. Быстрые движения и работа ног танцора в нритта идеально рассчитан на ритм музыки (тала) и темп, а последовательность работы ног называется таткары.[15][53]

Большинство из Нритта исполнение - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект Катхака.[17] В катхаке нритта, как и во всех классических формах индийского танца, зрителю предоставляется чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. Его цель - задействовать чувства (пракрити) аудитории.[54]

Выразительный танец (Нритья)

Выразительный (нритья) этап танца катхак, одетый в индуистские костюмы.

Нритья является более медленным и выразительным аспектом катхака, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно с духовными темами в традициях индуистского танца.[17] В Нритья, танец расширяется за счет слов, музыкальных нот и жестов, чтобы сформулировать легенду или сообщение, это больше, чем чувственное наслаждение, он направлен на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя.[54]

Выразительность катхака также присутствует в других классических танцах Индии. Его корни находятся в Натьяшастра текст, определяющий драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние.[55] В Натя соединяется через абхиная (буквально «разносить в зрителей»),[56] который применяет тело-речь-ум и сцену, в которой утверждает Натьяшастра, актеры общаются со зрителями через песни и музыку.[55] Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством задействовать все аспекты жизни, чтобы прославить и подарить состояние радостного сознания.[57] Согласно Мэсси, еще один важный древний текст, оказавший влияние на Катхак, - это Абхиная Дарпанам Нандикешвары (~ 2 век н.э.).[56]

В Катхаке абхиная в форме выразительных жестов и пантомимы на музыку, которые обычно очерчивают легенду или сюжет известной истории.[51] Жесты и мимика передают рас (настроения, эмоциональный вкус) и бхава (настроение) основной истории.[56] В индуистских текстах о танце гуру и артисты успешно выражают духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта представления: Ангик (жесты и язык тела), Вачик (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья (костюм, макияж, украшения) и Сатвик (Психологический настрой художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой внутреннее и внешнее состояние художника резонируют).[58] Однако исполнение Катхак Нритья дает артистам гибкость и приглашает к импровизации, и оно не может сопровождаться песней или рассказом о легенде.[59] Истории в исполнении Катхак, как правило, связаны с индуистским богом Кришной (или, в некоторых случаях, Шивой или Деви), и эти истории происходят из таких источников, как Бхагавата Пурана, или индийские эпосы. Эта форма выразительности также встречается в thumri и персидский газели.[51]

Костюмы

Костюмы у исполнителей катхака различаются, и их источником является либо индуистская, либо мусульманская культура.[60]

Индуистский костюм для танцовщиц имеет два варианта.[60]Один основан на сари, но его носят в стиле, отличном от обычного стиля, который носит через левое плечо. Художник-катхак обычно оборачивает сари вокруг талии, и оно свисает слева.[60] Блузка называется чоли покрывает верхнюю часть тела.[60] Художник может носить шарф (называемый Орхни в некоторых местах). Волосы, лицо, ухо, шея, руки, запястья и щиколотки, обычно из золота, могут украшать художника. А тика или бинди в середине лба - обычное явление.[60] Второй вариант танцора индуистского катхака использует длинную полную (чуть выше щиколотки) легкую юбку, обычно с вышитой каймой, которая помогает выделить танцевальные движения. Юбка контрастирует с другим цветом чоли, а поверх него и головы танцора обычно накидывается прозрачный шарф. Во второй вариации обычно присутствуют украшения.[60]

Мусульманский костюм для танцовщиц также использует юбку, но включает в себя облегающую посадку. чуридар пижамы а иногда и длинное пальто, покрывающее руки и верхнюю часть тела. На голове накидка, а украшения легкие.[61][62][63]

Индусские костюмы для мужчин-исполнителей катхака обычно изготавливаются из шелка. дхоти задрапированы вокруг талии и покрыты шелковым шарфом, повязанным сверху.[64] Верхнюю часть тела обычно оставляют обнаженной или покрывают только индийской нитью, но иногда ее закрывают свободной курткой без рукавов. Художники-мужчины-катхаки также носят украшения, но часто из камней и намного проще, чем художницы-женщины.[64]

Музыкальные инструменты, такие как табла и другие (слева) сопровождают исполнение Катхака.

Инструменты

Ансамбль музыкальных инструментов варьируется в зависимости от исполнителя катхака, от двух до двенадцати классических индийских инструментов или более в версиях с синтетическими инновациями.[51] Наиболее распространенные инструменты, которые идут с катхаком: табла (пара ручных барабанов), который синхронизируется с ритмами ног танцора, саранги или фисгармония с Манджира (ручные тарелки), который измеряет тал (цикл) и другие инструменты для добавления эффекта, глубины и структуры в выразительную сцену исполнения катхака.[51][65]

Музыка

Жанр древней музыки Индии, Дхрупад, был впервые повторно введен в Катхак старшим представителем Индии в области Катхака Махамахопадхьяем доктором Пандитом. Пуру Дадхич. Он первый танцор катхака в Индии, который вернул «Дхрупад» на формальную сцену катхака и эту композицию в 28 матрах. Шанкар Пралаянкар, его композиция Dhrupad, имеет уникальный статус, поскольку регулярно исполняется на концертах маэстро «Dhrupad». Братья Гундеча.[66]

Гаранас

Катхак - это распространенная традиция, три из которых гараны (школы) более известны и изучены - Джайпур, Бенарес и Лакхнау.[7] Школы придают различный относительный акцент между аспектами исполнения катхака, такими как игра и работа ног. Стиль Лакхнау, например, подчеркивает актерское мастерство, а стиль Джайпура - танец и работу ног.[4] Традиционно джайпурская гхарана имела сильный духовный привкус, охватывая широкий спектр идей вайшнавизма и шиваизма.[67]

Шована Нараян, получатель Падма Шри за вклад в индийский классический танец

Джайпурская гхарана ведет свое происхождение от Бхануджи, знаменитого танцора Шивы Тандава, который при посещении Вриндаван был вдохновлен и обучен Натвари Нритье.[68][67] Кришна тоже вдохновлял внуков Бхануджи, Лалуджи и Канхуджи. Они вернулись в Джайпур и вместе начали джайпурскую гхарану Катхака.[68] Стиль Джайпура развивался под покровительством правителей раджпутов, и они предпочитали танец катхак с индуистскими религиозными темами.[67] В современную эпоху эта школа продолжила делать акцент на танце и работе ног с Джай Лалом, Джанки Прасадом, Кундан Лалом, Моханом Лалом и Навалом Кишором.[67] Эта школа наиболее известна своими систематическими инновациями в ритмических танцах и использованием танцевальных движений для выражения истории. [69]

Лакхнау гхарана танца Катхак приписывает его происхождение сельскому преданному Кришны по имени Ишвари из деревни на юго-востоке. Уттар-Прадеш, которые стремились развить танец Катхак как форму любовной преданности Кришне.[34] Эта школа процветала после распада Империи Великих Моголов, когда художники-катхаки переехали из Дели в Лакхнау при спонсорской поддержке Avadh. навабы кто поддерживал культуру придворных танцев.[70] В современную эпоху стиль гараны Лакхнау влияет на танцевальную школу в Нью-Дели с Шамбу Махараджем, Бирджу Махараджем и Лакчу Махараджем.[71] Хореография Катхака развила темы, выходящие за рамки Кришна-Радхи, например, основанные на драматических произведениях Калидаса Шива-Парвати и Бхавабхути Малати-Мадхав.[71] Эта школа также попыталась создать стиль фьюжн индуистско-мусульманского катхака, подчеркнув тему придворных танцоров.[71]

Бенаресская гарана - третий по величине стиль, который традиционно считается самым старым.[34] Его история неясна. По словам Котари, школа началась с Джанакипрасада из деревни недалеко от Биканер кто переселился в Варанаси,[72] но тот, чьи предки были знаменитыми танцорами и музыкантами.[73] Джанакипрасад был танцором и знатоком санскрита, и ему приписывают изобретение болс Катхака, мнемонических слогов в языке этого классического танца Индии.[73]

По словам Николь Леманн, современные танцоры катхака демонстрируют в той или иной степени слияние стилей всех трех гхаран.[74]

Отношения с другими видами искусства

Северная Индия Катхак танец отличается от южно-индийского Бхаратанатьям несколькими способами, хотя оба имеют корни в индуистском тексте Натья Шастра. Выражения катхака - особенно в индуистских религиозных стилях - более замкнуты и замкнуты, в то время как Бхаратанатьям более экстравертный и экспансивный.[52] Катхак обычно выполняется стоя, ноги и туловище обычно прямые, а Бхаратанатьям широко использует форму согнутого колена (Ара Манди, полусидячее положение, которое чем-то похоже на Деми Плие балетный ход).[52]

Катхак также отличается от Катхакали, хотя оба являются индийскими классическими танцевальными традициями "сказочной пьесы", в которых истории традиционно были заимствованы из индуистских эпосов и Пуран.[75] Катхакали возник в юго-западном регионе Индии (современный Керала ) и отличается тщательно продуманным кодифицированным красочным макияжем, масками и костюмами.[76] Катхакали традиционно представляют собой труппы, состоящие преимущественно из актеров-танцоров-мужчин, которые одеваются как герои, героини, боги, богини, демоны, демоницы, священники, животные и персонажи повседневной жизни.[75] Обе формы танца используют сложную работу ног, хореографию и жесты рук, но Катхакали объединяет движения южноиндийских боевых искусств, такие как прыжки и прыжки. Обе формы танца восходят к классическим санскритским текстам, но Катхакали имеет относительно более недавнее происхождение, более внимательно следует за Хастха Лакшанадипика текста и начал процветать в 16 веке.[75][77] Хотя у каждого свой музыкальный и танцевальный язык, оба используют множество аналогичных традиционных индийских музыкальных инструментов.[75][77]

По словам Мириам Филлипс, индийский катхак и испанский Фламенко танец имеет много общего визуального, ритмического и кинестетического.[78]

Галерея

  • Катхак Выражения лица

  • Катхак Раунды

  • Катхак Раунды

  • Kathak Group Performance

  • Катхак Дуэт исполнение

  • Сушмита Банерджи выступает со своими учениками
    Сушмита Банерджи выступает со своими учениками

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Номер стиха относится к критическому изданию, которое использовал Я. Б. ван Буйтенен. Есть много рукописей Махабхараты, и в некоторых версиях, таких как перевод Манматхи Натха Датта в 1894 году, этот стих находится в его главе 226.
  2. ^ В качестве альтернативы может быть изображение духовного лидера или кого-то, кого почитают художники катхака.

Рекомендации

  1. ^ Уильямс 2004, pp. 83-84, остальные девять - это Бхаратанатьям, Кучипуди, Одисси, Манипури, Чау, Катхакали, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  2. ^ а б c d е Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа. Мапин. п. 8. ISBN  978-81-88204-42-7.
  3. ^ а б Мэсси 1999, п. 15.
  4. ^ а б c d е ж г Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 358–359. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  5. ^ «BBC Arts - BBC Arts - Kathak: каждый жест имеет значение?». BBC. Получено 2 июн 2020.
  6. ^ "Катхак, индо-персидский танцевальный стиль |". Азиатский традиционный театр и танец. 2 октября 2017 г.. Получено 2 июн 2020.
  7. ^ а б Уильямс 2004, п. 83.
  8. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия перкуссии. Рутледж. С. 170–175. ISBN  978-1-317-74768-0.
  9. ^ а б c d е ж г Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  10. ^ а б c Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа. Мапин. п. 9. ISBN  978-81-88204-42-7.
  11. ^ "BBC Arts - Kathak: Каждый жест имеет значение? - BBC Arts". BBC. Получено 29 июля 2017.
  12. ^ а б Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 97, сноска 72. ISBN  978-0-19-931489-8.
  13. ^ а б Мартин Банхам (1995). Кембриджский путеводитель по театру. Издательство Кембриджского университета. стр.522 –525. ISBN  978-0-521-43437-9.
  14. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 5. ISBN  978-1-317-11737-7.
  15. ^ а б c d е ж г час я j k л Бруно Неттль; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 493–494. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  16. ^ Мартин Банхам (1995). Кембриджский путеводитель по театру. Издательство Кембриджского университета. стр.103 –104. ISBN  978-0-521-43437-9.
  17. ^ а б c d Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  18. ^ Чакраворти, Паллаби (2008). Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии. Индия: Чайка. ISBN  978-1905422487.
  19. ^ Мунси, Чакраборти, Урмимала Санкар, Айшика (2017). Движущееся пространство: женщины в танце. Primus Books. С. 65–80. ISBN  978-9386552501.
  20. ^ «Натьяшастра» (PDF). Санскритские документы.
  21. ^ а б Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  22. ^ а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. С. xxii, 165. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  23. ^ а б c Наталья Лидова 2014.
  24. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  25. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  26. ^ Эмми Те Нидженхейс 1974, стр. 1–25.
  27. ^ Капила Вацяян 2001.
  28. ^ Черис Крамара; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 296. ISBN  978-1-135-96315-6.
  29. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Цитировать: Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры. Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  30. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. ix. ISBN  978-1-317-11737-7., Цитата: «Как и другие формы индийского классического танца, Катхак также претендует на древние корни и происхождение как храмовый танец или метод рассказывания религиозных историй, и многие танцоры как в Индии, так и в диаспоре объяснят свою форму искусства в чистом виде как религиозная деятельность, разновидность садханы или духовной практики ».
  31. ^ Нараян, Шована (1998). Ритмичные эхо и отражения КАТАК. Индия: Roli Books Pvt Ltd. ISBN  8174360492.
  32. ^ а б J.A.B. ван Буйтенен (2011). Махабхарата, том 1: Книга 1: Книга начала. Издательство Чикагского университета. п. 400. ISBN  978-0-226-21754-3.
  33. ^ J.A.B. ван Буйтенен (2011). Махабхарата, том 1: Книга 1: Книга начала. Издательство Чикагского университета. С. 20–28, 55–58, 122–125, 170, 285, 347, 400. ISBN  978-0-226-21754-3.
  34. ^ а б c d е Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 100–102. ISBN  978-1-317-11737-7.
  35. ^ шрангадева. Сангита ратнакара глава 4.
  36. ^ Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. п. 166. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  37. ^ Уильямс 2004, п. 85.
  38. ^ Джонатан Гил Харрис (2015). Первые фиранжи: замечательные истории героев, целителей, шарлатанов, куртизанок и других иностранцев, ставших индейцами. Алеф. п. 149. ISBN  978-9382277637.
  39. ^ а б Скотт Кугл (2016). Когда солнце встречается с луной: пол, эрос и экстаз в поэзии урду. Пресса Университета Северной Каролины. С. 228–230. ISBN  978-1-4696-2678-9.
  40. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN  978-0-19-535672-4.
  41. ^ а б c d е Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7.
  42. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 5, 8–17. ISBN  978-0-19-535672-4.
  43. ^ Амрит Сринивасан (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии. 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
  44. ^ Гасснер, Джон; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы. Courier Dover Publications. п.453. ISBN  0-486-42064-7.
  45. ^ а б c Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 99–102. ISBN  978-1-317-11737-7.
  46. ^ http://www.iksv.ac.in/department-kathak-dance
  47. ^ https://www.thehindu.com/features/friday-review/dance/interview-with-kathak-exponent-subhash-chandra/article7481903.ece
  48. ^ а б "BBC Arts - Kathak: Каждый жест имеет значение? - BBC Arts". BBC. Получено 29 июля 2017.
  49. ^ Нурани, Асиф (6 апреля 2016 г.). «Катхак - это слияние индуистской и мусульманской культур, - говорит Фара Ясмин Шейх». Картинки. Получено 29 июля 2017.
  50. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 8. ISBN  978-1-317-11737-7.
  51. ^ а б c d е ж г Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 2. ISBN  978-1-317-11737-7.
  52. ^ а б c Уильямс 2004 С. 85-86.
  53. ^ а б Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Книги Clarion. С. 136–138. ISBN  9780391032750.
  54. ^ а б Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. С. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1.
  55. ^ а б Тарла Мехта 1995, п. 3.
  56. ^ а б c Мэсси 1999, п. 10.
  57. ^ Тарла Мехта 1995, п. 5.
  58. ^ Мэсси 1999 С. 10-13.
  59. ^ Капила Вацяян 1974, стр.94, 90-96.
  60. ^ а б c d е ж Мэсси 1999 С. 30-31.
  61. ^ https://books.google.com.bd/books/about/The_Unity_of_Music_and_Dance_in_World_Cu.html?id=0D3msgEACAAJ&redir_esc=y
  62. ^ «Требования к танцу катхак | Платье для танца катхак | костюмы для танца катхак». www.adarshadresspalace.com. Получено 2 ноября 2020.
  63. ^ Дэвид Акомбо (2016). Единство музыки и танца в мировых культурах. Макфарланд. п. 164. ISBN  978-1-4766-2269-9.
  64. ^ а б Мэсси 1999 С. 31-32.
  65. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 331–343. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  66. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 июля 2019 г.. Получено 11 июля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  67. ^ а б c d Мэсси 1999, стр. 25-26.
  68. ^ а б Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии. Motilal Banarsidass. стр.166 –167. ISBN  978-81-208-0674-0.
  69. ^ Мэсси 1999, стр. 36-43, 54-55.
  70. ^ Мэсси 1999 С. 26-28.
  71. ^ а б c Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии. Motilal Banarsidass. стр.172 –173. ISBN  978-81-208-0674-0.
  72. ^ "Катхак Танец" https://www.auchitya.com/kathak-banaras-gharana/
  73. ^ а б Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца. Abhinav Publications. п. 59. ISBN  978-81-7017-223-9.
  74. ^ Николь Манон Леманн (2010). Sama und die "Schönheit" im Kathak: nordindischer Tanz und seine ihn konstituierenden Konzepte am Beispiel der Lucknow-gharānā (на немецком). LIT Verlag Münster. С. 290–291. ISBN  978-3-643-10252-2.
  75. ^ а б c d Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. С. 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5.
  76. ^ Кэрол Э. Хендерсон (2002). Культура и обычаи Индии. Гринвуд. С. 171–172. ISBN  978-0-313-30513-9.
  77. ^ а б Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. С. xi, 17–19. ISBN  978-0-415-13109-4.
  78. ^ Филлипс (2013). «Становление полом / Поломка пола: испытание связи Катхак-Фламенко». Этномузыкология. Университет Иллинойса Press. 57 (3): 396–427. Дои:10.5406 / этномузыкология.57.3.0396.

Список используемой литературы

внешние ссылки